信心銘-禪解 第一章 莫起分別

　　伍、本論內(nèi)容

　　第一章莫起分別

　　至道無(wú)難,唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài),洞然明白。毫釐有差,天地懸隔。欲得現(xiàn)前,莫存順逆。違順相爭(zhēng),是為心病。不識(shí)玄旨,徒勞念靜。

　　究竟的真理,不難領(lǐng)悟,只要放下分別、憎愛(ài)的執(zhí)著,就可清楚明白;迷悟之間總是一線之隔,天壤之別。想要明心見(jiàn)性,於一切境界,莫起順逆;若有分別,內(nèi)心便會(huì)矛盾相爭(zhēng),日久之后,則成心病。不識(shí)本心,學(xué)法無(wú)益;不知正見(jiàn),徒勞無(wú)功。

　　至道無(wú)難

　　所謂至道,就是到達(dá)究竟無(wú)上的菩提。如何才能究竟呢?無(wú)所障礙,方能究竟�！�華嚴(yán)經(jīng)》有四無(wú)礙:理無(wú)礙、事無(wú)礙、理事無(wú)礙、事事無(wú)礙。禪門中直接了當(dāng)?shù)恼f(shuō):一切無(wú)礙。六祖為弟子開示:「此法門中,無(wú)障無(wú)礙�！褂兴�分別、執(zhí)著,便成障礙;破除對(duì)待,不落兩邊,亦不執(zhí)中道,便可通達(dá)無(wú)礙。

　　「至道無(wú)難」的意思,就是開悟不難、修道不難、成佛不難。諸位您是否會(huì)存疑?試想多少人修了許久,連門都找不到,更何況是明心見(jiàn)性,這豈不是在戲弄我們嗎?就如經(jīng)上所言:「無(wú)所得�！辜葻o(wú)所得,還修什么?

　　事實(shí)上開悟真的不難,只是我們不愿意,正所謂「執(zhí)迷不悟」。譬如一個(gè)人放下之后,當(dāng)下不就開悟了嗎?六祖大師要惠明法師:「屏息諸緣,勿生一念�！巩�(dāng)他萬(wàn)緣放下,就在那個(gè)當(dāng)下,見(jiàn)到自己的本來(lái)面目。所以任何人,只要明白這個(gè)道理,人人皆可見(jiàn)性成佛道。

　　那為何放不下?

　　難道是自己沒(méi)有能力,還是資質(zhì)駑鈍?是不明法義,或是不會(huì)修行?事實(shí)上不是沒(méi)有能力放下,而是「不愿放下」。例如春節(jié)期間,是全家人團(tuán)圓的日子,照理應(yīng)在家過(guò)節(jié),但為何有人會(huì)去參加禪七?答案很簡(jiǎn)單,只要放下,就可參與。又為何有人無(wú)法去呢?莫非是他很忙,還是沒(méi)有休假?答案不難知道,只因放不下!

　　試問(wèn)諸位:有其他的事情,比開悟重要,比解脫生死重要的嗎?難道死神來(lái)敲門時(shí),我們可以說(shuō)很忙,而不要去嗎?難道身外的一切,比生命的本質(zhì),還來(lái)得有價(jià)值嗎?修行之人,要老實(shí)面對(duì)自己的內(nèi)在;不是沒(méi)有能力放下,而是不愿放下。

　　總以為還有時(shí)間,還沒(méi)享受夠。等到玩累了,不能再耗下去時(shí),才心甘情愿想要修行,這時(shí)已后悔莫及!不是墮落,就是輪迴去了。不知要再經(jīng)過(guò)多久的時(shí)間,受多少的苦,才可重得人身,聞經(jīng)聽法。

　　《法華經(jīng)》云:「又如一眼之龜,值浮木孔�！菇�(jīng)中以盲龜浮木的比喻,來(lái)說(shuō)明為人的可貴。其意思為,有一只盲眼的烏龜,在大海中漂流浮沉,想要上岸求救,可是茫茫大海,只有一根單孔的木頭,瞎了眼睛的烏龜,要在百年浮起一次的剎那,去找到那個(gè)孔,才可得救。這是多么艱難的事,要想得人身,正如盲龜入孔,真是不易。

　　《法華經(jīng)》又云:「佛難得值,如優(yōu)曇缽羅華。」雖人身難得,但要親見(jiàn)到佛陀,聽聞佛法,更是困難。佛陀應(yīng)化來(lái)世間,就如優(yōu)曇缽羅華,三千年才開一次花,這表示佛難遇、法難聞,我們可以得人身,又可聽聞佛法,這是多么可貴的事,怎能讓此良機(jī)流逝?古德云:「人身難得今已得,佛法難聞今已聞;此身不向今生度,更向何生度此身�！顾�以,我們要好好把握當(dāng)下,因?yàn)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生無(wú)常呀!

　　一般人常說(shuō):「等我有空,再修。」何謂有空?即是“我無(wú)聊時(shí),再修�！睘楹稳绱苏f(shuō)呢?假如有空,則可能做其他事,而不會(huì)去修行。只有空閒時(shí)、無(wú)聊時(shí)才想修行,這樣的觀念對(duì)嗎?懂修行嗎?難道修行有時(shí)空的限制嗎?

　　還有迷人說(shuō):「要找尋志同道合,來(lái)一起修行�！顾�謂志同道合,就是依賴的心態(tài);嘴上說(shuō)要修行,心中還是貪愛(ài)染著,不能離相修行。簡(jiǎn)直「迷人口說(shuō)」,我們到底要欺騙自己到何時(shí)!

　　將心靜下來(lái),問(wèn)自己到底要什么?人生有哪一件事,是永恆不失的呢?這些無(wú)常的事,值得追逐嗎?處在得失之間,心不會(huì)掙扎痛苦嗎?唯有找到自己生命的本質(zhì),才能永恆、清凈、自在。

　　若真要修行,就能體會(huì)到「至道無(wú)難」。大師沒(méi)有騙我們,是我們?cè)隍_自己,耽誤自己。您若認(rèn)為開悟很難,抱著這樣的觀念修下去,其結(jié)果是障礙自己,錯(cuò)誤的知見(jiàn),讓您不能悟道呀!

　　有僧人問(wèn)趙州從諗禪師:「如果想成佛,該如何做?」禪師答:「干么這么費(fèi)力!」再問(wèn):「那不費(fèi)力,該怎么做?」禪師答:「不費(fèi)力的話,就已經(jīng)成佛了!」道本無(wú)難無(wú)易,心中妄起分別知見(jiàn),故反而不知如何契入大道。費(fèi)力是有為,違反大道;不費(fèi)力是無(wú)為,順應(yīng)大道,自然生活,一切無(wú)事,心中無(wú)事就是佛呀!

　　禪宗公案里,有人一聞,當(dāng)下頓悟,心得解脫;亦有多人,長(zhǎng)年參究,仍未見(jiàn)性。有一僧人,總自認(rèn)根器劣下,一日禪師問(wèn)僧人:「漸修、頓悟,何者為久?」僧人說(shuō):「漸修�！苟U師再問(wèn):「漸修、頓悟,何者易退?」答:「漸修。」禪師開示:「修行首在信心!任何人皆可一念覺(jué)悟,即是頓悟;切勿自疑自障,此劣想於道無(wú)益,大丈夫當(dāng)有悟道決心,方可荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)�！股�人猛然驚醒,即時(shí)領(lǐng)受。

　　書上曾說(shuō):「人過(guò)半百仍未成就,此后就難以有成�！勾嗽掚m非真理,而是作者的人生閱歷,但絕大部分的人,皆是如此。沒(méi)有幾人,能像姜子牙這樣的幸運(yùn),到晚年遇到文王,才有成就;修行也是如此,不要一直拖延自己開悟的契機(jī)!耽誤到最后,只會(huì)退道,為何呢?因?yàn)椴坏貌煌说?這是必然的趨勢(shì),我們必須有所警覺(jué)!

　　當(dāng)自己不再懷疑,便可直契本源,而進(jìn)入內(nèi)在的心靈,此清凈莊嚴(yán)的世界,是不可思議,難以言表;當(dāng)一個(gè)人進(jìn)入之后,再走出來(lái)時(shí),這外面的境界也會(huì)隨著轉(zhuǎn)變,已不是五濁惡世,而是清凈的極樂(lè)國(guó)土。

　　唯嫌揀擇

　　是什么,讓心不清凈?因「分別」的緣故。所以大師要我們「唯嫌揀擇」�！肝ā埂�唯有;「嫌」—嫌棄。唯有放下「揀擇」,放下分別、對(duì)立的心。人之所以不悟,是因?yàn)闀r(shí)時(shí)刻刻在分別,分分秒秒在對(duì)待。

　　人因分別,而有上下,上尊下卑,上下故起對(duì)立;人因分別,而有貧富,富強(qiáng)貧弱,貧富故起對(duì)立;人因分別,而有善惡,善好惡壞,善惡故起對(duì)立;人因分別,而有彼此,彼疏此親,彼此故起對(duì)立……,人只要有分別,則必然永遠(yuǎn)對(duì)立,一切紛爭(zhēng)、痛苦由此而生。

　　慧然禪師在臨濟(jì)義玄指導(dǎo)下開悟之后,來(lái)到仰山慧寂處�；奂藕蜕袉�(wèn)慧然禪師:「您如何稱呼?」慧然說(shuō):「我叫慧寂�！够奂耪f(shuō):「不對(duì)!慧寂是我的名字,不是您的名字�！够廴徽f(shuō):「好吧!那我就叫慧然�！寡錾交奂糯笮�,不再多說(shuō)什么。

　　老子說(shuō):「名可名,非常名�！谷f(wàn)物本來(lái)無(wú)名,因有故取其名。叫他東也可,稱他西也行,因?yàn)橐磺斜M是假名,又何必在意而執(zhí)取此名�；廴欢U師故意說(shuō)自己為“慧寂”,一下又說(shuō)為“慧然”,既然有無(wú)皆可互變,那名字轉(zhuǎn)換一下,又何妨呢?故仰山慧寂大笑,彼此相互契合。

　　聽到「不分別」,眾人就會(huì)起疑惑;分明就是不一樣,怎么不分別?就像人的言行有好壞,表現(xiàn)有善惡,怎么不分別?難道學(xué)佛之后,是非不分嗎!所謂「不分別」,不是事物不分,更非對(duì)一切現(xiàn)象的變化不清楚;而是處在各種境界,其內(nèi)心不受影響。

　　《維摩經(jīng)》云:「能善分別諸法相,於第一義而不動(dòng)�！剐扌兄�人不是「不分別」,而是「善分別」。凡夫?qū)��?則被境轉(zhuǎn),在境上妄起分別揀擇;智者對(duì)境,則能轉(zhuǎn)境,善分別諸法相,能知凡所有相,皆是虛妄,如夢(mèng)幻泡影,故不被迷惑。要善用般若智慧去分別諸法相,才能產(chǎn)生妙用,此為「能善分別諸法相」。

　　舉例來(lái)說(shuō),佛度眾生,能知眾生的根器,就是「善分別」;知道對(duì)方的條件,才可因材施教。不論對(duì)方程度好壞,身份地位高低,世尊總是有教無(wú)類。能知一切眾生,是智慧的展現(xiàn);能度一切眾生,是慈悲的胸懷。這才是「善分別」的展現(xiàn)。

　　何謂「於第一義而不動(dòng)」?六祖解釋:「六根雖有見(jiàn)聞?dòng)X知,不染外境,而真性常自在�！刮覀兘佑|一切現(xiàn)象,因?yàn)椴恢�它是假�?所以染著於外境;若知「緣起」當(dāng)下即是「性空」,當(dāng)處出生,隨處滅盡,則心就不會(huì)執(zhí)著,而能隨緣自在。

　　我們舉下例,花和盆來(lái)說(shuō)明:

　　一、就「相」來(lái)說(shuō):兩者外相雖是不同,但它們皆是因緣和合,請(qǐng)您好好觀察�；ㄖ�所以會(huì)開,是因緣生;花之所以會(huì)謝,是因緣滅。盆之所以會(huì)成,是因緣生;盆之所以會(huì)壞,是因緣滅。其生滅變化的道理是一樣,所以我們見(jiàn)相而不執(zhí)著,就叫做「無(wú)相」。

　　二、就「體」來(lái)說(shuō):花與盆從哪里來(lái)?又往何處去?花與盆的本來(lái),又是什么?能來(lái)能去,就表示沒(méi)有障礙,若花本來(lái)不空,豈可隨著季節(jié)花開花謝呢?若盆子本來(lái)不空,怎可隨著製造而變大變小呢?故其體本空。當(dāng)我們明白性空的真相,就能領(lǐng)悟到自性本「無(wú)住」。

　　三、就「用」來(lái)說(shuō):花可隨處生長(zhǎng),亦可讓人欣賞,我們要會(huì)善用;盆可放置一邊,也可插花擺設(shè),人人要會(huì)利用。其實(shí)天下萬(wàn)物皆有用,端在於自己有無(wú)智慧來(lái)妙用,故老子言:「人無(wú)棄人,物無(wú)棄物�！箯�(qiáng)萬(wàn)不可妄自菲薄,只要能契入本心,便可生起般若智慧,念念無(wú)邪,即是「無(wú)念」。

　　因此,人只要停留在「妄分別」,而不「善分別」,便是自身的障道因緣,它讓我們不能見(jiàn)道;如果事事都能從體、相、用來(lái)觀照,您就可以察覺(jué)到「諸法平等,緣起性空」的真相了。

　　但莫憎愛(ài),洞然明白。

　　「至道無(wú)難,唯嫌揀擇�！勾硕问钦f(shuō)明眾生迷失的原因�！傅�莫憎愛(ài),洞然明白�！贡径问墙涛覀冇X(jué)悟的方法。此四句已把修行的理論與方法,清楚的點(diǎn)出。

　　前面告訴我們,之所以不悟,就是因?yàn)槠鸱謩e;一起分別,就會(huì)產(chǎn)生愛(ài)與恨強(qiáng)烈的感受。我們內(nèi)心常不自覺(jué)的生起喜歡跟討厭,其實(shí)這就是分別憎愛(ài)。不論是愛(ài)與恨,或者喜歡和討厭,這都是貪、瞋、癡在作祟。因不知真心,故見(jiàn)境妄起分別,於相上產(chǎn)生憎愛(ài)的執(zhí)著,這便是大部分人的寫照。

　　我們常以自我的偏見(jiàn),來(lái)看待這個(gè)世間;以個(gè)人主觀標(biāo)準(zhǔn),來(lái)評(píng)論一切事物的好壞。對(duì)於自己喜歡則生貪愛(ài),討厭則排斥憎恨;合我意則生貪,不合我意則生憎;順我則生貪,逆我則生憎;好的則生貪,壞的則生憎;美的則生貪,丑的則生憎……。

　　老子言:「天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已�！鼓�認(rèn)為美,別人卻不認(rèn)為,因?yàn)槊總�(gè)人的價(jià)值觀不同,所以認(rèn)知當(dāng)然不一樣,例如唐朝時(shí),眾人都覺(jué)得豐腴的女子最美麗,但現(xiàn)今卻是苗條女人最好看。當(dāng)白人看黑人,覺(jué)得黑人不順眼;當(dāng)黑人看白人,覺(jué)得白人不好看。您說(shuō)誰(shuí)的看法對(duì)?您覺(jué)得善的,他人卻不認(rèn)同,因?yàn)楸娙说牧��?chǎng)不同,所以看法就不一致,例如宗教人士覺(jué)得放生是善行,環(huán)保人士卻認(rèn)為破壞生態(tài);有人覺(jué)得積極建設(shè)是利益大家的行為,卻有人認(rèn)為是毀滅人類的舉動(dòng)。

　　四祖道信禪師,對(duì)其弟子牛頭法融說(shuō)過(guò)的:「境緣無(wú)好丑,好丑起於心。」意思是說(shuō),境界本無(wú)好壞美丑,之所以會(huì)有差別,皆由個(gè)人好惡之心的分別。所以大師要我們,面對(duì)一切境界,「但莫憎愛(ài)」。心若無(wú)分別,就不起憎愛(ài);心無(wú)憎愛(ài),則對(duì)一切現(xiàn)象,「洞然明白」,清清楚楚,明明白白。

　　那如何才能面對(duì)一切境界,心不起憎愛(ài)呢?

　　《金剛經(jīng)》教我們:「一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀�！顾�謂「有為法」就是生滅法,指的是一切現(xiàn)象。當(dāng)我們面對(duì)一切境界,應(yīng)拋開個(gè)人的成見(jiàn),作如理如實(shí)的觀察,所有的人事時(shí)地物,有情無(wú)情,外面的世界,內(nèi)在的身心,時(shí)時(shí)刻刻皆是生滅變化,正如露珠一下就蒸發(fā),雷電一閃而過(guò),這么迅速無(wú)常,由於它不能常在,故虛妄不實(shí),如夢(mèng)是假,是幻非真,泡依水有,影借物現(xiàn)。時(shí)時(shí)觀照,直悟「凡所有相,皆是虛妄�！惯@時(shí)的心,再也不起分別憎愛(ài)了。

　　毫釐有差,天地懸隔。

　　大師說(shuō):「唯嫌揀擇,但莫憎愛(ài)�！刮覀兙驼`以為,遇到一切境界,心都不起任何分別感覺(jué),這不是如同草木嗎?如果是這樣的認(rèn)知,那就「毫釐有差,天地懸隔�！挂荒钪�差,永無(wú)見(jiàn)性之日。

　　六祖開示:「莫聞吾說(shuō)空,便即著空……空心靜坐,百無(wú)所思,……為邪見(jiàn)故�！谷舭选缚铡巩�(dāng)作沒(méi)有,那就大錯(cuò)特錯(cuò);若把「空」當(dāng)作不起反應(yīng),那只徒增愚癡。不明正見(jiàn),便是邪見(jiàn)。

　　《壇經(jīng)》里有一公案,有僧舉臥輪禪師偈云:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對(duì)境心不起,菩提日日長(zhǎng)�！箮熉勚�曰:「此偈未明心地,若依而行之,是加繫縛�！挂蚴疽毁试�:「惠能沒(méi)伎倆,不斷百思想,對(duì)境心數(shù)起,菩提作么長(zhǎng)�！�

　　「臥輪有伎倆」,道在心悟,有何伎倆可用?「能斷百思想」,心如槁木死灰,又如何生起妙用?「對(duì)境心不起,菩提日日長(zhǎng)�！股蚴乜占�,菩提何來(lái)日日長(zhǎng)?故六祖才說(shuō):「是加繫縛�！共晃蛘媪x,反被法縛。

　　「惠能沒(méi)伎倆」,本無(wú)所縛,何用伎倆?「不斷百思想」,佛法是不二之法,豈有斷與不斷?「對(duì)境心數(shù)起,菩提作么長(zhǎng)�！箲�(yīng)用隨作,應(yīng)語(yǔ)隨答,菩提覺(jué)性,對(duì)境起用。

　　《禮記》云:「失之毫釐,差之千里�！共钜稽c(diǎn)點(diǎn),就天壤之別。我們聽聞佛法,常常誤解佛法;讀經(jīng)解義,常常錯(cuò)解經(jīng)義。此事,不可不慎!很多人學(xué)佛許久,為何一點(diǎn)改變都沒(méi)有;修行多年,為何一點(diǎn)消息都沒(méi)有。其實(shí)皆源自於,不懂如來(lái)真實(shí)義,故盲修瞎練,徒勞無(wú)功。

　　那要依止什么才不會(huì)偏差呢?修道者應(yīng)依止四種正法。

　　一、依法不依人:行者當(dāng)以教法為依,不可以人為依。其人雖是在家居士,而所說(shuō)之理契合於正法,則可信受奉行;反之,其人縱然是出家法師,而所說(shuō)者不契合於正法,則當(dāng)捨離而去,不可為依止。

　　二、依了義經(jīng)不依不了義經(jīng):三藏中有了義經(jīng)、不了義經(jīng),《法華經(jīng)》云:「十方佛土中,唯有一乘法,無(wú)二亦無(wú)三,除佛方便說(shuō)�！挂怀朔�為了義經(jīng),如《法華經(jīng)》、《華嚴(yán)經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《六祖壇經(jīng)》…等了義經(jīng),其他皆是佛權(quán)巧方便說(shuō),為不了義經(jīng),故不可以不了義經(jīng)為依歸。

　　三、依義不依語(yǔ):行者當(dāng)以中道第一義為依,不可以文字、語(yǔ)言之表現(xiàn)為依。如無(wú)盡藏比丘尼,問(wèn)六祖曰:「字尚不識(shí),焉能會(huì)義?」六祖答:「諸佛妙理,非關(guān)文字�！�

　　四、依智不依識(shí):行者當(dāng)以般若智慧為依,不可以意識(shí)為依。故經(jīng)中常教我們要「捨識(shí)用根」、「轉(zhuǎn)識(shí)成智」。

　　欲得現(xiàn)前,莫存順逆。

　　「欲得現(xiàn)前,莫存順逆�！瓜胍�您的佛性現(xiàn)前,就不要存有順逆分別之心。六祖言:「汝若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清凈心體�！挂蛴许樐嬷�心,所以佛性不能現(xiàn)前;若無(wú)此妄想分別,清凈心體自然現(xiàn)前。

　　何謂順逆之境?合己意,為順境。不合己意,為逆境。真實(shí)來(lái)說(shuō),境界本無(wú)順逆,而依個(gè)人的識(shí)心,妄加分別。例如鏡子,本身無(wú)障礙,所以「物來(lái)則應(yīng),物去不留�！刮覀兎鹦砸彩侨绱�,本來(lái)清凈,無(wú)所染著,何故無(wú)端起知見(jiàn),而產(chǎn)生分別對(duì)待之心。

　　有僧於馬祖道一禪師面前,畫上一長(zhǎng)、下三短,問(wèn):「不得說(shuō)一長(zhǎng)三短,請(qǐng)和尚回答�！苟U師乃於地上,畫一長(zhǎng),並說(shuō):「您不可道長(zhǎng)短,這就是對(duì)您的答覆�！谷顺Ｔ诟拍钌戏珠L(zhǎng)短,何長(zhǎng)何短?《楚辭》里言:「尺有所短,寸有所長(zhǎng)�！拐f(shuō)此長(zhǎng),彼更長(zhǎng);道此短,彼更短。長(zhǎng)短是一不是二,人各有所長(zhǎng),物各有所用;佛性是一不是二,圣凡雖有迷悟之分,其性無(wú)二亦無(wú)別。

　　藥山禪師門下有兩個(gè)弟子,一個(gè)叫云巖,一個(gè)叫道吾。有一天,大家於郊外參禪,看到山上有兩棵樹,一棵長(zhǎng)得很綠意盎然,另一棵卻是槁木死灰,於是藥山禪師觀機(jī)逗教,想試探兩位弟子,先問(wèn)道吾說(shuō):「榮的好呢?還是枯的好?」道吾說(shuō):「榮的好�！乖賳�(wèn)云巖,他卻回說(shuō):「枯的好�！勾藭r(shí)正好來(lái)了一位沙彌,藥山就問(wèn)他:「樹是榮的好呢?還是枯的好?」沙彌說(shuō):「榮的任它榮,枯的任它枯�！箻s不一定是順,枯不一定是逆,落葉是為了長(zhǎng)新葉,那您說(shuō)順逆如何界定呢?

　　坐禪時(shí)不要有「起」、「坐」之分,如有分別,又怎能行住坐臥,動(dòng)靜語(yǔ)默,都是一直心呢?坐禪時(shí)勿有「順」、「逆」之別,若有分別,又怎能心平氣和,常清常凈呢?修行時(shí)不存「有」、「無(wú)」之差,如有分別,又怎能時(shí)時(shí)善護(hù)其心,念念般若觀照呢?

　　因此,順逆二境,皆是妄心分別作用,其境也是無(wú)常生滅,不會(huì)常在。所以二境本是一境,一境亦不存在,此時(shí)佛性現(xiàn)前,一切無(wú)礙。

　　違順相爭(zhēng),是為心病。不識(shí)玄旨,徒勞念靜。

　　若不明此義,則「違順相爭(zhēng),是為心病�！箖�(nèi)心互相矛盾、爭(zhēng)斗、衝突、抗拒……,因此生起無(wú)盡的煩惱與痛苦,這便是眾生的心病。

　　違順相爭(zhēng),就是內(nèi)心的掙扎。你在掙扎什么?到底要學(xué)佛,還是不學(xué)?決定之后,到底要選凈土,還是禪宗?決定之后,到底要選《金剛經(jīng)》,還是《六祖壇經(jīng)》?決定之后,到底要讀經(jīng),還是解經(jīng)?決定之后,到底自己懂,還是不懂?決定之后,到底會(huì)不會(huì)開悟、成佛?此不是學(xué)菩提,而是學(xué)煩惱,是一種無(wú)明的心病,越學(xué)越苦。

　　前面說(shuō)「莫存順逆」,所以您就誤解,二擇一法,選擇靜坐修行,其他都不管,這是「不識(shí)玄旨,徒勞念靜�！褂制�一邊,而非大師之本意。

　　「不識(shí)玄旨」這句話,就是不識(shí)本心。五祖為六祖開示:「不識(shí)本心,學(xué)法無(wú)益。」而《頓悟入道要門論》說(shuō)得更清楚「問(wèn):從何而修?答:從根本修。云何從根本修?答:心為根本。云何知心為根本?答:《楞伽經(jīng)》云:『心生即種種法生,心滅即種種法滅�！弧毒S摩經(jīng)》云:『欲得凈土,當(dāng)凈其心;隨其心凈,即佛土凈�！弧哆z教經(jīng)》云:『但制心一處,無(wú)事不辦�！唤�(jīng)云:『圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智人調(diào)心不調(diào)身,愚人調(diào)身不調(diào)心�！弧斗鹈�經(jīng)》云:『罪從心生,還從心滅�！还手�善惡一切,皆由自心,所以心為根本也。若求解脫者,先須識(shí)根本;若不達(dá)此理,虛費(fèi)功勞,於外相求,無(wú)有是處。」

　　「徒勞念靜」,便是枉費(fèi)功夫。六祖說(shuō):「住心觀凈,是病非禪;常坐拘身,於理何益。」又說(shuō):「道由心悟,豈在坐也�！剐扌行扌�,離此則差;因心執(zhí)迷,由心而悟。

　　唐朝有一沙門,名道一,整日坐禪。有一天,懷讓禪師便問(wèn)他:「大德坐禪是為了什么?」道一答:「想成佛�！苟U師不發(fā)一言,拿起塊磚,在道一面前的石板上磨。道一覺(jué)得奇怪說(shuō):「磨磚作什么?」禪師回說(shuō):「磨磚成鏡!」道一答:「磨磚怎能成鏡?」禪師反問(wèn):「磨磚既不能成鏡,坐禪豈可成佛?」道一若有所思的問(wèn):「那要如何修才正確呢?」禪師答:「如果有人駕馭牛車,車子不前進(jìn),您是打車呢?還是打牛?」道一無(wú)言以對(duì)。禪師接著說(shuō):「您是為學(xué)坐禪,還是想學(xué)作佛?若學(xué)坐禪,禪非坐臥;若想成佛,佛非定相。應(yīng)無(wú)住一切法,不應(yīng)有所取捨才是�！沟酪宦労�,恍然大悟。禪無(wú)形象,佛無(wú)障礙,修行不離生活,離開生活即不懂修行。

　　那又如何識(shí)自本心呢?

　　慧海禪師來(lái)參拜馬祖道一,祖問(wèn):「來(lái)此何事?」答「來(lái)求佛法�！棺嬖�:「自家寶藏不顧,拋家亂走作什么?我這里一物也沒(méi)有,求什么佛法?」慧海禮拜,再問(wèn):「哪個(gè)是慧海自家寶藏?」祖曰:「當(dāng)下能問(wèn)我的,就是您的寶藏。一切具足,更無(wú)欠少,使用自在,何用向外尋找呢?」慧海言下,自識(shí)本心。心非身外有,而是認(rèn)「識(shí)自」己「本」有之「心」。