上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　釋迦牟尼佛自問自答，自己先問須菩提：“有法得阿耨多羅三藐三菩提耶，燃燈佛則不與我授記，汝于來世當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?hellip;…以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝于來世當?shù)米鞣�，號釋迦牟尼�?rdquo;第一句是釋迦牟尼佛印證須菩提，叫如是如是，后面是釋迦牟尼佛在燃燈佛前授記，兩種說法，一種說是燃燈佛不與我授記，因為前面是有住之心，有法可得，有阿耨多羅三藐三菩提法可得，所以燃燈佛就不與他授記。后面實無有法可得，則名阿耨多羅三藐三菩提。印證須菩提所講的，如我解佛所說意，佛于燃燈佛無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

　　這前面釋迦牟尼佛問，須菩提答，“何以故，如來者即諸法如義。”對前面這叫諸法如義。后來釋迦牟尼佛又印證，如是如是，是這樣的。又跟須菩提說，如果有法可得，則不名釋迦牟尼，如果無法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。

　　“何以故，如來者即諸法如義。”他為什么無法可得呢？如來，無所來無所去，故名如來。如來者即諸法如義，這兩句話其實就是一句話。如來者是實相，諸法如義是實相，這是一個意思兩種說法。諸法代表多的意思，如義是一的意思。就是心經(jīng)里講：不生不滅，不垢不凈，不增不減，叫做諸法如義，就是如來，無所來無所去，無所來是我們無住之心，無所去，來者是講來的心，代表著法界的相，諸法是代表相的意思，如義代表無相的意思，所以無相即有相，有相即無相。那什么叫“來”呢？就是諸佛、菩薩、眾生、法界，就是一切相，就是一切法，包括境、心，就是我們的念頭的念，包括外面的法界的這個相，都是不生不滅。不生就是如，不滅是來，如來就是諸法如義，不生不滅即如來意，不垢不凈，有垢有凈就有分別想，垢凈是跟不生不滅來講的。不增不減，不增一點，不少一點。首先是講不生不滅，不垢不凈，不增不減。我前面頭一段就講到：無來無去，“八不”里面叫做不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異，不一就是諸法，不異就是如來。如者，不異，來者，不一，就是如來。如來就是不取不舍，就是諸法如義。不取不舍，不取是不取妄念，不舍是不舍諸法，就是不舍如來的真實，真實體本來無為心，法界是一體的。在諸法里面不來不去就是如來義，如來就是實相，實相是我究竟覺，就是無為。而不落于究竟覺，就有離念，離相是法界，離念是無住，你不應該有離念，有這個離念的執(zhí)著，有離相的執(zhí)著，有離相的執(zhí)著還是叫有念，離相又離念，法界離相，如果你離相了，不離念，很難圓滿的。

　　經(jīng)典上面講：唯離相者離念，則方能究竟。如果離相而不離念，沒辦法究竟。為什么呢？離相了，你還有念沒有離，因為沒有離念，在相上面離，念上沒有離，他就不究竟。離相又離念，才為究竟。離念又離相，如果在離念上面離相，得離念方便。就是說，我們想離念，外面無相，在外面的相上面離開這個念頭，對相上的執(zhí)著。首先我們發(fā)起離念之心，是究竟菩薩道，像念佛。在相上，我們單純的一聲佛號，像光明無量壽命無量都是相，相上面不生我執(zhí)，如果你要修離念，先修離相。我們這些眾生往往是在這里念阿彌陀佛，在那個地方東想西想的，攀這個緣攀那個緣，常常有攀緣之想，有攀緣就叫做不離相。如果你不離相，怎么離念呢？剛剛得到一種清凈，在外面又開始在相上面下功夫，不能夠增強我們的離念的定力。首先明了離念，又在離相上面下些功夫，就會出現(xiàn)更大的一種力量。這個離相呢，先修離念。如果你已經(jīng)離了相了，又離念當下就究竟了。為什么呢？相一離則念離，一旦你把相離了，只要你一離念啊，當下即空，究竟覺就是佛了。所以我們在相上面不能夠究竟覺，在離念上面下功夫呢，你才能得到究竟，不然的話，你還是在離相的體里面。因為離相里面還有一個我離念的心，還有我執(zhí)在里面，四相俱生。俱生四相和境上四相，離相則離境，只能離境不能離心。如果你離念，你境不生，俱生的四相不生。

　　舉例來講，我們大家聞到金剛經(jīng)以后，從相上面，我們?nèi)缛绮粍�，不管任何一件事情，你首先已�?jīng)知道諸法空相，然后你在相上面及時的這樣思維，在相上離相，因為你首先了解了離心了，知道一切都是假的是空的，事實上呢，外面相上面不空的時候呢，這邊是空，但是一接觸外面馬上就不空了。證明你雖然離心，但是不得大力，就是不得方便。如果你知道了諸法空相，知道了宇宙的實相，比如光明無量壽命無量，你知道這一切都是阿彌陀佛，然后你坐在房間念阿彌陀佛阿彌陀佛，那雖然是離念了，你對法界都不去攀緣了，但是你一出去就不行，你跟一個人接觸就不行。為什么呢？你相生時，你念就生時，你就光有離心，有離念，不離相，不是菩薩道，不能夠進入大菩薩道，也不能得大方便。就是說，如果你在心上面下功夫，而在相上面一點功夫都不下。

　　你相上不下功夫，你這個心不是還是隨著相轉(zhuǎn)嗎？就等于你沒有功夫。所以就光修離念不離相，不能進入菩薩道。有離相而不離念，你還是在內(nèi)心俱生四相都會顯現(xiàn)出來。不管是離念還是離相，如果你站到一邊去，你一定有四相俱生，或者從境上生，或者在心上生，境上生則徹底的是凡夫，心上生還比較高一點了，因為相上不生只有心上生啊。心上是斷思惑煩惱，相上是斷粗惑煩惱，粗惑還是在凡夫定里面啊，如果粗不斷如何能斷細呢？為什么前面金剛經(jīng)先講斷粗呢？先講斷相，然后再斷細念呢？因為后面講的是細啊，細就是俱生煩惱啊，就是俱生四相啊，就是你心里面的四相，我相人相眾生相壽者相，不生境，因為有念住故。有念住，就有我所證之智，有我開悟了，還有一個開悟的智在那個地方。我所證之如來，我將來要成佛，還有一個如來可得，我所證能證，所悟能證，能悟所證，有能悟所證是微細的菩薩的執(zhí)著，一般的人在這上面很難破，一般的眾生總認為我要到西方極樂世界，我要成無上菩提，我要度無量眾生，或者看了一點書認為自己悟了，我覺了，我有所悟之悟，我有所證之證，有真如可證，有清凈可得，還屬于在凡夫范圍之內(nèi)。到細惑里面的話，我們還完全沒有資格談的，從金剛經(jīng)后面部分，我們目前在我們這里面還沒有一個人能做得到。為什么？從內(nèi)在里面真正生起了當下的真如知見，目前我們這里我看還是沒有的，我們只能斷一些小小的粗，知道外面是苦啊，六道輪回很苦，小小的粗惑知見，這些粗惑的還是在外面，外面的四相都還不能有強烈的斷性。

　　不聞金剛經(jīng)根本沒有進入佛法之門啊，還在門外啊。不管信哪一個法門，般若不通的話都是門外之漢，所以我們要急迫的明了般若之意。

　　如，如來，諸法如義，如是法性湛然，佛為大覺。如果你要是了解諸法如義，就是覺性，諸法如義是對于眾生來講，如來是對實相來講，如果你覺者叫做諸法如義，不覺者就不叫諸法如義，不諸法如義與如來心不能合一。何以故？如來者，就是釋迦牟尼佛講實相，諸法如義就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛會如來之心，叫諸法如義。那我看到世界為什么不能諸法如義呢？因為不識如來心，不了解如來心，就不名為大覺。了解諸法如義，才為大覺。了解如來不一不異，不一是諸法的意思，不異是一性，一性是斷念，就是你自己這個念頭，把你的念頭斷掉，這叫做離念。諸法是離相，離相離念即是如來，那叫大覺，就是覺悟的人。悟到這個道理，在差別上面起平等心，在一切諸法上面起平等之性，以平等性為我自性，為我本來無住之自性，就是在諸法里面取。不離不棄，不要離開這個差別，不一也不異，不來也不去，選來選去就有取舍，有取舍就不能如義，諸法如義就是如來。諸法是多的意思，如義是一的意思，就是不一也不異。所以我們在二六時中，我們要看到所有的法，法隨心轉(zhuǎn)，不要被法所轉(zhuǎn)。所以，一切法在動，心不動故，心如如不動，不管做任何一件事情，你心是如如不動。為什么不動呢？諸法如義。所以呢，我們常常觀察自己做任何一件事情，諸法如義，超越自我，就是沒有一個我執(zhí)。

　　前面講：無有法得阿耨多羅三藐三菩提。這個“得”就是無得之得，沒有得的這個得，叫做真得。這是破我們的所謂的有得的心，這個“得”是“名”阿耨多羅三藐三菩提。所以呢，不離名字，叫做諸法，叫做離名說相，沒有名字說相，無取無舍。

　　常福法師對諸法如義及大三昧定的體驗

　　諸法如義，平等的并不是我們的那個念啊，是在這個世界上面，你吃飯穿衣睡覺，包括我們做佛事上殿，這個性遍一切處，這個性的本體，并不是說我能見到那個性，這個念還沒有離念，要離開我這個念的性，那個性才是真正的我啊，那個才叫做如是覺如是名如是修如是法相應。這樣的才是叫如是覺，這個覺是究竟之覺，不管你是悟者不悟者，這里面沒有什么悟和不悟，所謂能悟所悟之智，還有所智之得，這個智還是我見人見眾生見壽者見，沒有悟和不悟的體，這個才是叫真悟，才名為悟了，那個是超越圣凡一念覺故。圣凡沒有，是一念覺，覺就是識體，然后認性為體，不認假象，一定要知道這是假。我們識假者，了解這個性的時候，這個離念的體，認為一切眾生性是我本性，這叫做不一，法界叫不異，不一不異即如來。不生不滅，不垢不凈，不增不減，不一不異，不來不去。所以我們在這個世間，常常用這樣的心住著，你發(fā)現(xiàn)你自己啊，內(nèi)在有一種強大的凝固力，它自己本身俱足了大三昧定，安住在你自己一念覺性里面，然后你自己慢慢超越了，有一個超越的體現(xiàn)，你自己現(xiàn)在觀察就可以觀察到，你猛然離開了自己，發(fā)現(xiàn)諸法如義，諸法的實相，諸法不一不異的體。不一是諸法，不異就是我的自性，自性遍一切處，諸法在一切處，一切處諸法如義就是一體，這個就是我的真如，這就是我的大覺，這就是我的無為，這就是我的實相，法界的實相，宇宙的實相。你行住坐臥安在那個體里面，你一出門發(fā)現(xiàn)盡虛空遍法界大三昧攝取世界，你說感到這個世界有強大的定力，強大的能量，含攝了你自己，在一念覺里面，你現(xiàn)在就可以感受到。心是非常非常的細，定力非常的強大，這種東西生起來以后，有很大的力量。在二六時中，就是說你吃飯穿衣睡覺走路，你心定在那個地方。如果你閉關(guān)，這個就是關(guān)，叫初關(guān)。如果你得到這個東西以后，你出關(guān)閉關(guān)皆同一如，你在關(guān)里也好不在關(guān)里也好，沒有關(guān)可閉。一切諸法不一不異，不一不異即真如故，安住真如即是實相，此實相即是無為，無為即是真如。這一念住的時候，你感覺到真正是叫無事道人，天天在做事，沒有事情可做。因為不一，在做，不異，沒有做，所以做而無做，無做而做。就是說，吃飯穿衣睡覺，無非般若，沒有一個吃飯穿衣睡覺的人，因為你不異啊，不異一切諸法，吃飯就是睡覺，睡覺就是走路，你把吃飯穿衣睡覺變成大同了。我不知道大家能不能會到此意？

　　釋迦牟尼佛講法啊，為什么過去禪宗大德堵住你的話頭，不要你開口呢？什么是佛法？剛剛一開口，一棒子打過去。又問什么是佛法？剛剛一開口，又一棒子打過去。他要你說什么？就是要你把那個東西顯現(xiàn)出來。如果你把那個東西剎那時間顯現(xiàn)出來，那就沒有話說了。

　　如何從法界從佛陀處得到最究竟的受用？信就可以？

　　你會于此意，我現(xiàn)在講話和你坐在那個地方有什么區(qū)別呢？我現(xiàn)在講話和你聽法是叫不一，叫諸法。不異呢，它體是一個，你發(fā)現(xiàn)跟我同體的那一剎那，你心會到的時候啊，這是我們的實相，你一定能會得到。就像你手本來就是你手，你怎么會拿不到你的手呢？如果那個手不是你的手，你要抓那個手一定抓不到。因為這個手在實相上就是你的手，你一定能抓到，你要堅信不疑。除非你不信如來，不信因果。相信實相一定是跟我們當下這一念相應的。但是你在相應的那一剎那，實相會顯現(xiàn)出來，這是你信佛的那一剎那，不可思議的境界就顯現(xiàn)出來了。為什么呢？無始以來不信佛(不受用)的原因，就因為你不跟它相應，或者懷疑。釋迦牟尼佛不誑語不異語，不會欺騙我們，那我們現(xiàn)在這個實相一定是假的。就像我用竹籃打水一樣，都是空的。唯有此一念跟實相相應，你不要懷疑你這一念。這一念相應的時候，一定有不可思議境界顯現(xiàn)，此是真故，不會虛設(shè)。爭名奪利都是虛設(shè)，都會給你帶來煩惱，世界上所有的事情都會給你帶來煩惱，不實故，不是真實的。此真實，只要你稍微修一下，你就會跟它相應，你不修它不能相應啊。相應跟真實相應啊。你不是要找媽媽嗎？因為我們心中還有懷疑，認為不是媽媽，所以你不愿意修啊。你只要跟媽媽相應，你這一念確實就是媽媽了，一定會得到感應的。所以呢，你這一念相應的一剎那，它就不可思議，你就會感受到，世界本無事，庸人自擾之，自己在擾自己，其實你這一念相應就可以了。所以我們在這個世間，取惡取善，無非是我相人相眾生相壽者相，如空取相。本來我的性是空性，不一里面是空的，此空非有啊，此空能舍一切相，一切相體即空。在你舍取的時候，一切相體都在里面了�？粗T相即知空，空有不二，即是我自性，即是我大覺，即是我實相，即是我真如，你就在這個體里面安住著，不可思議境界。

　　所以，人不明了看山是山，看水是水，分別想，眾生的妄想，沒有修行之前，你是你我是我，看得很現(xiàn)實。修行過程之中，看山不是山，看水不是水，此山是空性故，不一不異故。后來修到成熟的時候，看山是山，看水是水，捻手即來。你出了三關(guān)就不可思議了。我們初關(guān)還沒有過怎么過三關(guān)呢？所以初關(guān)要知道諸法如義，你現(xiàn)在聞到這一剎那，就是初關(guān)。然后你就看山不是山，看水不是水，你就在二關(guān)里面了。再出來，看山是山，看水是水，吃飯穿衣睡覺，搬柴運水無非是道，這個時候你無處不在道里面，那個才是大自在，大清涼，大快樂，大安心，那個才是叫做修道��！你才感覺到我在修道了，感覺出來了，無時無刻不在享受之中。所以呢，要把這個諸法如義要搞懂，把金剛經(jīng)搞懂。

　　所以我們不要把這個修行啊變成一個戲論，玩一玩吃吃喝喝。我們現(xiàn)在在末法時代，現(xiàn)在的佛法是什么佛法，都是做生意，做交易我們這個地方還是有一點實相。雖然我們沒有沿海一帶那么富裕。在北京就不一樣的，北京當干部和老百姓是不一樣的，越往上面走越空洞，但是越認為自己了不起。其實啊，我?guī)煾钢v得很清楚，他說我們這些土和尚實實在在，那些洋和尚就是空洞而已，他講話比你會講，講得天花亂墜的，其實與實相不相應。你覺得他很有修行一樣的，那我們什么都不懂卻是實實在在的，因為我們是在最低層。最低層其實是最實在的時候，所以不要輕看我們現(xiàn)在這個最實在的修行。為什么過去的出家人在深山老林里，或者在苦的地方呢，越是苦的地方越是感受到佛法的珍貴。江西這邊寺廟為什么大家修行呢？因為沒有名啊，沒有利啊，沒有色好看的東西。有這些東西襯著以后呢，他說的就頭頭是道。這些說法，包括我現(xiàn)在在說，都是天花亂墜的，如果我不如法，心里沒有一個實在的體在修行，那我說法沒有用，說得再好也沒有用。這個說法不光我能說，很多人都能說，說法的人多的很，但是有幾個人真正解脫呢？非常非常的少。所以不要輕看我們現(xiàn)在當下，我們現(xiàn)在窮和尚土和尚正好跟實相相應的這個體。所以把這個當下一定要照顧好。所以在平淡中才能顯出道來�，F(xiàn)在的音樂會啊，好像在弘法，其實在凡夫體里面，出來以后看他內(nèi)在有什么東西呢？有的人什么都會講，但是確實肚子里一點東西都沒有，因為他不能諸法如義。諸法如義實在是離相離念的體，我們一定要在這上面下功夫，才能夠進入真實體。

　　“若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。”這里面諸法如義，若有人言，是前面講的，如來有法可得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛不與我授記，當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提，不是還有一個“得”字嗎？因為這個“得”字，不是還是有念嗎？這里面他解釋，若有人言，很細的去解釋，如來“得”阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。如來得阿耨多羅三藐三菩提，如來者無所來無所去，無取無舍，為什么加個“得”字呢？那是眾生之言，“若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提”，那是眾生以為得，破他這個“得”之見，就是離念。“須菩提，實無有法”，實無有法就是無得之意，無得是名阿耨多羅三藐三菩提，無有法可得啊。得而無得，無得而得，所以呢，這個無得呢，是叫阿耨多羅三藐三菩提。這個得，實在是沒有得的得。所以呢，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，與是中無實無虛，這里破眾生的知見。須菩提馬上就問，既然如來得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提，那不是破了因果了嗎？你想一想，如來無有法得阿耨多羅三藐三菩提，那須菩提就問啊，那釋迦牟尼佛成佛，都空掉了，念也空了，法也空了，那我們現(xiàn)在就沒有得阿耨多羅三藐三菩提，就是這個樣子了？這個是破微細的念。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，無實無虛，與是中無實無虛，無實就是無住體、無念體，無虛就是法界體。就是說啊，如來真實的阿耨多羅三藐三菩提，這個體是真實的，真實語。因為眾生不了解實相故，叫無實無虛。無實是如來真實之覺性，阿耨多羅三藐三菩提是眾生轉(zhuǎn)到覺的一剎那的覺念。你悟到這一剎那的時候，無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，大家用覺性來仔細觀照一下。

　　佛陀為什么用“舍妄對治我們的迷，舍相舍念對治我們的執(zhí)著”呢？

　　釋迦牟尼佛講這個法的時候，實在是并不是在講法，是在堵住眾生的念頭。我們迷的時候他叫我們舍妄，在我們執(zhí)著的時候還是叫我們舍相舍念。只有舍相舍念是名真覺，跟真如相應。什么叫阿耨多羅三藐三菩提呢？我們迷，在聞到阿耨多羅三藐三菩提，無有法可得阿耨多羅三藐三菩提的那一剎那，你的真如覺性就出來了，就跟真如相應，跟實相相應。這個法界的實相，如果你不覺，你不覺悟，你這個實相就不叫真如，那叫做妄生，就是六道輪回。如果我們不生這一念覺念，那就六道輪回，而六道輪回是妄有，就像水里的月亮一樣。眾生取妄念，好比水攝月。大海、所有的江河，千江有水千江月，一月攝千江，千江月實一月，就是說，所有的眾生的月都是一個月，眾生由一心中顯，哪一個眾生不是從一佛性里面顯出來呢？哪一個眾生又不是佛顯現(xiàn)出來呢？所以眾生如水里面的月亮一樣互攝，眾生迷了執(zhí)相為體，不知月故，有分別差別相。但是這種差別相是妄見，是我們的妄見，事實上是一個月，只是不了知而已。一旦覺悟了，所有的月都變成這個月。你覺悟了一月印千江月的時候，哪一個眾生又不是佛呢？當你悟到這個月的時候，這個叫做真如。一相現(xiàn)萬相，不一亦不異。不一就是諸法，很多月亮，因為眾生不一樣。不異，就是一個月亮。你悟到了法就不一不異。不一不異是如來，是實相。但是悟到的那一剎那，你覺了以后叫真如，也叫做無為，就是我們眾生從佛性中生出來一樣的。

　　只要你抓世間的東西，一定皈依了煩惱的體。

　　無實者，覺性空寂是無實。如果你在這個法界里面，不認為這個世界沒有實，就是一月，就是一覺性里出來，都是我一個心出來，一個自性里面出來的，叫做無實。什么叫無虛呢？覺性圓彰，覺性里面的光明就是圓明，你看法界都是我們覺性里面的一個光明，叫圓明，所以叫無虛。無虛就是實實在在的我們看到的這個實體。在這個世界有實有虛，如果你不悟阿耨多羅三藐三菩提，你沒有大覺現(xiàn)前，那就有實有虛。什么叫有實呢？不了自性故，執(zhí)著于相，一念之差別啊。實性者平等故，無實就是覺性空寂，你就寂滅了，那個就是法性。一但無虛就是法界，就是實實在在的看到這個光明照耀，一切眾生含在上面，就是眾生即佛，佛即眾生，是不二的，叫做無實無虛。你一旦迷了，失去覺性，空寂不能現(xiàn)前，你遠離了，你這個無住體就是有住里面了，失去月亮抓住水月。水里的月亮是生滅的，是有住體。只要你抓住世間的東西，都屬于是煩惱體。我們現(xiàn)在抓住世間所有的東西，都屬于是有住體，而這個有住呢，叫做有實。你有實必有虛，你看到這個世界必生煩惱，虛就叫做六道輪回。你無實它必定無虛，無實者照而常寂，無虛者寂而常照。楞嚴經(jīng)里面有的。

　　什么叫無虛？照就是外面的相，在我們念頭里面的哪個象，里面看到的時候，常常是寂的，我你他遇照常寂，就是說看到大千世界，立即就寂滅了，為什么呢？這叫做無實；如果你不能常照，不能夠寂滅，就不叫無實；照而常寂，寂而常照，在寂滅里面常常照，一切諸法平等故，常照就是光明無量，壽命無量是一樣的，叫雙遮雙照；其實叫福慧具足，大福大慧就顯現(xiàn)出來了；后面會講的，所以這一念心寂照同時，不可能有差距的，其實在我們目前講，叫一相三昧，一行三昧；一行三昧叫常寂，一相三昧叫常照。“一法不生，實無有法，故無實”，一法在不生里頭，一切法不生一念，為什么呢？一切法是我常寂之體，一法不生；我們現(xiàn)在妄想生起來的時候，當下就妄，生即覺，妄不障性，我們的妄想并不障礙我們的性；妄想出來一照，一寂即滅，寂住的時候，雖然有妄想在哪里，昨天明天今天所有的都叫妄想，在妄想常寂當中，就不叫妄想了，所以呢隨處不住��；此妄，你了知實相就不住，不是說你不動念頭，坐在哪里不動了，吃飯穿衣睡覺，還在動，知道吧。你一天到晚吃飯、走路、睡覺；但是呢常在定中，在寂滅里邊；并不是說要叫你在哪個地方什么都不念了，那是錯誤的；哪個不念是在你心上不念，還有不念住呢？是在無住而住，就是說，法界里面寂滅了，哪個叫做無住而住，如果你要是坐在哪里不動，什么都不想，誰都做不到；而且跟般若也是不相應的；就是說你坐在哪里不動，什么都不想，然后見法就生心，那不是具生煩惱嗎？見境生相，你不是境上煩惱嗎？境上四相，心上四相具足了，那不是徹底的大凡夫嗎？

　　在相上建立常寂還是在心上建立常寂？

　　為什么在末法時代一念般若，能超越釋迦牟尼佛在無量劫用身口意種種布施供養(yǎng)無量諸佛的功德呢？為什么要聞般若��？聞般若這個力量令我們在法上得到解脫故；其實它叫信門；它也是信；持金剛經(jīng)說難呢，是你不用一念心，說易呢是非常容易的事情，不是叫我們坐在禪定里面，是叫我們在相上面常寂；并不是在心上面常寂；是在相上面建立常寂，那你吃飯穿衣睡覺才能顯得自在；如果克制身心，綁著自己的心，我定著不動，��！時間久了之后，你就會累��；那個叫做難行道了；不但叫難行道還有我住相生呢？住相就是內(nèi)里面有四相生出來，有住��；相里面寂照的體，可以看出來，如來體相上常寂，寂上常相，雙遮雙照，寂照同時，這里面顯自在相，顯安樂相，顯無為相，顯無人相，你看無為相，在一切外無為，無緣相：在一切處不攀緣，當體就是；

　　不攀緣的要意真意實意？怎樣達到無緣清凈？此世界“如何能常常以此無緣清凈心安住”？

　　我們吃飯穿衣睡覺，不攀緣，不攀緣舍離煩惱故；不攀緣舍除六道輪回故；不攀緣你就舍除你無始以來六道輪回生死的有住心；只要你不攀緣就可以；不攀緣你發(fā)現(xiàn)很清凈；只有不攀緣才有清凈啊；你想一想，在當下你有任何一念攀緣就是煩惱啊，只要稍微動出一念攀緣就是煩惱。在這個世界上，只要任何動念攀緣的時候，就生煩惱。所以呢在一切處不攀緣是無緣相；在凈土宗里不是講嗎：唯觀無緣，是謂正見；以無緣光才能進入正見；以有緣光即謂邪見；在十往生論里面不是講嗎：唯觀無緣。在一切處唯觀無緣體；寂照體；大家聽了這個話就知道，聞般若就是開無為之心，聞般若是開無緣之心，無緣得清凈故，無為得無事故，無事心安故，沒有緣沒有攀緣體，他就清凈��；有清凈有無事，清凈無事，為什么叫無事僧人呢？我們一出家第一天……，我們出家不了此道，要學會無緣清凈；這就是我們出家的本份；我們要荷擔如來家業(yè)，怎么荷擔如來家業(yè)？就要無緣清凈；無事無緣，這個體；一旦你明了了，真是無事��；所以在這個世界，常常以這種心安住；