上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“須菩提,我念過(guò)去無(wú)量阿僧衹劫,于燃燈佛前,得值八百四千萬(wàn)億那由它諸佛,悉皆供養(yǎng)承事,無(wú)空過(guò)者�！�

　　釋迦牟尼佛在說(shuō)他自己過(guò)去世的供養(yǎng)。釋迦牟尼佛初發(fā)心在尸棄佛,在燃燈佛前得無(wú)生法忍,經(jīng)過(guò)三大阿僧衹劫的修行。阿僧衹劫代表無(wú)量的意思,即無(wú)央數(shù)劫,指無(wú)限長(zhǎng)之時(shí)間。央,盡之意;劫,極長(zhǎng)之時(shí)間,就是經(jīng)過(guò)了極長(zhǎng)的時(shí)間。一個(gè)阿僧衹劫又一個(gè)無(wú)量阿僧衹,無(wú)量輾轉(zhuǎn)無(wú)量,一個(gè)無(wú)量阿僧衹劫再輾轉(zhuǎn)一個(gè)無(wú)量阿僧衹劫,再輾轉(zhuǎn)一個(gè)無(wú)量阿僧衹劫。所以叫無(wú)量,這個(gè)無(wú)量阿僧衹劫是非常非常的長(zhǎng)。釋迦牟尼佛修行,從初果發(fā)心到四果,需要兩個(gè)阿僧衹劫,一直到八地菩薩,需要一個(gè)阿僧衹劫,總共三個(gè)阿僧衹劫。地球壞一次是一個(gè)大劫,一個(gè)大劫就相當(dāng)于一個(gè)阿僧衹劫,一個(gè)阿僧衹劫有八十個(gè)小劫,四個(gè)中劫,一個(gè)大劫。地球壞三次就是三個(gè)阿僧衹劫。

　　所以從信位修行,一直到佛位要三大阿僧衹劫。從第一個(gè)阿僧衹劫,一直到燃燈佛第二個(gè)阿僧衹劫。釋迦牟尼佛從初地開始發(fā)心,有八百四千萬(wàn)億那由他諸佛前承事供養(yǎng),無(wú)空過(guò)者。主要是講金剛經(jīng)的本體,相當(dāng)于他在一個(gè)無(wú)量阿僧衹劫,兩個(gè)無(wú)量阿僧衹劫里面,供養(yǎng)八萬(wàn)四千萬(wàn)億那由他諸佛前,承事供養(yǎng),一般就是飲食啊、衣服啊、湯藥、臥具啊,四事供養(yǎng)。出家人講經(jīng)說(shuō)法也是供養(yǎng),般若供養(yǎng)。這里講釋迦牟尼佛供養(yǎng)這么多佛具足的功德。

　　“若復(fù)有人,于后末世,能受持讀誦此經(jīng),所得功德,于我所供養(yǎng)諸佛功德,百分不及一,千分不及一,百千萬(wàn)億分,乃至算術(shù)比喻所不能及�！焙竽┦谰褪俏覀冞@個(gè)世界,就相當(dāng)于這個(gè)時(shí)候。能受持讀誦這部經(jīng)典,受就是聞到這部經(jīng)典,持是能思維這部經(jīng)典,就是思維般若,讀誦就是能開顯或者書寫或者講,這些所得的功德,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出我兩個(gè)無(wú)量阿僧衹劫供養(yǎng)諸佛的功德,承事供養(yǎng)功德。你今天聞到這部經(jīng)經(jīng)典的功德,相當(dāng)于八百四千萬(wàn)億那由他諸佛面前承事供養(yǎng)�？煽闯鼋饎偨�(jīng)何等的重要。就告訴我們金剛經(jīng)本身是大乘的教法,對(duì)于利根的眾生,聞到即持啊。對(duì)于頓根之人,給于加持。利根的人聞到般若就會(huì)深信不疑,就像六祖大師一樣,一聞即悟。釋迦牟尼佛左講右講,左比喻右比喻,左校量右校量,他的目的是為了什么呢?就是在加持我們。末法時(shí)代的眾生在佛法上面還有懷疑、不信,所以空過(guò)。這里面暗示我們,于后末世能聞此經(jīng)典實(shí)屬稀有。在末法時(shí)代我們?nèi)ス�養(yǎng)諸佛那是太難,我們連聞佛法的因緣也非常少,我們對(duì)佛的這種信心非常少,不但我們對(duì)佛的這種信心,對(duì)佛法的這種信心都非常少,連我們現(xiàn)在對(duì)出家人的信心都非常少,連我們孝敬父母的心可能都會(huì)很差,對(duì)社會(huì)上的賢德之人都可能沒(méi)有信心。

　　我們心中斗爭(zhēng)堅(jiān)固,內(nèi)心中對(duì)賢人嫉妒瞋恨,對(duì)父母孝敬往往是在有利的條件下可以,沒(méi)有利益就不行,對(duì)于恩師往往說(shuō)跟我有緣就好,沒(méi)有緣他就不好,往往有這樣的心生起�，F(xiàn)在學(xué)徒都是這樣了,在師父面前作學(xué)徒的都要拿工資了。我以前在師父前學(xué)過(guò)手藝,一年三千那是跑不掉的,我父親親自去送。我每天給我?guī)煾笖D牙膏、早上起來(lái)把臉盤放在那個(gè)地方,把洗腳水打好,我跟他學(xué)一年半時(shí)間,每天都不缺的,幾乎中間沒(méi)有斷過(guò),都是這樣的,習(xí)慣了,我認(rèn)為在師父面前就應(yīng)該這樣子的。這是我在俗家的時(shí)候啊,跟俗家的師父在一塊,沒(méi)有一頓飯比師父吃得遲,都是在師父前面吃完,絕對(duì)不會(huì)在他后面吃完,所以練出了我現(xiàn)在的吃飯快,這并不是無(wú)緣無(wú)故的快,以前學(xué)徒的時(shí)候就是這樣學(xué)的。睡覺(jué)一定是師父睡了我們才睡,吃飯一定是在后面,師父拿筷子了我們才拿筷子,還提前要吃完,絕對(duì)不能在他后面吃完,寧愿餓肚子也不要吃了,就是這種觀點(diǎn)。

　　所以我出家在我?guī)煾盖白魇陶叩臅r(shí)候,仍然如是。我?guī)煾冈谑赖臅r(shí)候,我作他侍者,那是每天早上起來(lái)首先給他打洗臉?biāo)�的。我�(guī)煾杆�每天早上上殿�?早上三、四點(diǎn)鐘他就起來(lái)啊。我常常給他倒洗腳水,給他揉腳,你們做過(guò)這樣的事嗎?你們給爸爸媽媽洗過(guò)腳嗎?那時(shí)我又在打板,還要當(dāng)師父的侍者,還要天天到師父那個(gè)地方去。但是現(xiàn)在人呢,就沒(méi)有了。所以在末法時(shí)代,眾生斗爭(zhēng)堅(jiān)固啊,無(wú)有承事供養(yǎng)之事,內(nèi)心中常常有不滿。覺(jué)得合于你的口味,你就對(duì)他好。我們對(duì)賢人,有德之人,我們不尊重。我們對(duì)父母不孝,不尊重。我們對(duì)自己的師父不尊重。接著我們對(duì)僧寶不尊重。接著我們對(duì)法不尊重。到最后面呢,對(duì)佛不尊重。對(duì)僧不尊重,就是你已經(jīng)離開師了。在因果上面講,對(duì)社會(huì)上的賢惠、父母不尊重,你可以還有被救的機(jī)會(huì),但是唯有對(duì)僧寶不恭敬,對(duì)師不恭敬,你遠(yuǎn)離佛法。

　　如果對(duì)某一個(gè)僧人你不恭敬,這人感召的業(yè)報(bào),就是生生世世遇不到良師,遇不到好師父來(lái)教化你。釋迦牟尼佛舉例說(shuō),釋迦牟尼佛與阿彌陀佛因地修行時(shí),因?yàn)橛形灏?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子跑到阿彌陀佛那邊去了,釋迦牟尼佛就跟那五百弟子說(shuō),那是邪師,不要去學(xué),誹謗那個(gè)師父,結(jié)果釋迦牟尼佛就墮到地獄無(wú)量無(wú)邊劫,出來(lái)又墮到地獄,出來(lái)又墮到地獄,生生世世受人家誹謗。因?yàn)檎u謗善知識(shí),誹謗僧寶。對(duì)僧寶的不恭敬,對(duì)于師父的不恭敬,你在修法上面來(lái)講,只要你對(duì)師父有強(qiáng)烈的不恭敬的心,修一切法不能成就,這是肯定的,你緊緊記住,不管你怎么修法。如果你心中沒(méi)有對(duì)師父的恭敬心,師父是魔王你都不要管,你必須要恭敬,因?yàn)檫@個(gè)恭敬里面有暖頂?shù)墓Φ?有加持的功德,所以師父是非常重要的。如果你對(duì)師父恭敬,這一生中沒(méi)有成就,一轉(zhuǎn)生過(guò)來(lái),照樣有善知識(shí)在身邊。如果你對(duì)師不恭敬,這世又沒(méi)有修成就,那一轉(zhuǎn)身就離開了,沒(méi)有善知識(shí)的誘導(dǎo),你沒(méi)辦法進(jìn)入佛法。所以,人身難得,佛法難聞,善知識(shí)難遇。善知識(shí)是佛法中最重要最重要的緣起。如果沒(méi)有善知識(shí)的誘導(dǎo),那就很麻煩了。我們看經(jīng)典怎么看,如果沒(méi)有善知識(shí)的開導(dǎo),實(shí)在是難以會(huì)入。學(xué)佛法有個(gè)竅訣,這種訣竅很難打開的。我現(xiàn)在不管聽到哪個(gè)法師講法,我一聽到以后我就得訣竅啊。我不知道我過(guò)去是什么果報(bào),反正現(xiàn)在不管任何正師父也好,邪師父也好,我一聽他講法,只要一句兩句我就得訣竅,我就得到很大的受用。我不需要去大篇大論的說(shuō),不需要很多很多的東西,我只要一句兩句我就感受到我這一天就夠我思維了。為什么有這樣的功德生起呢?無(wú)非是對(duì)法尊重故,對(duì)善知識(shí)的祈求力非常高。

　　我在東林寺清楚的認(rèn)識(shí)到我自己對(duì)于善知識(shí)的祈求。我一直后悔我自己沒(méi)有讀書,所有的只要比我知識(shí)高的人,我都很尊重。不管他是有聰明知見,還是有世智聰辯,悟道不悟道,我不管,只要你比我知識(shí)高,我就認(rèn)為你很了不起,因?yàn)槲矣X(jué)得我讀書很少,我就認(rèn)為你比我高,我就對(duì)你尊重,我就是這樣的狀態(tài)。所以我在東林寺,知識(shí)高的人我都把他拉在身邊,并且盡量把事情交給他做,讓他留在寺廟里。一點(diǎn)都沒(méi)有任何嫉妒和瞋恨的心,對(duì)有知識(shí)的人,我都是非�？释�的心態(tài),對(duì)知識(shí)的渴望。并不是在他身上教我什么東西,完全是我這個(gè)心。所以我們對(duì)別人,不要看別人悟不悟懂不懂,還是好人還是壞人,一概不管,只要他比你知識(shí)高,你就應(yīng)該生起恭敬心,就是這樣的心態(tài),你不要在旁邊說(shuō)別人不好不對(duì)的。因?yàn)橹挥羞@樣的心,才令我們心中有一個(gè)善知識(shí)的心態(tài),這可以在我們心中生出一種功德,這種功德完全是你那個(gè)心里面出來(lái)的,并不是對(duì)方給你的,這是不可思議的感應(yīng)道交。所以對(duì)于善知識(shí)的渴望的心一定要重。但是末法時(shí)代的眾生對(duì)這方面非常非常的弱。我們往往錯(cuò)在哪里呢?我們不知道恭敬心很重要。

　　每個(gè)人機(jī)緣不一樣,我能夠依止于善知識(shí),但是我同時(shí)又多看經(jīng)典,依止于經(jīng)典。因?yàn)槲覍?duì)于善知識(shí)的渴望,同時(shí)我又對(duì)知識(shí)的渴望。我看書,我覺(jué)得別人都懂,我應(yīng)該也懂。我對(duì)別人尊重,同時(shí)對(duì)書上的研究力也非常高,但是我不會(huì)盲目的去聽某一個(gè)人去講,你講了我聽著,但是我廣泛的去認(rèn)識(shí)。這個(gè)心很重要。

　　為什么講后末世眾生,因?yàn)檫@部經(jīng)典對(duì)末法時(shí)代的眾生有極大的利益,因?yàn)楹竽┦辣娚�斗�?zhēng)堅(jiān)固,證明這部經(jīng)典并不是釋迦牟尼佛那個(gè)時(shí)代的人學(xué)的,應(yīng)該是對(duì)我們說(shuō)。如果我們聞到這部經(jīng)典,也同時(shí)暗示了我們末法時(shí)代的眾生,能聞到金剛經(jīng)應(yīng)當(dāng)奉持,不可以輕視于他,不能隨意對(duì)他產(chǎn)生誹謗、不歡喜,可能有很大的過(guò)失,不要輕視他。

　　又告訴我們,這部經(jīng)典能消除我們的業(yè)障,能得阿耨多羅三藐三菩提。我們末法時(shí)代的眾生不得不奉持這部經(jīng)典,為真實(shí)救度的慈悲。你要感受到這部經(jīng)典的慈悲,悲心。這部經(jīng)典又是末法時(shí)代三寶的命脈。如果沒(méi)有這部經(jīng)典,可能釋迦牟尼佛的一代教法,它的命脈就斷了,如來(lái)慧命就斷了啊。如果你對(duì)這部經(jīng)典不感興趣,就等于是如來(lái)的慧命斷了,對(duì)眾生發(fā)不起菩提心,眾生不能荷擔(dān)如來(lái)的家業(yè),不能令眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心啊,這都是一種過(guò)失。所以,唯此部經(jīng)典是三寶的生命。這就告訴我們,我們要盡力的弘揚(yáng)此般若之門,不可以執(zhí)著我執(zhí)于小見,以我見為重。一般的眾生往往以我見去修行。我持某一個(gè)咒子,我到西方極樂(lè)世界去,我是坐火車的,我是坐飛機(jī)的,讀這個(gè)經(jīng)典快,怎么坐火車,怎么坐飛機(jī)啊?跟般若不相應(yīng)。聽人家說(shuō),自己一竅不通,跟般若不相應(yīng),嘴巴上說(shuō)一說(shuō),問(wèn)他的時(shí)候一竅不通,不知道大乘經(jīng)典都是跟般若相應(yīng),任何經(jīng)典都是開顯般若。

　　持咒中的般若,如何持般若波羅蜜多咒?如何持往生咒?如何持大悲咒?

　　如果跟般若不相應(yīng)的,都是我們眾生凡夫的測(cè)量,測(cè)度佛經(jīng),自己認(rèn)為念什么咒子我就快,這個(gè)咒子快,那個(gè)咒子好,念這個(gè)咒子是坐飛機(jī),念那個(gè)咒子是坐火車,念那個(gè)咒子是坐輪船,念那個(gè)咒子是走路,被法所執(zhí)啊。被法堵住了,它不是開智慧的,把這個(gè)法變成一個(gè)法執(zhí),這是很危險(xiǎn)的。這個(gè)都是小人心量,用小人心來(lái)測(cè)量佛智,不知道任何一個(gè)法門,都是開顯般若都是圓通的。大家緊緊記住,任何一個(gè)咒子前面都有經(jīng),經(jīng)是廣開咒意,這個(gè)咒是什么意思,然后持咒會(huì)心,那個(gè)叫做持咒。咒是秘密之意,應(yīng)相顯心,一持咒就明此相,所以咒是顯德的,咒子是總持,咒子是名,持名顯相。比如我念南無(wú)阿彌陀佛,它是一個(gè)咒子,但是你把阿彌陀佛光明相說(shuō)出來(lái)以后,你現(xiàn)在說(shuō)我怎么念呢?我不知道怎么念,南無(wú)阿彌陀佛,一念就出來(lái)了。知道此相,然后咒子一持跟相相應(yīng),一剎那就對(duì)了,這個(gè)才叫做持咒子。比如:揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶,揭諦揭諦波羅揭諦是什么意思呢?就是照見五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄,舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色……那你不可能念這么多啊,一念咒子,就是色不異空,空不異色,受不異空,空不異受,受即是空,空即是受,就是十八界、五根、五力都是空,空就是有,有就是空,空有不二,那你不能這樣念啊,就念:揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦,你自己就是法界,法界就是你,你心就是法界,法界就是心,受就是法界,法界就是受,想就是法界,法界就是想,行就是法界,法界就是行,識(shí)就是法界,法界就是識(shí),六根就是法界,法界就是六根,六根就是空,空就是六根。這樣你沒(méi)辦法念啊!你知道這個(gè)道理是大空現(xiàn)前,無(wú)住之相,法界之相,無(wú)住之心,這個(gè)時(shí)候,揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶,咒子就念完了。此咒與此經(jīng)相應(yīng)故,咒子是叫總持,此經(jīng)與咒合一。

　　因?yàn)橐徊拷?jīng)不能全部念,但是一句咒子把所有的經(jīng)典就念完了,所以這個(gè)先要聞經(jīng)后持咒,不聞經(jīng)而持咒那是迷、愚。如果你有經(jīng)有咒,這是叫有相有體,有總持有開顯。持咒是密啊,密是有顯在那個(gè)地方。如果不知道它的經(jīng)意,就搞個(gè)咒子給你念,那是瞎胡鬧的,騙人的。包括我們念阿彌陀佛也是一樣的,任何一個(gè)咒子不了實(shí)意,持那個(gè)咒子只能總持,你不斷的念,念到一定的時(shí)候,我空法空心空,那達(dá)到什么樣的心量呢?你也會(huì)得到一些力量,但是這種力量那是在事上面,在事上面修行要經(jīng)過(guò)三大阿僧衹劫。如果般若開悟的話,一念即足也。如果你把般若打開以后,一念咒,一遍就可以了。過(guò)去人持咒子,有人持了一輩子也沒(méi)有什么效果,但是人家了解經(jīng)意以后,一持咒,一念就可以了,一聲就可以了,一遍咒子他就開悟了。為什么呢?持咒總持于法界。悟是來(lái)自于聞性,聞到以后一念咒子,因?yàn)榘淹�心攝住以后,此心與他所聞的法恰恰相應(yīng)的,一相應(yīng)當(dāng)下實(shí)相即生。所以,持咒是攝心,一個(gè)是聞法的心,一個(gè)是妄心。

　　持咒的目的干什么呢?先聞到法以后妄心未斷,而咒子一持,妄心滅,你所聞的這個(gè)法顯了,法顯出來(lái),你妄心就斷了,頓時(shí)你就進(jìn)入其境。(此中有次第)你一遍念了不行,兩遍,兩遍不行三遍,三遍不行四遍,但是一定要先聞到法,然后與這個(gè)法相應(yīng),這個(gè)叫做咒。如果你沒(méi)有聞到法而持咒,沒(méi)有多大的用,為什么呢?你沒(méi)有聞到法,你只能降服一下心。所以有人持了一輩子為什么沒(méi)有力呢?因?yàn)樗麤](méi)有聞到法,心不能趨向法故。比如說(shuō)桌子,我說(shuō)這個(gè)木頭是我心,桌子是我身,這個(gè)是假我,我已經(jīng)知道了,但你現(xiàn)在沒(méi)辦法,妄心很重啊。那我給你搞個(gè)跟它相應(yīng)的咒子,它有總持,比如我給你搞個(gè)咒子是:“桌子板凳”,然后你一直念“桌子板凳,桌子板凳”,這時(shí)你心里面妄心慢慢斷了,然后漸漸地木頭就是我的心,不斷的相應(yīng)不斷的相應(yīng),妄心斷了以后,嚓的一下你就跟實(shí)相相應(yīng)了,然后你就是桌子,桌子就是你,木頭就是你,你就是木頭,這個(gè)咒子正好跟桌子相應(yīng),去妄心頓時(shí)你就變成桌子了。如果妄心一斷,你跟它就相應(yīng)了,所以一定要把它開顯出來(lái)。什么叫桌子凳子,桌子凳子是一個(gè)名而已,所以咒子它也是總持。比如大悲咒,是多少菩薩的名字,這些名字都可以開顯出來(lái)的。必須把它真正開顯出來(lái),要知道這是誰(shuí)的咒子,這是干什么的。大悲咒跟大悲心是相應(yīng)的,持大悲咒就是大悲手,手是大悲手,意是大悲意,口是大悲口,你不斷的念不斷的念,法界不就顯現(xiàn)出來(lái)了?你必須要了解這個(gè)�，F(xiàn)在人說(shuō)不要去開顯了,你就持就可以了,如果你什么都不知道,瞎胡念的話,那個(gè)是迷信的騙人的。所以聞而不解,增長(zhǎng)無(wú)明;聞而不信,增長(zhǎng)狂見;信而不解,增長(zhǎng)無(wú)明。這是《涅槃經(jīng)》里面說(shuō)的。所以我希望大家一定要把它解開。

　　“須菩提,若有善男子善女人,于后末世,有受持讀誦此經(jīng),所得功德,我若具說(shuō),或有人聞,心即狂亂,狐疑不信�！边@句話的意思,釋迦牟尼佛告訴善男子善女人,告訴我們,這部經(jīng)典的功德實(shí)在是廣大。有受持讀誦此經(jīng),法身報(bào)身化身已經(jīng)融成一體了,此經(jīng)不可思議,果報(bào)也不可思議。眾生聞到這部經(jīng)典的功德“我若具說(shuō)”,意指釋迦牟尼佛也很難說(shuō)功德之廣。就像地藏經(jīng)里說(shuō),地藏菩薩所度之眾生有多少呢?問(wèn)文殊菩薩,文殊菩薩一看,他也不知道,太多了,已度、未度,已度的佛、正度的菩薩和未度的這些眾生,像云一樣在空中飄來(lái),文殊菩薩說(shuō)數(shù)不清。釋迦牟尼佛說(shuō):不但你數(shù)不清,就是我也數(shù)不清啊。他說(shuō):這些眾生是地藏菩薩久遠(yuǎn)劫來(lái)所度,十方諸佛所皈依,十方菩薩所皈依,十方眾生所皈依,無(wú)盡的佛菩薩眾生都來(lái)皈依地藏菩薩。這里講:我若具說(shuō),佛不能說(shuō),他是斷言辭的斷議論的。一個(gè)是斷言辭,心滅處,因?yàn)榇私?jīng)典是斷言辭的,對(duì)意來(lái)講是沒(méi)有言辭可說(shuō),對(duì)所得的果報(bào)來(lái)講是不可思議的。或有人聞,一般人聞到以后,心則狂亂�？裾�,狂妄,妄談般若。未解真實(shí),義理不明,不但自己把自己的心搞亂了,惑亂眾心。一般人聽到金剛經(jīng),他要不就執(zhí)著有,要不就執(zhí)著于空。什么都是空的,那吃喝嫖賭啊,做好事做壞事,都是空的�；蛘呤裁炊际强盏�,我什么都不要做了,都是狂人說(shuō)。末法時(shí)代的眾生,往往有這種病,要不就心即狂亂,要不就懷疑不信,說(shuō)他達(dá)不到無(wú)相,或者說(shuō)也證不到空,不了解它的含義。

　　“我若具說(shuō)”,分出幾個(gè)意思,他說(shuō)我很難說(shuō)啊。釋迦牟尼佛講金剛經(jīng),五次校量。第一次校量是以三千大千世界衡量金剛經(jīng)的功德。第二次以恒河沙數(shù)三千大千世界來(lái)衡量金剛經(jīng)的功德。第三次以恒河沙的生命作為衡量金剛經(jīng)的功德。第四次以初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命來(lái)布施,也不如念金剛經(jīng)的功德。這一次又在校量,以自己自身供養(yǎng)諸佛,佛都說(shuō)不盡你的功德。五次校量,徹底的把佛陀的本懷從金剛經(jīng)里面說(shuō)出來(lái)了。所以金剛經(jīng)徹底的表露出佛陀的本懷。所以我們要研究金剛經(jīng),了解佛陀的真實(shí)本懷是什么?所以我們要看到,釋迦牟尼佛這一生中,這一代的教法,其實(shí)都在金剛經(jīng)里面。不管是講任何一部經(jīng)典,包括講華嚴(yán)經(jīng)、法華經(jīng)、楞嚴(yán)經(jīng),任何一部經(jīng)典,都在金剛經(jīng)的體上�，F(xiàn)在我們信阿彌陀佛,絕對(duì)是開顯我們的智慧,開顯我們的本來(lái)。所以要了解我們本來(lái)的心地,必須要聞金剛經(jīng)。五次由淺而深,分得很細(xì),一下子講這個(gè)金剛經(jīng)有這么大的功德,我們很難接受。

　　因?yàn)槲覀儽娚�的心�?沒(méi)辦法一下子接受這個(gè)功德,所以釋迦牟尼佛從粗顯,到從微細(xì)破我見。因?yàn)榻饎偨?jīng)是講兩體,一個(gè)是講粗,首先開顯無(wú)相;然后講細(xì),開顯無(wú)念。先是從無(wú)住生相,就是世間一切法都是無(wú)相體,而無(wú)相就是無(wú)住生心,叫我們離相。離相是對(duì)于粗見來(lái)講。我們不斷的離相,心慢慢的細(xì)下來(lái),然后再接受它無(wú)念體。就是要你有這個(gè)無(wú)相的念,那是斷菩薩的煩惱。教信行證,首先講教,就是如來(lái)實(shí)相,講真如。眾生聞到以后相信,相信以后產(chǎn)生思維,就是行,行就是觀察的意思。行然后證,這最后面就講證了,講菩薩講證�，F(xiàn)在還是講的行的范圍之內(nèi)。得忍辱,即釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜顯示出我們的這個(gè)聞思修的體,后面還有證的體。若不這樣的去分說(shuō),一下子告訴你,你聞到般若以后是不是馬上就能信呢?馬上就能證呢?比如一切都是空的,我知道金剛經(jīng)就是講諸法空相,法上面建立空,那你就這樣空就可以了嗎?如果不經(jīng)過(guò)很微細(xì)的分判,微細(xì)的觀察,你的心一步一步的到里面去,講金剛經(jīng)講了這么長(zhǎng)時(shí)間,就是讓你的心一層層的剝,一層層的剝,慢慢的你心到那個(gè)點(diǎn)上面去,然后你才能夠信。

　　如果真正的講金剛經(jīng),其實(shí)一句話就講完了:應(yīng)無(wú)所住而生其心。大家就開悟了。可不可以呢?釋迦牟尼佛講般若講了二十二年,二十二年之間都是開顯般若,沒(méi)有這個(gè)二十二年慢慢的用心來(lái)開顯,眾生不能一下趨入。所以我們需要很細(xì)很細(xì)的心,到里面去。不然的話,我們聽到了金剛經(jīng)心是狂亂的。很多人聽到金剛經(jīng),不經(jīng)過(guò)思維不經(jīng)過(guò)修行,以為你已經(jīng)開悟了,其實(shí)他的心還是很亂的,非�？駚y的。所以我們聞到金剛經(jīng),不免有這種過(guò)失�；蛘咄�往的畏懼,一聞到無(wú)住一聞到這個(gè)經(jīng)典的功德,心里面有點(diǎn)懷疑。比如說(shuō)一念地藏菩薩有無(wú)量功德,一念釋迦牟尼佛有無(wú)量功德,一念阿彌陀佛有無(wú)量功德,為什么念他的功德有那么大呢?為什么聞經(jīng)的功德有那么大呢?不相信的原因,是因?yàn)槟阈臎](méi)有趨入,你沒(méi)有思維沒(méi)有開悟。要真正開悟的人,他一定會(huì)相信不疑。像我們現(xiàn)在,肯定是深信不疑的,因?yàn)槲伊酥�它的�?shí)相。

　　你無(wú)住就能生出無(wú)量的功德,有住就生出妄見,妄見就不在菩提心上。沒(méi)有菩提心就不能荷擔(dān)如來(lái)的家業(yè),不能在法上面建立無(wú)住之心,離相,你就不能獲得廣大之功德。廣大真實(shí)的功德是從無(wú)住心里面生出來(lái)的。只要你離開無(wú)住就是有住,只要有住全部是胎卵濕化就是三界。離開無(wú)住心,都是迷。但是我們有住的時(shí)候,勉強(qiáng)的聽到一些無(wú)住的言辭,而不能夠建立觀照,不能離言說(shuō)相,不能夠離名說(shuō)相,不能夠進(jìn)入以無(wú)為而安住,無(wú)為就是涅槃之妙心,每個(gè)眾生都有無(wú)為的妙心,這叫究竟覺(jué)。而眾生不以無(wú)為而安住,一切眾生不能離名說(shuō)相,離名說(shuō)相就是不要有攀緣心,法上當(dāng)下,一切法的當(dāng)下都是無(wú)為,無(wú)為無(wú)不為,無(wú)為是涅槃妙心,無(wú)不為是無(wú)攀緣之相。什么叫無(wú)攀緣?在一切善緣沒(méi)有另著相,當(dāng)下體里面不要生出另外攀緣之心。什么叫攀緣之心呢?我們要做佛,我們要做菩薩,不知道當(dāng)下就是做佛,當(dāng)下就是做菩薩,當(dāng)下你就是覺(jué),離開當(dāng)下覺(jué)你就是攀緣;離開當(dāng)下佛你就是攀緣,離開當(dāng)下做菩薩你還是攀緣,攀緣就是離真如離如來(lái),離如來(lái)非究竟覺(jué)。離開當(dāng)下就叫有為了,為什么呢?因?yàn)椴恢�道一切處無(wú)為安住,離開此當(dāng)下的無(wú)為,還另外找無(wú)為,你不是頭上安頭嗎?你在一切處找無(wú)為就找不到了為什么呢?當(dāng)下就是無(wú)為;一切眾生以無(wú)為安住,一切眾生當(dāng)下就無(wú)攀緣之心,只要你無(wú)為不攀緣你當(dāng)下就是真如之見。你有攀緣就沒(méi)有無(wú)為,你有攀緣心,你就有佛菩薩可行,你就有涅槃可得,有另外的無(wú)為可立,你就離真如越來(lái)越遠(yuǎn)。像這樣的人聞到金剛經(jīng)會(huì)懷疑,為什么會(huì)懷疑呢?你想,他已經(jīng)離開了無(wú)為,你跟他講當(dāng)下無(wú)為他怎么聽呢?他有了攀緣之心,你叫他不攀緣,他怎么做得到呢?所以說(shuō)易就是當(dāng)下,說(shuō)不易,你有攀緣之心一點(diǎn)辦法都沒(méi)有。當(dāng)下無(wú)為即真如之見,離心緣相,就是真如。

　　釋迦牟尼佛微細(xì)的校量才能夠令我們慢慢地趨入,五次校顯又說(shuō)明一個(gè)什么呢?如來(lái)“我若具說(shuō)”,具說(shuō)的意思就是我廣說(shuō)此意,“受持此經(jīng)者所得功德”意在四勸,就是勸我們大家:我現(xiàn)在已經(jīng)把這個(gè)金剛本意離相之說(shuō)已經(jīng)統(tǒng)統(tǒng)的給你說(shuō)了,“我若具說(shuō)”即現(xiàn)在我也沒(méi)辦法說(shuō)了;后面我不可能再說(shuō)這個(gè)意思了,我五次在你面前校量了,也就是勸我們大家必須要以此經(jīng)典而實(shí)際修行,不可以聞這部經(jīng)典當(dāng)做是耳邊風(fēng),只聽一聽沒(méi)有實(shí)際修行,要真實(shí)的修行久久方能相應(yīng),不然的話不能相應(yīng),不能相應(yīng)則狂,要不就是疑�！盎蛴腥寺劇�,并不是所有的人,“或有人聞心智狂亂狐疑不信”,就是勸我們大家不要懷疑。當(dāng)知其經(jīng)義不可思議果報(bào)亦不可思議。

　　離“不可思議”之名得什么?“無(wú)說(shuō)之說(shuō)”重在照不在說(shuō)。斷言詞寂滅處的真意?

　　“佛菩提,當(dāng)知是經(jīng)義不可思議果報(bào)亦不可思議”,釋迦牟尼佛說(shuō)法,其實(shí)無(wú)法可說(shuō),這個(gè)說(shuō)法就是言辭道斷。表面上是一本書,我講了這么長(zhǎng)的時(shí)間,講“無(wú)說(shuō)之說(shuō)”,其實(shí)我根本就沒(méi)有說(shuō),因?yàn)槿绻�你要是�?zhí)著言辭,那就是說(shuō);如果不執(zhí)著言辭,你內(nèi)心中真實(shí)產(chǎn)生觀照,我說(shuō)了個(gè)無(wú)說(shuō)體,無(wú)說(shuō)而說(shuō),就是沒(méi)有說(shuō)。

　　為什么呢?我說(shuō)是要斷說(shuō)斷言詞。經(jīng)義不可思議,不可思就是不要用思維;不可議,不可以口說(shuō)不可以思維;所以金剛經(jīng)不是叫我們胡思亂想,不是教我們口上玄談,他要我們實(shí)際修行。所以說(shuō)法者是為佛的弟子,行般若者才是真實(shí)佛陀的法語(yǔ),只有把這部經(jīng)典變成實(shí)際的行為,教信行證,教是顯出來(lái)了,信是信了,然后你觀察,然后去證它;這才是你的實(shí)際行動(dòng)。如來(lái)在眾生心中顯,如來(lái)說(shuō)法他是沒(méi)有說(shuō)的,那我們說(shuō)法總是認(rèn)為我在說(shuō)法;其實(shí)釋迦牟尼佛說(shuō)“若有說(shuō)我說(shuō)法者,即為謗佛”,所以這部經(jīng)典顯意里面就是“沒(méi)有說(shuō)法”,所以這部經(jīng)義不可思議,不可口說(shuō)不可思維。我在講的時(shí)候叫做議,叫做玄談。

　　破文字相,離文字相,而說(shuō)究竟之意

　　果報(bào)亦不可思議,果報(bào)就是眾生聞此經(jīng)典,細(xì)審你的行為,寂滅現(xiàn)前,經(jīng)典上講“言詞斷,心行滅”,所以叫果報(bào)亦不可思議。這部經(jīng)本身是文字般若、觀照般若與實(shí)相般若。文字般若建立觀照般若,觀照般若建立實(shí)相般若,實(shí)相般若又建立文字般若;實(shí)相就是文字,情與無(wú)情同圓種智,實(shí)相就是我們現(xiàn)在看到一切青黃赤白,這一切都叫做文字,而這些只是我們的觀照。我心歇滅處,一切相是我心,一切心是我相,離相不說(shuō)心,離心不說(shuō)相。離心說(shuō)相,其相為妄,離相說(shuō)心,其心為妄。離心離相,這話是什么意思呢?就是說(shuō)離開這個(gè)相,說(shuō)心,因?yàn)橄嗑褪切?你離開相,就是離開心了,那再說(shuō)心,那心不就是妄的嗎?離心說(shuō)相,你心就在相里面,你離開心來(lái)說(shuō)相,那相不是妄見嗎?所以你現(xiàn)在看到這本書里面的文字包括他的意思都是他的德,看到這個(gè)文字就了解他的德在里面,此德依文字之觀照,文字即空。比如說(shuō)鐘就空掉了,為什么呢?鐘的本體無(wú)可得故,每個(gè)字都沒(méi)有實(shí)相,大家看到這個(gè)字,所以書上面沒(méi)有文字,大家再看看書上有沒(méi)有文字,實(shí)在沒(méi)有文字,看是文字,只是我們眼睛里面色,我講話那是聲音,聲音而出;你隨我這個(gè)聲音觀察到實(shí)相的時(shí)候,我音即滅,我寫個(gè)字,然后依這個(gè)文字的意觀察實(shí)相,文字即滅;所以文字沒(méi)有體的,誰(shuí)能把文字拿出來(lái)呢?是不是?誰(shuí)說(shuō)這是一本書呢?所以文字的意就是實(shí)相;實(shí)相之義叫離名說(shuō)相,即是如來(lái),這本書就是如來(lái)。而離言說(shuō)相,即是究竟覺(jué),你知道文字了不可得,就是究竟覺(jué),就是佛,究竟覺(jué)就是無(wú)為。離名說(shuō)相即是真如,即是如來(lái);如來(lái)就是無(wú),無(wú)攀緣相。你不要說(shuō),我離開這個(gè)書可不可以,此書此相,此相此書,這個(gè)相出來(lái)了,文字即滅;文字出來(lái)相即生;依名顯相,依相示名,依這個(gè)“鐘”示這個(gè)字;看到這個(gè)字,就識(shí)其體,體顯字滅,字就滅;字生出來(lái)跟這個(gè)相生出來(lái),它建立我們的心,心起觀照,所以文字變實(shí)相,觀照它是一體的,不可以分開的。

　　就像叫媽媽,你馬上就知道什么叫媽媽,文字就沒(méi)有了;媽媽的文字在哪里呢?文字就在媽媽的相上面;有沒(méi)有一個(gè)文字在呢?文字能抓得出來(lái)嗎?文字實(shí)在是空寂的,知道嗎?所以離名說(shuō)相即是如來(lái);大家要會(huì)到這個(gè)意思。所以我在講法時(shí),有沒(méi)有我在講法呢?實(shí)在是沒(méi)有我講法;既然沒(méi)有了,世尊在面前也是沒(méi)有講法;除非你有妄心在,你有妄心在就有常福在講法,你沒(méi)有妄心于般若沒(méi)有妄心現(xiàn)前的時(shí)候,此講話與實(shí)相相應(yīng)故,此我講每一個(gè)文字,我講桌子,桌子就在我面前,我講眼睛就眼睛,講鼻子就鼻子,講嘴巴就是嘴巴,講聲音就是聲音,我講話的聲音,這里面全是實(shí)相,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的文字的體來(lái)拿出來(lái)給你看,完全是一個(gè)實(shí)相。所以持戒就是實(shí)相,沒(méi)有一個(gè)另外的妄心可得;就是我們這個(gè)地方的眾生都沒(méi)有妄心,都是真體。

　　你一定要悟到此,你要悟進(jìn)去就對(duì)了。所以果報(bào)就是心行滅處,言詞斷,說(shuō)法無(wú)法可說(shuō)。你聞到這部經(jīng)典,法沒(méi)有得說(shuō)的時(shí)候,這個(gè)當(dāng)下就是心行滅處,心行就是妄心滅處,在文字印到你心里面去,變成實(shí)相的時(shí)候,你就滅了;那果報(bào)亦不可思議了;為什么呢?法報(bào)化現(xiàn)前故,法身是無(wú)住之體,心滅時(shí)即法身顯時(shí),你的報(bào)身即法界顯的時(shí),你的化身即究竟覺(jué)。所謂法身清凈十方諸佛所住的地方;所謂報(bào)身十方菩薩所住的地方,所謂化身就是你現(xiàn)在的意識(shí),好像有生有滅,實(shí)際上是無(wú)生無(wú)滅,無(wú)生無(wú)滅是法身,所以聞到此經(jīng),一聞到心里面他就是這個(gè)樣子的;我們要識(shí)到此本意。

　　金剛經(jīng)上半部如何講離相?下半部如何析離念?

　　這個(gè)金剛經(jīng)上一半部,第一至第十六品其實(shí)已經(jīng)講完了;下半部從十六會(huì)到三十二會(huì),這段是更深的一層,上面是叫離相,下面是叫離念。離相離念是金剛經(jīng)上下部。釋迦牟尼佛講金剛經(jīng)分二個(gè)部分,一個(gè)部分講無(wú)住,一個(gè)部分講般若正智。什么叫無(wú)住呢?首先告訴我們?nèi)绾畏�住“惑�?我們迷惑,妄心生起有我相人相眾生相壽者相。為什么生相呢?因?yàn)槟阌型��?就有四生,有四生就有六道輪回,其實(shí)都是我們一妄心里面生出來(lái)的。這后一步是在度一切眾生無(wú)眾生可度這個(gè)體里面,我能度能伏的這個(gè)念,乃是分別,還是住;就是說(shuō):我們現(xiàn)在還有一個(gè)我能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,我能度無(wú)量眾生,我能復(fù)活,我能悟道,就是說(shuō)我能度眾生,我知道無(wú)眾生可度,你知道無(wú)眾生可度的“這個(gè)念”還在,證明你還有一個(gè)“心行”沒(méi)有滅盡。就是說(shuō)你能證悟這個(gè)道理,所悟之智,能悟之真如,我已經(jīng)悟到了真如是什么了,原來(lái)真如就是“離言相”、“離名相”,由離言相而知無(wú)為,由離名相至無(wú)緣,我知道這個(gè)世界沒(méi)有我的緣,你還有一個(gè)“我無(wú)緣”的念等等,這些種種都叫念,知道吧!這個(gè)念還叫做四相。你能證悟,但是連這個(gè)能悟的心都不能要;那你徹底的進(jìn)入到正智里面來(lái),這個(gè)叫做智,所以后面都講的是正智。正智:徹底的拋棄我能念的心。過(guò)去在前面講離相,我相人相眾生相壽者相,后面講:我見人見眾生見壽者見,后面老是講“我我我我我我”什么都是我;后面問(wèn)的話還是一樣的,他最終的目的還是要破除我相我見。

　　前面的一部分十六會(huì)以前對(duì)凡夫來(lái)講,以凡夫有人我之執(zhí),因人我執(zhí)著是生死所續(xù),所有的眾生就是人我對(duì)立后生出種種煩惱,這叫做凡夫,徹底的凡夫。二乘之人有法我之執(zhí),法空故是故我也空,他有法空,人我法空就是阿羅漢,依法空修行住入清凈,也就是說(shuō)他在哪個(gè)地方呢?禪宗來(lái)講叫“沉寂呆空”,就是“寂滅”在那個(gè)地方,空在那個(gè)地方不動(dòng),這就是阿羅漢二乘之見。凡夫阿羅漢這兩種人都有五蘊(yùn)之身:為什么呢?阿羅漢雖然五蘊(yùn)少一點(diǎn),像“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時(shí),照見五蘊(yùn)皆空,”這個(gè)五蘊(yùn)皆空的時(shí)候,那你就是法身大士了,但是阿羅漢不是法身大士,他還有五蘊(yùn)之苦,五蘊(yùn)是在無(wú)明中生,他還沒(méi)有斷除五蘊(yùn)之身,還有生的體在。這個(gè)生是什么生呢?也就是說(shuō)法性空生,就是有一個(gè)空在那個(gè)地方住著,不能夠出來(lái)。

　　這后一步是說(shuō)菩薩。菩薩大悲為了開顯眾生的菩薩道,但是菩薩還是有情執(zhí),即有所執(zhí)能證之真如,能證所證之眾生,還有計(jì)量之佛。就是說(shuō)他還有計(jì)量,計(jì)量就是能證所證之法,還有我證能證。因?yàn)橛形易C能證之法即有細(xì)惑,有細(xì)惑就有壽者見,有我所證之智為我見;能所證之真如為人見,有能證的我所證的法為眾生見,有我眾生的計(jì)量為壽者見,所以菩薩還有四相,后面微細(xì)地破此四相,把我破掉了;只要把“我念”破掉了,你就可以脫殼了;可以脫六道輪回之殼了;或者脫菩薩殼直接成佛。

　　經(jīng)里講人我執(zhí)、法我執(zhí),前面是破我執(zhí)的,后面專是破法執(zhí)的,其實(shí)前面也有破法執(zhí)的。“菩薩于法應(yīng)無(wú)所住”這就是離念;我住于法,不應(yīng)該有所住之心呢。“無(wú)我相無(wú)人相”,“亦無(wú)非法相”,“法尚應(yīng)舍,何況非法”破法執(zhí)。可見法執(zhí)人執(zhí)有粗有細(xì):粗者“分別我、法二執(zhí)”,細(xì)者“具生我、法二執(zhí)”。為什么呢?一個(gè)是對(duì)于世間唯有我執(zhí)、法執(zhí),這叫粗相,這個(gè)粗相依境遇緣,依境界攀緣有為,生起了我法二執(zhí);但是我們?cè)诩?xì)里面講,境未生之前緣沒(méi)有生起來(lái)之前,我們心中本具微細(xì)的具生我法二執(zhí)。

　　如果內(nèi)心里我法二執(zhí)的念都沒(méi)有了,外面所有境現(xiàn)前,執(zhí)不會(huì)出現(xiàn)。前半部呢是慢慢的破除這個(gè)境,然后把我執(zhí)跟法執(zhí)給破掉。但是我們微細(xì)的具生我執(zhí)跟法執(zhí),細(xì)惑的煩惱還沒(méi)有破;細(xì)惑的煩惱就是菩薩的所知障。他什么都知道,他不知道“什么都知道的那個(gè)我”還在那個(gè)地方。比如我們現(xiàn)在在寺廟里邊大家守規(guī)矩做事,你自己守規(guī)矩肯定是錯(cuò)的,那是粗相的煩惱,我叫你怎么做你就怎么做,大家都老老實(shí)實(shí)的那樣才是。但是你不知道,你的習(xí)慣里面還有一個(gè)我念,后來(lái)你到外面去以后呢,你改變不了。原來(lái)的廟那樣做,你這個(gè)廟里為什么這樣做?證明你心里面還有個(gè)微細(xì)的我執(zhí)在那個(gè)地方,具生的我執(zhí)。每天要上殿過(guò)堂,到別的廟里面不上殿過(guò)堂,要打坐,或者吃飯也要打坐,跟這兒不一樣,他心上馬上就會(huì)生出煩惱,為什么跟那個(gè)廟不一樣?還有一個(gè)具生我見在那個(gè)地方;你在這個(gè)寺廟里面你非常的如法,到別的寺廟里就不如法了;這個(gè)還是比較粗的。真正的細(xì)的話,即不生;完全是以法為自性了。就是說(shuō)你融到法里面去了,證量了。如果你證量上證到金剛經(jīng),你可以像六祖大師一樣,他有神通的,真正的把菩薩把所有的我念給去掉了,很多法就顯現(xiàn)出來(lái)了,你真正的就在法里面了;現(xiàn)生中得大受用;不可思議的境界,清凈的境界,都會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。但是我們對(duì)金剛經(jīng)不感興趣,沒(méi)辦法趨入。所以具生與分別是二回事,具生是內(nèi),徹底地順從于法這個(gè)體,不是一般人或菩薩能做到的;

　　第三個(gè)前令離相,后令離念;前面是所執(zhí),后面是能執(zhí),前面是講所執(zhí)的境與心,就是一切相上無(wú)住之心,為什么叫你無(wú)住呢?因?yàn)闊o(wú)住是本體,法界本來(lái)就無(wú)住之心,相是無(wú)相住是無(wú)住,無(wú)住無(wú)相是謂離相,叫我們明了這個(gè)意思。你自己聞到后,如是思維的念,你能夠發(fā)起念頭的這個(gè)“能”還沒(méi)有斷掉,你這個(gè)“能念”有微細(xì)的四相在里面,要把它斷掉才行呢?所以你“能執(zhí)”是妄見,“所執(zhí)”是幻相,就是說(shuō)你還有這個(gè)幻境,證明你還有“能見”在那個(gè)地方;你有“能見”就有“幻覺(jué)”,能見斷,幻覺(jué)即滅。比如我走到外面看到宇宙如幻如化,證明你還有幻化還有“能”在那個(gè)地方,有“能見”“我能”,有我們內(nèi)心的那個(gè)細(xì)惑煩惱。就是說(shuō),你感覺(jué)到不執(zhí)著了,但是你不執(zhí)著了但也不會(huì)拿起。真正的菩薩不是這樣的,每個(gè)眾生走路真正的感覺(jué)到并不是“幻”,也不是“真”也不是“假”,完全是我自己;你看到眾生的心就是你的心,看到外面的法就是我的身體,你徹底沒(méi)有我了,真正的能夠感受到“同體大悲,無(wú)緣大慈”,真正的刀斬在別人身上,就像疼在你身上一樣,他有這種境界感,一個(gè)人修慈悲心修多了以后,人家一刀砍在豬身上,就像砍到自己身上一樣;真有這種感覺(jué)。所以菩薩如果離內(nèi)在的所執(zhí),你一定與外在的一個(gè)大悲心是相應(yīng)的與大智是相應(yīng)的,真的能與法同體。這個(gè)法上面同體的時(shí)候,你坐在那個(gè)地方徹底的離相,離內(nèi)在的這個(gè)我執(zhí)離念,這個(gè)要通過(guò)去證,如果你沒(méi)有證到就很困難。所以我們修行叫先悟后修,前面講先是悟,信了,你觀察了那叫悟;后面的才叫證,先悟后修,叫漸修,漸修就是證量,你可以證得到。證到全體,還是當(dāng)下,就是你自己也融到法界里面去了,沒(méi)有什么如幻。有人達(dá)到心清凈的時(shí)候,確實(shí)也是會(huì)遇到一些幻相,比如我們?cè)诜謩e法里面在我執(zhí)的妄見里面很清凈的時(shí)候,你走在外面你確實(shí)看到外面很清凈,其實(shí)外面很清凈還是“幻相”范圍之內(nèi),還屬于是“我執(zhí)”,“我念”在那個(gè)地方。

　　其實(shí)前半部講完就應(yīng)該開悟了。開悟了就沒(méi)有事了;但是因?yàn)閷?duì)于鈍根之人,只好講后部分重復(fù)講了,令鈍性眾生直至開悟。其實(shí)不是這樣的,前面是斷相叫離相,后面講離念,你說(shuō)離念深還是離相深呢?先是離相,后是離念,離念是離我,離相是離境,先開悟是境,明了實(shí)相;如來(lái)顯現(xiàn)了,便究竟覺(jué),然后令入真如。然而你自己妄心不斷不能親證,親證以后猶如如來(lái)啊,那你走在路上就像佛一樣了。這里面沒(méi)有什么往生的概念了,是當(dāng)下的體。就是說(shuō)如果你聞到真如,就像六祖大師一樣了,現(xiàn)量上面就受用了,你不能夠說(shuō)我等將來(lái),這里面沒(méi)有將來(lái)一說(shuō),當(dāng)體就是;現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)都是你一心,那有什么現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)的體的存在?也沒(méi)有一個(gè)什么下一步,就是要你現(xiàn)在當(dāng)下做佛;要令你做化身佛,報(bào)身佛;你悟到此金剛經(jīng),你就是佛;就是這么個(gè)體。所以聞到金剛經(jīng),為什么一再講功德大功德大呢?就是說(shuō)要我們當(dāng)下承當(dāng),并且要實(shí)證。“若不離念,則無(wú)離相”,你如果不離念的話,你相也離不了。我們講的是這個(gè)經(jīng),講的是實(shí)相、真如,如來(lái)體,究竟覺(jué),覺(jué)了以后你就是離念,如果你不離念的話,你這個(gè)所謂聞到的這個(gè)真如,只是耳聞而已。因?yàn)槟銢](méi)有修沒(méi)有觀照,你觀照時(shí)就是離念時(shí)。所以這里面前面一品有沒(méi)有離念呢?前面也有;“能作是念不?我不作是念�！薄皯�(yīng)生清凈心,應(yīng)生無(wú)住心”,“若心有住,則為非住” “離一切諸相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心”,都是謂“離念”。所以前半部分也講了很多離念的概念;如果你要是悟到離念,就是進(jìn)入后品,信心不逆,不會(huì)離開金剛經(jīng),則為荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),則為真實(shí)發(fā)菩提心。

　　前一部分說(shuō)“離一切諸相才是發(fā)菩提心”方為利益一切眾生菩薩。你不離相,就不叫發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心;你離相才能荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)。后面“無(wú)有法名為發(fā)菩提心,無(wú)有法名為菩薩,以及一切法皆是佛法”,這里面跟前面講的還不一樣。前面是離念, “一切法皆是佛法”即無(wú)有法。沒(méi)有什么法是發(fā)菩提心,無(wú)有法名為菩薩。前面講“離一切相發(fā)菩提心”,完全是講實(shí)相。什么叫發(fā)菩提心?離一切相發(fā)菩提心。后面講“沒(méi)有法名為發(fā)菩提心”,“一切法皆是佛法”所以二邊不立,后面才是真實(shí)的。前面我們聽了以后還要離一切相,有離一切相就是離妄,還有一個(gè)離妄的念。其實(shí)后面就是要全盤的接受,沒(méi)有什么妄的體,本來(lái)就是真如。像六祖大師講“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃”,和神秀大師講“身是菩提樹,心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂試,勿使惹塵�！庇植灰粯印Ａ�祖大師告訴我們要安住在法上面,不要認(rèn)為還有塵�？傻�,還有妄可生。這后面完全是當(dāng)下承當(dāng),徹底的是你,根本沒(méi)有眾生,沒(méi)有妄的體,全是真如。這就是我平時(shí)講的,像鴨子要到水里面去,不要在水上面飄著;在水上飄著,那就有妄立,就有離相這個(gè)言辭,有這個(gè)“離一切相”“發(fā)菩提心,方為利益眾生”,方為可以荷擔(dān)如來(lái)家業(yè),它住了“離我相”的這個(gè)體。但是如果你全部住到這個(gè)法里面去了,就完全沒(méi)有我了。就像一個(gè)人一樣,在牛屎里面他就有牛屎的臭味,如果你住在香里面,它完全是香味;你跟他講臭味,他聽都聽不懂;我沒(méi)有聞過(guò)臭味,我怎么知道臭味呢?

　　我們完全融到法里面去的時(shí)候,全部在金剛經(jīng)的體里面。大家想一想六祖大師當(dāng)時(shí)是怎么做的,全部住法,一念承當(dāng),全部是金剛經(jīng)的顯現(xiàn);不可思議的這個(gè)體。所以我們要有大勇猛心。圓覺(jué)經(jīng)里面也這樣講“一切菩薩,及末世眾生,應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切幻化虛妄境界,”金剛經(jīng)的前一部分亦是這樣講,“由堅(jiān)執(zhí)持遠(yuǎn)離心故,心如幻者,亦復(fù)遠(yuǎn)離,遠(yuǎn)離為幻,亦復(fù)遠(yuǎn)離,離遠(yuǎn)為幻,亦復(fù)遠(yuǎn)離,得無(wú)所離,即除諸幻�！苯饎偨�(jīng)的后半部分也是這樣說(shuō);我們一切菩薩及末世眾生,應(yīng)該發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。但是圓覺(jué)經(jīng)后面一部分不是這樣說(shuō),不但要遠(yuǎn)離幻體,連我們能遠(yuǎn)離幻的這個(gè)心都不應(yīng)該生起,全部住到體上面來(lái)了。所以要明了,非法非非法,有住則為非住的體,顯般若正智是獨(dú)尊,一真法界,因?yàn)樽泽w本是一塵不染。其實(shí)我們平時(shí)講這個(gè)自性三寶,什么叫涅槃自性呢?我現(xiàn)在生滅無(wú)生,生跟滅的本體就是無(wú)生就是真如,不要離開生滅另有真如可得,生滅的本體就是真如。住在真如,哪有妄可離呢?因?yàn)檎嫒缡菍?shí)相,實(shí)相的體是沒(méi)有妄體。離妄是對(duì)于粗相來(lái)講的,對(duì)于真菩薩究竟菩薩道來(lái)講就是真如,生滅就是真如,就是我的全部,我就是生滅生滅就是我,徹底的沒(méi)有一個(gè)我離生滅,也就是自性。也就是說(shuō)生滅的本體是清凈的,我罵你是生滅的,或者我對(duì)你講點(diǎn)好話,講點(diǎn)壞話,好像有好有壞的生滅,那完全是凡夫。他是叫我們出離,這個(gè)是幻的不是真實(shí)的;再來(lái)告訴你,我罵你的聲音是清凈的,我罵你就沒(méi)有了;既然沒(méi)有我罵你,清凈的本體就是你的真如啊!所以這個(gè)法界本身就是真如體。這個(gè)真如是什么呢?真如即是涅槃,真如就是生滅體叫無(wú)緣。涅槃就是無(wú)為;所以無(wú)為就在我講話的聲音里面,生滅就在我講話的聲音里面。生滅叫做無(wú)緣,生滅本體清凈也叫做無(wú)為。

　　什么叫無(wú)緣呢?無(wú)緣即是真如;就是如來(lái);無(wú)為就是清凈,涅槃;所以涅槃即是無(wú)為,無(wú)為即是涅槃。就是離言說(shuō)相,離名說(shuō)相。離言離名就是真如,叫做離心緣相。你徹底的沒(méi)有心了,此相是涅槃之相是無(wú)為之相,是真如如來(lái)實(shí)相;所以你當(dāng)體即是。所以此相就沒(méi)有事了,如果你悟到此理,也沒(méi)有什么相可離;全體真如;一真法界,全部就是一真法界的體,這個(gè)就是我們平時(shí)講的叫做自性涅槃。在相上面悟到自性涅槃的體,不可思議,一體顯現(xiàn)。大家想一想,究竟覺(jué)十方諸佛在哪里?十方諸佛依無(wú)為立,得無(wú)為者即得十方諸佛。菩薩在哪里?菩薩在生滅體里面,菩薩不離生滅而入涅槃,因?yàn)樯鷾缇褪悄鶚?他當(dāng)然不離生滅而入涅槃了,菩薩不離眾生而入涅槃,不離生滅不入涅槃,生滅的本體就是涅槃,還入什么涅槃呢?我們現(xiàn)在生滅的本體就是涅槃的自性,就是清凈二相,一個(gè)是究竟覺(jué),一個(gè)是無(wú)住相,一個(gè)是如來(lái)就是無(wú)取無(wú)舍的體,也就是無(wú)緣,生滅無(wú)緣,所以大家都要知道無(wú)緣無(wú)為,無(wú)緣是如來(lái),無(wú)為是究竟覺(jué)。所以在無(wú)緣上面是無(wú)為,在無(wú)為上面是無(wú)緣,這個(gè)里面當(dāng)體即是。悟到這個(gè)道理,叫做離心緣相,就是真如。

　　如是觀者一部金剛經(jīng)所有的體,其實(shí)二個(gè)字解答就是真如,整個(gè)金剛經(jīng)就是真如二字。所以云居山真如禪寺,真如分開來(lái)即無(wú)為無(wú)緣,無(wú)為是眾生的究竟覺(jué),無(wú)緣是如來(lái)之心相,法界就是如來(lái),如來(lái)不是另外一個(gè)如來(lái),如果你究竟覺(jué),都叫如來(lái)。如果你有妄心生起,你有緣就不叫如來(lái)。如來(lái)的實(shí)相在你心中,你就變成妄執(zhí)了,那你就叫做眾生;如果你跟如來(lái)相應(yīng),都叫如來(lái);如來(lái)是實(shí)相,如來(lái)是無(wú)所來(lái)無(wú)所去,如來(lái)是無(wú)取無(wú)舍;如來(lái)是無(wú)緣之相,無(wú)緣就無(wú)佛可成。我要成佛,我要做佛事啊,這些都與實(shí)相相違背了,都是離如來(lái)相的。所以你要離四相,必須將我要成佛、我要做菩薩的心舍掉。當(dāng)下即佛,當(dāng)下具足。你攝取無(wú)為十方諸佛就得到,你攝取無(wú)緣十方菩薩就現(xiàn)前,十方諸佛十方菩薩現(xiàn)前,你就是究竟覺(jué);你現(xiàn)在就是佛;就是如來(lái)化身。所以在這個(gè)體里面,就叫真如二字。

　　不取于相,如如不動(dòng);是全部經(jīng)典的真義,是究竟第一義諦,所以金剛經(jīng)真是不可思議。我們把這個(gè)心會(huì)到此本意,繞來(lái)繞去可能大家都有點(diǎn)頭暈了。南摩阿彌陀佛。