金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra!督饎偨(jīng)》傳入中國(guó)后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

《金剛經(jīng)》系列開(kāi)示 18

  上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

  何謂“如是我聞”?何謂實(shí)相?何謂疑惑?特別提出斷疑生信有何意義?要斷何疑才能生真信?何謂聞信?何謂信順受持?何謂信受?何謂具足信?疑惑的力量如何在妨礙著我們的法的力量?

  如是我聞 佛陀來(lái)世間講法有六成就證明信體破眾生懷疑佛法:信成就、聞成就、時(shí)成就、處成就、機(jī)成就、法成就;目前中國(guó)對(duì)信成就方面的修行非常非常的有限,也就是說(shuō)發(fā)心的人太少,真正發(fā)無(wú)上阿耨多羅三藐三菩提心的人太少;發(fā)度眾生的心、發(fā)求解脫的心的人太少太少;基本上了了無(wú)幾,為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)樾派系某删?并不是口上說(shuō)一說(shuō)而已;也并不是肉體上做一做而已;并不是從口上念一念而已;它完全是發(fā)自于內(nèi)心;如果我們從心里面沒(méi)有發(fā)出這種求解脫的求出離的心;真正發(fā)心的人不顧萬(wàn)物,不顧是非,皈依佛法僧戒都是從菩提心中生出來(lái)的;佛法僧戒四個(gè)體叫做四皈依處;又叫不壞信;又叫金剛信心。所以了知佛性非常的重要。如是我聞是個(gè)絕對(duì)的體,不是相對(duì)的;如是即我聞,我聞即如是;因果同時(shí),不離因果。不破因果。信就是聞,聞就是信,因?yàn)槟劦降倪@個(gè)信,正好是你的實(shí)相;破此四相故,(如果不破四相等于沒(méi)有聞)得實(shí)相,得實(shí)相時(shí),你就是實(shí)相;哪有個(gè)我獨(dú)立存在呢?(如是)是指法,(我聞)者代表機(jī),機(jī)法同體;(如是)是講實(shí)相,假也是實(shí)相,真也是實(shí)相;實(shí)相并不是有實(shí)相可得,實(shí)相就是講真的一件事實(shí),水里的月亮是假的是實(shí)相,天上的月亮是真的也是實(shí)相;做善事會(huì)上天堂是實(shí)相,做惡事會(huì)墮地獄也是實(shí)相;法無(wú)自性即佛性;一念無(wú)生即法身;獨(dú)立佛性并不存在,認(rèn)為獨(dú)立存在者是斷見(jiàn),邊見(jiàn),邪見(jiàn);一切法都是虛妄的,沒(méi)有自性;這個(gè)叫做佛性。佛性即覺(jué)性;覺(jué)性是本來(lái)具足的;覺(jué)性和覺(jué)悟是二回事情;覺(jué)性在迷在六道輪回,覺(jué)性在覺(jué)出三界;覺(jué)性也是非有非無(wú)非來(lái)去;它是個(gè)化身,所謂化身并非化身,因眾生量而顯;覺(jué)者能顯無(wú)量功德妙用;迷者亦顯無(wú)量顛倒之用;覺(jué)性無(wú)體也就是佛性,說(shuō)無(wú)亦有,說(shuō)有亦無(wú),在迷好象有,在覺(jué)好象無(wú);法報(bào)化都無(wú)住無(wú)念無(wú)量妙用;

  我們的疑惑究竟隱藏在哪里?娑婆世界的種性真是天生多疑細(xì)惑嗎?我們的疑惑如何妨礙我們的證量?

  證不到的實(shí)相無(wú)相體是心中還有疑惑,金剛經(jīng)的最大魅力正是能夠斷疑生信。斷一切疑,生具足信。在心中建立真實(shí)的信。而不是盲信、迷信。說(shuō)實(shí)話我們心中還是有大量的非常多的疑惑;比如我們對(duì)經(jīng)典有疑惑,對(duì)佛經(jīng)不夠恭敬,都是表明我們心中的疑惑;都是因?yàn)橛袘岩尚脑谧鞴。真正培養(yǎng)這種信、這種恭敬心非常的重要。你不研究他,不去猜疑他,不能代表你不懷疑他。你認(rèn)為對(duì)經(jīng)典不在懷疑了,其實(shí)你的很多行為比懷疑的人還要差。哪個(gè)懷疑的人還有一份恭敬在哪里面。哪個(gè)不懷疑的人呢,好象不再懷疑了,其實(shí)不然。如社會(huì)上善良并不代表智慧,有智慧的善良才叫真善良,無(wú)智慧的善良是愚癡;哪個(gè)人很善良,其實(shí)是很怕,很弱,比如他好怕沾別人,我們講他好善良啊;其實(shí)不是善良是怯懦,是軟弱,是怕;這個(gè)善良是假的,一旦有了名利,一切全變了。你說(shuō)你不再懷疑了,真正有了金剛心中的智慧,才是真不懷疑;你如不能顯現(xiàn)出你的智慧,你說(shuō)你不再懷疑;哪只是嘴巴上談?wù)劧?一旦有一天,你懂得一點(diǎn)學(xué)問(wèn),看了一點(diǎn)書(shū);或者被一個(gè)邪門(mén)外道一說(shuō),你馬上就生出種種懷疑了;因?yàn)閼岩刹卦谖覀冃睦锊](méi)有解開(kāi)。信體隱藏在我們內(nèi)心深處,并沒(méi)有解開(kāi);所以我們要從內(nèi)心深處,把這個(gè)真正解開(kāi),才是真正的不懷疑。我們平時(shí)講的不懷疑,都是感覺(jué)上以經(jīng)不懷疑。只有等我們的金剛?cè)胄?般若智慧打開(kāi)以后,你哪個(gè)不懷疑才是真實(shí)的。所以禪宗里面,我們可以反思一下我們的心;是不是真的沒(méi)有懷疑。如果真沒(méi)有懷疑者,一定是通達(dá)于般若智慧的。經(jīng)典六種成就是破眾生的疑惑;

  為什么真如只在當(dāng)下?為什么我們會(huì)執(zhí)妄為真?執(zhí)假為有?為什么說(shuō)我們所有的障礙來(lái)自于識(shí)?識(shí)斷如何真如即現(xiàn)呢?

  如是我聞;如者就是真如實(shí)相;也就是世間了不可得,不可住,佛說(shuō)因無(wú)所住而生其心;是宇宙的實(shí)相;我們現(xiàn)在的識(shí)妄見(jiàn)的體啊!

  如者代表如如不動(dòng);無(wú)所來(lái)亦無(wú)所去,無(wú)所得亦無(wú)所失;故名為如;他沒(méi)有個(gè)有也沒(méi)有個(gè)空,超前絕后,是個(gè)絕對(duì)的體;沒(méi)有我眾生人壽者,是絕對(duì)的體;是我們的自性,佛性;是我們的本來(lái)面目;大家會(huì)問(wèn)這個(gè)東西在哪里呢?后面講“是”;是當(dāng)下,如是在哪里呢,就在你現(xiàn)在的當(dāng)下;當(dāng)下里面就沒(méi)有我人眾生壽者,無(wú)所住故。我們現(xiàn)在看到的有人我眾生壽者,叫做妄見(jiàn);何謂妄,即意識(shí)。識(shí)是什么呢?了不可得。如空中華,你眼中有翳了,才有空中華;是空中的景;的;真如;三千大千世界,盡虛空遍法界都是個(gè)如;即真如實(shí)相;沒(méi)有一個(gè)他見(jiàn)我見(jiàn);沒(méi)有一個(gè)人見(jiàn),沒(méi)有一個(gè)眾生見(jiàn);徹底的沒(méi)有;你講沒(méi)有我,還是有個(gè)沒(méi)有我的我,既然沒(méi)有我就不用講沒(méi)有我了,在真如法性中,沒(méi)有我見(jiàn)的這個(gè)體是沒(méi)有的。沒(méi)有我,是指沒(méi)有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),是破眾生的迷與妄的;我見(jiàn)即是妄,沒(méi)有我見(jiàn)即是自性。沒(méi)有我是遮之于有我;沒(méi)有人是遮之于有人見(jiàn);人見(jiàn)的體是什么?就是妄。妄是什么呢?妄是了不可得;妄即從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)的事情。為什么會(huì)這樣呢,是因?yàn)槟阕约喊淹?dāng)實(shí)體來(lái)抓了,縱妄而迷失相;你認(rèn)識(shí)不到實(shí)相,以妄為體了;所以妄即識(shí),識(shí)在哪里呢?比如我現(xiàn)在看到杯子,我問(wèn)你,杯子在識(shí)里嗎?識(shí)在杯子里面嗎?識(shí)在我眼睛里嗎?識(shí)在我耳朵里面嗎?識(shí)到底在哪里?那也沒(méi)有;這個(gè)識(shí)就是個(gè)妄見(jiàn);從來(lái)沒(méi)有發(fā)生過(guò)的事情,但是我們的妄體里面多了個(gè)識(shí);就認(rèn)為杯子外面有個(gè)識(shí);或者我里面有個(gè)識(shí);這個(gè)識(shí)叫做妄,也是我見(jiàn)煩惱。所以我現(xiàn)在看到你;那個(gè)看?叫見(jiàn)識(shí);眼識(shí)、耳識(shí)、意識(shí)等等;這個(gè)識(shí)是根本不存在的。

  佛教里面打禪七啊,禪為心,七為識(shí)意;禪七即是把識(shí)打死;就是把妄滅掉。識(shí)本空無(wú)何來(lái)滅,心無(wú)所住而生其心,明妄不住,無(wú)念時(shí)真如法性顯現(xiàn)究竟。我們現(xiàn)在的世界本來(lái)就是真如法性。我們所有的障礙就是因?yàn)檫@個(gè)識(shí)。這個(gè)識(shí)本來(lái)是沒(méi)有的,但是我們就是一念執(zhí)著;總是認(rèn)為有妄存在;事實(shí)上是根本就沒(méi)有產(chǎn)生過(guò)的事情。但以妄為體,認(rèn)妄為真,喪失遮隱了真如實(shí)性;有一天,你把這個(gè)識(shí)明了悟了,不住了,這個(gè)世界就是你的本來(lái)自性;真如實(shí)性就顯現(xiàn);這個(gè)離我們遠(yuǎn)嗎?只是當(dāng)下而已。就在我們身邊。西方極樂(lè)世界也就在我們當(dāng)下這一念當(dāng)中;我們學(xué)什么呢?妄的體沒(méi)有什么說(shuō)的;以妄套妄,則流轉(zhuǎn)三界;輪回生死,在水里面撈月亮,撈不到就苦嗎!剛剛來(lái)的時(shí)候就是一念貪心來(lái)的,貪不成,就起嗔恨心,如此反復(fù)即為愚癡;比如小孩子小的時(shí)候咬東西會(huì)疼,等他長(zhǎng)大了,已經(jīng)習(xí)慣了,以為不疼了,其實(shí)不是不疼,只是能忍而已。疼已經(jīng)被忍遮蓋了;我們?cè)诹垒喕刂谐撩砸彩侨绱。這種沉迷正是愚癡的狀態(tài)。當(dāng)我們把這種愚癡當(dāng)作一種正常形態(tài);如何出離三界呢?只要舍妄不住無(wú)念生心,不舍妄哪有三界可出。比如我看到你,我是妄還是你是妄?其實(shí)我也不是妄,你也不是妄,是中間哪個(gè)識(shí)是妄的。這個(gè)識(shí)是什么呢?后面會(huì)講到,這個(gè)識(shí)是一合相,所謂一合相即非一合相,是名一合相。這個(gè)識(shí)到底是一還是二呢?說(shuō)他是一吧,自己不會(huì)產(chǎn)生,只有我見(jiàn)到你時(shí),這個(gè)識(shí)才會(huì)產(chǎn)生;說(shuō)他是二吧,我也是真的,你也是真的,只有中間這個(gè)識(shí)才是妄。所以這個(gè)識(shí)非一非二;完全是虛妄不實(shí)的、了不可得的。

  何謂“聞”?聞與識(shí)有何不同?心轉(zhuǎn)與否才是聞與未聞的關(guān)鍵嗎?

  聞,耳聞通達(dá)于實(shí)相。聞的體與聽(tīng)是二回事;聞是與你自性本來(lái)的體相應(yīng)的。如來(lái)三藏十二部經(jīng)典流入我們心里面,我們的迷轉(zhuǎn)為覺(jué)。如果說(shuō)你聞到佛法,心沒(méi)有相應(yīng),沒(méi)有轉(zhuǎn)識(shí)成智,哪個(gè)聞是假的;聞具足一千二百份功德,能夠完全接受諸佛之妙果;聞法完全是心來(lái)接受。破識(shí),把你所有的妄給破掉。妄破了以后,方便說(shuō)叫智,轉(zhuǎn)識(shí)成智。實(shí)際上,有智可得也是錯(cuò)誤的。無(wú)智亦無(wú)得。智還是因我迷到覺(jué)的方便名言,也屬于妄見(jiàn)范圍之內(nèi)。我們從妄入真,從迷入覺(jué);聞是絕對(duì)和佛相應(yīng)的一個(gè)過(guò)程。并不是說(shuō)我聽(tīng)到了什么道理。如果你聽(tīng)到是道理,然后一直在分別妄想;這叫思,叫識(shí),不叫聞。如是與當(dāng)下相應(yīng)的,心要當(dāng)下是消融一切妄識(shí)時(shí),才一真皆真;當(dāng)下妄,一假全假;我要與聞相應(yīng),才能離四相,絕百非。如在哪里?在當(dāng)下,在當(dāng)下而入;我在哪里?在聞中,于聞中而入。沒(méi)有聞,哪來(lái)我的解脫呢?沒(méi)有當(dāng)下的體,如來(lái)又在那里呢?你想一想?如果當(dāng)下不在實(shí)相,一定是妄見(jiàn);

  為什么要提出我與佛陀及阿難尊者同體?為什么說(shuō)有時(shí)候謙虛害死人?我慢更是害死人?為什么特別提出要發(fā)真切的真實(shí)的出離心?

  如是我聞,如者、實(shí)相;如是我聞是因果關(guān)系,我聞是因,如是是果;因果同時(shí)。釋迦牟尼佛是過(guò)去已聞,他已經(jīng)證悟并安住在體;佛從涅磐妙性中無(wú)顯而顯;阿難尊者是今聞之人,我們是當(dāng)聞之人。已聞,今聞,當(dāng)聞三無(wú)差別,釋迦牟尼佛是已成之佛,阿難尊者是今成之佛,我們是當(dāng)成之佛,都是佛。不要認(rèn)為書(shū)上的如是我聞,與我們沒(méi)有關(guān)系,我們和釋迦牟尼佛及阿難尊者,無(wú)二無(wú)別也是“如是我聞”。要勇于當(dāng)下承擔(dān),當(dāng)下契入,當(dāng)下如如。當(dāng)下消受圓融,要有一種我們與釋迦牟尼佛與阿難尊者是同體的感受。聞到當(dāng)下的實(shí)相時(shí)成就的我,現(xiàn)在正在解脫。不要認(rèn)為阿難尊者是很聰明很智慧的人,我們是很愚癡很差的人,我們是凡夫;這就與經(jīng)典不相應(yīng)了。這種凡夫識(shí)如何能夠契入實(shí)相真如呢?要敢于承擔(dān),當(dāng)下承擔(dān),我與阿難尊者無(wú)二無(wú)別,我已經(jīng)乘上了佛的果,這點(diǎn)不要再有任何一點(diǎn)懷疑。很多人認(rèn)為,阿難尊者受佛陀神力加持,所以能“聞”,我們不行。如此將我們與佛陀拆開(kāi)來(lái),獨(dú)立出一個(gè)愚癡的小我,這是很有問(wèn)題的。這句話如果不明了,不契入,不當(dāng)機(jī),不承當(dāng),哪后面那還會(huì)有能明了的東西呢?我們眾生心非常怯弱,往往認(rèn)為我不是佛啊;我好可憐啊;這種謙虛其實(shí)害你最深,而且越是謙虛越是害深;要不另外情形,我本來(lái)是佛,傲慢我見(jiàn),功高我慢;不聽(tīng)法師所講,不聽(tīng)金剛經(jīng)所說(shuō);有一個(gè)獨(dú)立的我見(jiàn)在那里,不依佛陀的傳承教法,依你個(gè)人的知見(jiàn),情識(shí);這是很成問(wèn)題的。金剛經(jīng)講的道理就是要你換得佛心,金剛心,佛性之性,開(kāi)顯如來(lái)智慧,要你能夠當(dāng)下承擔(dān),發(fā)出真實(shí)的勇猛心,以絕對(duì)的心智去乘當(dāng);比如你念地藏經(jīng)看到地獄的苦,發(fā)了出離心。但念佛的時(shí)候還想著苦,哪就是錯(cuò)誤的,就象我要到北京去,我已經(jīng)坐上車(chē)子了;可你還老是想著我還沒(méi)有上車(chē),這不是很成問(wèn)題嗎?為什么要當(dāng)下勇敢承當(dāng),代表了你堅(jiān)定的信心、絕對(duì)的心智,代表你強(qiáng)烈的真實(shí)的出離心,代表你真實(shí)的感受到如來(lái)實(shí)相的重要性;反之,你越是謙虛,越是說(shuō)明你并不是勇猛的想出離,真正的勇猛心一定是敢于承擔(dān)的;承擔(dān)代表著我愿成佛,用絕對(duì)的心智去做這件事。只有敢于承擔(dān)的人,才是真發(fā)菩提心。真發(fā)心的人,才能勇猛精進(jìn),才深知出離苦海的根本;我無(wú)始以來(lái)流轉(zhuǎn)三界,不聞此法;是何等不幸,今聞法要,信順受持,怎么能不勇猛精進(jìn),當(dāng)下承當(dāng)?!什么叫執(zhí)持?無(wú)執(zhí)的當(dāng)下的乘當(dāng),時(shí)刻的觀照實(shí)相,不要讓妄識(shí)鉆進(jìn)來(lái),堅(jiān)持下去。真發(fā)菩提心者,想出離三界者,哪有不觀照不乘當(dāng)?shù)牡览砟?唯有此法能夠出離三界,出離苦海啊。唯有此法,能夠發(fā)出阿耨多羅三藐三菩提心,能夠究竟圓滿;如果不能悟明心地,就得乘當(dāng)將來(lái)六道輪回的果報(bào),什么叫真切心,什么叫一心?你怯弱,你不肯承當(dāng),如何能與真誠(chéng)真切心相應(yīng),如何能與一心相應(yīng)呢?好多時(shí)候,我們只是很淺薄的在心中想想而已。不管你能否相續(xù),你能夠有一念二念有此相應(yīng)狀態(tài),都具有非常不可思議的功德。要了解此真實(shí)一念,對(duì)他生起強(qiáng)烈的期望。你明了這個(gè)的哪怕是一剎那,哪個(gè)“如是我聞”的實(shí)相就在當(dāng)下。顯現(xiàn)清靜自在,無(wú)憂無(wú)慮,無(wú)我無(wú)人,無(wú)住無(wú)念妙用當(dāng)前,佛陀的法身舍利全體顯現(xiàn)。此經(jīng)意即是法界,經(jīng)意與法界不二故。

  六年苦行的六代表六識(shí),超越六識(shí);七步蓮花,七代表超越三界;

  地是平等大悲心,藏是如來(lái)法性,對(duì)一切眾生平等故,只有法身做得到;

  言詞道斷,不立文字。是指安住一心在體上面,自然一切隨順,一切度化。一切處不住,有住即妄,就是能造善惡業(yè)。表法的重點(diǎn)是安住于體,不是文字。

  如何從般若的角度去透視“念佛是誰(shuí)”?念佛是誰(shuí)與“南無(wú)阿彌陀佛”是何關(guān)系?為什么說(shuō)“阿彌陀佛”就是我的心?如何真正生出這個(gè)心?生出這個(gè)心與修行有何意義?如何直接契入“佛體”?

  念佛是誰(shuí)?感應(yīng)到法無(wú)所住,得失全無(wú),參禪時(shí)如果你找出答案出來(lái),一定是錯(cuò)的;這里面一定是沒(méi)有文字可言;但一直安住在這個(gè)體里面,有沒(méi)有錯(cuò)誤呢?過(guò)去祖師在談“念佛是誰(shuí)”到底對(duì)不對(duì)?念佛是誰(shuí)就直接告訴你沒(méi)有我存在。應(yīng)無(wú)所住嗎。我一直認(rèn)為是我在念阿彌陀佛啊;難道這個(gè)我不是真的嗎?不是真的是什么呢?接著念,我不是真的,我是什么?我是誰(shuí)?當(dāng)下一念有可能會(huì)于實(shí)相;當(dāng)下與法就會(huì)有些相應(yīng)。如果沒(méi)有一個(gè)我,或者我不立的時(shí)候,這個(gè)時(shí)候念“南無(wú)阿彌陀佛”,就是無(wú)我的念;念佛是誰(shuí)與念“南無(wú)阿彌陀佛”幾乎是沒(méi)有差別的。只是一個(gè)導(dǎo)因一個(gè)導(dǎo)果而已。念阿彌陀佛是講果,阿彌陀佛是全體顯現(xiàn),我是妄識(shí)在念,阿彌陀佛是能念;阿彌陀佛就是我的真心顯露;你只要以阿彌陀佛為我真心的顯露,徹底的將妄識(shí)我丟棄,沒(méi)有煩惱,沒(méi)有吃飯,沒(méi)有睡覺(jué),……如果阿彌陀佛全體是真我顯現(xiàn),這個(gè)世界還有萬(wàn)物嗎?能念的阿彌陀佛就是獨(dú)立性。如果是有個(gè)我在念阿彌陀佛,妄念產(chǎn)生了,哪就麻煩了,變成有個(gè)我,有個(gè)阿彌陀佛,根本不相應(yīng);禪宗“念佛是誰(shuí)”的時(shí)候正好破除哪個(gè)妄念體;為什么有人念一輩子佛不能往生或是只能到邊地疑城呢?哪是因?yàn)橛型?jiàn)在哪個(gè)地方,認(rèn)妄為真。全部把“阿彌陀佛”獨(dú)立性,這個(gè)時(shí)候,大千世界皆如平地;吃飯穿衣睡覺(jué),只是一個(gè)真實(shí)的“南無(wú)阿彌陀佛”。誰(shuí)在吃飯?誰(shuí)在睡覺(jué)?誰(shuí)在走路?誰(shuí)在聽(tīng)法?這個(gè)時(shí)候你會(huì)感覺(jué)到南無(wú)阿彌陀佛太清凈、太解脫、太自在了;常樂(lè)我凈一定現(xiàn)前。念佛就是佛了。沒(méi)有我了,阿彌陀佛獨(dú)立顯現(xiàn),自然至所牽,往生到彼國(guó)。那還能不成佛嗎?念佛是誰(shuí)?剎那時(shí)間“我”“妄”就沒(méi)有了,與實(shí)相相應(yīng)了,契入了,證悟了,妄不立,實(shí)相自然現(xiàn)前。其實(shí)永遠(yuǎn)不要找答案,一找答案就麻煩了。找到答案就變成我執(zhí)了。一找答案,妄就建立了。以妄尋妄,永遠(yuǎn)不能找到答案。“念佛是誰(shuí)”修到后來(lái),會(huì)修出清凈,修出非常好的感受,這個(gè)時(shí)候容易形成我見(jiàn),形成貢高我慢;接下來(lái)要降伏這種貢高我慢,降伏這種微細(xì)的煩惱,逐漸契入實(shí)相。凈土法門(mén)直接念“阿彌陀佛”,直接契入佛體,沒(méi)有次第在修,直接將的佛的果德受用于因地,當(dāng)下當(dāng)體即是;不需要另外繞彎子。只要緊緊抓住佛的果德自然而然的就破掉了我的妄,容易契入實(shí)相與佛相應(yīng)。念佛是誰(shuí)是將因地要修到佛的果地,這里面有強(qiáng)烈的復(fù)雜的次第。有強(qiáng)烈的情識(shí)的作用,是典型的借假修真的方法。

  六祖慧能真不了得,心性單純到一悟全悟,,在再懷疑,直下乘當(dāng),一切妙用現(xiàn)前。了知實(shí)性后,內(nèi)心無(wú)住當(dāng)下,無(wú)修之修,頓起妙用,自在心不受任何妄執(zhí)情執(zhí)。我們的妄想妄念太過(guò)執(zhí)著了,太堅(jiān)固了。南摩阿彌陀佛!!!

精彩推薦