瑜伽師地論講記 卷第四十一(3)

　　宿四、于他奉施(分二科)

　　列一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶，及持種種眾多上妙財(cái)利供具殷勤奉施，由嫌恨心或恚惱心違拒不受；是名有犯，有所違越，是染違犯。舍有情故！

　　這是第四科：于他奉施。這個(gè)施漸次里面，一共有六科，現(xiàn)在是第四科。這一科里分兩科，第一科是：有違犯。

　　「若諸菩薩」，就是很多的受菩薩戒的菩薩，「安住菩薩凈戒律儀」，這個(gè)「安住」，就表示這位菩薩，他是修四念處的，心里面沒(méi)有煩惱，所以他能夠「安住菩薩凈戒律儀」�！杆�持種種生色可染」，這個(gè)「他」，就是施主，就是拿來(lái)很多的「生色可染」的這些東西，他拿來(lái)又有：「末尼」，就是末尼珠，翻個(gè)「如意」；「真珠」、還有「琉璃」等寶，「及持種種眾多」。不但是拿來(lái)這么多的珍寶，又拿來(lái)「種種眾多」，很多的各式各樣的「上妙」的「財(cái)利供具」。這個(gè)「財(cái)利」，上面加個(gè)「上妙」，應(yīng)該是最好的供具。「殷勤奉施」，「殷勤」，應(yīng)該說(shuō)是誠(chéng)懇的「奉施」菩薩。

　　「由嫌恨心或恚惱心」，這以下是說(shuō)菩薩內(nèi)心的事情。這位菩薩是「由嫌恨心」，他「安住菩薩凈戒律儀」，應(yīng)該是沒(méi)有煩惱，但是現(xiàn)在是有煩惱了。這個(gè)「嫌恨」，前面是講過(guò)，從這個(gè)字上看，應(yīng)該是彼此有過(guò)不愉快的事情，這個(gè)不愉快的事情，而這位菩薩他心里面還沒(méi)放下，還嫌恨這個(gè)施主，對(duì)這個(gè)施主不高興，「嫌」就是不高興，「恨」這個(gè)施主，以前你對(duì)我作過(guò)什么什么傷害的事情，所以「嫌恨」�！富蝽�惱心」，這個(gè)「�！�，也就是恨，因?yàn)閮?nèi)心里面有恨，他內(nèi)心里面還有很多的苦惱。這「嫌恨」是由內(nèi)而外，這個(gè)「恚惱」是由外而內(nèi)的意思，偏重于菩薩自心的苦惱。因?yàn)橛小赶雍蕖梗�有「恚惱」的關(guān)系，「違拒不受」，施主拿這么多的金銀寶物，上品的「財(cái)利」，他還是拒絕，不接受，不接受這位施主的供養(yǎng)�！甘敲�有犯」，這樣情形呢，這位菩薩就是違犯了菩薩戒了。

　　「是名有犯，有所違越」，這個(gè)前面是講過(guò)，這個(gè)「有犯」，這個(gè)「犯」，這個(gè)字當(dāng)作「罪」字講，就是這個(gè)菩薩這樣做就是有了罪，為什么有罪呢？「有所違越」，就是違犯了這個(gè)菩薩戒了。「是染違犯，舍有情故！」這個(gè)犯有兩種不同：一個(gè)是染違犯；一個(gè)不染違犯，現(xiàn)在這是有染污的違犯，就是有煩惱。說(shuō)是為什么他拿這么多的寶物、財(cái)物供養(yǎng)不接受，還有什么不對(duì)呢？「舍眾生故」，因?yàn)槠兴_發(fā)大悲心饒益眾生，如果你這樣做呢，就和這個(gè)眾生結(jié)怨了，就不能度化這個(gè)眾生了，所以是違犯了菩薩戒。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「生色可染末尼真珠琉璃等寶至財(cái)利供具者：」這一段文，「寶有種種」，這個(gè)「寶」，寶貝的東西有很多種，那幾種呢？「謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚硨磲瑪瑙琥珀金銀」，還有「赤珠右旋」，這個(gè)「右旋」和「赤珠」應(yīng)該是連起來(lái)念，但是沒(méi)有看見(jiàn)這種東西。「如是等類」，就是這么多的種類不同�！副吮松�類成就最勝清凈光瑩」，是各式各樣的形色的差別，「成就」，都是成就了最殊勝的特色，其中特色就是一個(gè)是「清凈」，一個(gè)是「光瑩」，就是這個(gè)不同，「光瑩」，就是光彩，這些寶物都有這種特色�！缚闪類�(ài)染，是名生色可染」，這么多美好的光彩的寶物，可能令人生愛(ài)染心。當(dāng)然有修行的人，他還是不愛(ài)染；沒(méi)有修行的人，那就有可能是愛(ài)染，所以叫做「可令愛(ài)染」，「是名生色可染」。這句話這么講，這是《披尋記》的作者這么講。

　　在其他的文上的講法，又不是這樣意思。這個(gè)「生色可染」，在其的地方解釋：這個(gè)黃金叫做「生色」，就是生來(lái)就是這樣的顏色，它是不變化的，所以就叫做「生」，就是金；「可染」，就是白銀，白銀是可以染的，可以轉(zhuǎn)變的。那么「生色可染」，就指黃金和白銀說(shuō)的。現(xiàn)在這《披尋記》的作者不這么講。

　　「是諸世間希有難得，故得寶稱」，這些東西是我們這個(gè)世界上，很少有的東西，不容易得到，所以叫做「寶」。這個(gè)「寶」，就是希有難得，名之為寶�！肛�(cái)利供具亦有種種」，這是指什么說(shuō)的呢？「謂如飲食衣服臥具什物非少非粗，是名眾多上妙」，「眾多」，就是不少；「非麤」，就是上妙的意思。

　　若由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心違拒不受，是名有犯，有所違越。非染違犯。

　　前面是說(shuō)染違犯，這下面說(shuō)非違犯，前面是說(shuō)「由嫌恨心」，和「恚惱心」，「違拒不受」，那是染違犯。假設(shè)這位菩薩由于「懶惰懈怠忘念無(wú)記」的心，「違拒不受」，他沒(méi)有這「嫌恨心」，沒(méi)有「恚惱心」，他只是「懶惰懈怠忘念無(wú)記之心，違拒不受」，這個(gè)我們前面也是講過(guò)�！甘敲�有犯」，這也是犯，這也是犯了菩薩戒，也是有所違越的，但是「非染違犯」，不算是染污違犯，這就比較輕微了。

　　列二、無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：或心狂亂，或觀受已心生染著，或觀后時(shí)彼定追悔，或復(fù)知彼于施迷亂，或知施主隨舍隨受由是因緣定當(dāng)貧匱，或知此物是僧伽物窣堵波物，或知此物劫盜他得，或知此物由是因緣多生過(guò)患，或殺或縛或罰或黜或嫌或責(zé)，違拒不受；皆無(wú)違犯。

　　「無(wú)違犯者」，前面是說(shuō)有違犯，下面是說(shuō)無(wú)違犯。「或心狂亂，或觀受已心生染著」，或者是這位菩薩，他現(xiàn)在心狂亂了，心顛狂了，應(yīng)該說(shuō)就是神經(jīng)病了，不正常了，那也不算犯，沒(méi)有違犯。「或觀受已心生染著」，或者這位菩薩自己反省自己的時(shí)候，我若接受這個(gè)金銀珍寶，各式各樣的供養(yǎng)，我以后我的心可能不清凈了，我就是常染著這些金銀珍寶了，這樣子對(duì)我自己在道業(yè)上有影響，那樣不接受，也不算違犯�！富蛴^后時(shí)彼定追悔」，或者這位菩薩。他心里面靜下來(lái)，觀察一下：我現(xiàn)在接受他的供養(yǎng)，他將來(lái)的時(shí)候，這個(gè)施主他一定后悔，一定后悔，那也不好，不如現(xiàn)在不接受好，這樣也不算違犯。

　　「或復(fù)知彼于施迷亂」，或者是這位菩薩，他心里靜下來(lái)，或者由自己有神通，或者是由別人傳來(lái)消息，知道那個(gè)施主，他一時(shí)的錯(cuò)誤，原來(lái)他這些寶物是準(zhǔn)備自己用的，不想作布施，但是一時(shí)的搞錯(cuò)了，就布施，若這樣的情形的話，就叫做「迷亂」。這位安住凈戒菩薩，若是這樣子呢，那不接受，也不算犯戒。

　　「或知施主隨舍隨受」，或者這位菩薩知道這位施主，他若是這樣子布施，我這就接受，「由是因緣定當(dāng)貧匱」，我若接受他的布施，那他將來(lái)一定會(huì)貧窮了，那他生活困難了也不好，那么也不接受，也不算犯。

　　「或知此物是僧伽物窣堵波物」，或者這位菩薩知道他所布施這些寶物是屬于大眾僧的東西，就是他有心，把這個(gè)寶物要供養(yǎng)大眾僧，這是「僧伽物」，「窣堵波物」是塔的，供養(yǎng)塔的，供養(yǎng)佛的物，如果你若知道有這樣的消息，他有心供養(yǎng)大眾僧，供養(yǎng)塔的話，那你不接受也不算違犯。

　　「或知此物劫盜他得」，或者知道這些寶物，是這個(gè)人偷人家的東西，搶人家的搶過(guò)來(lái)的東西，這樣子不接受也不算犯�！富蛑�此物由是因緣多生過(guò)患」，或者菩薩知道，我若接受這樣?xùn)|西，我會(huì)有很多的過(guò)患，什么過(guò)患呢？「或殺」，或者有人來(lái)殺害我，或者來(lái)系縛我，或者要處罰我，或者是「黜」，「黜」也和處罰表不多，就是來(lái)貶斥我，「或嫌或責(zé)」或者有人不高興，或者有人譏嫌，或者有訶責(zé)的事情，若是這樣子「違拒不受」，也是不犯的。上面這么多的條，有這些理由，你不接受，「皆無(wú)違犯」。這可見(jiàn)這位菩薩接受人家的供養(yǎng)的時(shí)候，要細(xì)心的觀察，沒(méi)有過(guò)失的時(shí)候，才可以接受的，是這樣意思。

　　宿五、于來(lái)求法(分二科)

　　列一、有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，他來(lái)求法，懷嫌恨心懷恚惱心，嫉妒變異不施其法；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　前面是第四條，第四科，現(xiàn)在是第五科：于來(lái)求法。分兩科，第一科是：有違犯。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時(shí)候，「他來(lái)求法」，就是另外的補(bǔ)特伽羅來(lái)到菩薩這里，向菩薩求法。這個(gè)「求法」，在《披尋記》上解釋分兩種：一種是請(qǐng)他說(shuō)法，這是一種；或者是請(qǐng)求經(jīng)卷，你印的經(jīng)書(shū)，你所有的經(jīng)書(shū)，送給我一部，送給我那一部，那一部，這樣子，都算求法。

　　「懷嫌恨心懷恚惱心，嫉妒變異不施其法」，而菩薩本身也是有嫌恨心，有恚惱心，這兩個(gè)心，在前面是有，這里多出一句來(lái)，是「嫉妒變異」，有嫉妒心。這個(gè)「嫉妒」，這個(gè)《披尋記》上有解釋，我們先不解釋�！覆皇┢浞ā�，因這三個(gè)理由：一個(gè)嫌恨；一個(gè)恚惱；還有一個(gè)嫉妒變異。就是不滿足對(duì)方的要求，我不給你說(shuō)法，我有的經(jīng)書(shū)也不送給你，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「他來(lái)求法至不施其法者：此中求法略有二種：一、求說(shuō)法，二、求經(jīng)典。若懷嫌恨及恚惱心而不施者，義通二種」，這個(gè)道理是通于兩種，就是求說(shuō)法；求經(jīng)典，我都不滿你的愿�！溉粲杉刀识�不施者，此說(shuō)不與所寫經(jīng)典，嫉他得已生勝智故」，若說(shuō)由嫉妒而不布施呢，這句話怎么講呢？「此說(shuō)」是不給他所寫的經(jīng)典，這里怎么叫做「嫉妒」呢？是「嫉他得已」，是嫉妒那個(gè)人得到這部經(jīng)書(shū)以后，能夠生殊勝的智慧故，如果你的智慧特別的高勝了，就比我強(qiáng)了，這樣子我心里不舒服，那么就叫做「嫉妒」，這嫉妒是這個(gè)意思�！溉粲勺儺惗�不施者，此說(shuō)不為恒說(shuō)正法」，前面嫉妒說(shuō)是不給他經(jīng)典，這說(shuō)「變異」，就說(shuō)是不為他「恒說(shuō)正法」，這樣講。「或時(shí)染惱，不作義利故」，就是心里面不清凈，有種種的煩惱了，這樣子就沒(méi)有「義利」，沒(méi)有清凈的功德，這是《披尋記》的作者這么解釋。

　　如果按文這么說(shuō)呢，就是這個(gè)「嫉妒變異」，「嫉妒」就是有個(gè)瞋心意思，是指內(nèi)心里面有瞋恨，不耐他榮，但是這里面也有個(gè)貪心的意思，有貪、有瞋、也有愚癡的意思，三種煩惱組合起來(lái)，名之為嫉妒。「嫉妒變異」，這個(gè)「變異」是什么呢？實(shí)在就是心，就是心里面的變化，懷嫌恨心、懷恚惱心、懷嫉妒心，心里面有這么多的變化。懷嫌恨心，也是變異；懷恚惱心，也是變異；懷嫉妒心，也是變異，就是內(nèi)心里面沒(méi)有定慧的莊嚴(yán)，隨著貪瞋癡在變化，所以叫做「變異」。「不施其法」，不布施他佛法，那么這就是吝法了。說(shuō)「有所違越，是染違犯」，這個(gè)「懷嫌恨心、懷恚惱心」從文相上看就是那個(gè)求法的人，和菩薩以前有過(guò)不愉快的事情，他心里面不愿意布施他佛法；「懷嫉妒心」，就是以前彼此沒(méi)有什么不愉快的事，但是感覺(jué)到這個(gè)人已經(jīng)有了智慧，如果再學(xué)習(xí)佛法，智慧會(huì)增長(zhǎng)，那就要比我更高明了，比我高明的時(shí)候，將來(lái)這個(gè)名聞利養(yǎng)都是他的，就沒(méi)有我的份了，所以不要布施他，不要令他增長(zhǎng)智慧，就是這樣意思。這里面又有我我所的問(wèn)題，有貪瞋癡，有愛(ài)煩惱，還有見(jiàn)煩惱，愛(ài)煩惱和見(jiàn)煩惱，所以叫做「嫉妒變異」。所以菩薩若不修學(xué)四念處，不斷自己的見(jiàn)煩惱、愛(ài)煩惱，就會(huì)生出來(lái)很多的問(wèn)題。

　　若由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心不施其法，是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　前面是由嫌恨、恚惱、嫉妒變異，而不施其法，現(xiàn)在這個(gè)不是，不是那樣。是由于「懶惰懈怠忘念無(wú)記之心不施其法，是名有犯，有所違越」，但是不是染污的違犯。前面是說(shuō)有違犯，下面是說(shuō)無(wú)違犯。

　　列二、無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：謂諸外道伺求過(guò)短，或有重病，或心狂亂，或欲方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處，或于是法未善通利，或復(fù)見(jiàn)彼不生恭敬無(wú)有羞愧以惡威儀而來(lái)聽(tīng)受，或復(fù)知彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏當(dāng)生邪見(jiàn)增長(zhǎng)邪執(zhí)衰損惱壞�；驈�(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人，而不施與；皆無(wú)違犯。

　　「無(wú)違犯者：謂諸外道伺求過(guò)短」，就是外道，就是佛法以外的那些人，那些人倒不是一般的生死凡夫，他們也是求道的人，但是不同于佛法的，所以叫做「外道」。有的說(shuō)：心外求法，就是外道。這個(gè)說(shuō)法也是有道理，但是這樣說(shuō)呢，又不是太合道理。因?yàn)槲覀?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教徒也是相信佛法，我們而且學(xué)習(xí)佛法，但是你很難說(shuō)不心外求法，我們的用功修行，沒(méi)有達(dá)到這個(gè)程度，你能說(shuō)他是外道嗎？所以還是不這么解釋好。就是佛法以外，他們又有邪知邪見(jiàn)的那一套，叫「外道」。這個(gè)「外道」，他也是有愛(ài)煩惱，也有見(jiàn)煩惱，他不高興佛法在世間上流行，這個(gè)事情他不歡喜，他就「伺求過(guò)短」，他窺探佛法中的過(guò)失，他來(lái)求法的目的是這個(gè)意思。

　　「或有重病，或心狂亂」，這個(gè)來(lái)求法「伺求過(guò)短」，那位菩薩不布施他佛法，也不算犯戒。「或有重病」，或者菩薩自己有重病，或者菩薩自己「心狂亂」，這也不布施也不算犯戒�！富蛴�方便調(diào)彼伏彼出不善處安立善處」，或者對(duì)方向我求法，向這菩薩來(lái)求法，菩薩就以此為方便，不布施他佛法，以此為方便，「調(diào)彼伏彼」，來(lái)調(diào)伏那個(gè)眾生，調(diào)伏他什么呢？讓他從不善處出離，解脫出來(lái)，安立在善處。

　　我看在《禪師語(yǔ)錄》上，有一個(gè)禪師，這個(gè)禪師名氣也是很高的。有的有可能有出家人，也可能有在家人，要到他這里來(lái)求法的時(shí)候，他看見(jiàn)你來(lái)了，他就進(jìn)到里面，把門關(guān)起來(lái)，就不睬理你了。那么這是什么意思？這個(gè)意思呢，他就是向你說(shuō)佛法了。如果我們誤會(huì)了，他不睬我，我走了。你若認(rèn)為他不睬你，就是誤會(huì)了。所以這個(gè)求法、說(shuō)法這個(gè)事情，那還是有各式各樣的差別的�，F(xiàn)在這里，不是指那個(gè)意思說(shuō)的。

　　說(shuō)「或欲方便調(diào)彼伏彼」，就是以不說(shuō)法，你來(lái)求法，以不說(shuō)法為方便來(lái)調(diào)伏你，那么令你「出不善處，安立善處」，那當(dāng)然這也不算犯戒。其實(shí)說(shuō)法也是，「調(diào)彼伏彼出不善處安立善處」。說(shuō)不為他說(shuō)法，而這個(gè)菩薩內(nèi)心就以此為方便，「調(diào)彼伏彼出不善處安立善處」，那也不算犯戒，因?yàn)槟銊?dòng)機(jī)是純善的，所以不算犯戒。

　　「或于是法未善通利」，或者是菩薩本身對(duì)于這佛法還沒(méi)能夠，「善」者，能也，「未善」，末能夠通利，不是那么純熟，也不完全通達(dá)無(wú)礙，那這樣子，不布施，不為他說(shuō)佛法，也不算犯戒。

　　「或復(fù)見(jiàn)彼不生恭敬無(wú)有羞愧」，或者是對(duì)方來(lái)求法的時(shí)候，菩薩看見(jiàn)他沒(méi)有恭敬心，沒(méi)有恭敬心，這個(gè)態(tài)度很傲慢，或者是怎么樣，「無(wú)有羞愧」，他這種威儀，他自己都不感覺(jué)到慚愧。「以惡威儀而來(lái)聽(tīng)受」，用這個(gè)很惡的威儀來(lái)求菩薩為他說(shuō)法，「來(lái)聽(tīng)受」，這樣子菩薩不接受，不為他說(shuō)法，也不算犯戒。這在比丘、比丘尼戒，眾學(xué)法里面，也都說(shuō)到一些事情。

　　「或復(fù)知彼是鈍根性」，或者菩薩知道對(duì)方，是個(gè)「鈍根性」，是個(gè)愚鈍的人，智慧不高�！赣趶V法教得法究竟深生怖畏」，對(duì)于這廣博的佛法，「法」即是「教」，廣博的佛法，「得法究竟」，這么多的佛法，這么深?yuàn)W的佛法，去學(xué)習(xí)圓滿了這件事「深生怖畏」，深深的生恐怖懼心�！惰べ�師地論》一百卷太多了，同樣也有這個(gè)問(wèn)題，「深生怖畏」�！府�(dāng)生邪見(jiàn)」，菩薩觀察這個(gè)人是鈍根性，他的信進(jìn)念定慧，都是很鈍的，你若布施他佛法的時(shí)候，不但不能生長(zhǎng)智慧，而且會(huì)生邪知邪見(jiàn)，「增長(zhǎng)邪執(zhí)」，他原來(lái)的邪見(jiàn)更堅(jiān)固起來(lái)了�！杆�損惱壞」，學(xué)習(xí)了這樣的佛法，反倒令他有很多的罪過(guò)，就是「衰損」，因?yàn)樽镞^(guò)，將來(lái)會(huì)墮落到三惡道去，故名為「惱壞」。這個(gè)菩薩觀察這個(gè)眾生有這樣的過(guò)失，那當(dāng)然不布施他也不算犯戒。

　　「或復(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人」，或者菩薩又能知道還有事情，這佛法若到他的心里面去，他就「轉(zhuǎn)布」，展轉(zhuǎn)的布施給「非人」，就是不是載道之器，就是這些人別有希圖，不是修學(xué)圣道的人，那就不布施他，「而不施與」，也不算犯的�！附詿o(wú)違犯」，前面這么多條，都不算犯戒的。這個(gè)《披尋記》我不講了，現(xiàn)在看第六條。

　　宿六、于他犯戒(分二科)

　　列一、有違犯(分二科)

　　張一、辨染非染

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，于諸暴惡犯戒有情懷嫌恨心懷恚惱心，由彼暴惡犯戒為緣方便棄舍，不作饒益；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　「于他犯戒」，這是第六科，分兩科，第一科是：有違犯，又分兩科，第一科：辨染非染。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，于諸暴惡犯戒有情」，「于諸暴惡犯戒」的有情，這個(gè)「惡」字，上面加個(gè)「暴」字，這個(gè)人壞到極點(diǎn)了，不但是輕微的罪過(guò)不算一回事，嚴(yán)重的罪過(guò)都不算一回事，這種犯戒的有情�！笐严雍扌膽秧�惱心，由彼暴惡犯戒為緣方便棄舍」，「于諸暴惡犯戒」的有情，菩薩對(duì)于極暴惡的眾生，他犯了很多戒，對(duì)于這樣的人，怎么樣來(lái)對(duì)待他呢？菩薩「懷嫌恨心懷恚惱心，由彼暴惡」，由那個(gè)人他的心性暴惡犯戒，「為緣」，為因緣故，「方便棄舍」，他可能假藉一個(gè)理由，就是棄舍了這個(gè)暴惡犯戒的有情，他不教化他了�！覆蛔黟堃妗�，不會(huì)做一些對(duì)他有利益的事情不做，這樣的話「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

　　看這《披尋記》：

　　「于諸暴惡犯戒有情至不作饒益者：謂諸有情性自成就上品不善身語(yǔ)意業(yè)」，謂有很多的眾生「性自成就」，他心里面生來(lái)就會(huì)成就「上品不善身語(yǔ)意業(yè)」，不是說(shuō)后來(lái)遇見(jiàn)惡知識(shí)的關(guān)系，他的性格變成很壞，不是這個(gè)，他生來(lái)就是壞的�！笩o(wú)少慈愍」，這個(gè)人沒(méi)有一點(diǎn)慈愍心�！赣墒且蚓壎嗥饸Х浮�，由于這個(gè)人沒(méi)有慈悲心，他生起了很多犯戒的事情，「是名暴惡犯戒有情」。

　　「若諸菩薩故思加行，不欲以法攝受調(diào)伏成熟」，若是諸多的菩薩「故思加行」，就是自己主動(dòng)的思惟觀察，睬取一種行動(dòng)，「不欲以法」，睬取什么行動(dòng)呢？就是不想要以佛法「攝受調(diào)伏」，就是攝受他，就是同他建立良好的關(guān)系，叫做「攝受」。我不用佛法來(lái)攝受他，也不想調(diào)伏他的煩惱，成熟他的善根，不想做這個(gè)事，這是不以法來(lái)「攝受調(diào)伏成熟」，這是三樣事。下面「及以財(cái)物種種布施而作饒益」，這個(gè)「不欲以」貫下來(lái)，也「不欲」，就是也不愿意以財(cái)物種種的布施，「而作饒益」，來(lái)利益這個(gè)眾生，「攝受調(diào)伏成熟」，不想這樣做，「是名方便棄舍不作饒益」。

　　若由懶惰懈怠棄舍，由忘念故不作饒益，是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　「若由懶惰懈怠棄舍，由忘念故不作饒益」，若是這樣不作饒益，「是名有犯」，也是有罪，「有所違越」的，但是不是染污的違犯。

　　張二、釋犯因緣

　　何以故？非諸菩薩于凈持戒身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行諸有情所起憐愍心欲作饒益，如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者。

　　「何以故？」下面釋犯的因緣，解釋犯這條戒的原因。什么原因這個(gè)暴惡犯戒的有情，菩薩不饒益他也是犯戒呢？「非諸菩薩于凈持戒身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行諸有情所起憐愍心欲作饒益，如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者」，這個(gè)句子很長(zhǎng)。

　　「非諸菩薩于凈持戒」，不是諸多的菩薩對(duì)于「凈持戒」，持戒清凈的人，「身語(yǔ)意業(yè)」沒(méi)有煩惱的擾亂，身語(yǔ)意業(yè)都是寂靜的現(xiàn)行的，煩惱的相貌，就是動(dòng)亂，沒(méi)有煩惱的動(dòng)亂的時(shí)候，那這個(gè)人的身語(yǔ)意業(yè)就是寂靜，他身語(yǔ)意業(yè)的活動(dòng)都是寂靜的，不是動(dòng)亂。「諸有情所」，這些持戒清凈，沒(méi)有煩惱擾亂的有情所，「起憐愍心，欲作饒益」，菩薩對(duì)這樣持戒的人，有修行的人也「起憐愍心，欲作饒益」，菩薩對(duì)這個(gè)人也有這種心情，當(dāng)然圣道的事情，沒(méi)有所作已辦，還有很多問(wèn)題，所以菩薩「起憐愍心，欲作饒益」，想要利益他們。

　　下面「如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者」，菩薩對(duì)于這修行人「起憐愍心，欲作饒益」，「如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者」，就是現(xiàn)在正在造惡的眾生，菩薩對(duì)這類的眾生，「起憐愍心，欲作饒益」，是非常更多、更大的「起憐愍心，欲作饒益」，是超過(guò)「凈持戒身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行諸有情」，超過(guò)那一方面。當(dāng)然這個(gè)情形，能夠清凈持戒的眾生，身語(yǔ)意業(yè)都能寂靜，這種人當(dāng)然不會(huì)到三惡道去，一定是在人天里面，或者是到佛世界去，他們并不是那么急于教化的人，若是「暴惡犯戒有情于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者」，就是現(xiàn)在就有種種罪過(guò)的活動(dòng)，叫做「現(xiàn)轉(zhuǎn)」，這個(gè)人是要到三惡道去了，他們是急待菩薩的救護(hù)的，所以菩薩對(duì)他們生起的憐愍心，「欲作饒益」，是非常非常勇猛的。但是菩薩棄舍了，不去饒益就犯了戒，犯這條戒。

　　看這下面《披尋記》：

　　「于凈持戒身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行諸有情所至于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者者：謂若有情其心溫潤(rùn)」，有這樣的佛教徒，他的內(nèi)心非常的溫和、柔軟，有佛法的滋潤(rùn)的人，「其心純凈」，他的內(nèi)心比較清凈，因?yàn)殡m然也是凡夫，但是他的煩惱被四念處所對(duì)治了，所以現(xiàn)行上還是清凈的�！缚叭倘岷停瑹o(wú)不善業(yè)煩惱現(xiàn)行」，他為什么「其心純凈」呢？「其心溫潤(rùn)」呢？是「堪忍柔和」，他也是在這個(gè)世界上居住，這個(gè)世界很多引誘我們生煩惱的事情多的很，那為什么他的心里純凈，不生煩惱呢？「堪忍柔和」，因?yàn)樗�有四念處�?a href="/remen/jiedinghui.html" class="keylink" target="_blank">戒定慧，所以他就能堪忍，能忍得住，不生煩惱，所以他心里面柔和�！溉岷汀故菦](méi)有煩惱的相貌，有煩惱的是剛強(qiáng)的，這貪煩惱起來(lái)也是剛強(qiáng)的，瞋煩惱起來(lái)也是剛強(qiáng)的，愚癡也是剛強(qiáng)的，都是不容易回轉(zhuǎn)，不容易調(diào)伏。現(xiàn)在他已經(jīng)學(xué)習(xí)佛法，能調(diào)伏煩惱了，所以心里面柔和。「無(wú)不善業(yè)，煩惱現(xiàn)行」，他內(nèi)心里面沒(méi)有那個(gè)有罪過(guò)的事情，和煩惱的活動(dòng)，所以他心里清凈。

　　「由是因緣持戒無(wú)犯，名凈持戒身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行諸有情類。與此相違，起諸煩惱造不善業(yè)」，于這個(gè)「凈持戒寂靜現(xiàn)行」的有情，與這個(gè)境界相違反的，那就是「起諸煩惱」，也可能是前一生帶來(lái)的煩惱非常重，也可能是現(xiàn)在沒(méi)有四念處的對(duì)治，不管你是出家不出家，你若沒(méi)有四念處的對(duì)治，煩惱就是要活動(dòng)的，煩惱活動(dòng)的時(shí)候，「造不善業(yè)」，就會(huì)造作了很多罪過(guò)的事情，「是名于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者」�！敢允且蚓墘欀T惡趣受諸苦故」，造了罪，有因就有果，這就叫做「于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者」，這么講。這是解釋犯罪的因緣，因?yàn)閷?duì)這一類的眾生，要發(fā)大悲心，要急急的攝化他才對(duì)，而放棄了，這是違犯了菩薩戒。

　　這一條戒怎么樣？，容易不容易受持？我看不容易，不容易受持！這個(gè)我看《虛云老和尚年譜》上，那個(gè)時(shí)候好像是，可能是在抗戰(zhàn)以前，在云南有個(gè)姓李的將軍，大概是當(dāng)?shù)剀妳^(qū)師令這一類身份的人，他不信佛，就是想要?dú)�滅佛法的人。虛云老和尚知道了，就主�?dòng)的到他那里去，來(lái)調(diào)伏他，最后把那個(gè)將軍是調(diào)伏了，那正好是這條戒，他持清凈了，那是不容易。

　　列二、無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：謂心狂亂，或欲方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前，或?yàn)閷⒆o(hù)多有情心，或護(hù)僧制，方便棄舍不作饒益；皆無(wú)違犯。

　　「無(wú)違犯者」，前面是說(shuō)有違犯，下面是說(shuō)：無(wú)違犯。「謂心狂亂」，說(shuō)這位菩薩他心狂亂了，當(dāng)然沒(méi)有堪能性持這條戒了�！富蛴�方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前」，或者菩薩有大方便，不是平常的菩薩，他對(duì)這個(gè)有情，他就用這個(gè)方便，能「調(diào)彼」，能「伏彼」，能令他出不善處，安立善處，那當(dāng)然沒(méi)有犯戒。「或?yàn)閷⒆o(hù)多有情心，或護(hù)僧制」，或者是這個(gè)犯戒有情，菩薩不能去度化他，為什么不能呢？「將護(hù)多有情心」，「將護(hù)」就是愛(ài)護(hù)，這個(gè)愛(ài)護(hù)很多有情的心，菩薩若去度化這個(gè)眾生，很多的有情會(huì)有煩惱，那么這樣菩薩就不去度化這個(gè)眾生了�！富蜃o(hù)僧制」，或者是要保護(hù)大眾僧的規(guī)矩，這個(gè)僧團(tuán)作了羯摩，就是規(guī)定出來(lái)，不準(zhǔn)我們佛教徒和他有關(guān)系。如果你這位菩薩若去教化他去，那就違犯了大眾僧的規(guī)矩，「或護(hù)僧制」。「方便棄舍不作饒益」，就是以如是因緣而棄舍了這個(gè)眾生，不去利益他。這看出來(lái)，菩薩的僧團(tuán)，也是一個(gè)僧團(tuán)一個(gè)僧團(tuán)的，這個(gè)小乘佛教的僧團(tuán)也是一個(gè)僧團(tuán)一個(gè)僧團(tuán)，而現(xiàn)在說(shuō)「或護(hù)僧制」，這表示不管是大乘、小乘的僧團(tuán)，大家是合作的。這個(gè)僧團(tuán)立出來(lái)規(guī)矩，這個(gè)菩薩也遵守，但是這件事，在今天佛教是辦不到，今天的佛教是不和合的。你不去，我偏要去，你立出來(lái)這個(gè)規(guī)矩，我偏要去。今天的佛教是這樣子的。這是第六條：于他犯戒。

　　辰二、戒漸次攝 (分七科)

　　宿一、于諸遮罪(分二科)

　　列一、將護(hù)他行(分二科)

　　張一、標(biāo)共聲聞

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，將護(hù)他故建立遮罪，制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信，已凈信者令倍增長(zhǎng)。

　　這是第二條戒，前面是：施波羅蜜，施波羅蜜里面分六科講完了，下面是第二科：戒漸次攝，屬于戒波羅蜜的戒，這個(gè)是解釋漸次漸次學(xué)習(xí)清凈的。分七科，第一科：于諸遮罪，分兩科，第一科是：將護(hù)他行，又分兩科，第一科：標(biāo)共聲聞。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中」，這個(gè)「菩薩安住菩薩凈戒律儀」，又有不同的情形：「如薄伽梵」，例如，舉個(gè)例子，「薄伽梵」，就是世尊，就是佛陀了，但是它有六個(gè)意義：自在義、熾盛義、有端嚴(yán)義、有名稱義、有吉祥義、有尊貴義，有六個(gè)意義。

　　第一個(gè)是：自在義，是什么意思呢？就是「佛陀永不系屬諸煩惱故」，叫做自在義，就是若是有煩惱的時(shí)候，為煩惱所系縛的眾生，他心里不自在，這個(gè)所貪瞋癡的境界出現(xiàn)的時(shí)候，這個(gè)眾生他心就要?jiǎng)�，他不自在，不安忍。菩薩、佛，斷除一切煩惱了，遇見(jiàn)一切境界心情自在，你不能夠?qū)λ�有所壓力，所以叫做自在義，這也是斷除煩惱的意思，當(dāng)然這煩惱障、所知障，這一切的煩惱完全清凈了。

　　第二個(gè)是：熾盛義，叫做「焰猛熾火所燒煉故，具熾盛義」，就是勇猛的大智慧境界，叫做熾盛，佛有殊勝的一切智：道種智、一切種智都是具足的，所以叫做熾盛義。

　　第三個(gè)是：端嚴(yán)義，佛有三十二大士相所莊飾，所以叫做端嚴(yán)義。

　　第四個(gè)是：名稱義，這個(gè)名稱義是什么呢？是「一切殊勝功德圓滿，無(wú)不知故」，佛無(wú)量無(wú)邊的功德都圓滿了，這件事，沒(méi)有不知道的，所以叫做名稱義。

　　第五個(gè)是：吉祥義，吉祥是什么呢？「一切世間親近供養(yǎng)，稱嘆」，稱揚(yáng)贊嘆，這就是吉祥義。

　　第六個(gè)是：尊貴的意思，佛是具足一切功德，常起方便，利益安樂(lè)一切有情，無(wú)懈廢故」，所以叫做尊貴義。具足這六種義，所以叫做「薄伽梵」。這是《佛地經(jīng)論》上解釋的�！斗鸬亟�(jīng)論》又解釋能破除四種魔，所以叫做「薄伽梵」。就是能破除煩惱魔、蘊(yùn)魔、死魔、天魔，所以叫做「薄伽梵」。

　　「于別解脫毗奈耶中」，這個(gè)「別解脫」，就也是保解脫，一樣一樣的解脫，就是攝律儀戒里面，也就是聲聞戒里面�！概�奈耶」，也就是翻個(gè)「律」�！笇⒆o(hù)他故建立遮罪」，這「遮罪」對(duì)性罪說(shuō)的，就是不管你受戒不受戒，你做這件就有罪，那叫做性罪。「遮罪」是為了保護(hù)這個(gè)性罪，不犯這個(gè)性罪，佛就安立這么多的戒條，你不可以違犯，你若違犯，那么就是有罪了，那叫做「遮罪」�！笇⒆o(hù)他故建立遮罪」，剛才說(shuō)是保護(hù)性罪，同時(shí)也保護(hù)一切的佛教徒�！笇⒆o(hù)他故」，就是保護(hù)其他的佛教徒，令他心里面清凈的關(guān)系，所以為這個(gè)聲聞根性的人「建立遮罪」，這件事你不要做，這樣子。是什么呢？「制諸聲聞令不造作」，就是安立這樣的戒，這樣的戒你不可以做這件事，那么這就是叫做「遮罪」�！钢T有情類未凈信者令生凈信，已凈信者令倍增長(zhǎng)」，佛安立這個(gè)遮罪，如果聲聞人，聲聞弟子肯能夠受持清凈的話，「諸有情類未凈信者令生凈信」，社會(huì)上的廣大的群眾，他們看見(jiàn)這個(gè)比丘、比丘尼有這樣的威儀，這樣的修行，那沒(méi)有清凈信心的人，就會(huì)生起凈信，就會(huì)對(duì)佛法，感覺(jué)到佛法不可思議�！敢褍粜耪�，令倍增長(zhǎng)」，對(duì)于佛法已經(jīng)有清凈信心的人，會(huì)令他加倍的增長(zhǎng)，這信心更強(qiáng)起來(lái)，也就會(huì)出家受戒，修學(xué)圣道了。因此這叫做「將護(hù)他」，為此而建立遮罪。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「如薄伽梵至令倍增長(zhǎng)者」，這一段文，「苾芻律儀四支所攝」，這個(gè)比丘的戒法分四個(gè)部份，雖然說(shuō)是有二百五十條戒，有很多的戒，其實(shí)就是屬于這四個(gè)部份。「若諸所有軌范具足所行具足，是名第三隨護(hù)他心支」，這個(gè)「苾芻律儀四支所攝」，是在抉擇分五十三卷，現(xiàn)在我們學(xué)習(xí)的是四十一卷，在五十三卷上，也說(shuō)到這個(gè)四支。

　　這個(gè)四支呢，第一個(gè)是「受具足支」，這一部份。這一部份怎么講呢？就是你受戒的時(shí)候，白四羯摩的時(shí)候，你去受戒。「及略攝受隨粗學(xué)處」，你受戒，白四羯磨，受比丘戒、受比丘尼戒的時(shí)候，這就叫做「受具足支」。這個(gè)另外再加上「略攝受隨粗學(xué)處」，再簡(jiǎn)略的說(shuō)，這個(gè)「略」，就「要義」說(shuō)，也包含了你要受持這個(gè)「隨粗學(xué)處」。這個(gè)「粗」和「細(xì)」，「粗」是對(duì)「細(xì)」說(shuō)的，什么叫做「粗」呢？就是表現(xiàn)在語(yǔ)言上，表現(xiàn)在行為上的這些事情，叫做「粗」。你這兩部份你也要如法如律，加上你白四羯摩所受的戒，這就叫做「受具足支」。這是你受的戒。

　　第二支是：「受隨法學(xué)處支」，「受隨」，你受了戒以后，你要隨順你受的戒，要如法清凈，守護(hù)奉行，這叫做「受隨」，這個(gè)字是這樣意思。那么這就是第二支。

　　第三支是：「隨護(hù)他心支」，看這《披尋記》：「若諸所有軌范具所行具足是名第三：隨護(hù)他心支」，若諸所有的「軌范具足」，若諸所有的「所行具足」，這是第三支：隨護(hù)他心支。這個(gè)「軌范具足，所行具足」，在聲聞地已經(jīng)講過(guò)了，在聲聞地里面有講過(guò)，那上說(shuō)「軌范具足」的意思，就是「或于威儀路、或于所做事、或于善品加行處所，成就軌則，隨順世間，不越世間，隨順毗奈耶，不越毗奈耶」，這叫做「軌范具足」。這「所行具足」那文上分五種：就是，第一個(gè)是唱令家，我不知道各位還記住嗎？唱令家就是以屠殺為業(yè)的這些事情，它那文上是說(shuō)殺羊，這唱令家。第二個(gè)是淫女家；第三是酤酒家，賣酒的地方；第四是國(guó)王家，國(guó)王大臣，《法華經(jīng)》〈安樂(lè)行品〉，也提到這件事；第五個(gè)是旃荼羅羯恥那家。這些地方「如來(lái)所制，非所行處，能善遠(yuǎn)離」，佛陀制止出家人到這些地方去，不到這些地方去的。如果你能這樣做了，那就叫做「所行具足」。于余沒(méi)有罪過(guò)的所有行處，要知時(shí)而行，除了這五個(gè)地方之外，其余的地方，出家人是可以去，但是也要知道時(shí)間，不是隨時(shí)都可以去的，那么這就叫做「所行圓滿」�！溉糁T所有軌范具足所行具足是名第三：隨護(hù)他心支」，也是「將護(hù)他心」的意思。

　　「由此制立遮止毀犯；令諸有情未信生信」，由于佛陀這樣子制立，遮止毀犯你不可以違犯，「令諸有情未信」佛法的人，會(huì)生信心，已信的會(huì)增長(zhǎng)�！杆�以者何」，因?yàn)槭裁茨�？「由此軌范具足所行具足不為世間之所譏毀」，世間社會(huì)大眾不會(huì)譏毀出家人�！覆粸橘t良正至善士諸同法者諸持律者諸學(xué)律者之所訶責(zé)」，這是佛教徒，前面是「不為世間之所譏毀」，這是非佛教徒；下面「賢良正至善士諸同法者」，這是佛教徒�！纲t良」就是一切賢圣，「正至」是得圣道的人，叫做「正至」，這個(gè)「正」，這個(gè)字，是好的意思，什么是好？就是法性是最好的，「至」，就是你到了法性這里了，你從世俗諦到了第一義諦，到了法性這里，那就能斷煩惱了，那就叫做「正至」�！干剖俊�，能修十善道的人都算是善士�！钢T同法者」，這是指出家人，同修圣道的人�！钢T持律者、諸學(xué)律者之所訶責(zé)」，你若能這樣子學(xué)習(xí)，這些人就不會(huì)訶責(zé)你，「是故令他生凈信等」。

　　「若有毀犯，當(dāng)知能令無(wú)凈信者倍增不信」，佛所規(guī)定的「軌范具足，所行具足」這些事情，若是你有毀犯，「當(dāng)知能令無(wú)凈信者倍增不信，有凈信者心生變異」，他就不相信了，「是故世尊于此建立，為將護(hù)他，名為遮罪」，這個(gè)「遮罪」是這個(gè)意思。這個(gè)比丘、比丘尼的戒律里，有這么四支所攝，第三個(gè)是「隨護(hù)他心制」，這解釋完了。

　　第四個(gè)是：「隨護(hù)如所受學(xué)處支」，你要隨時(shí)隨處，你要愛(ài)護(hù)你的戒，你要守護(hù)清凈。就是小小的有點(diǎn)罪過(guò)，你要生大恐懼，這樣子不要違犯，有違犯，要還凈，要懺悔清凈。這是這四支，比丘戒是有這四支所攝。

　　于中菩薩與諸聲聞應(yīng)等修學(xué)，無(wú)有差別。

　　「于中菩薩與諸聲聞應(yīng)等修學(xué)，無(wú)有差別」，這個(gè)佛陀在別解脫毗奈耶中「將護(hù)他故」，建立的遮罪，「制諸聲聞，令不造作」，「于中菩薩與諸聲聞應(yīng)等修學(xué)」，應(yīng)該平等的學(xué)習(xí)這樣的戒，這樣的遮戒，平等的學(xué)習(xí)，「無(wú)有差別」，小乘佛教學(xué)者，大乘佛教學(xué)者，在這樣的遮戒里面是無(wú)差別的。這是：標(biāo)共聲聞，下面：釋其所以。

　　張二、釋其所以

　　何以故？以諸聲聞自利為勝，尚不棄舍將護(hù)他行，為令有情未信者信，信者增長(zhǎng)學(xué)所學(xué)處。何況菩薩利他為勝？

　　「何以故？以諸聲聞自利為勝，尚不棄舍將護(hù)他行」，「以諸聲聞」，因?yàn)槁暵劼?tīng)佛說(shuō)四諦：苦集滅道這樣法門的人，他們是自己修學(xué)圣道得涅槃，以此為最殊勝�！干胁粭壣釋⒆o(hù)他行」，這樣的人以自己修學(xué)圣道為宗旨的人，尚且都不棄舍，「將護(hù)他行」，愛(ài)護(hù)社會(huì)大眾的心，不要叫他們，因?yàn)槲覀兊男袨椴蝗绶�，而生起罪過(guò)�！笧榱钣星槲葱耪咝拧梗�這個(gè)聲聞的行者，他們也遵守這個(gè)遮戒，使令有情，沒(méi)有信佛法的人會(huì)相信佛法，信者能夠增長(zhǎng)�！笇W(xué)所學(xué)處」，信心增長(zhǎng)了，他們也愿意學(xué)習(xí)佛法的戒定慧了。這是聲聞人「自利為勝」，還這樣子，「何況菩薩利他為勝」，何況發(fā)無(wú)上菩提心、發(fā)大悲心的的菩薩，以利益眾生的這件事為最殊勝，利益眾生的事情，超過(guò)自利的功德，超過(guò)自己。何況這樣的人還不學(xué)習(xí)，還不遵守遮戒嗎？所以這一條是「將護(hù)他行」。

　　下面第二科：住少事等。這里分兩科，第一科是：不共聲聞，是三，第一科是：標(biāo)。

　　列二、住少事等(分二科)

　　張一、不共聲聞 (分三科)

　　寒一、標(biāo)

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，為令聲聞少事少業(yè)少希望住建立遮罪，制諸聲聞令不造作；

　　這以下是：標(biāo)，這個(gè)「薄伽梵于別解脫毗奈耶中」，也就是聲聞戒里面，「為令聲聞少事少業(yè)少希望住」，使令這個(gè)聲聞人，這一類根性的人，「少事」，就是事情越少越好，不要多事。這個(gè)「少業(yè)」，在這個(gè)宗喀巴大師的《菩提正道菩薩戒論》上，也就是解釋《瑜伽菩薩戒》的〈戒品〉，《瑜伽菩薩戒》那一篇文章里面的解釋，什么叫做「少業(yè)」呢？「謂是不蓄諸多資具」，不要儲(chǔ)蓄很多的資具，很多的生活所須的這些東西，不要弄很多，要少少的有就好了，他這么講�！干傧Ｍ�住」，這個(gè)「希望」，但是修學(xué)圣道的人，你還是要生存的，你說(shuō)一點(diǎn)事情也沒(méi)有，是不可能的，但是要少，你希望做的事情要少。這指什么說(shuō)的呢？這個(gè)宗喀巴大師解釋：「少希望�。褐^住圣種：謂于少衣食臥具，便而知足」，就是衣服、飲食、臥具，這些生活所須，少少的就滿足了，這就叫做「少希望住」，不要希望很多。這個(gè)「少希望住」，是約心說(shuō)的；「少業(yè)」，是約你的衣服、飲食、臥具的事實(shí)來(lái)說(shuō)的，事實(shí)上是不多，而心里面說(shuō)呢，也不希望，希望很少，是這樣意思。這是宗喀巴大師這么解釋。

　　「建立遮罪」，這個(gè)佛陀的大智慧，「為令聲聞少事少業(yè)少希望住，建立遮罪」，這個(gè)遮罪是這樣安立，就是我們所受的戒里面，好多都是遮罪�！钢浦T聲聞令不造作」，就是制止這些比丘、比丘尼也在內(nèi)，你不可以做這件事，這樣子，「制諸聲聞令不造作」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「為令聲聞少事少業(yè)少希望住建立遮罪者：謂于沙門莊嚴(yán)功德法中，若能成就杜多功德；是名少事」，《披尋記》的作者這樣解釋�！钢^沙門莊嚴(yán)功德」，前面〈聲聞地〉沙門莊嚴(yán)已經(jīng)說(shuō)了，說(shuō)了很多事情�！溉裟艹删投哦喙Φ隆�，說(shuō)是這位比丘，他若能成就「杜多」，十二頭陀的功德。這個(gè)「杜多」，是玄奘法師的翻譯，舊翻譯叫做「頭陀」，翻到中國(guó)話，舊翻譯翻個(gè)「抖擻」，新翻譯翻個(gè)「修治」，也翻個(gè)「淘汰」，這樣翻譯�！溉裟艹删投哦喙Φ拢�是名少事」，你成就這十二頭陀的功德，這就叫做「少事」。為什么呢？「由能對(duì)治飲食衣服敷具貪故」，這十二頭陀，你若能學(xué)習(xí)，就是我們對(duì)于飲食，和衣服，和臥具，敷具，就是臥具，在這方面的貪心能夠?qū)χ�，使令我們�?duì)于衣服、飲食、臥具的貪心逐漸減少，也是這個(gè)意思。

　　「若能成就易養(yǎng)易滿，是名少業(yè)」，你若能夠成就這十二頭陀的功德的話，你這人就是「易養(yǎng)易滿」，少少的衣服、臥具你就能夠養(yǎng)活自己了，而你的心很容易滿足，這個(gè)「滿」是約心說(shuō)的，「易養(yǎng)」是約外面的這個(gè)生活所需來(lái)說(shuō)的，「名是少業(yè)」。

　　「由能對(duì)治執(zhí)受金銀等寶買賣營(yíng)為種蒔林木所作貪故」，「由能對(duì)治執(zhí)受金銀等寶」，你若能夠少業(yè)的話，就「能對(duì)治執(zhí)受金銀」，這個(gè)「執(zhí)受」就是擁有的意思，但是說(shuō)「執(zhí)受」呢，表示我們煩惱的相貌，「哎呀！這是我的，你不可以動(dòng)」�！改軐�(duì)治」，能滅除去自己的執(zhí)著，對(duì)于金銀等寶的執(zhí)著，什么執(zhí)著呢？如果我們不修十二頭陀行的話，我們不能「易養(yǎng)易滿」的話，心里面多貪、多求，那就怎么辦呢？就是要做買賣了，就是買這個(gè)，買黃金，買賣這個(gè)事情，做這些經(jīng)營(yíng)的事情�；蛘呤恰阜N蒔林木」，所做的「貪故」，做這些各式各樣的生財(cái)之道，做這些事情了。

　　「若能成就喜足知量，是名少希望住」，若是你能夠放下，能夠「成就喜足」，心里面小小的就滿足了，知道量，知道不要太過(guò)量，「是名少希望住」�！赣赡軐�(duì)治為活邪命非法貪故」，「由能對(duì)治為活邪命」，就是為了要生活，就有這個(gè)不合法的這些經(jīng)濟(jì)上的活動(dòng)，那么叫做「邪命」。在佛陀的規(guī)定，出家人就是要乞食，自己不去生產(chǎn)，向人乞求，乞求少少的就知足了，那就叫做「正命」。如果你多貪、多求、還要做生意，去發(fā)財(cái)去，那就變成「邪命」了。這個(gè)邪命有很多種�！阜欠ㄘ澒省��！概c此相違，當(dāng)知能障遠(yuǎn)離及障寂靜」，「由能對(duì)治為活邪命非法貪故」，你若能夠行十二頭陀行，于衣服、飲食、臥具方面不要貪求，這樣子修學(xué)圣道才合適�！概c此相違」，你不能夠這樣修頭陀行，「當(dāng)知能障遠(yuǎn)離」，就障礙你遠(yuǎn)離一切障道因緣，及障礙你寂靜，障礙你內(nèi)心的寂靜，你多貪、多求，事情就多起來(lái)了�！甘枪适雷鹩诖私�立，令諸聲聞不障沙門，名為遮罪」，所以佛陀制立遮罪，「令諸聲聞少事少業(yè)少希望住，建立遮罪，制諸聲聞，令不造作」，這樣子才能修學(xué)圣道的。

　　于中菩薩與諸聲聞，不應(yīng)等學(xué)。

　　佛為聲聞乘的學(xué)者，這樣制立遮罪：「少事、少業(yè)、少希望住」，「于中菩薩與諸聲聞」，不應(yīng)平等的學(xué)習(xí)，這一部份菩薩不與聲聞共學(xué)。

　　寒二、釋(分二科)

　　來(lái)一、簡(jiǎn)差別

　　何以故？以諸聲聞自利為勝，不顧利他，于利他中少事少業(yè)少希望住可名為妙；非諸菩薩利他為勝，不顧自利于利他中少事少業(yè)少希望住得名為妙。

　　「何以故？」這下面來(lái)解釋，前面是：標(biāo)，這下面解釋，分兩科，第一科是：簡(jiǎn)差別。「以諸聲聞自利為勝，不顧利他」，為什么聲聞人「少事、少業(yè)、少希望住，建立遮罪」，這樣子是對(duì)的呢？因?yàn)椤钢T聲聞自利為勝」，他不去度化眾生，他就希望自己得圣道，這件事是第一件大事�！覆活櫪�他」，他不去想要慈悲眾生，要利益眾生，這件事，他不去做顧慮�！赣诶�他中少事少業(yè)少希望住可名為妙」，這個(gè)聲聞人唯獨(dú)是自利，不去利益眾生，所以對(duì)于利益眾生的事情，「少事」，越少越好，事越少越好，業(yè)也越少越好，希望也越少越好，這樣子「可名為妙」，可以說(shuō)是最好了。「非諸菩薩利他為勝」，那不是菩薩以「利他為勝」所應(yīng)該做的事情。菩薩是以利益眾生為第一件大事，「不顧自利」，他不去顧慮我自己本身的事情，不顧慮這件事。「于利他中少事少業(yè)少希望住」，說(shuō)是在「不顧自利，于利他中少事少業(yè)少希望住」，菩薩不這樣做，不認(rèn)為在「利他中少事少業(yè)少希望住，得名為妙」，不是這樣的，這樣不是妙了�？催@文里面，菩薩以利益眾生為第一件大事。

　　來(lái)二、廣如應(yīng)

　　如是菩薩為利他故，從非親里長(zhǎng)者居士婆羅門等及恣施家，應(yīng)求百千種種衣服；觀彼有情有力無(wú)力，隨其所施如應(yīng)而受。如說(shuō)求衣，求缽亦爾。如求衣，如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣。為利他故，應(yīng)畜種種憍世耶衣，諸坐臥具事各至百，生色可染百千俱胝，復(fù)過(guò)是數(shù)亦應(yīng)取積。

　　這是第二科：廣如應(yīng)，前面是簡(jiǎn)差別，就是菩薩和聲聞是有差別的，聲聞人是「少事少業(yè)少希望住」，菩薩不是「少事少業(yè)少希望住」，事情是越多越好�！溉缡瞧兴_為利他故」，這是：廣如應(yīng)，就是說(shuō)的更多了，這些應(yīng)該做的事情。

　　「如是菩薩為利他故」，這個(gè)「如是」是承接前文，是這樣的，菩薩為利益眾生的緣故，「從非親里長(zhǎng)者居士」，這長(zhǎng)者居士和菩薩不是親里，不是親里，菩薩也從他那里，還有婆羅門在內(nèi)，「及恣施家」，這一個(gè)長(zhǎng)者居士婆羅門，能夠「恣施」，隨你要什么，他都付給你，他都是會(huì)捐助給你�！笐�(yīng)求百千種種衣服」，你向他求這么多的衣服�！赣^彼有情有力無(wú)力」，但是菩薩也要觀察一下，那個(gè)「長(zhǎng)者居士婆羅門，及恣施家」，是不是有這種力量？他是沒(méi)有這個(gè)力量？你要觀察的�！鸽S其所施如應(yīng)而受」，隨他所布施的，如其所應(yīng)的來(lái)接受，若是過(guò)份了，菩薩也是不接受的。

　　「如說(shuō)求衣，求缽亦爾」，說(shuō)是求衣，向「非親里長(zhǎng)者居士婆羅門等，及恣施家」，求缽也是這樣子�！溉缜笠吕彙故沁@樣子，「如是自求種種絲縷，令非親里為織作衣」，這件事，就是像比丘戒所說(shuō)的，「為織作衣」。「為利他故，應(yīng)畜種種憍世耶衣」，這菩薩為了利益眾生的緣故，他應(yīng)該積畜各式各樣的「憍世耶衣」，還有「諸坐臥具，事各至百，生色可染」，這些寶物，貴重的金銀寶物，「百千俱胝」那么多，「復(fù)過(guò)是數(shù)亦應(yīng)取積」，也是應(yīng)該把它拿過(guò)來(lái)，他若布施，你就把它拿過(guò)來(lái)，積聚起來(lái)。因?yàn)槠兴_不是為自己，他是為了其他的人需要的。

　　寒三、結(jié)

　　如是等中少事少業(yè)少希望住制止遮罪，菩薩不與聲聞共學(xué)。

　　這是總結(jié)，結(jié)束這一段。說(shuō)是這么「如是等」，前面說(shuō)的這么多，「少事少業(yè)少希望住制止遮罪」，這是聲聞人應(yīng)該這樣做的，「菩薩不與聲聞共學(xué)」習(xí)這樣的，菩薩應(yīng)該是多事、多業(yè)、多希望住的，是這樣做的。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「如是菩薩為利他故至不與聲聞共學(xué)者；此中為簡(jiǎn)少事少業(yè)少希望住，是故應(yīng)求百千種種衣服乃至亦應(yīng)取積。如是等事，于諸聲聞制立遮罪」，聲聞人是不應(yīng)該這樣的�！钙兴_」是不與聲聞人相同的是「不爾」，「是故名為不應(yīng)等學(xué)」。下面是：出有違犯。

　　張二、出有違犯

　　安住凈戒律儀菩薩，于利他中懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業(yè)少希望��；是名有犯，有所違越，是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無(wú)記之心，少事少業(yè)少希望��；是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　這個(gè)「安住凈戒律儀」的菩薩，對(duì)于利益眾生的菩薩道里面，他懷了嫌恨心，懷了恚惱心，嫌恨心和恚惱心是凡夫境界。如果你堅(jiān)持不舍，并不是退大取小，而是退為一般的凡夫了，「懷嫌恨心懷恚惱心，少事少業(yè)少希望住」，你這樣子「是名有犯」，那就有罪了，「有所違越」，那就違背了這條戒，「是染違犯」�！溉粲蓱卸栊傅⊥�念無(wú)記之心，少事少業(yè)少希望�。皇敲�有犯，有所違越，非染違犯」，這不是染污的違犯，罪過(guò)就輕了一點(diǎn)。

　　這條戒應(yīng)該容易守，我向親里長(zhǎng)者婆羅門等去化緣，或者是非親里的，我就是多化緣，那這件事，好像對(duì)于有貪心的人，好像是感覺(jué)到很受用，不算犯戒。但是在上面有一條，也還是要觀察他有力無(wú)力，那這件事，又有一點(diǎn)限制，你不可以無(wú)限度的做這件事，還要用智慧去觀察的。菩薩能積聚這么多的衣缽，很多很多的財(cái)物，你求來(lái)了以后，還要處理，要處理，那又是一回事了。但是若是從前面，受菩薩戒那地方來(lái)看，菩薩的確是個(gè)大人，不是平常人，那當(dāng)然他處理這件事，一定也是如法的如律的，也是清凈，無(wú)量功德莊嚴(yán)的事情。若是一般的貪心很大，菩提心不分明的人，你持這條戒的時(shí)候，積聚了很多的財(cái)富，那是什么境界？那恐怕也有問(wèn)題，也是有問(wèn)題的。

　　這個(gè)我們學(xué)習(xí)菩薩戒，知道一件事，就是你將來(lái)行菩薩道的時(shí)候，你怎么樣做住持，這地方告訴你了，怎么樣做住持，說(shuō)明了這件事。做住持的時(shí)候，你負(fù)什么責(zé)任？你要收徒弟的時(shí)候，你應(yīng)該負(fù)什么責(zé)任？說(shuō)明了這件事。說(shuō)是我不做住持，住持是由董事會(huì)要選舉，你就應(yīng)該怎么投票，這地方告訴你怎樣投票。如果說(shuō)是你投票的時(shí)候，你沒(méi)有無(wú)上菩提心，你若沒(méi)有大悲心的話，你沒(méi)有無(wú)我的智慧的話，那你用什么心投票，恐怕就不是菩薩道了，不是菩薩道了。所以我不是后選人，但是你這一票可能很重要的，是很重要的。這個(gè)寺廟，這個(gè)團(tuán)體的興衰就在你這一票上看出來(lái)，是很重要的。