俱舍論記卷第二十七

　　沙門釋光述

　　分別智品第七之二

　　如是已辨至今當(dāng)顯示者。此下當(dāng)品大文第二明智所成德。就中。一結(jié)前生起。二別明　此即結(jié)前生起

　　于中先辨至有十八種者。此下第二別明。就中。一明不共法。二明共功德　就明不共法中。一舉數(shù)標(biāo)名。二依名別解　此下第一舉數(shù)標(biāo)名。就中。一生起。二問。三釋。此即生起

　　何謂十八者。此即問也

　　頌曰至故名不共者。此即釋也

　　且佛十力相別云何者。此下第二依名別解。就中。一明佛十力。二明四無(wú)畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同．異　就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力　此下第一明佛心力。此即問也。頌曰至于境無(wú)礙故者。就頌答中。初六句出體。次兩句依地。次一句依處．依身。后一句釋力義

　　論曰至十智為性者。釋初句。處謂是處。稱合道理相容受義名為是處。如說(shuō)善因感愛果等。定有是處。非合道理不相容受義名為非處。如說(shuō)善因感非愛果等。必?zé)o是處。此處．非處通一切法。以一切法皆有是處．非處義故。智能知此處．非處故名處．非處智力。具以如來(lái)十智為性。以佛十智隨應(yīng)皆知處．非處故。故顯宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情．非情境。與一切智皆不相違。恐于略說(shuō)少功難悟。故復(fù)此中折出余九

　　二業(yè)異熟至謂除滅道者。釋第二句。知是類業(yè)感是異熟。名業(yè)異熟智力。頌但言業(yè)。影顯異熟。此業(yè)異熟。若遠(yuǎn)相望說(shuō)業(yè)為因。異熟是果。若細(xì)分別。剎那前后自類相望。皆有因果。并通苦．集。故十智中八智為性。除滅．道智。不緣苦．集業(yè)異熟故。故顯宗云。謂善分別如是類業(yè)感如是類諸異熟果。無(wú)掛礙智名業(yè)異熟智力。或說(shuō)名為自業(yè)智力。謂善分別如是類果。是自所造業(yè)力所招。非妻子等所能與奪。如是類業(yè)必招自果。不可貿(mào)易。無(wú)掛礙智名自業(yè)智力。婆沙三十名業(yè)法集智力。業(yè)是因。法是果。集通因．果。業(yè)是能集。法是所集。與此俱舍名異義同

　　三靜慮至等至智力者。此下釋第三句　靜慮。謂四靜慮　解脫。謂八解脫　等持。謂三三摩地　等至。謂八等至　此等并是定之異名。智能如實(shí)知靜慮等。名靜慮等智力

　　四根上下智力者。知信根等上下差別。名根上下智力。故顯宗云。若如實(shí)知諸有情類能逮勝德根品差別。無(wú)掛礙智名根上下智力。雖有中根。而待勝劣是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等。斷善根者總相續(xù)中亦有去來(lái)信等善法。或目意等

　　五種種勝解智力者。知有情類種種勝解意樂差別。名種種勝解智力。勝解即是心所法也。故顯宗云。若如實(shí)知諸有情類意樂差別無(wú)掛礙智。名種種勝解智力。意樂勝解名差別故

　　六種種界智力者。知有情類種種界性名種種界智力。故顯宗云。若如實(shí)知諸有情類前際無(wú)始數(shù)習(xí)所成志性。隨眠．及諸法姓種種差別。無(wú)掛礙智名種種界智力。應(yīng)知此中界。與志性．隨眠．法姓名之差別

　　如是四力至謂除滅智者。如上所明四力所緣定．根．解．界皆通苦．集．道諦所攝。故此四力皆九智性。不緣無(wú)為故除滅智

　　七遍趣行智力至十智為性者。釋第四句。一切諸行隨其所應(yīng)。皆能趣果名遍趣行。佛于一切遍趣行中。皆如實(shí)知名遍趣行智力。前解九智除滅。準(zhǔn)此所趣果唯是滅。后解十智通知因果。故顯宗云。謂如實(shí)知生死因果。及知盡道無(wú)掛礙智。名遍趣行智力

　　八宿住至皆俗智性者。釋第五句。知昔過去宿住曾事。故名宿住隨念智力。以念強(qiáng)故此中別標(biāo)。隨更事念故名隨念。于未來(lái)世死此生彼名為死生。智如實(shí)知名死生智如是二力并是事觀。皆俗智性。故顯宗云。謂如實(shí)知自他過去宿住差別。無(wú)掛礙智名第八力。若如實(shí)知諸有情類于未來(lái)世諸有續(xù)生。無(wú)掛礙智名第九力(已上論文)　其死生智若據(jù)根本。是天眼通唯緣現(xiàn)在。言緣未來(lái)。據(jù)通所引眷屬說(shuō)也。如下六通當(dāng)更別釋

　　十漏盡智力至十智為性者。釋第六句。漏盡是滅。余文可知。又顯宗云。此后三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無(wú)學(xué)位立為三明。在如來(lái)身亦名為力。神境．天耳設(shè)在佛身。亦無(wú)大用故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業(yè)。由此建立死生智名。神境．天耳無(wú)此大用。是故彼亦不立為力。然不別說(shuō)他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故

　　已辨自性至男子佛身者。釋第七．第八．第九句。第八宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。余八通依十一地。俗智寬故。依身可知　又約念住分別者。如婆沙三十四云。念住者種種勝解智力。宿住隨念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏盡智力。若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。余力皆四念住　解云勝解智力。別緣心所勝解法故唯法念住。宿住隨念智力。通緣過去五蘊(yùn)為境。亦唯法念住。死生智力。緣色法故唯身念住。漏盡智力。兩說(shuō)如文　余六種力皆四念住。于六種中處非處．業(yè)異熟．遍趣行智力。此三通四。相顯可知　定力通四者。定言總攝相應(yīng)．俱有。若知隨轉(zhuǎn)色。是身念住。若知受心。是受．心念住。若知余法。名法念住　根力通四者。根謂信等善根�；蛞飧�等故通四念住　界力通四者。界者即是志性隨眠。及諸法姓故亦通四

　　已辨依身何故名力者。釋后一句。此即問也

　　以于一切至生多少等者答。以于一切所知境中。智無(wú)礙轉(zhuǎn)故名為力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除諸惑習(xí)氣。于一切境。隨欲能知。余二乘等與此相違。雖亦有智于境有礙。故不名力。如舍利子舍求度人。昔佛在世時(shí)有一人。誓多門首求度出家。舍利子等觀知此人。八萬(wàn)劫來(lái)未種解脫分善。以無(wú)出家因緣故舍而不度。其人嘆恨求度不舍。后佛來(lái)見。度令出家。說(shuō)法獲果。舍利子等怪而請(qǐng)問。佛告彼曰。我昔過去于那伽羅喝國(guó)。共此國(guó)人。掃灑街衢。嚴(yán)諸供具。欲請(qǐng)定光如來(lái)供養(yǎng)。時(shí)求度人入城賣柴。因知此事遂即發(fā)愿我更取柴得錢供養(yǎng)。至彼山中遂被蟲食。臨欲命終。欲稱彼佛名號(hào)。忘而不憶。乃云南無(wú)城中欲所迎者。即名種順解脫分善。雖昔起善。由時(shí)遠(yuǎn)故。舍利子等而不能知　問聲聞極疾三生。極遲六十劫。如何八萬(wàn)不入圣耶　解云三生．六十據(jù)相續(xù)修。若有間斷無(wú)妨多劫　問昔未曾起順決擇分。今生如何能入圣耶　解云彼昔亦曾起順決擇分善。故于今生入圣獲果　又如舍利子不能觀知鷹所逐鴿前后二際生多少等。如大智度論云。佛在祇洹住。晡時(shí)經(jīng)行。是時(shí)有鷹逐鴿。鴿飛來(lái)佛邊住。佛經(jīng)行過之影覆鴿上。鴿身安隱。怖畏即除。不復(fù)作聲。后舍利子影到鴿。便作聲戰(zhàn)怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無(wú)三毒。以何因緣佛影覆鴿鴿便無(wú)聲不復(fù)怖畏。我影覆上鴿便作聲戰(zhàn)怖如初。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時(shí)入宿命智三昧。觀見此鴿從鴿中來(lái)。如是一．二．三世乃至八萬(wàn)大劫。常作鴿身。過是已往不復(fù)能見　舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬(wàn)大劫中常作鴿身。過是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來(lái)世。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。舍利弗即入愿智三昧。觀見此鴿。一．二．三世乃至八萬(wàn)大劫。未脫鴿身。過是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿從一世．二世。乃至八萬(wàn)大劫未免鴿身。過此已往不復(fù)能知。我不知過去．未來(lái)齊限。不審。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿非諸聲聞．獨(dú)覺所知齊限。后于恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時(shí)有佛度無(wú)量阿僧祇眾生。然后入無(wú)余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。然后于三阿僧祇。行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無(wú)量眾生已入無(wú)余涅槃。是時(shí)舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鴿尚不能知其本末。何況諸法(亦由時(shí)遠(yuǎn)而不知也)

　　如是諸佛至此觸處為性者。此即第二明佛身力

　　論曰至那羅延者。此釋初句　那羅延。此是神名。此云人種

　　有余師言至無(wú)邊心力者。釋第二句。敘異說(shuō)

　　大覺獨(dú)覺至力有勝劣者。復(fù)對(duì)三人支節(jié)相連對(duì)愿差別。大覺支節(jié)相連似龍?bào)唇Y(jié)。獨(dú)覺支節(jié)相連似連鎖。輪王支節(jié)相連似相鉤。故三相望力有勝劣。準(zhǔn)婆沙三十。支節(jié)相鉤是銅輪王。若據(jù)金輪骨節(jié)連鎖

　　那羅延力其量云何者。釋第三句。此即問也

　　十十倍增至成那羅延者。答。于凡象等十十倍增故。說(shuō)后后力增前前十倍。一凡象。謂西國(guó)凡受用象。二香象。西國(guó)別有一類好象名為香象。擬戰(zhàn)時(shí)用。三摩訶諾健那(此神名。此云大露形)。四缽羅塞建提(亦是神名。缽羅此云勝。塞建提此云蘊(yùn))。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努羅(亦是神名。此云執(zhí)持)。七那羅延(如前說(shuō))。有說(shuō)可知

　　于所說(shuō)中唯多應(yīng)理者。上來(lái)總有三說(shuō)。如來(lái)身力。論主評(píng)取法救所說(shuō)。故言于三說(shuō)中唯多應(yīng)理。正理．顯宗亦同此說(shuō)

　　如是身力至離七外別有者。釋第四句。此中兩說(shuō)。一說(shuō)力是所觸中大種差別。若大種勝即名為力。異余大種故名差別。有說(shuō)力是所造觸。離七外別有力觸。此非正義。又婆沙三十辨身力身劣中總有五說(shuō)。一說(shuō)四大無(wú)偏增。強(qiáng)勝名身力羸弱名身劣。第二說(shuō)地增名身力。水增名身劣。此說(shuō)大種增。第三說(shuō)重增名身力。輕增名身劣。第四說(shuō)離七所造觸。外別有所造觸。名身力身劣。第五評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調(diào)和俱名身力。若不調(diào)和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初說(shuō)當(dāng)婆沙初說(shuō)。第二說(shuō)當(dāng)婆沙第四說(shuō)。俱舍既無(wú)評(píng)家。即以婆沙第五評(píng)家為正　又解俱舍非以婆沙評(píng)家為量。若作此解以初師為正　又解俱舍言力是所觸中大種差別者。是經(jīng)部義。彼宗觸中大種是實(shí)。余皆是假。依大種立故。今說(shuō)力是大種差別。論主意朋經(jīng)部。故敘彼宗此解似勝

　　佛四無(wú)畏至初十二七力者。此即第二明四無(wú)畏

　　論曰至如第七力者。佛四無(wú)畏如經(jīng)廣說(shuō)。一我于諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理為釋無(wú)怖畏故十智為性。如前第一處非處力。二我于諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理為釋無(wú)怖畏故�；蛞粤�智為性�；蛞允�智為性。如前第十漏盡力說(shuō)。三我為弟子說(shuō)能障法染必為障。若外難言染非能障。如理為釋無(wú)怖畏故八智為性。如前第二業(yè)異熟力。四我為弟子說(shuō)能出道修必出苦。若外難言道非出苦。如理為釋無(wú)怖畏故�；蛞跃胖菫樾��；蛞允�智為性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等覺無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我是諸法正等覺者。若有世間沙門．梵志．天魔梵等。依法立難。或令憶念于如是法非正等覺無(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者我于是事正見無(wú)由。故得安隱無(wú)怖無(wú)畏自稱。我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門．梵志．天魔梵等所不能轉(zhuǎn)。二漏永盡無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我于諸漏已得永盡。若有世間沙門．梵志．天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钣腥缡锹┪吹糜辣M無(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者乃至廣說(shuō)。三說(shuō)障法無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我為弟子說(shuō)能障法染必為障。若有世間沙門．梵志．天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者乃至廣說(shuō)。四說(shuō)出苦道無(wú)畏。如契經(jīng)說(shuō)。我為弟子說(shuō)能出道。修必出苦。若有世間沙門．梵志．天魔梵等依法立難�；蛄顟浤钚奕缡堑啦荒艹隹酂o(wú)有是處。設(shè)當(dāng)有者我于是事正見無(wú)由。故得安隱無(wú)怖無(wú)畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉(zhuǎn)大梵輪。一切世間沙門．梵志．天魔梵等所不能轉(zhuǎn)。又婆沙三十一云。如是所說(shuō)十力．四無(wú)所畏。一一力攝四無(wú)畏。一一四無(wú)畏攝十力故。則有四十力．四十無(wú)畏。然前說(shuō)初無(wú)畏即初力。第二無(wú)畏即第十力。第三無(wú)畏即第二力。第四無(wú)畏即第七力者。依相顯說(shuō)。理實(shí)世尊成就四十力．四十無(wú)畏。依根本說(shuō)但言成就十力．四無(wú)所畏

　　如何于智立無(wú)畏名者。問

　　此無(wú)畏名至目諸智體者。答文可知

　　理實(shí)無(wú)畏至體即是智者。論主解。理實(shí)無(wú)畏是智所成。智即是因。無(wú)畏是果。不應(yīng)說(shuō)言體即是智。故正理七十五云。如何可說(shuō)無(wú)畏即智。應(yīng)言無(wú)畏是智所成。理實(shí)應(yīng)然。但為顯示無(wú)畏以智為親近因。是故就智出無(wú)畏體。夫無(wú)畏者。謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無(wú)畏因性　又解論主敘經(jīng)部解。離智別有無(wú)畏體性。正理若言離智別有其體是何

　　佛三念住至緣順違俱境者。此即第三明三念住。問及頌答

　　論曰至第三念住者。釋上句三念住及下一句。初指經(jīng)說(shuō)。二別釋三。一緣順境不生歡喜住正念知。二緣違境不生憂戚住正念知。三緣順．違不生歡．戚住正念知。正理論云。如前說(shuō)四今復(fù)說(shuō)三�？煽傉f(shuō)言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。又婆沙三十云。如是三種不共念住。應(yīng)知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應(yīng)思

　　此三皆用念惠為體者。釋上一句中念惠。此即出體

　　諸大聲聞至不共佛法者。問。此三念住聲聞亦能具。如何唯佛名不共法

　　唯佛于此至得不共名者。答。唯佛于此弟子歡．戚。不但惑除并習(xí)亦斷。故名不共。聲聞猶有歡戚習(xí)故　或諸一切出家弟子。皆隨屬佛有順。有違。及有順違。應(yīng)甚歡．戚。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起歡．戚非奇特故。諸聲聞等雖有弟子。但相依住非真隨屬。若真隨屬唯佛大師。故唯在佛得不共名

　　諸佛大悲至異悲由八因者。此即第四明佛大悲

　　論曰至如共有悲者。釋初句。如來(lái)大悲俗智為性。若異此俗智者。則不能緣一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲無(wú)嗔為性。唯緣欲界有情作苦苦行相

　　此大悲名依何義立者。釋第二．第三句。此即問也

　　依五義故至能齊此故者。答文可知

　　此與悲異至哀愍異故者。釋第四句。明大悲異悲。大悲無(wú)癡為性。悲無(wú)嗔為性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲緣三界有情。悲緣欲界有情。大悲依第四靜慮。悲通依余靜慮。大悲唯依佛身。悲通依余身。大悲離有頂證得。悲離欲界證得。大悲事成。悲但希望。大悲于一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故　問此大悲何力攝　答處．非處智力攝。以佛世尊不共功德多分。攝在處非處智力中故

　　已辨佛德至諸佛有差別者。此即第五明佛同異。結(jié)問頌答

　　論曰至等究竟故者。釋上兩句。由三事等。一由三無(wú)數(shù)劫福德智慧二種資糧等圓滿故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故

　　由壽種姓至機(jī)宜別故者。釋下兩句。顯佛差別�；蛴兄T佛壽年一百�；蛴兄T佛壽二萬(wàn)等　種謂種類。此據(jù)總說(shuō)。姓即種中差別姓也。應(yīng)知種中各有多姓。喬答摩是剎帝利中之一姓。喬中所生名喬答摩也。舊云瞿曇訛也。曾聞往昔剎帝利種被賊篡位。父死子逃。有仙人慈收其子養(yǎng)。意念其種不絕后嗣。后漸長(zhǎng)大。有瞻星者白彼怨王。剎帝利種還有星玉。怨王出賞募人令捉。仙行去。后遂被捉獲。將送怨王。怨王逐令鏘身令罪。仙還所止。不見小兒。觀知所在來(lái)至其所。知不可活。遙勸小兒令起世情。冀留遺體。小兒苦惱有志不從。仙化蜜云為其掩障。細(xì)雨沽灑暫息苦饑。現(xiàn)一女人以動(dòng)其想。小兒緣此泄精于地。仙以牛糞承裹而歸。致甘蔗園。因日光觸糞團(tuán)開割。生一男子。形容殊妙。后長(zhǎng)為王。因以相傳為牛糞種。或名地種。或名日種　迦葉波。此云飲光。即婆羅門種中之一姓也　或有諸佛身長(zhǎng)丈六�；蛴兄T佛復(fù)過于此�；蛴兄T佛般涅槃后法住千年�；蛴兄T佛般涅槃后法住七日等。余文可知

　　諸有智者至深生愛敬者。此下因前義便略明佛德勸人修學(xué)標(biāo)名舉數(shù)

　　其三者何者。問

　　一因圓德至三恩圓德者。答。列三德名

　　初因圓德至修無(wú)慢故者。此下別釋。此釋因圓德復(fù)有四種。如文可知

　　次果圓德至踰百千日者。釋第二果圓德亦有四種。一智。二斷。三威勢(shì)。四色身　就智圓德復(fù)有四種。一無(wú)師智。由自悟故。二一切智。知諸法體。三一切種智。知諸法用別�；蛞磺兄侵�諸法自相。一切種智知諸法共相�；蛞磺兄亲C真理。一切種智達(dá)俗事。四無(wú)功用智。不作加行任運(yùn)起故　二斷圓德復(fù)有四種。一一切煩惱障斷得擇滅。二一切定障不染無(wú)知斷得非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡(jiǎn)異鈍根。四不但斷煩惱并習(xí)氣亦斷。簡(jiǎn)異二乘�；笾�習(xí)氣無(wú)有別體。但習(xí)無(wú)時(shí)說(shuō)名為斷。斷無(wú)別體。此中亦應(yīng)別說(shuō)斷根障等。言斷定障。影顯可知以類同故�；蚵圆徽f(shuō)。又準(zhǔn)此中所明。斷得通于二滅。或正斷德唯是擇滅。若據(jù)兼說(shuō)通非擇滅。此文斷德?lián)�正及兼。故通二滅。前明斷德。�?jù)正以論故唯擇滅

　　第三威勢(shì)圓德亦有四種。一于外境或時(shí)先無(wú)。今匆化有�；驎r(shí)先有。變轉(zhuǎn)異本�；�變住持自在威勢(shì)。二于壽量或促至八十。或劫延三月自在威勢(shì)。三于空于障于極遠(yuǎn)中皆能速行。或偃臥空中或極障能度�；驑O遠(yuǎn)速行�；蛐〗孀樱�大妙高山展轉(zhuǎn)相入。自在威勢(shì)。四佛所至處能令世間華果等物。種種本性法爾轉(zhuǎn)變殊勝于前。希奇威勢(shì)　又威勢(shì)圓德復(fù)有四種如文可知　第四色身圓德亦有四種。一具三十二眾相。二具八十隨好。三具大力。力如前說(shuō)。第四可知

　　后恩圓德至善趣三乘者。于前三中后恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣為三。令永解脫善趣生死為一。故名為四　或能安置善趣為一。復(fù)能安置三乘為三。故名為四

　　總說(shuō)如來(lái)至如大寶山者。總說(shuō)如上。別說(shuō)難窮。此則顯佛三德寶山

　　有諸愚夫至不能信重者。傷愚不信

　　諸有智者至后必得滅者。贊智獲福。依佛引生五種果故。一得不空果。以見佛時(shí)必得果故。二得可愛果。三得殊勝果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引頌可知。正理．顯宗釋佛因．果．恩德三種。又同此論

　　已說(shuō)如來(lái)至今當(dāng)辨者。此下大文第二明共功德。就中。一總標(biāo)名二別解釋　此即總標(biāo)結(jié)前生起

　　頌曰至亦共異生者。明佛共德。謂無(wú)諍．愿智．四無(wú)礙解．六神通．四靜慮．四無(wú)色．八等至．三三摩地　此云等至四無(wú)量．八解脫．八勝處．十遍處等。隨其所應(yīng)。謂前三門唯共二乘。通．靜慮等亦共異生。正理論云。雖佛身中一切功德行相清凈殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說(shuō)名為共

　　前三門中至欲界有事惑者。此下第二別解。就中。一明共圣德。二明共凡德　就明共圣德中。一明無(wú)諍行。二明修愿智。三明無(wú)礙解。四依邊定得　此即第一明無(wú)諍行

　　論曰至俗智為性者。釋第一句。釋名出體。故正理云。然一切諍總有三種。蘊(yùn)．言．煩惱有差別故。蘊(yùn)諍謂死。言諍謂斗。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能。止息煩惱諍故。得無(wú)諍名

　　第四靜慮至他身煩惱者。釋第二句。第四靜慮為其所依。四樂通行中最為勝故。不動(dòng)簡(jiǎn)前五種姓。應(yīng)果簡(jiǎn)有學(xué)。第六種姓不動(dòng)應(yīng)果能起。非余五種姓及有學(xué)人能起。余尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱

　　此唯依止至總緣境故者。釋下兩句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依余處。謂緣欲界未來(lái)有事修斷煩惱。勿他煩惱緣已生故。諸見所斷無(wú)事煩惱。不可遮防。迷諦理生。內(nèi)起隨應(yīng)總緣境故

　　辨無(wú)諍已至為所緣故者。此即第二明愿智。釋名可知。此愿智自性是世俗智。地是第四定。種姓是不動(dòng)。身是三洲人身。與無(wú)諍同。但所緣別。以能遍緣三界．三世一切法故

　　毗婆沙者至如田夫類者。毗婆沙者有作是言。愿智不能證知無(wú)色。觀彼將入無(wú)色因行寂靜相別。即能比知無(wú)色界果。觀彼初出無(wú)色界心。等流果別猶寂靜故。與彼無(wú)色心相似名為等流。即能比知前無(wú)色因。如田夫類見芽知種。見種知芽。此非正義。應(yīng)作是說(shuō)。證知無(wú)色。故婆沙一百七十九云。問云何愿智知無(wú)色界。有說(shuō)由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說(shuō)若爾愿智應(yīng)是比量智非現(xiàn)量智。應(yīng)作是說(shuō)。此愿智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現(xiàn)量智非比量智　又婆沙云。問宿住隨念智。與緣過去愿智何差別。復(fù)次宿住隨念智。知有漏五蘊(yùn)。此愿智知有漏．無(wú)漏諸蘊(yùn)。復(fù)次宿住隨念智。知欲．色界五蘊(yùn)。此愿智知三界及不系諸蘊(yùn)。復(fù)次。宿住隨念智。知諸蘊(yùn)共相。此愿智知諸蘊(yùn)自相及共相　又云。問他心智與緣現(xiàn)在愿智何差別。復(fù)次。他心智緣一物為境。此愿智緣一物或多物為境。復(fù)次。他心智緣自相境。此愿智緣自．共相境。復(fù)次。他心智緣他相續(xù)。此愿智緣自．他相續(xù)。復(fù)次。他心智緣心．心所法。此愿智緣五蘊(yùn)　又云。問云何愿智能知未來(lái)。有說(shuō)以過去．現(xiàn)在比知。如田夫下種已比知有如是果生。彼亦如是。有說(shuō)。若爾愿智應(yīng)是比量智非現(xiàn)量智。應(yīng)作是說(shuō)。此愿智不待觀因而能知果。是故此智是現(xiàn)量智非比量智

　　諸有欲起至皆如實(shí)知者。此明加行。將起愿智先發(fā)誠(chéng)愿求知彼境。順逆出入八有心定。乃至后時(shí)便入邊際第四靜慮以為加行。從此定無(wú)間隨前所入邊際定勢(shì)力勝劣。如先愿力引正智起。此名愿智。于所求境皆如實(shí)知

　　已辨愿智至余如無(wú)諍說(shuō)者。此即第三明四無(wú)礙解

　　論曰至兼顯所緣者。此釋初頌。于境領(lǐng)悟決斷無(wú)礙名無(wú)礙解。是利根故名無(wú)退智。謂無(wú)退智緣能詮法名．句．文．身立為第一。正理七十六云。趣所詮義說(shuō)之為名。即是表召法自性義。辨所詮義說(shuō)之為句。即是辨了法差別義。不待義聲獨(dú)能為覺生所依托說(shuō)之為文。即是迦．遮．吒．多．波等。理應(yīng)有覺不待義聲。此覺不應(yīng)無(wú)所緣境。此所緣境說(shuō)之為文。文謂不能親目于義。但與名．句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法。即三自性說(shuō)之為身。自性．體．身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺。別相難知。故說(shuō)身言顯有別體(已上論文)　除名．句．文緣所詮義。立為第二義無(wú)礙解　緣諸方域種種言詞。立為第三詞無(wú)礙解　緣應(yīng)正理無(wú)滯礙說(shuō)。此無(wú)滯說(shuō)名之為辨。及緣自在任運(yùn)現(xiàn)前定．慧二道。由有道故善應(yīng)物機(jī)能無(wú)滯說(shuō)。道是辨因亦名為辨。立為第四辨無(wú)礙解。故正理云。若無(wú)退智緣應(yīng)正理無(wú)滯礙說(shuō)。及緣自在定．慧二道立為第四。即于文．義能正宣揚(yáng)無(wú)滯言詞說(shuō)名為辨。及諸所有已得功德。不由加行任運(yùn)現(xiàn)前自在功能亦名為辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無(wú)礙解

　　廣如彼釋。此則總說(shuō)無(wú)礙解體。兼顯所緣

　　于中法詞至無(wú)尋伺故者。釋第五．第六句。四中法．詞二無(wú)礙解唯俗智攝。非無(wú)漏智緣名身等及世言詞事境界故。此即出體　言依地者。法無(wú)礙解通依五地。謂依欲界．四本靜慮。以于上地?zé)o名等故。彼不別緣下名等故。又婆沙一百八十云。地者法無(wú)礙解。有說(shuō)在二地。謂欲界．初靜慮。有說(shuō)在五地。謂欲界．四靜慮。有說(shuō)在七地。謂欲界．未至．靜慮中間。及四靜慮　然無(wú)評(píng)家。解云初說(shuō)據(jù)名隨語(yǔ)系故。說(shuō)法無(wú)礙解但依二地。后二說(shuō)據(jù)名隨身系。說(shuō)法無(wú)礙解通依上地。以緣法難要依自地緣自地法。此論．正理．顯宗。并同婆沙第二說(shuō)以五地為正。詞無(wú)礙解唯依二地。謂依欲界．初本靜慮。以于上地?zé)o尋．伺故定無(wú)言詞。以緣詞難唯自地故

　　義無(wú)礙解至皆得起故者。釋第七．第八句。義無(wú)礙解或十智攝。或六智攝。謂若諸法皆名為義。義無(wú)礙解則十智攝。婆沙有說(shuō)八智為性除盡．無(wú)生。以無(wú)礙解是見性故。若唯涅槃名為義者。義無(wú)礙解則六智攝。謂俗．法．類．滅．盡．無(wú)生。婆沙有說(shuō)四智為性除盡．無(wú)生。以無(wú)礙解是見性故。辨無(wú)礙解九智所攝。謂唯除滅。以緣言說(shuō)．定．慧．道故。婆沙有說(shuō)七智。除盡．無(wú)生。以無(wú)礙解是見性故。此即出體　言依地者。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。言說(shuō)唯在欲初定中。辨無(wú)礙解如何通九。辨無(wú)礙解于說(shuō)及道。許隨緣一皆得起故。故通九地

　　施設(shè)足論至四種次第者。述施設(shè)論。釋此四言。緣名．句．文無(wú)退轉(zhuǎn)智立法無(wú)礙解。緣此名等所詮諸義無(wú)退轉(zhuǎn)智立義無(wú)礙解。緣即此義一言．二言．多言．男聲言．女聲言．非男非女聲言等別。無(wú)退轉(zhuǎn)智。立詞無(wú)礙解。緣此言詞無(wú)滯礙說(shuō)。及說(shuō)所依定．慧二道。以有此道方能說(shuō)故。無(wú)退轉(zhuǎn)智立辨無(wú)礙解。先起能詮次方取義。既取義已方乃有言說(shuō)無(wú)滯礙。由此先．后顯四次第

　　有余師說(shuō)至無(wú)滯礙者。敘異說(shuō)。詞．辨同言故相對(duì)明。法．義差別故不對(duì)顯

　　傳說(shuō)此四至無(wú)礙解故者。此明加行。毗婆沙師有傳說(shuō)。此四無(wú)礙解生如次。串習(xí)算計(jì)名．句．文身為法無(wú)礙解加行。串習(xí)佛語(yǔ)解諸法義為義無(wú)礙解加行。串習(xí)聲明論言詞為詞無(wú)礙解加行。串習(xí)因明論宗．因．喻等立破道理為辨無(wú)礙解加行。若于四處未得善巧。必不能生無(wú)礙解故。此非正義

　　理實(shí)一切至能為加行者。論主述正義。理實(shí)一切無(wú)礙解生。唯學(xué)佛語(yǔ)能為加行。以佛語(yǔ)中具明法．義．詞．辨四故。故婆沙一百八十評(píng)家云。如是說(shuō)者。四無(wú)礙解皆以習(xí)佛語(yǔ)為加行。如于一伽陀中應(yīng)如是說(shuō)彼名習(xí)如是說(shuō)名。是法無(wú)礙解加行。應(yīng)如是解彼義習(xí)如是解義。是義無(wú)礙解加行。應(yīng)如是訓(xùn)彼詞習(xí)如是訓(xùn)詞。是詞無(wú)礙解加行。應(yīng)如是無(wú)滯說(shuō)。習(xí)如是無(wú)滯說(shuō)。是辨無(wú)礙解加行。是故四無(wú)礙解皆以習(xí)佛語(yǔ)為加行

　　如是四種至可名為得者。釋第九句。顯得必具。以得第四邊際定時(shí)。四無(wú)礙解起自在故。名具得四。故下文言。詞無(wú)礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所收。又正理云。有余師言。有不具得。無(wú)理得一。必令得四

　　此四所緣至如無(wú)諍說(shuō)者。釋第十句。此顯同．異。此四無(wú)礙所緣．自性．依地三種。與前無(wú)諍差別如是。種姓．依身如無(wú)諍說(shuō)。謂不動(dòng)種姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆墮三世。法．辨二無(wú)礙解緣三世。詞無(wú)礙解過去緣過去�，F(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生者緣未來(lái)。不生緣三世。有說(shuō)法與詞同。有說(shuō)法．詞．辨三無(wú)礙解。過去．現(xiàn)在緣過去。未來(lái)緣三世。義無(wú)礙解或有欲令唯緣離世�；蛴杏�令緣三世及離世。然無(wú)評(píng)家

　　如是所說(shuō)至佛余加行得者。此即第四明依邊際定得

　　論曰至邊際定得者。釋初句。此明六種依邊際得。邊際力所引發(fā)故

　　邊際靜慮至靜慮所收者。釋第二句邊際六�？偠�言之。邊際靜慮體有六種。于前六中除詞無(wú)礙。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非邊際故。故取少分加余邊際。即延促等。故正理云。邊際靜慮體有六種。前六除詞。余五少分．及除此外。復(fù)更有余加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。(已上論文)　詞無(wú)礙解雖依第四邊際靜慮。起自在故說(shuō)名為得。如佛盡智時(shí)說(shuō)名得滅定。據(jù)起自在故。前文說(shuō)四無(wú)礙解一時(shí)得也。然詞無(wú)礙解欲．初定系。得邊際時(shí)。而體非彼靜慮所收。又依婆沙一百八十云。此中愿智攝愿智．邊際智．無(wú)諍智．四無(wú)礙解。如愿智應(yīng)知。義無(wú)礙解亦爾。邊際智不攝詞。余如愿智說(shuō)。無(wú)諍智攝無(wú)諍智．愿智．邊際智．義無(wú)礙解。不攝法．詞．辨三無(wú)礙解。如無(wú)諍應(yīng)知。法．詞．辨三無(wú)礙解亦爾。如其所應(yīng)各說(shuō)自攝。除無(wú)諍．詞無(wú)礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發(fā)故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故　解云愿智若依殊勝。及依初起。但依第四。若依非勝。及依后起。亦通下地乃至欲界。諸論中言愿智依第四者。據(jù)勝及初。婆沙通據(jù)非勝．后起。故說(shuō)愿智攝詞無(wú)礙解。又據(jù)諸法通名義故。故義無(wú)礙如愿智說(shuō)。又邊際智唯在第四。故不攝詞。又無(wú)諍智緣未生惑故。不攝法．詞．辨三。又法．詞．辨三所緣各異故。不緣未生惑故。不攝無(wú)諍。又詞無(wú)礙唯欲．初定故。不攝邊際智。此七雖復(fù)系地不同。皆依邊際定力引發(fā)得

　　邊際名但依第四靜慮故者。釋后定

　　此一切地至得邊際名者。釋第三句�？傞_三章。一此一切地遍所隨順故。二增至究竟故。三得邊際名

　　云何此名至遍所隨順者。此釋初章。問答可知

　　云何此名至名至究竟者。釋第二章。問答亦可知

　　如是靜慮至及實(shí)際言者。釋第三章。如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無(wú)越義。勝無(wú)越此定故此定名邊。際言為顯類義。謂此定中有多種類相似義故。如說(shuō)四際。謂一頌中四句分齊�；蛉缫唤缢暮７铸R。皆是種類相似義也�；蝻@極義。如說(shuō)金剛實(shí)際�；蛉缯f(shuō)言諸法實(shí)際所謂涅槃。皆是極義

　　除佛所余至自在轉(zhuǎn)故者。釋第四句。除佛所余一切圣者所說(shuō)六種。唯加行得非離染得。非皆得故。若別修邊際定者得。若不修者不得。唯佛于此六種功德亦離染得。后隨現(xiàn)前不由加行　然婆沙明愿智．無(wú)諍智中皆言。如是說(shuō)者。若決定可得者彼離染得。盡智時(shí)得故。后加行現(xiàn)在前。佛不加行。獨(dú)覺下加行。聲聞或中．或上。然有愿智．無(wú)諍。由邊際定加行故得。加行故現(xiàn)在前　解云婆沙通據(jù)少分故。說(shuō)二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得

　　已辨前三至且應(yīng)辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三種明。三明三示導(dǎo)。四別明神境。五別釋眼．耳。六明通種類　此即第一正明六通。結(jié)前起后

　　頌曰至余四通唯善者。就頌中。一列名。二出體。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性

　　論曰至亦共異生者。釋初三句列六通名。神謂等持。境謂所作。智證境時(shí)無(wú)擁名通。從定．及境．能證為名。故名神境智證通。余通雖亦依定。此通相顯偏標(biāo)神名。天眼．天耳是所依根。智是二識(shí)相應(yīng)慧。智緣二境無(wú)擁名通。從根．及能證為名。名天眼智證通．天耳智證通。從加行．及能證智為名。名他心智證通。從境．及相應(yīng)．并能證智為名。名宿住隨念智證通。若涅槃名漏盡。從所證．及能證智為名。名漏盡智證通。若漏盡身名漏盡。從所依．及能證智為名。名漏盡智證通。于六通中第六唯圣。前五通凡。從多據(jù)總言共異生

　　如是六通至顯出障義者。釋第四句。且言解脫。顯出障初。理實(shí)亦容勝進(jìn)道起。故正理七十六云。解脫道言顯出障義。勝進(jìn)道中亦容有故

　　神境等四至緣一切境者。釋第五．第六句。神境．天眼．天耳．宿住四通。緣事境故唯俗智攝。他心通五智攝。名如文漏盡通如前漏盡智力說(shuō)。若緣漏盡為境。六智攝。若依漏盡身起。十智攝。以十智攝故。由此已顯漏盡智通依一切地緣一切境。因明智攝。便明漏盡依地．所緣

　　前之五通依四靜慮者。釋第七句。此明依地。于六通中前之五通。依四靜慮不依無(wú)色．近分．中間。漏盡通依地．緣境。前已便明。故不重辨

　　何緣此五不依無(wú)色者。問

　　初三別緣至無(wú)如是能者�？偞稹３跞�神境．天眼．天耳。各別緣色為境界故。修他心通。必先觀色為門入故。修宿住通。漸次憶念前前色相。出胎五位．胎內(nèi)五位．及中有位。十一分位差別不同方得成故。成時(shí)能緣昔在某處及種姓等。應(yīng)知但約分位漸憶不約剎那。若約剎那向前漸憶。憶半生事即便命終。豈能修至加行成滿。依無(wú)色地。無(wú)如是能　諸有欲修至能如實(shí)知者。此下別明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知

　　諸有欲修至自相續(xù)起者。別明修宿住通加行。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復(fù)逆觀于此生中十時(shí)分位前前差別。至結(jié)生心。乃至能漸憶知中有前一念前生命終心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。應(yīng)作是說(shuō)。漸審憶念至此中有前一剎那心。名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿　解云婆沙據(jù)無(wú)間道起說(shuō)加行成滿。俱舍據(jù)加行落謝名已成滿　或成滿言顯已成滿。正理．顯宗文同俱舍　或可。論意各別。于已成位名無(wú)間道�？偩壡吧�命終五蘊(yùn)。如婆沙說(shuō)。宿住無(wú)間道是法念住。以中．生二蘊(yùn)一業(yè)感故。所以乃至。知中有位初念心來(lái)。猶此生攝。未得名為知宿住事乃至知前身命終時(shí)心。方名無(wú)間道。第二念名解脫道宿住通成。如是自修加行既然。為憶念他加行亦爾。二乘．異生此通初起。唯次第知過去諸生。串習(xí)成時(shí)。亦能超憶過去諸生。諸所憶事要于過去。曾所領(lǐng)受方能憶念。宿住通憶凈居天者。雖不生彼。昔聞?wù)f今時(shí)能憶。故婆沙一百云。問此宿住隨念智。為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應(yīng)不憶知五凈居事。無(wú)始時(shí)來(lái)未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五凈居事。而曾聞故亦能憶知。余欲．色界極遠(yuǎn)極勝。諸難知事準(zhǔn)此應(yīng)知(已上論文)　若彼自身從無(wú)色沒來(lái)生欲．色者。依自相續(xù)修加行滿。依他相續(xù)初起此通。若從所余欲．色沒還生欲．色界者。亦依自相續(xù)初起此通若依下地起宿住通。從上地沒來(lái)生下者。類此應(yīng)知

　　修神境等至不依無(wú)色者。次明修余三通加行。修神境等前三通時(shí)。神境思輕以為加行。天眼思光以為加行。天耳思聲以為加行。成已自在隨所應(yīng)為。無(wú)色界中無(wú)斯色故。故此五通不依無(wú)色

　　又諸無(wú)色至由此已遮者。第二解。又諸無(wú)色觀減。止增。五通必依止．觀均地。未至．中間由此已遮。觀增。止減故。又正理云。若爾何緣有漏盡通。樂．苦．遲．速．地皆能盡漏故。五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發(fā)起

　　如是五通至無(wú)數(shù)世界者。釋第八．第九．第十句。一約豎明寬狹。境唯自．下。不通上地勢(shì)力劣故。二約傍顯作用寬狹。如文可知

　　如是五通至不由加行者。釋第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊勝勢(shì)用猛利。未曾得者由加行得。若過去世已曾串習(xí)無(wú)勝勢(shì)用。及未來(lái)世是彼無(wú)勝種類。由離染得。二乘．異生。隨其所應(yīng)。若加行得。若離染得。若起現(xiàn)前皆由加行。佛于一切皆離染得。隨欲現(xiàn)前不由加行。又正理云。三乘圣者．后有異生。通得曾得．未曾得者。所余異生唯得曾得

　　六中前三至天耳緣聲者。此下釋第十三．十四句。念住分別。于六通中前三種通。唯身念住。但緣色故

　　若爾何緣至諸惡行等者。問。若天眼通但緣色處何緣契經(jīng)。說(shuō)死生智。知有情類由現(xiàn)身中成身．語(yǔ)．意諸惡行等。當(dāng)生惡趣。此中難意說(shuō)。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知語(yǔ)．意

　　非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知語(yǔ)．意。以天眼通但知色處。有別勝智是通眷屬。依圣身起能如是知。此眷屬智是天眼通力所引故。所以與通合立死生智名　問何故死生智。是天眼通所引眷屬　解云謂天眼通于現(xiàn)在世。見有情類死此生彼。其死生智。復(fù)知有情死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通能作運(yùn)身等用。彼變化心．能變化事。流類相似故在彼攝。若說(shuō)天眼通名死生智。從果為名。若說(shuō)死生智名天眼通。就因?yàn)槊�　問若說(shuō)死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智觀未來(lái)事　解云彼據(jù)眷屬。對(duì)宿住說(shuō)言觀未來(lái)　又問若死生智能緣未來(lái)。何故婆沙三十云。死生智力過去緣過去。現(xiàn)在緣現(xiàn)在。未來(lái)生法緣未來(lái)。若不生法緣三世　解云彼據(jù)根本不言緣未來(lái)�；驌�(jù)眷屬。眷屬有二。一緣未來(lái)。二緣現(xiàn)在。此據(jù)緣現(xiàn)　又問若死生智通緣三業(yè)。何故婆沙三十云。死生智力緣色處　解云彼據(jù)根本言緣色處。若據(jù)眷屬通緣三業(yè)�；驌�(jù)眷屬。眷屬有二。一緣色處。二緣三業(yè)。彼據(jù)緣色處說(shuō)　又問若死生智是天眼通應(yīng)是無(wú)記。何故婆沙三十云。十力唯善　解云彼據(jù)眷屬說(shuō)。死生智力唯是善性。若據(jù)根本。天眼通說(shuō)唯是無(wú)記。若據(jù)現(xiàn)起緣境寬狹。應(yīng)知天眼通狹。唯緣現(xiàn)在色處。死生智寬。通緣五蘊(yùn)�；蚓壃F(xiàn)在�；蚓壩磥�(lái)

　　他心智通至一切境故者。他心通三念住攝。宿住通四念住攝。通緣五蘊(yùn)故。漏盡通四念住攝。通緣一切故。正理破云。宿�。�漏盡。經(jīng)主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊(yùn)一切境故。而實(shí)宿住法念住攝。雖契經(jīng)說(shuō)念曾領(lǐng)受苦．樂等事。是憶前生苦．樂等受所領(lǐng)眾具。即是雜緣。法念住攝。漏盡如力�；蚍ɑ蛩摹２粦�(yīng)定言四念住攝　俱舍師救云。我許宿住亦有別緣故通四念。言漏盡通四念住者。據(jù)十智說(shuō)。六智唯法。類顯可知。故不別說(shuō)　問若言宿住通四念住。即與婆沙評(píng)家相違。如婆沙一百云。念住者。唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說(shuō)。通四念住。如契經(jīng)說(shuō)。我念過去受苦．樂。既知樂．苦。即是受念住。評(píng)曰應(yīng)作是說(shuō)。念過去世諸樂．苦具名受樂．苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智�？傆^前生分位差別。唯是雜緣法念生攝　解云我以理為正。非以婆沙評(píng)家為量。雖同妙音亦無(wú)有過。經(jīng)分明故不應(yīng)異釋。此六通中至相應(yīng)慧故者。此下釋后兩句。三性分別。眼．耳二通是無(wú)記性。許是二識(shí)相應(yīng)慧故。言非善者。五識(shí)是生得善。不得異地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生　問既是無(wú)記。四無(wú)記中是何無(wú)記　解云是通果無(wú)記　問既天眼．耳相應(yīng)慧名通。如何名果　解云即通名果故名通果。無(wú)擁故名通。從定生故名果

　　若爾寧說(shuō)依四靜慮者。問若爾寧說(shuō)依四靜慮。二識(shí)但是初定散心。不依定故

　　隨根說(shuō)故至依四地故者。答。通所依根四靜慮攝。隨根說(shuō)故說(shuō)依四言。或此依通無(wú)間道說(shuō)。通無(wú)間道依四地故。隨無(wú)間道說(shuō)依四言　正理破云。此解不然。六通皆是解脫道攝。眼．耳二識(shí)是解脫道。理不成故。應(yīng)作是說(shuō)。四靜慮中有定相應(yīng)勝無(wú)記慧。能引自地勝大種果。此慧現(xiàn)前便引自地天眼．天耳令現(xiàn)在前。為所依根發(fā)眼．耳識(shí)故。眼．耳二識(shí)相應(yīng)慧非通。但可說(shuō)言是通所引　解云正理論意。六通解脫皆是意識(shí)。眼．耳二識(shí)是五識(shí)攝非解脫道。應(yīng)作是說(shuō)。四靜慮中從凈定起。有勝無(wú)記慧。與凈定相鄰出入名定相應(yīng)。凈定為無(wú)間道。意地勝無(wú)記慧為解脫道。即是二通自性。能引自地勝大種果造天眼．耳。為所依根發(fā)眼．耳識(shí)。故眼．耳二識(shí)相應(yīng)慧非通。但可說(shuō)言是通所引。意地勝無(wú)記慧。體非根．耳。能引天眼．天耳。從果為名故名天眼．天耳通。眼．耳二識(shí)相應(yīng)慧。體非是通。而言通者通所引故。從因?yàn)槊�。言通果者。若天眼．耳二識(shí)相應(yīng)慧是果非通。言通果者通之果故。從因?yàn)槊�。依主釋也。若意地勝無(wú)記慧。是通非果�；蛞嗍枪�。定所引故名果。無(wú)擁故名通。即通名果。持業(yè)釋也　俱舍師救云。本起二通為遠(yuǎn)見聞。得遠(yuǎn)見聞即顯無(wú)障。眼．耳二識(shí)名解脫道。何理能遮。如他心通等解脫道中知他心等。斷惑解脫可唯意識(shí)。無(wú)擁解脫何妨通五。若說(shuō)意地勝無(wú)記慧名為通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通欲遠(yuǎn)見聞。非引大等。又復(fù)自有勝善定引。何須無(wú)記劣慧引耶。又彼所言有定相應(yīng)勝無(wú)記慧。何處有定是無(wú)記耶。而言相應(yīng)。若謂別有勝無(wú)記慧。與定前后出入相順名定相應(yīng)。應(yīng)言相順。何謂相應(yīng)。此即言失。又諸經(jīng)．論皆言天眼．天耳二通。不言意識(shí)勝無(wú)記慧名為通體。非但與理相違。亦無(wú)文可證。由斯理．教。二識(shí)相應(yīng)慧定是通體。言通果者。定所引故名果。無(wú)擁故名通。即通名果。持業(yè)釋也　問若爾何故。婆沙三十二云。如天眼．耳。是通果故亦名為通　解云是通無(wú)間道果故。亦名為通�；蚴峭ü�所依根故。亦名為通�；蛲�正理。無(wú)勞會(huì)釋　余之四通性皆是善者。除天眼．耳余四皆善

　　若爾何故至謂善慧者。問。若眼．耳通是無(wú)記性。何故品類言通是善

　　彼據(jù)多分或就勝說(shuō)者。答。六中四善。二是無(wú)記。彼據(jù)多分言通是善�；蛲ㄓ卸�。一善。二無(wú)記。彼就勝說(shuō)言通是善　又解品類足據(jù)善心達(dá)境皆名為通。若據(jù)別修勝慧名通。唯六是通�；蛏疲�或無(wú)記。故不相違。故婆沙一百四十一云。問品類足論當(dāng)云何通。答彼所說(shuō)通。與此說(shuō)異。彼說(shuō)善慧皆名為通。以說(shuō)一切法皆是所通達(dá)故。此中所說(shuō)勝慧名通。此通。或善．或無(wú)記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼．天耳通。有善慧非通。謂除通余善慧。有俱是。謂余四通。有俱非。謂除前相

　　如契經(jīng)說(shuō)至學(xué)有闇非明者。此即第二辨三種明。依經(jīng)起問及頌略答

　　論曰至為其自性者。釋第一句　言三明者。一宿住智證明。以第五通為性。二死生智證明。以第二通為性。從因出體。據(jù)本為言。三漏盡智證明。以第六通為性

　　六中三種至治中際愚者。釋第二句。六中三種獨(dú)名明者。宿住智通治前際愚。死生智通治后際愚。漏盡智通治中際愚。由智現(xiàn)前。令彼現(xiàn)在惑不起故名治中際。余三不爾故不立明。又正理云。宿住智通憶念前際自．他苦事。死生智通觀察后際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂故。唯三種偏立為明。廣如彼說(shuō)

　　此三皆名至非無(wú)學(xué)故者。釋第三句。此三皆名無(wú)學(xué)明者。俱在無(wú)學(xué)身中起故。于中最后漏盡智明。或六智性�；蚴�智性。容真無(wú)學(xué)通無(wú)漏故。余二假說(shuō)名為無(wú)學(xué)。體唯非學(xué)非無(wú)學(xué)故。故正理云。由此最后得無(wú)學(xué)名。自性．相續(xù)皆無(wú)學(xué)故。前之二種得無(wú)學(xué)名。但由相續(xù)。不由自性。有學(xué)身中至故不名明者。釋第四句。有學(xué)身中有愚闇故�；笪闯�盡。于三明中雖有前二。由無(wú)后故不立為明。雖有暫時(shí)伏滅愚闇。后還被蔽故不名明。愚闇永無(wú)方名明故

　　契經(jīng)說(shuō)有至引利樂果故者。此即第三明三示導(dǎo)。依經(jīng)起問。及頌略答

　　論曰至余三不爾者釋上一句　三示導(dǎo)者。如其次第。一神變示導(dǎo)。以六通中第一神境通為性。二記心示導(dǎo)。以第四他心通為性。三教誡示導(dǎo)。以第六漏盡通為性。于六通中。三是示導(dǎo)三非示導(dǎo)者。唯此三種引所化生令初發(fā)心。最為勝故得示導(dǎo)名　或此能引外道憎背正法。及非內(nèi)外處中之者令發(fā)心故。能示現(xiàn)希有事故。能導(dǎo)引入正法故。得示導(dǎo)名　又唯此三。令諸有情于佛法中如其次第。神變能令歸伏。記心能令信受。教誡能令修行。故唯三種得示導(dǎo)名。余三不爾。故非示導(dǎo)。故婆沙一百三云。謂若自說(shuō)我能遠(yuǎn)聞。我能遠(yuǎn)見。我能遠(yuǎn)憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實(shí)。即不信伏故非示導(dǎo)

　　于三示導(dǎo)至最勝非余者。釋下三句。校量勝劣。于三示導(dǎo)教誡最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及取涅槃安樂果故。由決定故。故名最尊。謂前神變．記心二導(dǎo)。咒術(shù)亦能。不但由通故非決定。如有咒術(shù)名健馱梨。持此便能騰空自在如神境通。健馱是國(guó)名。此國(guó)所出名健馱梨。又真諦云。有女天名健馱梨。翻為持地。此咒是健馱梨所說(shuō)。從能說(shuō)女天為名故稱健馱梨。復(fù)有咒術(shù)名伊剎尼。持此便能知他心念。如他心通。伊剎尼此云觀察。又真諦云。伊剎尼是論名。是露形外道師所造。翻為觀察。此咒從彼所造論為名故。稱伊剎尼　教誡示導(dǎo)除漏盡通。余咒術(shù)等必不能為故是決定。又前神變．記心二導(dǎo)。有但令他暫時(shí)回心。非引勝果。教誡示導(dǎo)不但令他回心趣正。亦定令他引當(dāng)來(lái)世人．天利益果。及涅槃安樂果。以能如實(shí)方便說(shuō)故。由是教誡。三示導(dǎo)中最尊最勝。非余神變記心二導(dǎo)　言教誡者。教謂教授。誡謂誡勖

　　神境二言至謂似自他身者。此下第四別明神境。就中。一正明神境。二明能所化　此即正明神境。問及頌答

　　論曰至謂行及化者。釋初兩句。依毗婆沙所說(shuō)理趣。神名所目唯勝等持。有神用故從用為名。由定能為神變事故。諸神變事說(shuō)名為境。此境有二。謂行及化

　　行復(fù)三種至猶如飛鳥者。此下釋第三．第四句。此解運(yùn)身�？山�

　　二者勝解至便能速至者。由勝解力極遠(yuǎn)速至。又正理七十六云。本無(wú)來(lái)去何謂速行。此實(shí)不行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言靜慮境界不思議故。唯佛能了

　　三者意勢(shì)至并異生者。意勢(shì)極遠(yuǎn)。舉心即至。諸佛境界不可思議。又正理解意勢(shì)中云。如日舒光。蘊(yùn)流亦爾。能頓至遠(yuǎn)故說(shuō)為行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷。行義應(yīng)無(wú)�；蚍鹜�神不思議故。舉心即至。不可測(cè)量。故意勢(shì)行唯世尊有。正理論解。一即舉喻以顯。二即贊不思議。然意不許中間間斷　問若非間斷如至極遠(yuǎn)。度一極微經(jīng)一剎那。如何舉心身即至彼　解云此贊極速言舉心緣身即能至。然于中間亦經(jīng)多念。身微妙故非余所見。大而不停故能速至　又解第一剎那舉心緣時(shí)。第二剎那隨方遠(yuǎn)近現(xiàn)一大身。中間續(xù)起第三剎那方至彼處　又解非從此處漸行至彼。舉心緣時(shí)不離本處隨方遠(yuǎn)近現(xiàn)一大身。故說(shuō)此身即能至彼。如應(yīng)持菩薩量佛身時(shí)。上過無(wú)量無(wú)邊世界常見佛身　問如何得知中間不斷　解云正理既言如日舒光。蘊(yùn)流亦爾。能頓至遠(yuǎn)故說(shuō)為行。又正理二十四解中有云。有余復(fù)言。死．生二有雖隔而至。如意勢(shì)通。此亦不然非所許故　以此文證。故知意勢(shì)中間不斷。于三種中故意勢(shì)行唯世尊有。勝解兼余圣。運(yùn)身并異生。又婆沙一百四十一云。有說(shuō)聲聞成一謂運(yùn)身。獨(dú)覺成二除意勢(shì)。唯佛世尊具成三種。有說(shuō)異生成一。謂運(yùn)身。二乘成二。除意勢(shì)。然聲聞運(yùn)身所顯。獨(dú)覺意解所顯。佛具成三。意勢(shì)所顯婆沙雖無(wú)評(píng)家。此論正理．顯宗等。皆同第二說(shuō)。即以第二師為正

　　化復(fù)二種至無(wú)香味故者。釋第五．第六句。如文可知

　　此二界化至故總成八者。釋后兩句。此二界化各有二種。謂欲界中化。屬自身．他身別故。謂色界中化。屬自身．他身別故。身在欲界化有四種。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故總成八

　　若生在色至成香．味失者。問。欲界八微體不相離。生上化下。如何不有成就香．味二種失耶

　　如衣嚴(yán)具至唯化二處者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。無(wú)生上界成下香．味。猶如衣服及莊嚴(yán)具。雖不離身作而不成就。有說(shuō)。在色作欲界化。唯化色．觸二處不化香．味。欲界八微不相離者。據(jù)非化者說(shuō)。又如色界眼根八微不相離。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．觸。即有相離時(shí)。何妨欲界香．味亦有相離時(shí)　問于二說(shuō)中何者為正　解云前說(shuō)為正。故婆沙一百三十五云。問所化作身幾處所攝。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四處攝謂色．香．味．觸。作色界化自身．他身。皆二處攝謂色．觸。若生色界作色界化自身．他身。皆二處攝。作欲界化自身．他身皆四處攝。如前說(shuō)　有說(shuō)。若化他身則四處攝。若化自身唯二處攝。勿彼成就香．味處故

　　如是說(shuō)者。雖化香．味無(wú)成就失。如人衣服．嚴(yán)具．華香。雖復(fù)在身而不成就　問異界化色．觸皆成就不　解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界系大種。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現(xiàn)在前。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)　又云。有成就欲界系大種。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系大種。謂生欲界色界大種現(xiàn)在前。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)　又云。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)　婆沙既言若生色界作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。成就欲界大種．及所造色。文不別簡(jiǎn)。明知異界化若化自身。若化他身。色．觸二種皆悉成就。義準(zhǔn)應(yīng)知。若即身化。若離身化。亦皆成就　或可若即身化即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就者據(jù)即身化。雖有兩解前解為勝。又婆沙云。如是說(shuō)者。離所化身不發(fā)化語(yǔ)。語(yǔ)者必由粗四大種相擊起故

　　化作化事為即是通者。此下第二明能．所化。問。化作化事。為即是神境通能起化事

　　不爾者。答

　　云何者。征

　　是通之果者。答。是神境通之果。諸能化心能起化事

　　此有幾種差別云何者。問。此果化心總有幾種。此果化心差別云何

　　頌曰至余得通三性者。就頌答中。初兩句答初問。下十四句答第二問

　　論曰至一切化事者。釋初句中能化心。神境通后起果化心力。能化生一切化事。此據(jù)同時(shí)能起化事。故說(shuō)化心不言通化。若據(jù)前后通亦名化。故婆沙一百二十二。一說(shuō)言諸所化事由神境通道化作。一說(shuō)言諸所化事由化心化作。第三評(píng)家云。如是說(shuō)者。諸所化事由道化作。亦由化心。謂神境通隨道無(wú)間而滅�；�心與所化俱時(shí)而起。雖俱時(shí)起。而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果

　　此有十四至亦得名勝者。釋十四及第二句�；�心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。謂各自．下。如理應(yīng)思　諸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必?zé)o依下地起上果化心。下地定心不生上果。勢(shì)力劣故　以第二定等果下地欲界等化心　謂二定等化作欲界等化。望初定等名下　對(duì)初定等果上地初定等化心　謂初定等作初定等化。望欲界等名上　彼二定等欲界等化心。由依第二定等勝故。及由行至第二定等勝故。亦得名勝

　　如得靜慮至俱時(shí)得故者。釋第三句。明定及果俱時(shí)得故

　　諸從靜慮至還從門出者。釋第四句�；�心從二心生。謂從凈定及化心生　能生二心。謂能生化心及凈定心。余文可知

　　諸所化事至起余地化故者。釋第五句。顯事及心必同地化

　　化所發(fā)言至起表心故者。釋第六句。若依化人所發(fā)語(yǔ)言通由自．下。謂若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所發(fā)言。此言必由自地之中通果心起。有尋．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起語(yǔ)。由初定中通果心發(fā)。上地自無(wú)起表之心。無(wú)尋．伺故。應(yīng)知通果心寬。變化心狹。離化心外別有一類通果心能發(fā)表業(yè)。化心但能變化諸事非能發(fā)表。如身在初定作欲界化發(fā)欲界語(yǔ)。還以欲界通果心發(fā)。故知身在二定已上�；�所發(fā)言但起初定通果心發(fā)。不起下地威儀心發(fā)。如化發(fā)言�；�身亦爾。故婆沙一百三十五云。答如生初靜慮以發(fā)起表心。令化身轉(zhuǎn)作往來(lái)等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發(fā)起表心。令所化身起往來(lái)等用。如眼識(shí)等。有余師說(shuō)。諸所化身無(wú)往來(lái)等種種作用。但默然住。由化主力令彼似有往來(lái)等事。如帝網(wǎng)戲非有現(xiàn)有(前師為正)　若一化主至亦容有別者。釋第七．第八句。余二乘．異生定非自在。而不能令一語(yǔ)一默。要語(yǔ)皆同。佛定自在�；驎r(shí)皆同�；驈�(fù)能令一語(yǔ)一默。準(zhǔn)婆沙文。乃至諸佛化主。及所化能發(fā)語(yǔ)心。前后各別。于中迅速謂語(yǔ)俱時(shí)。理實(shí)前后言一心發(fā)。謂一相續(xù)心

　　發(fā)語(yǔ)心起至化如何語(yǔ)者。釋第九．第十句。問。發(fā)語(yǔ)通果心起。變化通果心既無(wú)。應(yīng)無(wú)化身�；�如何發(fā)語(yǔ)

　　由先愿力至亦得發(fā)語(yǔ)者。答。由先愿力留所化身。后起余通果心發(fā)語(yǔ)表業(yè)故。雖變化通果心．發(fā)語(yǔ)通果心。二心不俱。而依化身亦得發(fā)語(yǔ)。應(yīng)知通果心寬�；�心．發(fā)語(yǔ)心皆名通果。以此故知。發(fā)語(yǔ)心非是化心。別有一類通果心。能發(fā)語(yǔ)業(yè)。以化心不能化聲處故　又空法師云。化心不能發(fā)業(yè)。然別有發(fā)業(yè)心。如身生欲界．初定�；�作欲界．初定身已。還卻入定。從定出已。起自地善．無(wú)記發(fā)業(yè)心。令化主語(yǔ)化人方語(yǔ)。若生上三定。雖無(wú)發(fā)業(yè)心。以初定發(fā)業(yè)心發(fā)自地語(yǔ)。令下欲界及上三定化人言語(yǔ)　此解不然。檢尋諸論未見有文以初定發(fā)業(yè)心令其欲界化人語(yǔ)言。故說(shuō)非理　又泰法師云。自古諸師。皆依俱舍。發(fā)語(yǔ)心起化心既無(wú)。故知化心不能發(fā)語(yǔ)。又前論云。若欲界化外四處除聲。故知化心不化聲處者。不然。依舊十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化聲處。又今婆沙一百三十九云。若生初靜慮成就欲界一。謂法舍意近行。即通果心俱�？偩壣�等為境起故　有說(shuō)。彼成就三。謂色．聲．法舍意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色舍意近行。此心若緣所起語(yǔ)表。即有緣聲舍意近行。此心若緣所發(fā)化事。以總緣故。即有緣法舍意近行　有說(shuō)。彼成就六。謂六舍意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故　又依婆沙。梵王請(qǐng)佛轉(zhuǎn)*輪時(shí)。評(píng)家云。以欲界不隱沒無(wú)記心語(yǔ)。故作梵福。由此多證故知�；�心亦能發(fā)語(yǔ)。然此論云。發(fā)語(yǔ)心起化心既無(wú)者。此中問意�；�心．發(fā)語(yǔ)名發(fā)語(yǔ)心�；�心依化身立化心名。欲明二心不并起。如何身語(yǔ)并。故化語(yǔ)心別立發(fā)語(yǔ)心名。若發(fā)語(yǔ)心亦立化心名者。不成問答。欲彰二心別故。此中別說(shuō)發(fā)語(yǔ)心名。能變化心實(shí)能發(fā)語(yǔ)。故與前引文不相違。然論云。唯化四處除聲者。聲不常有。四相．及得．名．句．文等非是色法。故略不論。若通據(jù)聲．及非色法即化六處。如前所引　今解不然。別有通果心發(fā)語(yǔ)�；�心不能發(fā)語(yǔ)。寬狹如前說(shuō)。法師未委通果心寬。變化心狹。謂諸通果心皆是化心故作斯釋。檢尋婆沙．及諸論文。皆言欲界化四除聲。色界化二謂色觸。不言化聲處。亦不言化法處。又婆沙上下論文皆言。若生色界作欲界化。發(fā)欲界語(yǔ)。但言發(fā)不言化　問舊鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何釋通　解云未審。此論定是何部。引來(lái)為證。設(shè)是當(dāng)部。從多分說(shuō)。如品類足言。通云何謂善慧�；蛳鄰恼f(shuō)�；蚍钦�義。違諸論故　問若語(yǔ)聲非可化者。何故集異門足論第五。解三欲生中。云謂他化自在天造作增長(zhǎng)如是類業(yè)。彼由此業(yè)。與諸他化自在天。雖同一類身．同一趣．同一生．同一進(jìn)趣。而有高．下勝．劣差別。諸下劣天子化作種種色．聲．香．味．觸．法諸妙欲境。令高勝天子于中受用　解云彼由業(yè)力令他化作。非由化心。不可為例　或可。從多分說(shuō)。以實(shí)而言。聲由擊發(fā)。不可言化。以間斷故。或聲不離所化色．香．味．觸四種。相從說(shuō)故亦名為化　復(fù)有古德云。梵王請(qǐng)佛轉(zhuǎn)*輪。以欲界威儀．工巧心語(yǔ)者　此不成釋。如二十心中色界六心。必不能生欲界威儀．工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威儀．工巧心。梵王如何得起欲界威儀．工巧語(yǔ)

　　非唯化主至持令久住者。釋第十一．第十二句。初解化骨瑣身令久時(shí)住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知　迦葉波。此云飲光。前解為正。故婆沙一百三十五云。有說(shuō)有留化事。有說(shuō)無(wú)留化事。如是說(shuō)者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃

　　初習(xí)業(yè)者至多少化事者。釋第十三．十四句�？芍�。又正理云。初習(xí)業(yè)者。由多化心要附所依起一化事。習(xí)成滿者。由一化心能不附所依起眾多化事(解云所依謂木石等)

　　如是十四至亦無(wú)有失者。釋第十五．十六句。十四修得。無(wú)記性攝。余生得等能變心通三性攝。如天龍等能變化心。彼亦能為自．他身化。于十色處化九除聲。理實(shí)無(wú)能化為根者。然所化境改轉(zhuǎn)本形。不離根故言化九處。亦無(wú)有失。若修得化不轉(zhuǎn)本形但化四處。以離根故不說(shuō)化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界系四處攝。若色界系二處攝。生得化若欲界九處攝。若色界系七處攝　問由如是法成化身故。化當(dāng)有心。無(wú)心耶　答當(dāng)言無(wú)心。然化有二種。一修得此無(wú)心。二生得此有心。此中說(shuō)修得化。非心依故　又有二種。一化他身此無(wú)心。二化自身此有心。此中說(shuō)他身化非心依故。若變化他有情身者如自身說(shuō)

　　天眼耳言至取障細(xì)遠(yuǎn)等者。此即第五別明眼．耳。問及頌答

　　論曰至名天眼耳者。釋上兩句

　　如是眼．耳何故名天者。問　體即是天至及中有等者。答。生得謂生欲．色天中。余文可知

　　修得眼耳至能見聞故者。釋恒同分。以天眼．耳識(shí)必俱故。恒名同分

　　處所必具至一切有情者。釋無(wú)缺。左右二眼處所。必具無(wú)翳無(wú)缺。如生色界一切有情

　　能隨所應(yīng)至天眼見無(wú)遺者。釋下一句。天眼．天耳依四靜慮。能隨所應(yīng)取自．下地。被障隔等諸方色．聲。引證可知

　　前說(shuō)化心至各有異耶者。此下第六明五通種類。問。前說(shuō)化心修得與余生得等異。神境等五各有異耶

　　亦有者。答

　　云何者。征

　　頌曰至地獄初能知者。就頌答中。初五句明五通類。次一句三性分別。后兩句約趣通局

　　論曰至是業(yè)成攝者。釋初兩句。總以六義明五通異。神境智類總有五種。一修得。由修定得故。二生得。生彼處得故。三咒成。由咒力成故。四藥成。由藥力成故。五業(yè)成。由業(yè)力成故。曼馱多王．及中有等諸神境智是業(yè)成攝。隨難別解。不由占相得飛行等故無(wú)占相　曼馱多。此云我養(yǎng)。如前具說(shuō)

　　他心智類至加占相成者。釋第三．第四句。他心智類總有四種。前三如上。謂修．生．咒。又加占相。占謂占卜。相謂睹相能知他心。夫他心智知他心上一別相用。行相微細(xì)難可知故。非藥．業(yè)成

　　余三各三謂修生業(yè)者。釋第五句。謂余天眼．天耳．宿住三類各三。謂修．生．業(yè)以難成故。非咒．藥．占。謂眼．耳鈍故非咒．藥成。占相唯意亦非眼．耳。身雖是色以相顯故。神咒．涂藥可以飛行。不同眼．耳。知過去難所以宿住非咒．藥．占　問知現(xiàn)在易。他心如何非由業(yè)耶。解云他心雖知現(xiàn)在。知一用故。行相微細(xì)。難可知故。非由業(yè)成。宿住知過去多體故。雖緣過去。對(duì)彼他心總易知故�？捎蓸I(yè)成　問他心知一用難如何咒知他心。不知過去　解云咒力唯及現(xiàn)在。故在他心。不及過去故不通宿住

　　除修所得至不得通名者。釋第六句。三性分別。于六類中除修所得。余生得等皆通善等三性。咒．藥據(jù)心說(shuō)故。非定果故。雖類相似不得通名。若據(jù)修得。三善二無(wú)記

　　人中都無(wú)至業(yè)所成攝者。釋第七句。此約趣通局。于前六類。人中都無(wú)生所得者。以占相智所覆損故。有他心智及愿智等所映蔽故。余五皆容有隨其所應(yīng)。本性生念業(yè)所成攝。故正理云。人由先業(yè)能憶過去　此文應(yīng)言本性生念智。故婆沙一百一釋名云。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性念生者。簡(jiǎn)別修得。即本性智由勝念力。知過去生諸有漏法故名本性念生智　復(fù)次住本性心由勝念力發(fā)起此智。知過去生諸有漏法故。名本性念生智。本性心者。謂善．染污．無(wú)覆無(wú)記。不由修得故名本性　復(fù)次本性者。謂諸法自性。即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智　復(fù)次本性者。謂前際法性。即過去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。問此智俱生法有多種。何故但說(shuō)念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是雖體是慧而念增故。名本性念生智　又云。唯欲界人趣中能造殊勝業(yè)。引得此智　又云。人趣中。智慧猛利勝余趣故

　　于地獄趣至更無(wú)知義者。釋第八句。于地獄趣。初受生時(shí)唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知過去生�？嗍鼙埔�。更無(wú)知義

　　若生余趣如應(yīng)當(dāng)知者。總指余趣。若生天．鬼．傍生趣中辨其通局如應(yīng)當(dāng)知　問六類對(duì)五趣通局云何　解云。修得唯人．天能入定故。生得除人通余四趣。咒．藥．占三唯人趣。以無(wú)生得故。三唯人　或可。咒．藥亦通人．天．鬼．傍生。業(yè)通五趣。以中有是業(yè)。通五趣故　又解天有修．生．咒．藥．業(yè)無(wú)占相。或可。亦無(wú)咒．藥。人除生得有余五種。鬼及傍生有生．咒．藥．業(yè)。無(wú)修．占相�；蚩伞Ｒ酂o(wú)咒．藥。地獄有生．業(yè)。無(wú)修．咒．藥．占相。雖作兩解仍更勘文。婆沙一百一說(shuō)。人趣有占相。有本性念生智。無(wú)生得。又說(shuō)。天．鬼．傍生．地獄。有生得他心宿住。余不別釋。此文與前兩解亦不相違

　　俱舍論記卷第二十七

　　一校畢

　　保延元年七月七日黃昏于田原里大道寺點(diǎn)了

　　羊僧覺樹