佛教與人生 佛儒自力的人生觀

　　佛儒自力的人生觀

　　佛教的修學(xué),有他力論和自力論。他力是指佛菩薩的力量助成,自力則靠自己的努力致果。在這兩者之中,佛教的真義,是著重在後者,前者只是一種方便。佛在阿含經(jīng)中開(kāi)示弟子的修養(yǎng)方法是「自依止,法依止,莫異依止」。即是說(shuō):你們要學(xué)好,要靠自力,靠法力,毋須依賴他力;自己若不努力改惡修善,依賴他人或神力,也是沒(méi)用的。

　　擺在我們面前的問(wèn)題:是人生的現(xiàn)象,有貧富智愚,媸妍壽夭,窮通得失等等的不齊,但何以有此不齊的現(xiàn)象呢?這是使人最感困惑的問(wèn)題!主張宿作論的人,認(rèn)為這是過(guò)去作的宿業(yè),注定今生的苦樂(lè)命運(yùn),無(wú)法更改,否定了自己現(xiàn)生行為努力的價(jià)值。其認(rèn)為宿作注定樂(lè)的,「今朝有酒今朝醉,明日無(wú)錢明日愁」,趨於樂(lè)天的頹廢派,近於中國(guó)的魏晉清談之流,印度的順世外道,西洋的施勒尼哲學(xué),伊壁鳩魯哲學(xué)之類;其認(rèn)為宿作注定苦的,「命該如此」,趨於厭世的悲觀派,近於中國(guó)的命運(yùn)論者,印度的厭世外道,西洋的叔本華哲學(xué)之類。這些人雖然對(duì)人生的現(xiàn)象知有因果性的關(guān)系,而認(rèn)識(shí)不同,漠視或否認(rèn)了現(xiàn)生行為的努力,可以改變現(xiàn)狀的價(jià)值,而把一切都呆板化、機(jī)械化的注定下來(lái),以致流於定命論的觀念。有些人主張尊神論,把人生一切的遭遇,都?xì)w結(jié)到神意中去,只要求神祈禱,便可找得辦法,自己的力量是無(wú)可奈何的 ;其實(shí)呢,世間的一切禍福現(xiàn)狀,都有前因,若都把它歸於神意的操縱,無(wú)異否定了自己,也否定了人生努力的價(jià)值!因?yàn)橐粋�(gè)人自己不肯在行為上努力改 善,光是求神拜鬼,是決不會(huì)有什 結(jié)果的。更有一種苦行論者,從人生種種現(xiàn)象的因緣中,懂得因果性的道理,以為只要自己現(xiàn)在肯吃苦,將來(lái)必可獲得 快樂(lè),於是不擇手段地在努力苦干,蠻干,如印度許多苦行者的投崖、蹈火、曝日、吃草等等,到頭還是空花無(wú)果。

　　佛教主張自力論,闡明人生一切現(xiàn)象,都是因緣相涉相成,離不了因果性,而這因果性的創(chuàng)造力,全在乎自己。所謂「操之則存,舍之則亡」。它不是 尊神的神意論,也不是宿作的定命論,更不是偏激狂妄的苦行論,因它不把人生一切現(xiàn)象歸於神意。也不是歸於過(guò)去的宿作,注定現(xiàn) 生的命運(yùn),而是說(shuō)由自己前生行為的善惡,可以影響今生的苦樂(lè)果報(bào)。而更重視因緣論的力量,只要今生遇到因緣,自己又肯從正途努力,那 即使現(xiàn)果的 生活是窮苦的,亦可改變?yōu)楦粯?lè)的,不如命運(yùn)論那樣刻板的注定。記得印順?lè)◣?/a>在佛法概論中,糾正定命論者,有一個(gè)很好的比喻:如一個(gè)極強(qiáng)健的青年, 偶因忽視衛(wèi)生,生病死亡,或因生活浪漫,煙賭嫖吹,以致墮落,這當(dāng)然不能說(shuō)是神支配了他,或是前生注定,而完全是因自己現(xiàn)在的行為不良所致,如果是自己行為善良,不但不致墮落或死亡,或者會(huì)比以前更好,更壯健。佛教雖然把人生一切現(xiàn)象歸之於因緣與因果,而這權(quán)力是操之自己,宇宙間的一切現(xiàn) 象,都是很活潑地可隨自力更改,只要自己抱定宗旨努力,富者樂(lè)者固可更富更樂(lè),就是貧者苦者,亦可以改變?yōu)楦粸闃?lè)的。

　　佛教這種自力改造一切的人生觀,與孔子的學(xué)說(shuō)倒是很相近�？鬃訉W(xué)說(shuō)大部份是講人生問(wèn)題,重視現(xiàn)實(shí),重視自力,他的理想是要發(fā)揮人群的價(jià)值,以 人力來(lái)操縱宇宙,克服自然,所謂:「人定勝天」�！溉四芎甑婪堑篮耆恕埂Ｈ四苤琳\(chéng)盡性,人格升華,可以贊天地之化育,與天地同參。人從好的方面發(fā) 展是如此,若從壞的方面發(fā)展,則如書(shū)經(jīng)所說(shuō),「天作孽猶可違,自作孽不可逭」,也是注重自業(yè)的勢(shì)力,認(rèn)為人生進(jìn)步的關(guān)鍵,完全在乎自己。不過(guò)佛教 亦說(shuō)「定業(yè)可轉(zhuǎn)」,其尊重自力,更有過(guò)於孔子的。

　　孔子家語(yǔ)說(shuō):「哀公問(wèn)於孔子曰:國(guó)家之存亡禍福,信有天命,非為人也�？鬃訉�(duì)曰:存亡禍福,皆己而已,天災(zāi)地妖,不能加也。公曰善,吾子之言 ,豈有其事乎?孔子曰:昔者殷王帝辛之世,有雀生大鳥(niǎo)於城隅焉,占之者曰:凡小生大,則國(guó)家必王而名必昌。於是帝辛介雀之德,不修國(guó)政,亢暴無(wú)極 ,朝臣莫救,外寇乃至,殷以亡。此即以己逆天時(shí),詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時(shí),道缺法圯,以致天孽,桑谷於朝;七日大拱,占之者曰:桑殼野木而不合生朝,意者國(guó)亡乎?太戊恐駭,側(cè)身修行,思先王之政,明養(yǎng)民之道,三年之後,遠(yuǎn)方慕義重繹至者十有六國(guó)。此即以己逆天時(shí),得禍為福者也。故天災(zāi)地妖,所以儆人主者;寤夢(mèng)儆人臣者也。災(zāi)妖不勝善政,寤夢(mèng)不勝 善行,能如此者,至治之極也,唯明王達(dá)此」!這一段故事,說(shuō)明了孔子不信天命,是反宿作的命運(yùn)論者,也不是一個(gè)寤夢(mèng)求之的尊神論者,而是一個(gè)自力 主義論者,唯有自力不但可以勝人,亦可以勝天呢。佛法尚感應(yīng)道交,本是自他二力,可以互徹,二十唯識(shí)論所謂:「展轉(zhuǎn)增 上力,二識(shí)成決定」;惟雖言二力,而尤以自力為重,無(wú)自力為主而感,則他力為助而應(yīng)亦無(wú)從應(yīng)起,此亦以自作之業(yè)有別,所招果報(bào)亦異。如那先比丘經(jīng) 云:「彌蘭王問(wèn)那先:世間之人頭面目身體支皆完具,然有長(zhǎng)命者短命者,有多病者少病者,有貧者有富者,有端正者丑惡者,有為人所信者所疑者,有明 者有暗者,何以故有斯不同也?那先言:譬諸樹(shù)木之生果,有酢者,苦者,辛者,甜者,此等樹(shù)木何故有不同者也?王曰:其不同者,木栽各異也。那先言 :人之所作,各異不同,故有長(zhǎng)命短命,有多病少病,有富貧貴賤,有端正丑惡,有明有暗。佛謂:豪富、貧賤、好丑、宿命之作,善惡隨自形而得之」; 此亦以自己過(guò)去所做的善惡業(yè)力不同,影響今生得報(bào)的媸妍、智愚、貧富、貴賤不同,而好惡的關(guān)鍵,還是完全在於自己。自己業(yè)力決定自己的趣向,雖佛力亦難以改變,非佛不欲救苦救難也。如心地觀經(jīng)云:「時(shí)有五百長(zhǎng)者問(wèn)佛言:佛常利益眾生,何故世間眾生多不見(jiàn)佛,受諸苦惱?佛告五百長(zhǎng)者:譬喻日光雖普照世界,盲者皆不見(jiàn)其光明」。日光普照,盲人不見(jiàn),過(guò)在自業(yè)障隔,不在日光有意不照。是知人生一切現(xiàn)象的逆順美丑,皆由自力而成,皆以自力而改造 為轉(zhuǎn)移。自力重要如此,我們應(yīng)如何謹(jǐn)慎自力,而創(chuàng)造自己呢!

　　一九五八年講於夏威夷中華佛教會(huì)(曾發(fā)表於海潮音四十周年紀(jì)念刊)