《攝大乘論》要義 入所知相分第四

　　入所知相分第四

　　攝大乘論的第四分是“入所知相分”，入所知相是講唯識(shí)性的。咱看論文。

　　如是已說(shuō)所知相，入所知相云何應(yīng)見(jiàn)？

　　所知相已經(jīng)說(shuō)過(guò)了，該說(shuō)說(shuō)入所知相了。“入所知相”的“入”是契入，就是契入“所知相”，前邊兒說(shuō)遍計(jì)執(zhí)是畢竟空的，依他起是如幻有的，圓成實(shí)性是圣人的真實(shí)境界，這只是口頭上說(shuō)，我們到底該怎么樣落實(shí)呢？“云何應(yīng)見(jiàn)”就是指我們?cè)撛趺礃佑H自體證所知相呢？

　　多聞熏習(xí)所依，非阿賴(lài)耶識(shí)所攝，如阿賴(lài)耶識(shí)成種子；如理作意所攝似法似義而生似所取事有見(jiàn)意言。

　　這句話里實(shí)有兩個(gè)重點(diǎn)兒，多聞熏習(xí)、如理作意。也就是說(shuō)，怎樣才能契入所知相呢？只有兩條：多聞熏習(xí)、如理作意。先看多聞熏習(xí)。所謂多聞，就是博學(xué)，然后對(duì)于所知相的三自性之理能夠有深刻的信解。如果說(shuō)你聽(tīng)了不少，但對(duì)于三自性的道理還是弄不清楚，你聽(tīng)的是些啥？是某法師之流講的前方便而已，甚至是些相似法，那不算多聞。多聞熏習(xí)的“熏習(xí)”，前頭說(shuō)過(guò)的，就是對(duì)佛最清凈法界等流的正法不斷地學(xué)習(xí)，這樣呢，阿賴(lài)耶識(shí)就受它的熏染，你的正知正見(jiàn)就有了。“多聞熏習(xí)所依”，就是說(shuō)，“多聞熏習(xí)”是所依，能依的是馬上要說(shuō)的“如理作意”，“如理作意”是能依。也就是說(shuō)，依止多聞熏習(xí)而發(fā)起如理作意。也就是說(shuō)，你想要“如理作意”，就得“多聞熏習(xí)”，就得多學(xué)佛法。“非阿賴(lài)耶識(shí)所攝”，“多聞熏習(xí)”不屬于阿賴(lài)耶識(shí)。我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中的見(jiàn)聞?dòng)X知這些事情是屬于阿賴(lài)耶識(shí)的，都是雜染性的，現(xiàn)在這個(gè)多聞熏習(xí)呢，它是佛的最清凈法界等流的正法，他不是雜染性的，所以不屬于阿賴(lài)耶識(shí)，他是能對(duì)治阿賴(lài)耶識(shí)的，能凈化阿賴(lài)耶識(shí)的、能消滅阿賴(lài)耶識(shí)的。“如阿賴(lài)耶識(shí)成種子”，這是一個(gè)類(lèi)比。我們?nèi)粘Ｉ�活中的雜染性的熏習(xí)，熏成阿賴(lài)耶識(shí)里的雜染種子。這“多聞熏習(xí)”也象阿賴(lài)耶識(shí)熏成雜染種子那樣熏習(xí)，不過(guò)多聞熏習(xí)是熏成了清凈的法界種子，這清凈法界種子以后會(huì)發(fā)生清凈的現(xiàn)行，可以使我們得成圣道。下邊兒是“如理作意”。依據(jù)“多聞熏習(xí)”而發(fā)起“如理作意”，如理作意就是修唯識(shí)觀。“如理作意”的“如”是隨順，所以，“如理作意”就是隨順真理去思惟觀察。如理作意要以多聞熏習(xí)為依止，也就是以圣言量為依止，以最清凈法界等流正法為依止。“如理作意所攝似法似義而生似所取事有見(jiàn)意言”的“法”，就是法界等流的正法，“義”就是法所詮顯的道理。能詮的是“法”，所詮的是“義”。不過(guò)這兒是“似法似義”，這一“似”，就完了，成了相似的法相似的義。你聽(tīng)聞了佛法的法義，你修習(xí)唯識(shí)觀法的時(shí)候，就在你的意識(shí)上現(xiàn)出你所學(xué)的法義，可是你意識(shí)現(xiàn)出來(lái)的法義和你所學(xué)習(xí)的法義只是相似而已，它們相似，但不是絕對(duì)相同，它們有一致性。也就是說(shuō)，我們聽(tīng)聞佛法所熏的種子其實(shí)與佛陀親證的只是類(lèi)似而已，還不是親證的離言說(shuō)的那個(gè)。“如理作意”的“如”給“似法似義”的“似”意思一樣。說(shuō)，依據(jù)你多聞熏習(xí)的法義，在你的意識(shí)里現(xiàn)出來(lái)一個(gè)像，這就是“似法似義而生”。這“似法似義”是“如理作意所攝”、是屬于“如理作意”的。這兒有這樣一個(gè)情況，比如說(shuō)你只是死記硬背，把一個(gè)東西死背下來(lái)了，這一個(gè)是不行的，因?yàn)槟闼辣诚聛?lái)那只是一個(gè)一個(gè)的名、字，名里邊兒的義顯現(xiàn)不出來(lái)。這個(gè)“如理作意所攝”是表示你對(duì)于法義通達(dá)了，不只有文，還有義，這才行。長(zhǎng)行中的“似所取事”，這是一個(gè)類(lèi)比，我們平時(shí)的分別，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)，認(rèn)取所緣的境界�，F(xiàn)在意識(shí)去分別這些塵勞的事情，塵勞的事情就在心里現(xiàn)出來(lái)，意識(shí)是能取，塵勞的境界是所取，這是“所取事”�，F(xiàn)在你修唯識(shí)觀的如理作意，與這個(gè)“所取事”相似。“有見(jiàn)意言”，具有能見(jiàn)作用的意識(shí)的言說(shuō)。說(shuō)，“似法似義”就是所見(jiàn)的相，但這個(gè)相是如理作意、是多聞熏習(xí)所依而來(lái)的，能見(jiàn)的就是唯識(shí)觀的智慧，能觀的智與所觀的法義和合起來(lái)，就是完整的如理作意，這就叫唯識(shí)觀。不過(guò)法也好、義也好，都是“意言”而已，“意言”就是第六意識(shí)的分別，咱們所有的一切都是意言。這一段就是說(shuō)，修唯識(shí)觀要多聞熏習(xí)、如理作意，這樣去修唯識(shí)觀，就能契入所知相。

　　此中誰(shuí)能悟入所應(yīng)知相？

　　能悟入所知相的是誰(shuí)？也就是說(shuō)，符合什么樣的條件的人才能夠悟入所知相？

　　大乘多聞熏習(xí)相續(xù)，已得逢事無(wú)量諸佛出現(xiàn)于世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。

　　“大乘多聞熏習(xí)相續(xù)”，誰(shuí)能夠悟入所知相呢？符合什么條件的人才可以呢？首先一個(gè)條件是：他要在大乘佛法里邊多聞熏習(xí)相續(xù)，就是說(shuō)，對(duì)于大乘三自性的道理你要多聞熏習(xí)。其中的“相續(xù)”有這么幾個(gè)意思：心的相續(xù)，就是熏習(xí)在阿賴(lài)耶識(shí)里相續(xù)；另一個(gè)是指五蘊(yùn)，就是我們的生命體，說(shuō)我們?cè)趯W(xué)習(xí)佛法；第三個(gè)意思是說(shuō)時(shí)間長(zhǎng)，就是說(shuō)要長(zhǎng)時(shí)間地學(xué)習(xí)佛法，不斷地熏習(xí)。這里說(shuō)的“多聞熏習(xí)相續(xù)”就是指你要對(duì)三自性的道理一遍一遍地熏習(xí)，一遍一遍地思惟、觀察，不斷重復(fù)。這就是悟入所知相的第一個(gè)條件：對(duì)三自性，或者說(shuō)是平等法性一遍遍地熏習(xí)的人。“已得逢事無(wú)量諸佛出現(xiàn)于世”，“逢事”，“逢”就是遇見(jiàn)了，“事”是事奉、供養(yǎng)、禮拜等佛事。就是說(shuō)，你遇見(jiàn)過(guò)很多佛出世，并且每一尊佛出世的時(shí)候你都親近供養(yǎng)，這些人才能悟入所知相。就是說(shuō)你遇見(jiàn)很多佛給你教，在你已經(jīng)是多聞熏習(xí)相續(xù)了。“已得一向決定勝解”，你多聞熏習(xí)相續(xù)了，也已經(jīng)逢事無(wú)量諸佛了，可是你沒(méi)有達(dá)到這樣的程度，那還不行，達(dá)到什么樣的程度呢？就是“已得一向決定勝解”，“一向”，就是一直，不是說(shuō)一下子有一下子沒(méi)有，就是指菩提心，你不能一下子發(fā)一下子退。“決定勝解”，“決定”就是不猶豫，對(duì)大乘佛法不猶豫，即使有惡知識(shí)來(lái)，也動(dòng)搖不了你對(duì)大乘佛法的信心，就是說(shuō)，你對(duì)大乘佛法的信解達(dá)到了相當(dāng)堅(jiān)定的程度。這樣的人才能悟入所知相、悟入平等法性。注意，這個(gè)“決定”有通達(dá)的意思在里邊兒，就是說(shuō)，人家來(lái)討論，三說(shuō)兩說(shuō)把你給說(shuō)住了，這就是不通達(dá)、不決定，你不能不講理而只是堅(jiān)信，這不行，這在內(nèi)心潛意識(shí)中是不行的。“已善積集諸善根故”，這是說(shuō)你得積聚很多的善根，善根就是清凈種子，就是資糧。善根該怎么積聚呢？就是修六波羅密，六波羅密是出世間契入圣道的善根。注意，到下邊兒的時(shí)候，還會(huì)說(shuō)六波羅密，這兒先提示一下，就是說(shuō)，你因?yàn)橛^察生死流轉(zhuǎn)的過(guò)失，生厭離心，觀察圣者境界而生歡喜心，你以這樣的厭離心、歡喜心為基礎(chǔ)，想要了脫生死，想要得證涅槃，以這樣的心情布施、持戒才是積聚善根。要是說(shuō)你還是歡喜世間榮華富貴，你布施、持戒等，這不是積聚出世善根，因?yàn)槟悴⒉皇窍氲米C出世圣果，你還是在流轉(zhuǎn)生死，不過(guò)是比一般人好一點(diǎn)，可能在天上，也可能在人間，所以這不是積聚出世善根。這一個(gè)是悟入所知相的第四個(gè)條件。這四條呢，第一條是大乘多聞熏習(xí)，這是因，沒(méi)有這個(gè)是根本不行的，第二條是親近善友，就是“逢事無(wú)量諸佛出現(xiàn)于世”，第三條是你得有這樣的作意，就是發(fā)菩提心，“已得一向決定勝解”對(duì)佛法的信解很堅(jiān)定，第四條就是任持力，修六波羅密多積聚善根，那不是一下子的事兒，是長(zhǎng)時(shí)期的，稱(chēng)之為任持力。具備這四條的人才可以悟入所知相。“善備福智資糧菩薩”，這是總結(jié)一下。說(shuō)，什么人能夠悟入所知相呢？具足了這四個(gè)條件的“善備福智資糧菩薩”――“善備”就是具備了，“福智資糧”就是福德、智慧兩種資糧，佛是兩足尊，兩足就是福德、智慧。印順?lè)◣?/a>的講記中稱(chēng)為四種力：因力、善友力、作意力、任持力。這四條按次序就是：先多聞大乘教法，受其熏習(xí)，那就能常遇諸佛，因之就產(chǎn)生堅(jiān)定的勝解力，更進(jìn)一步去實(shí)踐，積集無(wú)量善根，培植無(wú)量功德。你就記成“聽(tīng)聞?wù)�法，親近善友，如理作意，法隨法行”。

　　何處能入？謂即于彼有見(jiàn)似法似義意言，大乘法相等所生起；勝解行地，見(jiàn)道，修道，究竟道中，于一切法唯有識(shí)性，隨聞勝解故，如理通達(dá)故，治一切障故，離一切障故。

　　要想悟入所知相、平等法性，那么，從哪兒悟入呢？這一句話就是說(shuō)這個(gè)的。我們知道，要想悟入所知相，就得對(duì)境進(jìn)行仔細(xì)的思維判別，也就是所觀境，所以，要想悟入所知相，只能從所觀境入手，所觀境就是下手處，從這兒可以悟入所知相、悟入平等法性。但是你在悟入的時(shí)候，還有一個(gè)深淺次第的不同，這一句話中間講有四個(gè)階段，就是“勝解行地、見(jiàn)道、修道、究竟道”。慢慢說(shuō)。“謂即于彼有見(jiàn)似法似義意言”，說(shuō)，修學(xué)佛法者，他心里有一個(gè)“似法似義意言”，“似法似義”實(shí)際上就是所觀境，也就是所緣境。長(zhǎng)行中“有見(jiàn)”的“見(jiàn)”是能緣之智。“有見(jiàn)似法似義意言”實(shí)際上就是在心識(shí)（意識(shí)）里如理作意，如理作意還是內(nèi)心的分別。能分別的是識(shí)（智），所分別的是名相。在名相上如理作意就可以悟入所知相、悟入平等法性。這兒有一個(gè)問(wèn)題，就是說(shuō)，要悟入平等法性，可平等法性是離名言相、離言說(shuō)相的，可我們?cè)谖蛉氲臅r(shí)候，也就是在如理作意的時(shí)候，這是有名言相的，也就是說(shuō)，我們?cè)谛迣W(xué)佛法的時(shí)候，是從有名言相開(kāi)始，達(dá)到無(wú)名言相的，也就是從有分別達(dá)到無(wú)分別，不是一開(kāi)始就無(wú)分別。初學(xué)佛法必須有圣言量名言相為依據(jù)。有人說(shuō)了，三毒是用意識(shí)來(lái)分別的，現(xiàn)在修行了，要對(duì)所觀境進(jìn)行如理作意，還是用意識(shí)，它要是走老路怎么辦？就是說(shuō)，它把如理作意分別成三毒怎么辦？所以，下一句說(shuō)“大乘法相等所生起”，就是說(shuō)，如理作意和虛妄分別是不一樣的，為什么？因?yàn)槿缋碜饕獾氖谴蟪朔鸱�，它是最清凈法界等流正法所生起的，也就是說(shuō)，它是佛陀所見(jiàn)的真實(shí)相，而我們的是虛妄相，這不一樣。“大乘法相”是指用語(yǔ)言文字顯示的大乘佛法。我們平時(shí)的虛妄分別只會(huì)增長(zhǎng)煩惱，但依大乘法相去如理作意卻是對(duì)治煩惱的，所以憑它能夠悟入平等法性、能夠悟入所知相。接下來(lái)是悟入時(shí)的次第，“勝解行地，見(jiàn)道，修道，究竟道”，這個(gè)“勝解行地”就是唯識(shí)三十頌中的資糧位、加行位。你現(xiàn)在發(fā)心修行了，你修奢摩他、毗缽舍那，這就把生死給轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)了，以前是在生死中流轉(zhuǎn)，現(xiàn)在要還滅了。你努力用功，不斷進(jìn)步，就由勝解行地到了見(jiàn)道位，再修道位，再到究竟道位，這就圓滿(mǎn)了無(wú)上菩提，圓滿(mǎn)證悟了平等法性。“于一切法唯有識(shí)性，隨聞勝解故”，在解釋誰(shuí)能悟入所知相那兒，第三條“一向決定勝解”，就是有了決定的勝解，這時(shí)候你開(kāi)始修唯識(shí)觀，當(dāng)然，我們現(xiàn)在就可以修，不過(guò)這修力量太小，到“勝解行地”就很有力量了。在“勝解行地”，我們知道“一切法”唯有識(shí)性，一切法就是前頭說(shuō)的十一識(shí)。說(shuō)，這十一識(shí)都是內(nèi)心的分別，離開(kāi)內(nèi)心的分別就無(wú)法可得，這就是唯識(shí)無(wú)義的道理，你對(duì)這道理“隨聞勝解”，所謂“隨聞勝解”就是說(shuō)，你邊聽(tīng)邊用智慧來(lái)思維觀察這個(gè)道理，最后對(duì)這個(gè)道理產(chǎn)生絕不動(dòng)搖的信解。這個(gè)“隨聞勝解”的“聞”包括自己讀經(jīng)典，也包括聽(tīng)聞佛法，還包括你在禪定中的境界。“如理通達(dá)故”，這就到“見(jiàn)道”位了，就是說(shuō)，你對(duì)一切法唯有識(shí)的道理通達(dá)無(wú)礙了，這時(shí)你就登圣位，你是初地菩薩了。“治一切障故”，這是修道位了，見(jiàn)道了自然得修道，因?yàn)殡m然見(jiàn)道了，但仍然還有煩惱障礙，需要對(duì)治，所以得修。“離一切障故”，這是究竟道，也就是究竟位，你成佛了，這時(shí)你就遠(yuǎn)離了一切障礙，究竟清凈，得證無(wú)上菩提�？傄幌戮褪钦f(shuō)，從什么地方下手來(lái)悟入平等法性呢？從“有見(jiàn)似法似義意言”這兒下手，就是從所觀境下手，把所觀境用三自性來(lái)分析，凡夫的分別心是在所緣境上起種種虛妄分別，而佛菩薩的教導(dǎo)則是（最）清凈法界等流的。然后我們經(jīng)過(guò)勝解行地、見(jiàn)道、修道、究竟道，就成就了，就圓滿(mǎn)地證悟平等法性了。

　　由何能入？由善根力所任持故，謂三種相練磨心故，斷四處故，緣法義境上觀恒常殷重加行無(wú)放逸故。

　　要悟入平等法性、悟入所知相，我現(xiàn)在還是凡夫，有沒(méi)有下手的方便呢？或者說(shuō)，悟入的因是什么呢？“由善根力所任持故”，前邊兒上一個(gè)框倒數(shù)第二行有“已善積集諸善根故”，給這個(gè)配合起來(lái)。說(shuō)，這個(gè)修行人，他多聞熏習(xí)相續(xù)、又親近過(guò)無(wú)量諸佛、已得一向決定勝解、已能善積諸善根故，前邊兒說(shuō)的四條他都符合，他“善根力所任持”，“任持”就是對(duì)某一個(gè)事兒有堪當(dāng)?shù)牧α俊，F(xiàn)在這位修行者就任持他的三業(yè)，任持他的正念，也就是說(shuō)憑善根的力量的攝持而不失正念，他就由此而悟入。你要想悟入所知相、悟入平等法性，你還需要“三種相練磨心”，所謂煉磨其實(shí)就是磨煉，就是把自己的錯(cuò)誤磨掉。三種煉磨心下邊兒專(zhuān)門(mén)解釋。只有三種煉磨心還不得夠，還需要“斷四處”，就是斷除四種過(guò)失。斷四處下邊兒也有專(zhuān)門(mén)解釋。接下來(lái)是“緣法義境止觀恒常殷重加行無(wú)放逸故”，這是修止觀，“緣法義境”就是止觀，“恒常殷重加行無(wú)放逸”，“恒常”是指不間斷，“殷重”就是恭敬，要長(zhǎng)時(shí)期不間斷還很恭敬地努力修學(xué)止觀，一點(diǎn)兒也不放逸，這樣你才能悟入平等法性。

　　無(wú)量諸世界，無(wú)量人有情，剎那剎那證覺(jué)無(wú)上正等菩提，是為第一練磨其心。

　　這是要說(shuō)三種相煉磨心，三種煉磨心實(shí)際上是對(duì)治三種退怯心的。先看第一煉磨心。“無(wú)量諸世界，無(wú)量人有情”，修行人雖然發(fā)了心，但畢竟還是凡夫，有時(shí)候會(huì)有猶豫、會(huì)有退弱，對(duì)自己能不能辦到這件事兒心里有疑惑，為了對(duì)治我們的這個(gè)退怯心，我們要這樣思維，說(shuō)：“無(wú)量諸世界，無(wú)量人有情”，就是有那么多世界，那么多的人，“剎那剎那證覺(jué)無(wú)上正等菩提”，他們一下成一個(gè)佛一下成一個(gè)佛。因?yàn)槭篱g那么多，人也有那么多，在娑婆世界是老久老久才有一個(gè)成佛的，在別的世界也是，但是當(dāng)我們把這許多的世界看成一個(gè)整體的時(shí)候，你會(huì)發(fā)現(xiàn)一下這兒有一個(gè)成佛的，一下那個(gè)世界有一個(gè)，每一個(gè)剎那都有成佛的，你就想，既然這么多人成佛，看起來(lái)好象不是太難的。同樣，你會(huì)發(fā)現(xiàn)每一剎那都有人見(jiàn)道，每一剎那都有初地登二地，每一剎那都有二地登三地……看起來(lái)這不是很難的事兒。這樣就把自己的退怯心消除了。這是對(duì)剛發(fā)菩提心者的一個(gè)鼓勵(lì)，這是第一煉磨心。

　　由此意樂(lè)，能行施等波羅蜜多；我已獲得如是意樂(lè)，我由此故少用功力修習(xí)施等波羅蜜多，當(dāng)?shù)脠A滿(mǎn)，是為第二練磨其心。

　　第二練磨心是說(shuō)，修行人被嚇住了，有人給他說(shuō)，六波羅蜜不是那么容易的，很難作到。這樣的事兒很多，比如咱知道，有很多人說(shuō)唯識(shí)最難了，但真難嗎？好多人在唯識(shí)面前設(shè)置障礙，能夠在唯識(shí)前邊兒設(shè)置障礙的都是祖師大德們，他們站在唯識(shí)的前邊兒擋住學(xué)人，嚇唬學(xué)人。唯識(shí)是彌勒菩薩所說(shuō)，彌勒菩薩是當(dāng)來(lái)下生佛，是一生補(bǔ)處的菩薩，他能害眾生嗎？如果說(shuō)彌勒菩薩說(shuō)法還度不了你誰(shuí)還能度了你，因?yàn)樵诖耸篱g他是最高的了，釋迦牟尼佛入滅了，沒(méi)有人比彌勒更高的了。祖師你弘揚(yáng)某一個(gè)法門(mén)，這沒(méi)有關(guān)系，但你不能在弘揚(yáng)那個(gè)法門(mén)的時(shí)候堵死這一個(gè)法門(mén)。從發(fā)心到成佛這一段時(shí)間里，你絕對(duì)不能只用一個(gè)法門(mén)的，你需要換當(dāng)時(shí)當(dāng)處適用的法門(mén)。我老說(shuō)一個(gè)比喻，往北京去吧，我得用走路、公交車(chē)、火車(chē)、打的、再走路等，很多法子。只用一個(gè)法子，死路一條，比如說(shuō)我現(xiàn)在還在樓上，我非要坐飛機(jī)，行嗎？不行的！有人說(shuō)唯識(shí)難，現(xiàn)在這兒無(wú)著論師說(shuō)的是有人給說(shuō)六波羅密難，結(jié)果呢，你被嚇住了，你要后退了。無(wú)著論師在這兒告訴說(shuō)，你應(yīng)該這樣，“由此意樂(lè)，能行施等波羅蜜多”，“意樂(lè)”首先是一個(gè)理解問(wèn)題，必須有深刻的理解，也就是說(shuō)，你得知道我布施了，會(huì)得什么樣殊勝的功德，我持戒了，會(huì)得什么樣殊勝的功德等。“意樂(lè)”有勝解的意思，還有一個(gè)欲的意思。欲就是希望，這里指善法欲。也就是說(shuō)，我希望得禪定，得禪定之后我就可以度眾生更有力。沒(méi)有這樣的意樂(lè)，你修六波羅密是修不起來(lái)的。就是說(shuō)，修六波羅密要看你的動(dòng)機(jī)、看目的，目的不一樣你作同一件事兒結(jié)果大不相同。“我已獲得如是意樂(lè)，我由此故少用功力修習(xí)施等波羅蜜多，當(dāng)?shù)脠A滿(mǎn)”，修行人最初聽(tīng)人說(shuō)六波羅蜜很難，心里恐懼了，這時(shí)候，我給你說(shuō)，你要有這樣的意樂(lè)：修布施有什么樣殊勝的功德，修持戒有什么樣的功德等，“由此意樂(lè)，能行施等波羅蜜多”，有了這樣的意樂(lè)，你的思想就轉(zhuǎn)變了。說(shuō)，“我已獲得如是意樂(lè)”，我只要有這樣的意樂(lè)，有這樣的信解，“我由此故少用功力”，有了這樣的意樂(lè)，其實(shí)我不用怎么樣費(fèi)勁兒的，不用怎么樣費(fèi)勁兒我就可以修起布施波羅蜜、持戒波羅蜜等，一進(jìn)入軌道，上了路，它自然就強(qiáng)大了，六波羅密不就圓滿(mǎn)了嗎？這第二煉磨心用原文不明白，我給說(shuō)個(gè)不好的比喻。曹沖稱(chēng)象那個(gè)動(dòng)畫(huà)片，要把大象給趕到船上，大象不上，人們推呀拉呀大象就不上，曹沖跳在大象身上，用小桿兒挑一串兒香蕉，讓大象只差一丁點(diǎn)兒又夠不著，就把大象逗到船上了。這第二煉磨心就是這樣，你覺(jué)得難，你就把功德當(dāng)成一串香蕉，說(shuō)，你只要稍微作一點(diǎn)兒就得到了殊勝的功德、清凈的功德，就把你引去了。這樣就上路了。這一個(gè)主要是有此意樂(lè)，也就是有菩提心，有菩提心之后就好辦了，有因一定有果。這是第二煉磨心。還不行？我這樣說(shuō)吧，有“此意樂(lè)”就是指真心歡喜，當(dāng)你真心歡喜這個(gè)法門(mén)的時(shí)候，你不不怕了。比如說(shuō)我，我是對(duì)唯識(shí)真有意樂(lè)，所以，那么多人都說(shuō)唯識(shí)難、復(fù)雜，但我仍然學(xué)他了。當(dāng)然，唯識(shí)根本不是我以前說(shuō)的那個(gè)樣子，我說(shuō)的那是攙有假。不過(guò)因?yàn)槲沂欠卜�，可能攙壞了，想把人給引到唯識(shí)里邊兒卻弄歪了，以后我盡量不用這法子了。有很多人一聽(tīng)說(shuō)唯識(shí)太難，就不學(xué)了，實(shí)際上他根本就沒(méi)接觸過(guò)唯識(shí)，甚至說(shuō)唯識(shí)太難的人也只是聽(tīng)別人說(shuō)唯識(shí)太難而已。一聽(tīng)說(shuō)唯識(shí)難就不學(xué)了的人，實(shí)際上是根本他對(duì)唯識(shí)就沒(méi)有意樂(lè)。

　　若有成就諸有障善，于命終時(shí)即便可愛(ài)一切自體圓滿(mǎn)而生；我有妙善無(wú)障礙善，云何爾時(shí)不當(dāng)獲得一切圓滿(mǎn)，是名第三練磨其心。

　　這是第三練磨心。修行人要修波羅密，今天也布施，明天也布施，今天也持戒，明天也持戒，不斷地干呀干，可是呢，距無(wú)上菩提還是很遠(yuǎn)，這樣呢，他心退了，說(shuō)，我啥時(shí)候才能到達(dá)目的地呢？他對(duì)自己到底能不能達(dá)到目的地產(chǎn)生了疑慮。這時(shí)候該怎么辦呢？這就是第三煉磨心。說(shuō)，你要這樣思維，“若有成就諸有障善”，“有障善”就是用貪、嗔、癡修善法，說(shuō)我是為了生天而來(lái)修十善法的。“于命終時(shí)”，用貪、嗔、癡來(lái)修十善法，善法是作了，但煩惱沒(méi)破，這樣，在你死的時(shí)候，“即便可愛(ài)一切自體圓滿(mǎn)而生”，就可以達(dá)到你生天的目的，你想生天所以修十善，或者說(shuō)你是想生到人間好的地方，這一生我的身體病秧秧的，我希望來(lái)生身體健康，所以我修十善，來(lái)生我會(huì)達(dá)到目的的。“自體”就是生命體，“可愛(ài)一切自體圓滿(mǎn)”就是指生命體很好，健康、如意。就是說(shuō)，“有障善”也能得這可愛(ài)的果報(bào)。“我有妙善無(wú)障礙善”，說(shuō)，“有障善”就能得這樣的果報(bào)，我現(xiàn)在是無(wú)障礙善――用清凈心修善法，修六波羅密等，“云何爾時(shí)不當(dāng)獲得一切圓滿(mǎn)？”就是說(shuō)，我現(xiàn)在用清凈心修行了，反而不能滿(mǎn)愿，有這樣的道理嗎？有障善可以滿(mǎn)愿，無(wú)障善卻不能滿(mǎn)愿，絕對(duì)不可能的！所以，我一定是可以得證無(wú)上菩提的。這就是第三煉磨心。

　　注意：這三煉磨心是說(shuō)的勝解行地的菩薩，也就是資糧位、加行位的菩薩。

　　此中有頌：

　　這里呢，有幾個(gè)頌子。用頌子來(lái)說(shuō)說(shuō)煉磨心。

　　人趣諸有情處數(shù)皆無(wú)量

　　念念證等覺(jué)故不應(yīng)退屈

　　這是說(shuō)第一煉磨心。我怕自己不能成佛，怕自己不是那根性，這怎么辦呢？“人趣諸有情”，佛是在人間成佛的，我現(xiàn)在也是人。“處數(shù)皆無(wú)量”，好多地方的人都可以成佛，好多人可以成佛。“念念證等覺(jué)”，每一個(gè)剎那都有人在不同的地方成佛，“故不應(yīng)退屈”，看起來(lái)成佛也不是很難的事兒，有什么好怕的，我也能成佛。這樣就不會(huì)退心了。

　　諸凈心意樂(lè)能修行施等

　　此勝者已得故能修施等

　　這是第二煉磨心。說(shuō)，修行是很難的，我就害怕了。“諸凈心意樂(lè)”就是說(shuō)，我有清凈心意樂(lè)――布施有殊勝的功德、持戒有殊勝的功德，我強(qiáng)烈地愿行布施、持戒等，“能修行施等”有了凈心意樂(lè)，就可以修習(xí)六波羅蜜了。“此勝者已得”，“勝者”是指菩薩，說(shuō)，菩薩有這樣的意樂(lè)，我也有這樣的意樂(lè)，“故能修施等”，菩薩有這樣的意樂(lè)，可以修六波羅密，我有這樣的意樂(lè)，所以我也可以修六波羅蜜多，看起來(lái)修行這件事兒我是能行來(lái)的，沒(méi)什么好怕的。

　　善者于死時(shí)得隨樂(lè)自滿(mǎn)

　　勝善由永斷圓滿(mǎn)云何無(wú)

　　這是第三煉磨心。“善者于死時(shí)”，這個(gè)“善者”是指修有障善。說(shuō)，修有障善的人在死時(shí)，“得隨樂(lè)自滿(mǎn)”，可以達(dá)到自己愿望，可以遂了自己的心愿。“勝善由永斷，圓滿(mǎn)云何無(wú)”，我修無(wú)障礙善，怎么可能不得圓滿(mǎn)的菩提果呢？“勝善”就是無(wú)障善，“永斷”是指斷除障礙執(zhí)著。三種煉磨心說(shuō)完了，下邊兒該斷四處了。

　　由離聲聞獨(dú)覺(jué)作意，斷作意故；

　　斷四處就是說(shuō)，修行人一般會(huì)在四個(gè)地方有過(guò)失，要把他斷掉。第一個(gè)是作意處。作意就是注意，引起警覺(jué)。佛教的目的是成佛、度化眾生，為了這個(gè)目的的實(shí)現(xiàn)所以要精進(jìn)努力。但有的不是，他說(shuō)，眾生剛強(qiáng)，難調(diào)難化，我惹那麻煩干嗎？我把自己度了就好了。這斷作意就是指大乘行者千萬(wàn)不要起這樣的心，要把這樣的作意斷掉。一定要遠(yuǎn)離這個(gè)過(guò)失。這里是用這一個(gè)作意作代表，其實(shí)是指不如理的作意都要斷。

　　由于大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；

　　第二個(gè)是“斷異慧疑”。“大乘諸疑離疑”是說(shuō)：有人攻擊大乘非佛說(shuō)等，很多令大乘行者起疑惑的地方，就是說(shuō)，這個(gè)大乘行者因?yàn)閷?duì)自己的教理教義還沒(méi)有深切的體悟，一被外人攻擊，就動(dòng)心了――我這到底是不是真的不是佛教呢？真正的大乘人要斷除這疑惑，一定要堅(jiān)定這無(wú)上甚深的妙法。“斷異慧疑”的“異慧”就是不合理的見(jiàn)解，就是指聽(tīng)起來(lái)覺(jué)得特別有道理，但實(shí)際上不對(duì)，就是指合理但不合事實(shí)。這一個(gè)就是說(shuō)，大乘行者要堅(jiān)持大乘見(jiàn)解。韓老是把這“異慧”譯成了“二意”，說(shuō)二意就是不決定、拿不定主意。

　　由離所聞所思法中我我所執(zhí)，斷法執(zhí)故；

　　第三個(gè)是斷法執(zhí)。我們?cè)谛扌械臅r(shí)候，會(huì)生起一種我在修行、我這樣修行是對(duì)的，他們那樣修行不對(duì)，有這樣的想法就是法執(zhí)。在我們沒(méi)有修行的時(shí)候，我們有種種的煩惱，但修行的時(shí)候，又會(huì)起傲慢，這也是障礙。所以，要“離所聞所思法中我我所執(zhí)”，也就是金剛經(jīng)中說(shuō)的，“須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？”“阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？”等，其實(shí)一切圣人都是無(wú)我的。這時(shí)要觀我空、法空。我們說(shuō)修行就是正聞熏習(xí)、如理作意，我們就要時(shí)刻觀照自己，是不是在所聞、所思、所修里加了我執(zhí)、法執(zhí)，要加了的話，就不是正聞熏習(xí)了。

　　由于現(xiàn)前現(xiàn)住安立一切相中無(wú)所作意無(wú)所分別，斷分別故。

　　第四個(gè)是斷分別。“由于現(xiàn)前現(xiàn)住安立一切相中”，“現(xiàn)前現(xiàn)住”是指在沒(méi)入定時(shí)，你認(rèn)取一切法、一切境界，這一切的境界你的分別心都可以認(rèn)取。“安立一切相”是指在禪定里認(rèn)取的境界。如果你修白骨觀，在禪定中就現(xiàn)出白骨來(lái)，這白骨就是你在定中安立的，其實(shí)根本就沒(méi)有，是你自己在禪定中觀想出來(lái)的。你觀佛像也是這樣，這叫“安立一切相”。不管你在禪定中也好，不在禪定中也好，對(duì)于這一切（所緣）境界都“無(wú)所作意無(wú)所分別”，“作意”是注意，它可以引起分別，“分別”是作意引起來(lái)的。也就是說(shuō)，你對(duì)這境界不要分別，因?yàn)槟歉�本是不�?shí)在的，只是你的分別心而已。我們知道，有時(shí)候你在禪定中觀的境界能?chē)槈淖约旱�。比如說(shuō)有一個(gè)故事，說(shuō)有一個(gè)人，一入定就見(jiàn)一只毒蜘蛛在他面前張牙舞爪，干擾得他不能修行。說(shuō)，這其實(shí)是沒(méi)有的，根本就沒(méi)有毒蜘蛛。所以不要分別，只要無(wú)分別，就一定無(wú)作意，要是有作意就一定有分別的。實(shí)際上斷法執(zhí)那兒煩惱障的成分較多，而這斷分別則所知障成分較多。

　　此中有頌：

　　這里有一個(gè)頌子，這個(gè)頌子是斷分別的頌子。

　　現(xiàn)前自然住安立一切相

　　智者不分別得最上菩提

　　“現(xiàn)前”是指在禪定中境界現(xiàn)前，比如說(shuō)你修白骨觀因而在禪定中現(xiàn)出白骨。“現(xiàn)前自然住”是指在禪定中要任運(yùn)，不要刻意分別。“安立一切相”，你在禪定中立的一切相其實(shí)都是假安立，觀佛像也好，觀什么都好，統(tǒng)統(tǒng)是安立，沒(méi)有一個(gè)是真實(shí)的。“智者不分別”，你不要對(duì)它進(jìn)行分別，一分別就會(huì)產(chǎn)生恐懼，或者產(chǎn)生希望，恐懼、希望，這就是你把敵人給招來(lái)了。“得最上菩提”，你要是分別了，你就離菩提果遠(yuǎn)了一步，只有不分別才行。這樣，斷四處就是說(shuō)，首先要發(fā)大心，要遠(yuǎn)離自私心――聲聞、獨(dú)覺(jué)作意。第二是要對(duì)大乘產(chǎn)生正信、正見(jiàn)，第三要斷我執(zhí)、法執(zhí)，第四個(gè)斷分別。

　　由何云何而得悟入？由聞熏習(xí)種類(lèi)如理作意所攝似法似義有見(jiàn)意言；

　　“由何云何而得悟入”就是“由何而得悟入”、“云何而得悟入”。“由何而得悟入”就是說(shuō)，由什么因緣而能悟入所知相？這是指能觀察之智是什么？在無(wú)性釋中稱(chēng)為“作具”（435頁(yè)）。憑什么悟入？“云何而得悟入”就是說(shuō)，要怎么樣觀察才能悟入所知相？無(wú)性釋中稱(chēng)為“所作”。怎么悟入？“由聞熏習(xí)種類(lèi)如理作意所攝似法似義有見(jiàn)意言”，就是說(shuō)，這個(gè)發(fā)心修行者，發(fā)了菩提心，他多聞熏習(xí)，所謂熏習(xí)，當(dāng)然不是只聽(tīng)一次、二次，而是很多次，因?yàn)檫@多聞熏習(xí)，他就得了法界種子，注意，這和平時(shí)的熏習(xí)不一樣，這是得法界種子。所以佛法在他的內(nèi)心深處引起共鳴。“由聞熏習(xí)種類(lèi)如理作意”，這如理作意是聞熏習(xí)的種類(lèi)，就是說(shuō)如理作意和聞熏習(xí)是同類(lèi)的。聽(tīng)聞的是佛法，作意的也是佛法。在聽(tīng)聞佛法的時(shí)候，就種下了清凈法界的種子，這種子一現(xiàn)行就是聞所成慧，你如理作意了，就是思所成慧，再進(jìn)一步就成修所成慧了。“種類(lèi)”就是種子。“似法似義有見(jiàn)意言”，在36頁(yè)也有這話，“何處能入？謂即于彼有見(jiàn)似法似義意言……”意思就是：把所聽(tīng)聞的佛法所詮顯的道理，在內(nèi)心里觀察思惟。在這個(gè)活動(dòng)中，有能觀察的見(jiàn)、有所觀察的法義。這一句就是說(shuō)，能觀察之智、能悟入的因緣是：多聞熏習(xí)同類(lèi)的如理作意，由此而得悟入平等法性。“似法”，就表示我們現(xiàn)在所學(xué)的法、所說(shuō)的法，并不是佛陀親證的，只不過(guò)是與佛陀親證的相似而已，親證的法根本沒(méi)法兒表示出來(lái)。我們證悟唯識(shí)性所用的工具（作具）是“有見(jiàn)意言”――具有能見(jiàn)作用的意言。強(qiáng)調(diào)一個(gè)能見(jiàn)的作用。

　　由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思；及由四種如實(shí)遍智，謂由名、事、自性、差別假立如實(shí)遍智，如是皆同不可得故。

　　上一句說(shuō)了憑什么悟入，這兒要說(shuō)怎么悟入？怎么悟入，就憑四尋思觀、四如實(shí)智。我們?cè)谛扌械倪^(guò)程中，要多聞熏習(xí)、如理作意。這都不是短時(shí)期的，得發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。你的如理作意大致上可以分為“四尋思觀”“四如實(shí)智”。你在散心時(shí)，是四尋思，在禪定里是四如實(shí)智，當(dāng)然了，實(shí)際上四尋思觀都是定中的，現(xiàn)在只是這么說(shuō)而已，這是相對(duì)的說(shuō)法，后邊兒要說(shuō)到。也就是說(shuō)，對(duì)于佛所說(shuō)的唯識(shí)無(wú)義的道理，你觀察思惟，只是內(nèi)心還沒(méi)得到?jīng)Q定，這時(shí)是“四尋思”。在禪定中觀察思維，得到了決定，這時(shí)是“四如實(shí)智”，這兒叫“四如實(shí)遍智”。四尋思著重于詮表模式，就是說(shuō)，這個(gè)東西應(yīng)該叫什么名字之類(lèi)的。四如實(shí)智是修四尋思觀而得到的，它著重于決斷模式，就是說(shuō)，這個(gè)東西就應(yīng)該叫這個(gè)名字。四如實(shí)智的“如實(shí)”就是是什么就是什么，不是什么就不是什么，要如其事實(shí)，是桌子就是桌子，你不能把它叫書(shū)本。沒(méi)有五蘊(yùn)就是沒(méi)有五蘊(yùn)，你不要把它給說(shuō)成有！它根本一點(diǎn)兒影子都沒(méi)有！四尋思是什么呢？“謂由名、義、自性、差別假立尋思”。其實(shí)四尋思還是如理作意。四尋思有名、義、自性、差別。就是說(shuō)，名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。“名”就是能詮的名言，名是只存在于想法之中、妄想之中，它只是一個(gè)名字而已。所有的語(yǔ)言都是名。“義”是所詮顯的義理。每一法都有名，每一個(gè)名的背后都有所表示的種種義，我們就依據(jù)這個(gè)名去思惟，依據(jù)這個(gè)義去思惟，這就叫名尋思、義尋思。名、義都是想象出來(lái)的。再?gòu)膹V義上來(lái)說(shuō)，名、義都是名，名有兩種，一種叫表義名言，一種叫顯境名言，名就是表義名言，義就叫顯境名言。自性假立尋思、差別假立尋思，這個(gè)“自性”是說(shuō)，每一法都有其自體，比如說(shuō)這張桌子，桌子本身就是它的自性，桌子的形狀、顏色等就是桌子的差別。“自性假立尋思”是說(shuō)，凡夫所知的每一法，其自體都不是真實(shí)的，是唯心所變的，他本身是假有，你這樣思維就是自性假立尋思。這個(gè)道理就是心經(jīng)上的五蘊(yùn)皆空。“差別假立尋思”是說(shuō)，在一切法的自體上有種種的差別義，它是善還是惡？說(shuō)，其實(shí)這些差別根本就是內(nèi)心的分別，也是假有的、不真實(shí)的。你這樣去思惟，就叫差別假立尋思。差別就是關(guān)于自體的描述。名、義、自性假立、差別假立這都是只存在于我們的妄想之中。“及由四種如實(shí)遍智”，說(shuō)，還有四如實(shí)智。這是因?yàn)樵诙U定里思維觀察四尋思觀而得到的。“四種如實(shí)遍智”的“智”是決定、沒(méi)有疑問(wèn)的意思，“遍智”的“遍”是普遍。說(shuō)，佛法說(shuō)的真理不是局部真理，而普遍真理，是通于一切法的。四如實(shí)遍智就是“名、事、自性、差別假立如實(shí)遍智”，“名如實(shí)遍智”是指由名尋思所引起的“如實(shí)遍智”，“事如實(shí)遍智”是由前邊兒的義尋思所引起的“如實(shí)遍智”，“自性假立如實(shí)遍智”就是自性假立尋思所引起的“如實(shí)遍智”，“差別假立如實(shí)遍智”是差別假立尋思所引起的“如實(shí)遍智”。“如實(shí)遍智”就是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的思維觀察，得到?jīng)Q定。“如是皆同不可得故”，說(shuō)，名、義、自性、差別都是沒(méi)有真實(shí)性的，要是沒(méi)有我們內(nèi)心的分別，一切法都不可得。“皆同不可得”就是“都是不可得的，都是無(wú)自性的”。

　　以諸菩薩如是如實(shí)為入唯識(shí)勤修加行，

　　修四尋思觀、四如實(shí)遍智，那么，菩薩為什么這樣修呢？我修別的是不是也可以呢？為什么要這樣修？說(shuō)，因?yàn)槠兴_這樣真實(shí)地修四尋思觀、四如實(shí)遍智，就是為了契入唯識(shí)性、為了契入唯識(shí)無(wú)義。努力修這四尋思、四如實(shí)遍智的加行，是為了悟入平等法性、為了轉(zhuǎn)凡成圣。也就是說(shuō)，修這個(gè)唯識(shí)觀能除眾生的顛倒、苦惱，能得圣道。

　　即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立。

　　這是說(shuō)四尋思。第一的名尋思。應(yīng)該怎樣思維觀察名呢？“即于似文似義意言”，就是說(shuō)，修行者把他所學(xué)的法義在心里顯現(xiàn)，顯現(xiàn)在心里的文義和所學(xué)的文義是相似的，這就叫“似文似義意言”，“文、義”就是能詮顯義的名、文和所詮顯的義，在內(nèi)心里觀察思維，觀察思維這個(gè)“意言”，文（名）也是“意言”，義也是“意言”，都是意識(shí)的分別，所以叫“意言”。“推求文名唯是意言”，“推求”就是思維、觀察。思惟“文名”，“文”就是字、詞，用種種的字安立種種的“名”，這樣思維這些名、字，“唯是意言”，它只是我們內(nèi)心的第六意識(shí)的分別，離開(kāi)了我們內(nèi)心的分別，根本就沒(méi)有這些名、字。我們說(shuō)的“真如、法性、菩提”等，也都是名、字，也都是內(nèi)心的分別。這些名、字雖然有所表達(dá)，但是這些名字兒并不是那件事本身，也就是說(shuō)，我們內(nèi)心里思惟菩提，并不是你得證了菩提。就象我餓了，我只說(shuō)飯這個(gè)字兒是不會(huì)飽的。這就是說(shuō)，這個(gè)名、字可以去表示那個(gè)義，但它本身并不是那個(gè)義，它只是假名，只是內(nèi)心的分別。我們平常就是生活在這些名字上。我們習(xí)慣了認(rèn)為名字是真實(shí)的，這是我們的執(zhí)著。佛菩薩告訴我們這名字是不真實(shí)的，只是我們內(nèi)心的分別。這是第一步，名不真實(shí)。“推求依此文名之義亦唯意言”，我們知道了名的不真實(shí)，進(jìn)一步去觀察“依此文名”的義――這個(gè)名所詮表的義，結(jié)果我們發(fā)現(xiàn)這個(gè)義“亦唯意言”――也只是我們內(nèi)心的分別。我要是分別了，就有這件事兒，我要是不分別，就沒(méi)有這件事兒了。文也是內(nèi)心的分別，義也是內(nèi)心的分別，離開(kāi)了內(nèi)心的分別，文也不可得，義也不可得。我們?cè)龠M(jìn)一步思維觀察，“推求名義自性差別唯是假立”，這是第三、第四個(gè)尋思。我們發(fā)現(xiàn)名的自性差別是假立的、義的自性差別也是假立的、都是內(nèi)心分別而安立的，他沒(méi)有真實(shí)性可得，都是虛妄的、不真實(shí)的。