《攝大乘論》要義 入所知相分第四

　　若時證得唯有意言，爾時證知若名，若義，自性，差別皆是假立，自性差別義相無故，同不可得。

　　這是說的四如實遍智。你在作四尋思時，在心里思惟，你就能夠契入名、義、自性、差別是不真實的，“若時證得唯有意言”，因為你長期的努力作四尋思觀，最后超過了尋思的境界，“證得唯有意言”，這個“證得”就是通達(dá)，指通達(dá)了它們其實只是內(nèi)心意識的分別。“爾時證知若名，若義，自性，差別皆是假立”，就是說，在這時候，你真的知道了名、義、自性、差別，其實都是虛妄的，都是不真實的，都是假立的。“自性差別義相無故”，為什么名、義、自性、差別都是假立的？“假立”就是假有、不真實，“立”是存在的意思，就是說，他們的存在是個假相而已。“自性差別義相無故”就是說，名的自性差別、義的自性差別，都是沒有獨立的體性的。長行中的“義相”就是離開了分別心有他自己的體性。這當(dāng)然是沒有的。離開了我們心的分別心，“名、義、自性、差別”都是沒有體性的。你要是確實能證悟這個，就是四如實遍智。“同不可得”還是都不可得，都是不實在的。

　　由四尋思及由四種如實遍智，于此似文似義意言，便能悟入唯有識性。

　　說，菩薩行者因為努力地修學(xué)四尋思觀，進(jìn)一步又修學(xué)四如實遍智，注意，四如實智是四尋思觀修好后自然就顯現(xiàn)出來了的。最后知道了似文似義都是內(nèi)心意識的分別，這樣他就可以悟入唯識性。這個入所知相我們要和所知相配合起來，這是說遍計所執(zhí)性是畢竟空的，我們平時認(rèn)為它是真的，我們現(xiàn)在用四尋思觀、四如實遍智知道它根本就是遍計執(zhí)，不是真實的，它只是我們內(nèi)心的分別而已。對于三性其實就是只要證見遍計執(zhí)空，其他的依他起性、圓成實性自然顯現(xiàn)。也就是說，我們的修行只要對遍計執(zhí)性下手就行了。

　　于此悟入唯識性中，何所悟入？如何悟入？

　　“于此悟入唯識性中”，就是說你已經(jīng)明白了名、義、自性、差別都是唯識，都是內(nèi)心的分別。“何所悟入？如何悟入”？“何所悟入”是悟入的境界是什么？“如何悟入”是問怎么樣能悟入這個境界。

　　入唯識性，相見二性，及種種性：

　　到底“何所悟入”呢？這一句就說了，說悟入名、義、自性、差別都是識，這是很籠統(tǒng)的說法，具體有三種不同：入唯識性、相見二性、種種性。什么是“入唯識性”？下一句解釋。

　　若名，若義，自性，差別假，自性差別義，如是六種義皆無故；

　　所謂“入唯識性”，就是指“六種義皆無”。四尋思觀、四如實遍智，都是四，這兒怎么是六呢？六是指哪六？“若名，若義，自性，差別假”，就是“名、名自性、名差別；義、義自性、義差別”，這就是六。中間的這個“假”是說，“名，義，自性，差別”這六個都是依內(nèi)心的分別而有的，都不是實在的，都是假安立的。“自性差別義”就是說自性也好，差別也好，都是假有的。“如是六種義皆無故”，我們習(xí)慣了這六種都是真，但實際上卻根本不是真實的，它們只是我們意識的分別。這就是入唯識性。

　　所取能取性現(xiàn)前故；

　　這是第二種，“相見二性”。說，“名、義、自性、差別”都沒有真實性，只是我們內(nèi)心意識的分別，當(dāng)這個意識一起分別的時候，就有了所取的相、能取的見，“相、見二性”就顯現(xiàn)了。本來只是識，但識有所取、有能取，所取的是我們的妄想，我們稱為相分，能取的作用我們稱為見分。這就是因為無始劫來名言的熏習(xí)，心一動名言種子就現(xiàn)出種種的差別相，相一現(xiàn)出來，就有相分、見分。

　　一時現(xiàn)似種種相義而生起故。

　　這是第三種，“種種性”。我們的意識分別時，就有了能取、所取，能取、所取都是虛妄分別，雖是虛妄分別，但是在分別時，剎那一下子同時就現(xiàn)出來相似的、虛妄的“種種相義”，長行中的“一時”就是一下子，“種種相義”就是指能分別心在所分別境上一下子現(xiàn)出很多差別的所分別境界。比如說，咱們看見這桌子，一下子就覺出桌子、桌子上的書本、鋼筆、日歷不一樣，這是一下子現(xiàn)出的。你要是再進(jìn)一步思維觀察，你會發(fā)現(xiàn)這“種種相義”的生起也是虛妄的、也是沒有真實體性的。這就說了“何所悟入”的三種不同，但說實在的，三種并不是獨立的，根本就是一回事兒。

　　如暗中繩顯現(xiàn)似蛇，

　　問題是何所悟入、如何悟入。這兒就開始說“如何悟入”了。無著論師是說了一個比喻。比如說在昏暗中有一段繩子，你把它認(rèn)成了一條蛇，就是現(xiàn)出了蛇的相貌。

　　譬如繩上蛇非真實，以無有故。

　　所現(xiàn)出來的蛇相根本就不是真實的，因為根本就沒有蛇。

　　若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。

　　蛇相就是遍計執(zhí)，你認(rèn)清了蛇相是沒有的，但繩相還是存在的。就是說，遍計執(zhí)是沒有的，依他起是有的。依他起的什么？別忘了，在所知相分那兒，一開始就講，是“阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識”，可以說，依他起就是一切法唯識無義，就是我們的分別心。這分別心是緣起的、如幻如化的、不真實的、虛妄的。我們執(zhí)著虛妄的一切法是真實的，就像把繩子認(rèn)成是蛇。“若已了知彼義無者”，要是我們認(rèn)清了蛇相根本是沒有的，“蛇覺雖滅，繩覺猶存”，我們知道了蛇是沒有的，但對繩子的認(rèn)識還是有的。

　　若以微細(xì)品類分析，此又虛妄，

　　說，我們進(jìn)一步再分析，發(fā)現(xiàn)這繩子也不是真實的。為什么繩子也不真實呢？

　　色香味觸為其相故，

　　原來我們所謂的繩子，其實只是色、香、味、觸所引起的認(rèn)識而已，它是色、香、味、觸組成了一個相貌而已。

　　此覺為依繩覺當(dāng)滅。

　　我知道了它只是色、香、味、觸引起的認(rèn)識而已，它是色、香、味、觸組成了一個相貌而已，當(dāng)然不會再說繩是實在的了。

　　如是于彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺猶如蛇覺亦當(dāng)除遣，

　　這一句長行中的“猶如蛇覺”，在論文中、世親釋中、無性釋中，都是“蛇”，但印順法師的《攝大乘論講記》中把“蛇”改成了“繩”，他是在原文處給改的，我覺得改論文這個作法不好，要是你覺得不通的話，可以在講的時候給說出來，但不要改人家的原文。韓老的譯本中，也是“繩覺”。我覺得確實“繩”比“蛇”要好。“如是于彼似文似義”，剛才說了繩蛇的比喻，我們在修行的時候也象這一樣，我們在修習(xí)中，思維觀察似文似義，長行中的“六相”就是色、聲、香、味、觸、法，“六相意言”就是指六相都是內(nèi)心的分別。你這樣觀察，就可以“伏除非實六相義”，就是說，可以把不真實遍計所執(zhí)六相之義都給伏除、消滅。這樣你就知道六相都是唯識無義的、都是虛妄的、都是如幻如化的境界。“唯識性覺猶如蛇（繩）覺亦當(dāng)除遣”，你知道了六相都是內(nèi)心的分別，這就是依他起。蛇覺滅了，繩覺還在。你再用六相去分別，繩覺就沒有了，就是說，你來分析這內(nèi)心的分別，發(fā)現(xiàn)它也是不真實的，這就契入圓成實性了。“唯識性”指圓成實性，唯識性本是圣者親證的，我們現(xiàn)在“說的唯識性”不是真的唯識性，我們現(xiàn)在“說的唯識性”，實際上還是意識的言說。

　　由圓成實自性覺故。

　　為什么分別心也會滅？“由圓成實自性覺故”，就是因為你證入了圓成實自性。你一證入圓成實自性，就知道一切戲論、一切分別心都不是真實的。

　　如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執(zhí)性，悟入唯識故悟入依他起性，云何悟入圓成實性？

　　這兒就是開始講“悟入所知相”。所知相是講三性的，三性就是三種存在。“如是菩薩悟入意言”，前邊兒的比喻是一個整體，把三自性全包括了。那么，這個修行者他知道了我們所面對的一切，什么名呀、義呀等，都是沒有真實義的，這樣就知道了遍計所執(zhí)是畢竟空的，這就是悟入遍計所執(zhí)自性。“悟入唯識故悟入依他起性”，進(jìn)一步你覺悟了一切法唯識，所取的境界和能取的分別心是不能分離的。我們都執(zhí)著“所分別的色、聲、香、味、觸、法和我們能分別的心是沒有關(guān)系的，你說也罷不說也罷，這張桌子它都是存在的”，這叫遍計執(zhí)。現(xiàn)在你知道了所分別的境界和能分別的心是不分離的，他同我們的心是一體的，覺悟了這個，就是悟入了依他起性。你遣除了遍計執(zhí)，知道一切法都是如幻如化的、不真實的。接下來就該悟入圓成實了，怎么才能悟入圓成實性呢？

　　若已滅除意言聞法熏習(xí)種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生；

　　說，這位大乘行者，他滅除了“意言”，就是認(rèn)清了現(xiàn)在所面對的一切只是意識的分別，“聞法熏習(xí)種類唯識之想”，“聞法熏習(xí)”就是多聽佛法，聽什么樣的佛法、熏習(xí)什么樣的佛法？當(dāng)然是“唯識之想”，現(xiàn)在就是說，你要滅除唯識之想，當(dāng)你把唯識之想滅除了，你就悟入圓成實自性了。注意，這時候是唯識當(dāng)然還在，唯了別識還在，要滅除的是“唯識之想”，“唯識”給“唯識之想”，要分清。“爾時菩薩已遣義想”是指這時，這個大乘行者已經(jīng)滅除了遍計執(zhí)的“義想”了，滅除了遍計所執(zhí)的義想才能悟入“唯識之想”。因為把義想滅除了，所以“一切似義無容得生”，義沒有了，似義當(dāng)然就沒法生起了。“義”是我執(zhí)、法執(zhí)，“似義”是我執(zhí)、法執(zhí)在心里顯出的影像，也就是對我執(zhí)、法執(zhí)的認(rèn)識。最先你有我執(zhí)、法執(zhí)，你就可以有對我執(zhí)、法執(zhí)的認(rèn)識，現(xiàn)在我執(zhí)、法執(zhí)沒有了，當(dāng)然就沒有了對我執(zhí)、法執(zhí)的認(rèn)識了。對我執(zhí)、法執(zhí)的認(rèn)識是什么，就是“似（唯）識”，所以說，“故似唯識亦不得生”。所以說，我們是先觀察遍計執(zhí)畢竟空，我們內(nèi)心所現(xiàn)的一切法如幻如化，這就是“已遣義想”，我們遣除義想，則“似義”也不能生起，似義不能生起，就是見識不能生起，這樣，“似唯識亦不得生”，這樣就悟入圓成實性。

　　由是因緣，住一切義無分別名，

　　因為你先破除了遍計執(zhí)，所以就“一切似義無容得生”，進(jìn)而“似唯識亦不得生”，因為這個緣故，“住一切義無分別名”，就是無分別智現(xiàn)前。“住一切義”就是真如、平等法性。因為無名所以無分別。或者我們稱之為空性，這時是“言語道斷、心行處滅”。

　　于法界中便得現(xiàn)見相應(yīng)而住。

　　你悟入了圓成實性，就在平等法界里能夠現(xiàn)見無分別智，與平等法性相應(yīng)而住。“現(xiàn)見”的“現(xiàn)”就是無分別智。現(xiàn)在我們注意一下，平等法性到底什么樣兒，我們不知道，佛陀就用語言給我們描述一下，他說是無分別智去現(xiàn)見，在我們的習(xí)慣中，只要是認(rèn)識，就要有能認(rèn)識、所認(rèn)識，現(xiàn)在佛陀隨順我們這個語言、這個方式來介紹。實際上覺悟了圓成實相、平等法性的人是沒有這個境界的。我們說，“于法界中便得現(xiàn)見相應(yīng)而住”這不是分別嗎？這也是分別，只不過是佛借用一下我們的語言而已。這里得注意一下，所謂住于法界，就是名、義都不存在了，這時候你就遍獲眾生心平等，遍獲菩薩心平等，遍獲如來心平等……接下來的一句長行就是這個。

　　爾時，菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起，

　　“爾時”就是“于法界中便得現(xiàn)見相應(yīng)而住”的時候，就是你在平等法界中以無分別智現(xiàn)見真如，無分別智和真如是相應(yīng)而住的。“相應(yīng)而住”就是“俱有、俱現(xiàn)”的。這句長行中的，“平等平等所緣能緣”，“所緣”的是真如，“能緣”的是無分別智，“平等”是無分別。說“能緣”的智是無分別的，注意，這兒是根本智，根本智是無分別的，“所緣”的真如也是無分別的。能緣、所緣都是無分別的，這就沒有能、所的分別，這就是能、所雙亡。無分別智現(xiàn)起，這就是“于法界中便得現(xiàn)見相應(yīng)而住”，這就登地了。所以我們要記住這一點兒，登地之后就沒有能、所問題。這里的“平等平等”，兩個“平等”，是指能所雙亡。

　　由此菩薩名已悟入圓成實性。

　　這時候，這位修行者就是悟入了圓成實性。這是不可思議的境界。

　　此中有頌：

　　這里有個頌子。

　　法，補特伽羅法，義，略，廣，性

　　不凈，凈，究竟名所行差別

　　說，真如法界是在一切相皆不可得這種見解上安立的，也就是說，真如實際上是無以名之的，但不取個名字我們又沒法說，沒法說我們就不知道，于是佛就給安立了一個名字。說名既然是安立的，其實安立過很多的名字，這里就順帶說了十個名字。佛為什么要安立這么多名字？就是要告訴你這是安立，叫什么都沒有關(guān)系。實在來說，這也是為了破我們的執(zhí)著。世親釋中193頁說，“如前所說住一切義無分別名，何等為名？幾品類義？為答此問，以頌顯示名類差別。”意思就是說，名只是假安立的，既然是假安立的，假安立了多少名呢？在無性釋中440頁說，“如前所說住一切義無分別名，今以伽陀顯示此名自境差別。”意思大差不離。頌子中說了十個名，當(dāng)然這只是代表，實際上安立名字很多很多。這些名字都是根據(jù)其所行境界差別而建立的。第一個是“法”，這就是指五蘊、十二處、十八界這一些，說這些都是“法”。第二個名字是“補特伽羅”，就是流轉(zhuǎn)生死的眾生，就是人我。第三個名字又是“法”，這個法是指佛陀的教法，給前邊兒的那個“法”不一樣，第一個“法”是指一切法，第三個法是專指佛陀的教法。第四個名字是“義”，就是法所詮表的道理。第五個名字是“略”，是指總名，張三、李四、王五、趙六等等都是“人”，我們就說一個名字“人們”，這就是總名，總名簡單，所以叫“略”。第六個名字是“廣”，是指別名，你是張三，他是李四，他是王五等等，張三、李四、王五、趙六這就麻煩多了，所以叫“廣”。第七個名字是“性”，世親釋193頁中說，“謂諸字本母”，無性釋440頁中說，“謂阿等諸字，是詞句因故”，因為世親、無性這么解釋了，所以一般都把這個“性”說成是能生的根本，字母是文字的根本。佛教是度眾生的，所以我們不妨把這個“性”理解成種性，就是五種性的“種性”，能不能成佛就看它了，它是成佛之因。第八個名字是“不凈”，就是說凡夫為煩惱所染污。第九個名字是“凈”，就指說圣者斷除一切煩惱。第十個名字是“究竟”，就是諸法實相，實在是沒有分別、沒有名字的，沒有名字太不方便，就安立一個。“名所行差別”，這些名字都是從所活動的境界差別中安立的。

　　如是菩薩悟入唯識性故，悟入所知相；悟入此故，入極喜地，善達(dá)法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名為菩薩見道。

　　“如是菩薩悟入唯識性故”，這一位大乘行者證得了無生法忍，覺悟了平等法性，他也就悟入了所知相。一般來說，“悟入唯識性”就是體悟到了遍計所執(zhí)是畢竟空的，見到了依他起。“悟入此故，入極喜地”，你經(jīng)過長時期的對六波羅蜜的修行，悟入平等法性、悟入所知相了，這就登極喜地了。到這時就是入圣位了。“善達(dá)法界，生如來家”，這里到極喜地后的境界。“善”就是能，說，這時就有能力通達(dá)法界的真如實相，真的明白了什么是真如。我們現(xiàn)在只是在說真如，真正的真如什么樣兒，我們不知道。有人說了，這是說食不飽，有什么用？不，有用，說食有促使你去找飯館的作用，有促使你作飯的作用。我這個人老愛說胡話，有人就說我，你說這有什么用？佛教中的丑惡現(xiàn)象連一點兒也沒有因為你的揭露而變好一些。我說，不，只要允許說，就比不讓你說好得多，只要讓你說，不一定啥時候機緣成熟了就可以改了，要是不說，佛教自己已經(jīng)不知道佛教自己有病了，還認(rèn)為自己很健康，這才糟糕。也就是說，我們說真如，比打妄想要好得多。到登初地后，這是真的親見真如，“生如來家”，就象小孩已經(jīng)生下來了，他自然會長的。菩薩說，有一眾生不成佛，我就不成佛。你不成佛也得成佛，這不是你愿意不愿意的事兒。你剛登地，就是如來家剛剛有了你這個小孩兒，長吧。佛以真如為家，這位菩薩也證見真如了，所以叫“生如來家”。佛以度化眾生為事業(yè)，菩薩他是要繼承佛陀的事業(yè)的，這也就是“生如來家”。“得一切有情平等心性”，登初地就是圣人了，“一切有情”這里指凡夫，這一句是說，凡夫與圣人心性平等，無有差別。“心性”就是真如，真如是沒有凡圣的差別的，就是在凡不減，在圣不增。這一句實際上是指菩薩沒有覺得自己比凡夫高明，“得一切菩薩平等心性”，菩薩都是要度眾生的，這位初得極喜地的菩薩也是要度眾生的。這一句實際上是說，剛登地的菩薩并不覺得自己比其他大菩薩矮。“得一切佛平等心性”，佛是圓滿的，初登極喜地的菩薩說雖然我現(xiàn)在還沒有圓滿，但我終究是要圓滿的，我們在法性上是平等的。“此即名為菩薩見道”，這就是見道了。