四十八愿 第十七講:任憑他力救度

　　講解:純祥法師

　　法藏菩薩發(fā)四十八愿建設(shè)西方極樂世界,根本上就是為了救度以阿阇世王為代表的凡夫惡人。他們的性質(zhì)是惡業(yè)已經(jīng)做下來了,欠了債,將來要結(jié)得惡果。特別是這一生做了比較嚴(yán)重惡行的人,馬上就要報應(yīng),是最需要救度的。釋迦佛滅度兩千多年,我們現(xiàn)在的行為法則、身口意的守持都比較差,都屬于做了很多惡業(yè)的人。末法時期的煩惱凡夫,恰恰就是法藏菩薩建設(shè)凈土的主要救度對象。

　　惡人急需被救

　　依照釋迦牟尼佛的律法、因果業(yè)報,我們并不是善人或菩薩,而是欠了債的即將要墮落的惡人�，F(xiàn)在真正去做五戒、十善的持守是很難的,但戒法并不會因為我們不能持守,就沒有因果業(yè)報。在不能真正持守情況下,也要認(rèn)同尊重佛戒律的尊嚴(yán)性。能夠持守佛說的五戒十善,才能得到未來的善報;如果不能,肯定就會得到惡報。當(dāng)然對沒有皈依佛法的人也同樣,沒有例外,如果殺盜淫妄也照樣墮落。佛的律法實際上就是世間因果業(yè)報的自然法則,你要是真正信佛,就要尊重佛的律法,違犯了是要墮落的。

　　我們從佛法的標(biāo)準(zhǔn)中知道自己現(xiàn)在做得不好,將來要墮落、受苦,才能真正發(fā)起往生凈土的愿望。如果往生凈土的愿望不強,有多種原因,有些是菩薩在行持菩薩道、有些是勇猛精進修持聲聞解脫道的圣人,他們發(fā)菩提心、修諸功德,安心在善法中,即使有往生凈土的愿望,也是從追求成佛圓滿的角度想快速成佛;世間的善人也是,做善好比已經(jīng)積累下了很多錢,就不是那么急迫再要更多。所以對于菩薩和善人來講,往生凈土并不是特別急迫。目前這種情況非常之少,大多數(shù)人本質(zhì)上就是不相信佛法的惡人�，F(xiàn)在違法的人多,變成了法不責(zé)眾,大家不管對佛法還是對世間的法律,都不太尊重。善惡并不由自己裁定,因果業(yè)報真實不虛,違犯了佛的律法,不按照佛所說的善法,《無量壽經(jīng)》里就叫做五惡五痛,終究是要墮落的。如果我們相信佛說的話,就能夠確定自己的身份,就是欠了債的惡人,這種人不往生凈土,一定是要墮落的。墮落三惡道是很恐怖的,對于我們來說,就是非往生不可!沒有什么往后退、往旁邊躲,這是不可能的!

　　阿阇世王就是被救的榜樣

　　1.生起慚愧、懺悔之心

　　阿阇世王被救度,是他怎么樣一步一步前往佛的身邊的過程,其實就是念佛的過程。在這個過程里對佛所說的因果信受很重要,他知道作五逆罪,依佛的金剛語,一定要墮落。我們現(xiàn)在居家生活,雖然大家不是去殺人,但殺生的情況還是常見,不殺大的,殺小的。如果你有慚愧心,真的相信佛法、相信佛說的金剛語,殺生肯定就是要遭惡報的。從這樣的慚愧心出發(fā),在你作惡不能免的情況下,肯定就很想往生凈土。這個時期不做惡人是非常難的,是否作惡,要按照佛法的因果標(biāo)準(zhǔn)。但是有很多人在做惡的情況下不承認(rèn),這第一步就虛假了。你不信佛說的因果善惡標(biāo)準(zhǔn),明明是作惡的人卻不承認(rèn),不承認(rèn)后面的就沒有了。我們煩惱凡夫的業(yè)障就是很深,雖然知道自己作惡會墮落、會遭報應(yīng),但由于自己持戒的種子、向善的根力不強,周圍也沒有什么人能夠提攜自己,有些人知道作惡,但是也不能夠斷除。

　　你解決的方法就像阿阇世這樣,阿阇世被煩惱所催做了惡業(yè),他承認(rèn)這一點最重要。作惡雖難免,但要承擔(dān)下來,不要不負(fù)責(zé)任。中國人有個蠻大的弱點,容易把過失不負(fù)責(zé)任往外推,對自己作惡后的承認(rèn)、懺悔特別差。而且對惡不能夠原諒、沒有方法,如果真的有人做五逆,所有的人都會譴責(zé),沒有人憐憫,這是他不敢承認(rèn)的一點,所以在做惡后,就極力遮掩。小惡是這樣,大惡就更是,不會去承認(rèn),還作一些正面宣傳找理由,狡辯說殺得有理,我們多數(shù)的情況就是這樣。

　　如果我們做了惡事沒有慚愧心、自己不承認(rèn)、極力遮掩,第一步就沒有承擔(dān),這些環(huán)節(jié)就回避了對因果的契入,這時你根本否認(rèn)、不信因果,或者狡辯說相信因果、不承認(rèn)做惡,這些都與佛教相違背。放在每個人身上,基本上都是這樣,就是沒有慚愧、懺悔之心、欺騙自己�？赡苡行┤藭�覺得,我將來怎么樣搞不清楚,也不是很擔(dān)心,這就是對自己的欺騙,往生的愿望也不是真正強。只有什么樣的人才真正強?就是知道并承認(rèn)自己做了惡,相信肯定是要墮落的,就要找到救度的方法。這些雖然好像很簡單,真正落在每個人的身上特別困難。當(dāng)然現(xiàn)在人們相對來講比較真實,因為對惡的譴責(zé)力比較弱,佛教講的殺盜淫妄沒有多少人買賬,而且是公開的,沒有以前遮掩,行善止惡的是非界限不特別明顯。如果信佛,依佛的教言來看自己,還是看得清楚自己是一個惡人的。

　　佛是醫(yī)生為我們診病,首先你要確定有病,如果很健康,就沒必要急著找佛。如果你就是菩薩或阿羅漢,佛已經(jīng)給你治得差不多,也用不著那么急迫去找。如果相信自己做了惡、馬上就要墮落,就要立刻去找醫(yī)生。阿阇世病已經(jīng)爆發(fā)了,他就很需要去找醫(yī)生。往生的心強不強,跟我們對佛的信心緊密相關(guān)。我們大多數(shù)人的處境平庸,沒有什么特別好的,但是同樣的處境,有人很愿意往生,有人往生心不強,這就在于對佛律法的信心。佛講很實際的因果業(yè)報,落在你身口意上非常確實。你做了什么都在佛金口所說的籠罩之下,隨順了善的方面,就是得善果;違犯了就要遭受苦果。我們想要被救度,阿阇世就是榜樣,他就是我們的代表,他是怎么樣被救度的,依照他的情形,像鏡子一樣來對照,阿阇世王對我們來說就是有功德的,因為他能夠起到幫助我們的作用。

　　2.憑靠佛力、信受善友

　　我們對佛幫助的過程也要注意,阿阇世王作五逆后悔,長了惡瘡很難過,釋迦牟尼佛先為他入月愛三昧,用清涼光照射診治他,讓身病暫時止息。先治身病,后治心病。身如果太難過,心則不安,思維法義就困難。圣道門的次序也是由身及心,要你在身業(yè)上不要去殺盜淫妄,因為做惡行非常污染粗暴,身受心指揮,心就很野蠻,法義聽不進去,需要齋戒靜下來。所以誦經(jīng)或修學(xué)佛法時要齋戒一下,讓外面的波濤逐漸平息,身寧靜下來,心里面就安靜一點。同理,如果生病發(fā)作痛得要死,這時跟他講話,顯然不起作用。我們要深究法義、聞法,也要老實一點,至少身體相對的來說要安定一點。

　　阿阇世王還有一個很重要的緣分,就是善友。《涅槃經(jīng)》里說,一切眾生成無上正等正覺的近因緣,就是善友。我們往生凈土成佛的最先條件,就是身邊要有提醒你的善友。學(xué)佛過程里,要么是家族影響、要么是朋友介紹,你對佛法有了解,都必須通過一個途徑來接近,所以有沒有善友就非常重要。當(dāng)然親近不親近善友,是你內(nèi)在的方面。阿阇世王聽了耆婆的勸導(dǎo)沒有殺害母親,已經(jīng)加害了父親的情況下,聽從勸導(dǎo)求佛懺悔并救治。釋迦牟尼佛說,如果阿阇世王不聽耆婆的勸導(dǎo),在下個月的第七天,就會命終,命終后墮阿鼻地獄。非常危險的關(guān)頭,善友的一句良言就非常非常重要了,好像得了必死的病,這時有人告訴正好可以救你病的醫(yī)生。

　　當(dāng)然有善友也就有惡友,阿阇世王生病后,不單有耆婆來勸他見佛,也有六師外道勸導(dǎo)他搞這搞那,做了惡以后,教他找各種理由狡辯、不承認(rèn)不承擔(dān)。好在阿阇世王過去還是有善根,雖然做了惡,但內(nèi)因之中有對佛的因果業(yè)報的信受、也有對善友的信順。佛陀在世的時候,跟阿阇世王同樣境遇、滅釋迦族的琉璃王就墮了地獄,另外有幾個也是,作惡的情況雖然一樣,但結(jié)果完全不同。有的人做惡,但遇到了佛法的救度;有的人做了惡,自身沒有懺悔、沒有善友的提醒,就墮落到阿鼻地獄里了。所以我們首先對自身的作惡,不要破罐子破摔,要相信不管什么樣的惡業(yè),佛都有金剛力可以救度你!阿阇世的惡業(yè)恐怕沒有一個人可以比得上,他是跟佛作對、殺了自己的父親、罵出家人,惡業(yè)非常強、五逆非常嚴(yán)重,但他遇到了佛的憐憫,就能夠得度。

　　我們對別人作惡也要注意,凡夫見解顛倒,善導(dǎo)大師在《觀經(jīng)疏》里就講五濁里的見濁,見濁最主要的體現(xiàn)就是自己做的種種惡,在自己的心里面全部都是善的;別人種種沒有什么不好,在自己心里全部都是不好的。依通常的標(biāo)準(zhǔn),發(fā)現(xiàn)別人做了惡,就更譴責(zé),一件惡事天下人知道后,多數(shù)都是譴責(zé)的聲音,沒有幾個有慈悲的。像去年的大學(xué)生撞人、殺人;與紅十字會名譽相關(guān)的小女孩在網(wǎng)上炫耀,我們都以譴責(zé)的聲音為主,當(dāng)然也有一部分是狡辯,這都不對。作惡,首先要承認(rèn),承認(rèn)之后不能光是譴責(zé),譴責(zé)對做惡的人來講沒有什么好處,要有辦法來救度。佛法恰恰就是這樣,首先承認(rèn)作惡,之后去救度,這才最重要。如果光是譴責(zé),就讓他去死,做了惡就沒有前途,死亡無論是對作惡的人還是對譴責(zé)的人,都不是一個好的結(jié)果,因為死亡并不是真正的結(jié)束,只是輪回的一個轉(zhuǎn)折點,能夠救度才是最重要的,分寸是在這里。

　　阿阇世王在沒死之前,在耆婆的勸導(dǎo)之下去見佛,佛用光明治療了他的身病,耆婆講了二個跟他作惡差不多的人,到佛前獲得了救治,說佛是大醫(yī)王,要他信佛。阿阇世聽了還沒有特別的確定,就跟著耆婆一起去見佛,他聽說得道之人不墮地獄。古代印度國王是坐大象的,他說要跟耆婆坐一個大象,如果要墮地獄就抓著他,使自己不墮下去。我們有些蓮友也是這樣的,臨終的時候希望有善友來助念、生病希望有善友來誦經(jīng),這跟阿阇世的想法差不多。阿阇世要墮地獄,去見佛的路上膽戰(zhàn)心驚,怕路上惡業(yè)成熟墮到地獄里,所以他非�？植�,要拉著耆婆的手,因為耆婆是得道的人,拉著他掉地獄就好像有個人幫忙、能夠扯住不會掉下去,這就是對善友的相信。

　　善友的作用就是當(dāng)你覺得不行的時候,僧就是守護者。我們都是像阿阇世做了惡業(yè),惡果將要成熟的人,在修學(xué)佛法的道路上有非常多的障礙,有的時候自己沒有力量排除,就要皈依佛、皈依法、皈依僧,依靠善友。凈土教就是修學(xué)三皈依的過程,這個過程也非常具體,如果你有真正的善友,在求道見佛的路上,有哪些墮落的可能、有業(yè)障困難的時候就去依靠他。你直接去念佛,即使有對佛的信任,因為佛離我們比較遙遠(yuǎn),凡夫都是有情感的,有些人更注重身邊的朋友,這很具體。比如在你的心里,覺得他學(xué)佛法學(xué)得很好,就產(chǎn)生了適當(dāng)?shù)囊蕾?善友的主要作用就是幫你掃清見佛路上的障礙,陪著你一起去見佛,但不是說要完全皈依善友。

　　韋提希夫人往生愿望的發(fā)起

　　韋提希在見到釋迦牟尼佛的時候,說我怎么這么倒霉呀,遇到這樣的兒子。本來兒子是自己最親近的依靠,現(xiàn)在不但不能依靠還把父親殺了,還要來殺我,問佛為什么會遇到這種兒子?遇到苦難對人有加持作用,痛得要死、很難忍時會有一個想法,就是為什么會遭受到這么嚴(yán)重的報應(yīng)呢?所以痛苦也有好的方面,就會去追究原因。但韋提希只是這么想了一下,想不通就算了,她就直接跟佛說:哎呀,這個地方太糟糕了�！拔ㄔ�世尊,為我廣說無憂惱處,我當(dāng)往生,不樂閻浮提濁惡世也!此濁惡世,地獄餓鬼畜生盈滿,多不善聚。愿我未來,不聞惡聲,不見惡人�！�,我希望不要再看到惡人、不要再聽到惡的聲音,愿意生到無憂惱的地方去。她因為兒子作惡,生起了不見惡人、不聞惡聲的愿望,認(rèn)識到娑婆世界所有的一切都是惡的本性。本來自己的兒子對于女人來說,是最愛、最好的,這最好的都不可依靠,都要來殺她,她就頓舍所有的恩愛,這起到了很大加持作用。

　　我們絕對不可能無緣無故的啥都不要,一下子就要往生極樂世界。韋提希是最尊貴的人,最大的依靠一下子倒了,兒子還要來殺她,感到這地方?jīng)]有什么呆頭,所以就頓舍恩愛,馬上生起了出離心。女人的想法就是追求一個好結(jié)果,現(xiàn)在什么兒子呀、國家呀,什么都不要了,反正這個世界我都不呆了,就要生一個無憂惱處,這就是通請凈土之行。因為韋提希的請求,釋迦牟尼佛就給她示現(xiàn)了十方凈土,西方極樂凈土最鮮明,韋提希就說要往生西方極樂世界,這是《觀無量壽經(jīng)》的緣起。韋提希也是代表我們,她發(fā)起往生的愿望是遇到了倒霉的事情,而不是像文殊菩薩、普賢菩薩,要在臨命終時沒有障礙,普賢菩薩是現(xiàn)前發(fā)十大愿要往生極樂凈土,他是為了圓成佛果。我們都是遇上了倒霉的事情,忍不了逼迫,都是惡果臨頭了,以厭苦為主。并不是要做到善的最極處、要成佛,不是以欣樂為主。阿阇世是作惡的人,韋提希是遭受惡果的人,其實遭受惡果肯定也是有原因的,是過去做的惡業(yè)成熟了。這個世界所有的惡都是大家承擔(dān)的,我們跟韋提希和阿阇世的處境非常相近。

　　佛開解宿昔因果療治心病

　　阿阇世王擔(dān)心要墮地獄,前面的搞不清楚也不去問了,釋迦牟尼佛就如理的給他開解,佛語都是真實的。說罪業(yè)分兩種“一者輕,二者重”,一切眾生所做的罪業(yè)都是有輕有重。這跟阿阇世的情況有關(guān),阿阇世王殺父并沒有親自動手,他是發(fā)命令,動口動心,沒有動手。佛說“若心口作則為輕。身口心作,則名為重”。阿阇世王是“心念口說,身不作者,所得報輕�！彼�三業(yè)里面身業(yè)沒有去做,這是非常具體的環(huán)節(jié)。我們對因果業(yè)報搞不清楚,所以審定自己的因果也要依佛法。阿阇世王下命令把父親的腿斬斷、不讓父親吃飯,并幽閉置于七重室內(nèi),所有的大臣都不能去看。在殺父的過程里沒有直接動手,下的命令也不是要直接砍頭,是削腳。如果跟身口意一起來做相比,罪還是要輕一點的。阿阇世王殺父的動機是要得到國王的位置,佛就說,你父王的位置是因為過去供養(yǎng)佛種了善根,現(xiàn)在才做了國王,如果他過去世或今世不供養(yǎng)佛,就不能得王。如果說你奪國王的位置有罪,那么佛也應(yīng)該有罪,因為這個事情跟佛有關(guān)。這樣搞來搞去,搞到佛身上來了,等于是由佛來承擔(dān)了。

　　《觀無量壽經(jīng)》里善導(dǎo)大師講了宿昔因緣,頻婆娑羅王和韋提希想要一個兒子,一直得不到,有個算命的占星家技術(shù)很高明,他說深山里有個修道的仙人,有緣來做你的兒子,但要等到三年以后。頻婆娑羅王年紀(jì)大了,等三年也太晚了一點,他等不得,就派使者去跟修道的人說,反正你要當(dāng)我兒子,干脆早點來。修道的人現(xiàn)在去不愿意,頻婆娑羅王也是自私強橫,為了自己有兒子就不講道理,他說現(xiàn)在好好的跟你說,你不來,這個國家都是我的,于是派大臣再跟他說,如果不同意就把他殺了,反正死了就給我當(dāng)兒子來了。使者把國王的話一說,仙人不同意也沒辦法,就發(fā)了惡愿,你現(xiàn)在這樣用心口對待我,我將來也就這樣回報你,不增不減,你怎么對我,我就怎么對你,然后就死了,死后做了頻婆娑羅王的兒子。阿阇世王的前世就是山里修道的人,等到韋提希要生他的時候,又找相師看了一下,相師說這是個男孩,但對國王有損,就是現(xiàn)在講的克父。這事就變得喜中有憂,兒子是求到了,就是求得太勉強,要傷害他。人畢竟還是自私的,頻婆娑羅王就讓韋提希在天井上生,生完之后孩子沒人接就會掉到地上,就是要摔死他的意思,所以阿阇世對媽媽也遷怒,因為韋提希也參與了這個過程。雖然搞了這么一通,這個孩子有福,還是沒有死,只是指頭折了一點,所以叫折指太子。本來這事遮掩住了,等到阿阇世王長大,提婆達(dá)多惡友把因緣揭露出來,這個果報就成熟了,這就是阿阇世王要造反殺他父親的原因。

　　佛又講了另一個往昔因緣,頻婆娑羅王的過去世在山里打獵,什么都沒打到,見到一個大仙在修行,這個修行人神通具足,他見到就生起了惡心,我什么都沒打到,就是因為這個修行人在這里,于是讓左右殺掉了修行人。我們往往也是這樣,為了自己的五欲之樂,貪嗔癡慢作惡。打獵就是殺心濁劣,我們雖然不是打獵,但現(xiàn)在社會就講叢林規(guī)則,大家都跟獵人差不多。雖然不用弓箭、刀槍去打,討價還價時也一樣,打掉一個是一個,講價也不講道理,占到便宜就是。頻婆娑羅王也一樣,沒打到獵,跟人家毫無關(guān)系,卻遷怒于人。眾生就是顛倒見、煩惱多,關(guān)鍵是他有力量,看不順眼就要把你殺了。這個修行人也沒修行到家,不像釋迦牟尼佛當(dāng)年修行時就有忍辱的發(fā)心,雖然殺了我,我還不加害你,將來成佛還要度你。修行人雖然有五神通,遇到人要殺他,生起了嗔惡報復(fù)心退失了五通,發(fā)誓說,我在這里修行,實在沒有過失,你以心口橫加逆害,讓人來殺我,我于來世也要以心口來害你。

　　這兩個故事比較接近,要他做兒子就是貪心,我們都是這樣,把好東西拿過來歸于自己所有,跟兒子的道理差不多。我們追逐什么東西,追逐不到,看著人不順眼,也要把他除掉。遇到了對方還都是修行人,都發(fā)了惡愿,你怎么樣對我,我就怎么樣對你。當(dāng)時頻婆娑羅王聽了修行人臨終惡誓,也后悔了,開始供養(yǎng)死尸。國王在前世是這么做的,他做這個惡事的報應(yīng)也接近,就是報也報了,但沒有那么嚴(yán)重,國王也沒墮地獄。

　　這是佛給阿阇世講的因果業(yè)報,主要開導(dǎo)阿阇世王可以不墮地獄的因緣,他的惡業(yè)是心口所做,沒有加身,另外也有過去的因緣,就是兩兩相報,你父親過去害你,現(xiàn)在你害你父親。阿阇世原來的想法父親是沒有過失的,現(xiàn)在殺他,過失全部在自己。佛說,實際上你父親并不是沒有過失,他過去世先殺了你,你現(xiàn)在就來殺他,叫冤冤相報。遭受惡報也有原因,當(dāng)然阿阇世自己不知道,因為因果很深奧,方方面面有好多。《觀經(jīng)》講頻婆娑羅王雖然現(xiàn)世遭受了惡報,因為遇到了佛,證得了三果阿羅漢,也沒有墮地獄。從這個角度說,作惡也不一定就會墮地獄。這是釋迦牟尼佛給阿阇世開示外在的因緣,我們遇不到佛,確實對所做的很多事情的宿昔因緣不清楚,不清楚就很難審定,就像法院斷案要講證據(jù),要環(huán)環(huán)相扣,要根據(jù)實際情況來定罪。

　　南無阿彌陀佛!

　　錄音:白蓮花 整理:隨順 編輯:如意 審核:純祥師