其人臨命終時，阿彌陀佛與諸圣眾，現(xiàn)在其前。

　　這一句經(jīng)文是一個重要的環(huán)節(jié)。臨命終時不是指在死了之后，而是在接近命終時，所以念佛法門是今生的解脫。平常人都是好生惡死，其實在凡夫的階段，生和死完全不隔離，有生就一定會死，我們有偏見，對生和死是完全不平等的心態(tài)，我們對于死亡害怕、恐懼、覺得不吉利，它總是跟痛苦老病連在一起，但是我們又不能逃避死亡的來臨。

　　佛說：臨命終時，在你這一期生命要結(jié)束時，阿彌陀佛與諸圣眾，現(xiàn)在其前。有一點需要糾正，由于阿彌陀佛有臨終接引的愿望，很多人就把阿彌陀佛跟死亡連在一起，甚至認為只有快死的人才念南無阿彌陀佛，而小孩、年輕人念佛就不吉利，這是一個極大的誤解。阿彌陀佛也叫無量壽如來，其真實性質(zhì)恰恰是無量壽，跟一切的佛菩薩相比，阿彌陀佛的壽命最長，它是與死亡相對，并能夠戰(zhàn)勝死亡。喬美仁波切的極樂愿文就說，“您之壽量無數(shù)劫，不趣涅盤現(xiàn)住世， 一心恭敬祈禱您，除非異熟業(yè)果外，壽盡亦可享百歲，遣除一切諸橫死，頂禮怙主無量壽”，阿彌陀佛的壽命是無量劫，如果我們一心的恭敬祈禱阿彌陀佛，除了已經(jīng)成熟的果報（癌癥、大災(zāi)難）現(xiàn)前了，念佛可以享百歲，其實念佛是增福增壽的，遣除我們一切的橫事和不吉利的死亡。

　　本來我們平時是生生念念都在生死之中，一天一天的在過去，也就是一天一天的在死亡，每一刻都在死亡之中，這是真實的運行，在這種相續(xù)之中，我們的身體沒有一下子消失，在感覺上，覺得還沒有死，還活著，無常和死亡并沒有引起我們的警覺，得過且過，而到人臨命終時，當(dāng)必須面對死亡時，就害怕恐懼。佛法就是要解決我們死亡的問題，我們來到這個世界上是一定會死的，借著人身的機會，我們要徹底地來戰(zhàn)勝死亡，不能欺騙自己，要知道無常，念佛學(xué)佛主要目的就是解決生死問題。如果你的生死沒有解決，其它所有的快樂和安寧都是建立在沙子之上，虛幻之上，所有的東西，在死亡之時都將舍離你，如果你不是把力量放在解決生死的問題上，而是放在使身體健康，壽命更長，和家人搞好關(guān)系，多賺點錢這些方面，就是本末到置，你獲得的終究都會失去，給自己留下的是更多的痛苦和無耐。

　　西藏生死書中提到一個經(jīng)驗：一個人回到家里，突然看到所有的東西都被洗劫一空，這個時候心就會受到了很大的振動，人會產(chǎn)生特殊的經(jīng)驗。就好象死亡來臨的時候，你才會知道，你平常積累的所有東西一下子都會沒有，你的心到底是系念著什么？執(zhí)持名號，你的心是心心念念想著極樂世界，想著凈土嗎？恐怕多數(shù)的人不是這樣，還在計算著我有多少存款，有多少人還惦記著我，誰對我好，誰對我不好，而這些終究都會舍離你。

　　生死是一個需要直面的問題，而且是最根本的問題，也就是最急迫的任務(wù)。戰(zhàn)勝生死，解決了生死問題，你就是這個世界上最幸福的人，從此你生命扎實，不再惶惶不安，人生是真正的安定和輝煌，你知道了生命的本質(zhì)，做了生命的主人，有了真正的家，不再象生死凡夫一樣只能無盡地流浪，而是象菩薩一樣有生命的主宰力，穿越生死的洪流示現(xiàn)出有質(zhì)量的生命。

　　所以阿彌陀佛來做什么？他是來賜給我們不死的甘露，讓我們擁有永恒的生命，真實的自我和安樂。我們念南無阿彌陀佛，學(xué)凈土教，把阿彌陀佛跟死連在一起，雖然是一個誤會，但是你從這個誤會深入下去，你就會發(fā)現(xiàn)“萬般皆不去，唯有業(yè)隨身”的真相。念佛的人執(zhí)持名號，發(fā)愿往生凈土就是計算生死的時候，要解決這個問題，就是要獲得信心，獲得真正的一心不亂，那你就過了生死的大關(guān)。

　　為什么是一心，這一心是什么心呢？一心就是不死的心，不死才會不亂，否則在死亡的威脅中怎么會不亂呢？信心就是一心，一心源于不死，源于無量壽，無量光，真正獲得了信心的人，時刻跟阿彌陀佛在一起了，已經(jīng)在極樂國的光明攝取不舍之中，死亡對于他來說已經(jīng)不存在了，不用期待臨終的接引。

　　這里大家不要誤會，死不單是指身體，實際上凡夫的死也不是真正的死。只是說在我們的觀察中由于對生死真相不清楚，覺得死亡總是跟無常老病苦連在一起，死亡之后的世界對于我們來講是一片空白，覺得死了一切都沒有了，所以哪怕即使再痛苦也想延續(xù)下去，因為如果什么都沒有,我們會更加受不了，所以哪怕我得了癌癥，正在受著劇烈的痛苦，還是好死不如賴活著，活著就是一個有，痛苦也是一個感受，死了就什么都沒有了。我們由于對死的不理解就會執(zhí)著于表面，其實佛告訴我們，死亡它是一個轉(zhuǎn)折點，如果我們從這一點上來信受佛教，那么死亡也有歡喜的一面，未嘗不是一個轉(zhuǎn)機，未嘗不是一個戰(zhàn)勝生死輪回的機會。

　　由于念佛發(fā)愿的人信心沒有成就，那么你的往生就還沒有確定下來，所以阿彌陀佛就在因地發(fā)了十九愿，臨終接引之愿，愿文是：設(shè)我得佛，十方眾生，發(fā)菩提心，修諸功德，至心發(fā)愿欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現(xiàn)其人前者，不取正覺。這個愿有內(nèi)在的因果，十方眾生，愿生我國，發(fā)了愿，愿生凈土的人臨壽終時（壽和命相似），阿彌陀佛就會來接，這就是念佛的人與沒有念佛的人在臨終時的巨大差別，念佛就是一個出離生死的強緣。在平時兩者也不同，念佛人對死亡有認知，知道阿彌陀佛能幫其克服死亡，平時雖然不警覺，但也可以從中得到大安慰，心比較安定。實際上當(dāng)我們念南無阿彌陀佛名號時，名號本身就是阿彌陀佛，“此界一人念佛名，西方便有一蓮生”，你每念一聲佛，佛都在迎接你，而我們被自己的妄執(zhí)所困繞，看不到阿彌陀佛的蓮花正在迎接我們，更主要的原因是你往生的愿望不急迫，不是說你現(xiàn)在就想登上這朵蓮花，馬上就要去極樂世界，已經(jīng)是迫不急待了，無法等到明天，無法等到下一時刻。

　　你平時受到身體的障礙，識的障礙，平常念佛，佛也在，但是你看不到，在臨終這一特殊的時刻阿彌陀佛現(xiàn)前，你就能看到。一些人擔(dān)心臨終阿彌陀佛不來接，實際上只要你平常有愿望生凈土，稱念名號，阿彌陀佛就一定會來，因為名號本身就是阿彌陀佛。很多人想：我在臨終時如果很痛苦，迷糊了，不記得念佛了，那阿彌陀佛會不會把我給忘了，不來接我？實際上，阿彌陀佛臨終來接是和你平常的念佛有因果關(guān)系，并不專指你臨終時的念佛。

　　“臨終接引”講得最細致就是觀經(jīng)的上品上生章，上品上生者往生時非常殊勝，下面我們可以從觀經(jīng)上品上生章來了解一下臨終接引的殊勝景象和細致的環(huán)節(jié)：

　　1、阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數(shù)化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。（整個極樂世界顯現(xiàn)出來）

　　2、觀世音菩薩，執(zhí)金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前。阿彌陀佛，放大光明，照行者身，與諸菩薩，授手迎接。（阿彌陀佛光明加持）

　　3、觀世音、大勢至，與無數(shù)菩薩，贊嘆行者，勸進其心。

　　4、行者見已，歡喜踴躍，自見其身，乘金剛臺，隨從佛后，如彈指頃，往生彼國。