上乘根性人如何觀修法報化三身——再讀《壇經》有感

　　上乘根性人如何觀修法報化三身

　　——再讀《壇經》有感

　　禪宗一法,自從達摩祖師西來,直指佛心,當下就是眾生心,更無其它�！堆�脈論》說得很清楚:

　　“即心是佛,亦復如是。除此心外,終無別佛可得;離此心外,覓菩提涅槃,無有是處。自性真實,非因非果……前佛后佛,只言其心。心即是佛,佛即是心;心外無佛,佛外無心……”

　　“佛是西國語,此土云覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡圣所測。又云:見本性為禪,若不見本性,即非禪也……但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,圣體本來清凈,無有雜穢�！�

　　像這樣的法門,堪稱最真實的法門,所謂實相之法,了義之法。不是每一個學佛者,都可以接受得了的,而是專門為上乘根性的人所講說。所以,六祖大師在《壇經》當中明確開示:

　　“此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信�！�

　　什么是上根人?或者說,上乘根性的人呢?

　　——發(fā)愿作佛的人。

　　深信一切眾生都有佛性,自己更不例外,自己心中本來就具有佛性,不需要向外追求。因此,發(fā)廣大愿,愿意成佛,愿意成就本來佛,愿意廣度眾生,同成佛果。

　　——像這樣的人,就是上根人,如同盧惠能一樣。

　　——也叫做“佛乘人”。不論他(她)的習氣如何,煩惱如何,只要有這樣的真切信愿,就已經在成佛的大道上面了。

　　時隔一年左右,再讀《六祖法寶壇經》,受益良多。佛經祖論就是這樣地不可思議,只要自己的心能夠安靜下來,每讀一遍,都會有新的收獲和啟迪,哪怕第一千遍,乃至于第一萬遍也是如此。

　　怪不得,馬祖大師悟道以后,主持道場的時候,平時不讓弟子們看經,而他自己,卻每每捧著《妙法蓮華經》,讀得哈哈大笑了。

　　我念經,是典型的蝸牛爬,一部《壇經》需要七個上午,才可以念得完一遍。而且,只要心里有事情,有牽掛,有問題要處理的時候,就不念經,就去把事情辦好。完了以后,再安心念經。因為,多年以來的實踐告訴我,只要有一點兒牽掛,念經效果就非常差,注意力不集中,法不入心哪!

　　如今念經,經文當中的每一個字,我都不肯讓它輕易地滑過去,不敢說字字明達其意,總要大體了解才行啊。念經不解意,豈不就像《壇經》里的法達法師一樣,不明意趣與宗旨,被六祖所呵斥嗎!

　　這次讀念《壇經》,對于禪宗見性成佛之法,又有了更為系統(tǒng)的認識。常聽某些人說,禪宗見性成佛,只是成就了法身,而沒有成就報身和化身。密宗就不同了,是在一生當中,成就法報化三身,所以,更加殊勝。

　　——這種說法極為常見,實則是不懂禪宗之人的信口胡言。

　　在《壇經》懺悔品第六當中,六祖大師先為大家傳授了“自性五分法身香”,把通常的“五分法身香”,落實到了自心的實修當中,非常具體與明白,可操作性也很強。

　　每每聽到有人說,漢傳佛教當中,缺少具體的修法。可是在我看來,每一部大乘經典里面,到處都是實修的方法,到處都是“口訣”和“竅訣”,可操作性也是不錯的。也許是我太迷信漢傳佛教,太迷信佛經了吧!要么,就是有些人過于淺薄,太目空一切,眼高手低了。

　　——一個粗心而著相的人,想要讀懂大乘經典,的確也是太為難他啦!還是多要求自己,少關注別人吧。

　　猶如天臺宗東土初祖,北齊慧文禪師,在讀《大智度論》之時,悟入“一心三智”,發(fā)明“一心三觀”的修法一樣,歷代漢傳佛教的高僧大德們,往往從佛經祖論當中深獲其益。所以,漢傳佛教的傳統(tǒng)是“法傳人”,雖然也有“人傳人”,但是,卻往往可遇而不可求。

　　——為什么呢?

　　——因為,罕有可傳之人哪!

　　漢傳佛教的大德們出世,似乎更像是西游記里的孫猴子一樣,是從石頭縫里面蹦出來的——這是一個比喻,是說漢傳佛教的高僧大德們,往往沒有師承,尤其是在唐朝以后。以明末四大高僧為例,蓮池大師、憨山大師、紫柏大師和蕅益大師,幾乎都沒有師承,個個都是無師自悟。當然,這幾位大師個個都精通教典,都是“依法為師”的典范。

　　至于近代的虛云老和尚,也是如此,是自修、自悟、自證的典范,雖然也曾參學過不少高僧大德,得到過不少指點,但是,卻根本就沒有明確的傳法師承。有人說,也許是有的,只是虛云老和尚沒有說出來而已——這是不可以的!如果有,而不表明,就是輕師慢法,說是欺師滅祖也不算過分哪!虛老哪里會做這樣的事情呢!

　　結合自己的修行經驗,虛云老和尚特別提倡咱們末法時代的修行人,與其到處參訪善知識,不如老老實實地,依止一部《楞嚴經》,類似的話,老和尚說過不止一遍,《年譜》里面可以查到。

　　這也并不是虛云老和尚的獨創(chuàng),實際上,早在唐代,馬祖大師那個時期以后,逐漸就有了“抱本參禪”之說,抱著什么本呢?

　　——《楞嚴經》或者《法華經》,這兩大經本。

　　雖然提倡“直指人心,見性成佛”,乃至于,獨標“教外別傳”一法,而實際上,禪宗從來就不曾否定或者離開過教典。

　　從達摩祖師以《楞伽經》三卷,幫助弟子印證心地,到了后來,五祖宏忍大師以及六祖惠能大師,改用《金剛經》印心,所謂:

　　“大師常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛�！�

　　也正因為如此,我自己向來格外重視經典的讀念和聞思修,除此以外,在漢傳佛教當中,我實在找不出更好的修學方法了。

　　在《壇經》懺悔品第六里面,六祖大師先為大家傳授了“自性五分法身香”,明確告訴并引導大家,從自心里面來觀察法身。而后授予“無相懺悔”,實際上是在告訴大家,與其懺悔罪業(yè),不如懺悔種種虛妄心念;與其向外攀緣,去外面找眾生來度,不如老老實實地,廣度心內眾生——也就是那些邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,等等不良心念。

　　六祖還為大家傳授了“無相三皈依戒”,將佛法僧三寶,歸結為內心的“覺”、“正”、“凈”無相三寶。徹底粉碎了弟子們的向外攀緣之心以后,便直指人心,講說了“一體三身自性佛”的妙法,讓大家念念回光,自悟自性三身佛陀。

　　其中,就有著簡明、易學、易用的一個修法儀軌,讓我們大家不離色身而皈依三身佛陀。如大師所說:

　　“總隨我道:于自色身,歸依清凈法身佛;于自色身,歸依圓滿報身佛;于自色身,歸依千百億化身佛�！�

　　如果我們把這段經文,依據(jù)大師后文的解釋,補充并整理成為白話,就會更加清楚:

　　“請大家一起跟隨我,時常這樣祈愿:

　　一、但愿我能夠不離開自己的色身,就在色身當中,歸依清凈法身佛;

　　二、但愿我能夠不離開自己的色身,就在色身當中,歸依圓滿報身佛;

　　三、但愿我能夠不離開自己的色身,就在色身當中,歸依千百億化身佛�！�

　　很明顯,這就是一個簡要而精辟的,即生成就三身佛的禪宗修法儀軌。

　　——也是一個精妙的發(fā)愿文,意思是,讓我今生,不舍棄色身,就能夠圓滿成就法、報、化三身佛。

　　歸依,并不僅僅是歸依,也是一種真實的成就,就是“回歸本來”的意思。

　　——這并非我個人的臆測,六祖大師說得很清楚:

　　“善知識,色身是舍宅,不可言歸。向者三身佛,在自性中,世人總有。為自心迷,不見內性,外覓三身如來。不見自身中,有三身佛�！�

　　法、報、化三身佛,就在我們的色身當中,在心性當中。只要能夠如實明了心性,三身如來,自然成就。而且,并不需要破壞色身,也不需要離開色身。

　　——因為,心性與色身,從究竟實相來說,并不是兩個東西,它們密不可分。猶如虛云老和尚得道之時,已經親證“山河大地是如來”一樣,證道者的妙覺當中,一切法,一切事物,無不是佛,無不是心,更何況自己的色身呢!

　　那么,作為已經聽聞如此妙法的,上乘根性的人來說,我們應該怎樣觀察和明了那個不離色身的,自性本有的三身如來呢?

　　一、如何觀察明了清凈法身佛

　　六祖大師說道:“何名清凈法身佛?世人性本清凈,萬法從自性生�！�

　　什么叫做“清凈法身佛”呢?這世上的一切人哪,自性本來就是清凈的,一切萬法,一切萬事萬物,都是從大家的自性當中生起的。

　　——言外之意,這個所謂的自性,就是清凈法身佛。

　　自性也就是心性,就是佛性,就是覺性,就是法性(一切萬法之性,也是一切萬物之性),經云:“心佛眾生,是三無差別”。

　　——明白這個道理很重要,但是,僅僅明白道理是遠遠不夠的。如果是修行人,還要將道理,運用到修行實踐當中去,必須要不加思索地觀察到這個“性”才可以。

　　——那時,就叫做“見性成佛”,見“清凈法身佛”。

　　如何才能夠觀察明了“清凈法身佛”呢?它到底在哪里呢?

　　——它就在您問這個問題時,那個起心動念之處。

　　——它就在您內心的明了,與外境顯現(xiàn)的交界處。

　　——請反復不斷地,如實觀察,功到自然明。

　　您的念頭未動之際,那個本來的明明了了。所謂:“不思善,不思惡,正與么時,那個是明上座本來面目�！�

　　——除它之外,別無佛性可見。

　　在《直指覺性赤見自解》當中,蓮花生大師把它直指為:“實際就是當下的那一點靈知而已”。

　　——在此,無上密乘大圓滿與禪宗同一鼻孔出氣,無二無別。

　　——恰恰彰顯了,它們都是如來正法,不懂的人,千萬不要擅自誹謗,以免自招惡果。

　　就算不曾得到禪宗祖師的指點,也有人能夠見性成佛,最典型的,當屬南北朝時期,與傅大士和達摩祖師同時代的寶志禪師。

　　寶志禪師生平事跡比較簡略,他是一個孤兒,出家后跟隨一些禪師(不是禪宗的禪師,而是禪定法門的禪師)們學習禪觀,并進行了多年的實修,最終獲得了不可思議的成就。奇妙的是,他的證悟與開示,雖不源自于禪宗,卻和禪宗異曲同工,簡直渾然天成。

　　以至于,后世禪師們的很多稀奇做略,都可以在寶志禪師這里找到原型,就連那位無人不知的濟公活佛——他的很多事跡,也原本出自于寶志禪師。

　　那么,寶志禪師是怎樣幫助我們觀察明了“清凈法身佛”的呢?

　　禪師在其著名的《十二時頌》末尾,最后一段關于“丑時”的開示是:

　　——“雞鳴丑,一顆圓光明已久,內外接尋覓總無,境上施為渾大有。不見頭,又無手,世界壞時渠(它)不朽。未了之人聽一言,只這如今誰動口!”

　　頌也好,偈也好,開示也好,經文也好,都是需要反復讀念的。就在您讀念寶志禪師這段頌文的時候,如果您還沒有明白法身佛在哪里的話,那么,請您仔細念這最后一句話:

　　——就在此時,到底是“誰”在動口說話呢?

　　這個地方需要反復地“參”,反復地“找”,只要功夫用下去,早晚會有云開霧散,陽光初露之時。

　　這實際上就是參話頭,而且參的是“誰”,寶志禪師可謂是開了中國佛教參話頭之先河也。

　　如果有人自己回答,說,誰動口?就是我呀!

　　——那么,請您再仔細觀察,到底是您的身體在動口,還是您的心在動口呢?

　　——如果是您的身體在動口,剛剛死去的時候,身體還沒有腐爛,為什么不會動口了呢?在深度睡眠當中,為什么也不會動口了呢?

　　——如果是您的心在動口,心到底在哪里呢?哪個才是自己的心呢?

　　——到這里,“參”就演化成為了“觀心”,實際上,它們本來就是一樣的,是完全相通的法門。在佛經里面,佛陀到處都在贊嘆觀心法門的殊勝,不勝枚舉。

　　——那么,心,或者說心性,到底在哪里呢?

　　——倓虛大師說得好:“魚鱉興波尋靜水,蛟龍乘霧覓晴天”。

　　——用這樣的思維念頭,它就是心中的波瀾,用它去尋找沒有波瀾的本來心性,怎么可能找得到呢!

　　——有智慧的人,到了這里,就自然會放下思維念頭,在心念平息之際,稍微地往回一看——不要太刻意,輕輕地一看——自然就會明白了。

　　——您就這樣訓練自己,反復地放下雜念,反復地輕輕地往回觀察,功夫到了,心念真地平息了,就那么輕輕一看,驀然回首

　　——本來心性,從平日的胡思亂想當中,從以往的概念執(zhí)著當中,忽地一下子——赤裸裸地“站”了出來,雖然沒有任何形相,但是,它太清楚了,你絲毫也不會再懷疑它的來歷。

　　——不會再有什么東西,比它更真實了。雖然,它沒有形相,但是,就如同一家人無意中在大街上碰面了一樣,怎么可能不認識呢!

　　——它就是清凈法身佛,不會動搖,不會生死,不會失去本然的明了,它自覺、自明、自空、自圓滿,包容一切,而又絲毫也不會被一切所影響。因為,它就是一切萬事萬物的妙體妙性。

　　必須要說明的是,并不是每個人,都能夠一次性地,觀察地如此全面與透徹。對于大多數(shù)人來說,第一次當下現(xiàn)量地觀察成功,只是局部地明了,通常,是只明了它的“空面”,或者只明了它的“明面”,甚至連一部分的明了都很含糊,還沒有來得及深入明了,就被重新涌起的妄想雜念覆蓋了。

　　——這種情形,不是徹底的開悟,只是小悟,能夠增長智慧與受用,卻不能夠從根本上斷惑。必須繼續(xù)用功,也可以學習一下經論,接受佛菩薩智慧的教導,然后,再繼續(xù)用功觀察。

　　——只要堅持不懈,小悟終將變成大悟,大悟終將成就圣果,圣果終將圓滿無上菩提。

　　——或許不是一生可以全部成就的,但是,成佛的大道,已然展現(xiàn);福德與智慧,自然會不斷增長。

　　二、如何觀察明了圓滿報身佛

　　六祖大師說道:“于實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛�！�

　　所謂實性,就是前文所觀察明了的清凈法身佛,就是我們的心性,它沒有生死變動,超越因緣,從這個角度把它叫做實性。

　　明了了清凈法身佛以后,漸漸地,能夠隨時隨地做到不失去這種明了,嚴格說來,這個明了是不可能失去的,但是,如果妄想分別的念頭一起來,就會把這個本來的明了掩藏起來,讓它無法顯現(xiàn),這就是所謂的失去。

　　——如同烏云來了以后,就會掩藏起太陽一樣。我們會說,哎呀,太陽消失了。

　　——因此,只有“不染善惡”,也就是不陷入是非、你我、好壞等等分別當中,不被名詞概念所迷惑,也不被境界所迷惑,才可以做到不失去心性本來的明了。

　　——顯然,這并不容易。

　　除了極個別的頓悟頓證根器之外,大多數(shù)人在明見佛性以后,還需要長期的實修,逐漸消融自己的分別習氣。最終,將會證悟自性本具的圓滿報身佛。

　　——對于我們大家來說,它也并不遙遠,它就是我們每個人妄念平息之際的,那一點兒沒有污染的光明。

　　——千萬不要理解為像陽光一樣的光明,那還屬于境界,屬于“相”,真正的報身光明是無相的。只是,它可以隨著眾生的心念,顯現(xiàn)出有相的光明而已。

　　——而“顯現(xiàn)”,其實已經屬于化身佛了。

　　三、如何觀察明了千百億化身佛

　　六祖大師說道:“善知識,法身本具;念念自性自見,即是報身佛;從報身思量,即是化身佛。”

　　本具的法身已然明了,這個明了不失,就叫做“念念自性自見”,這就是報身佛。

　　在這里,報身佛的特質是:念念都是回光返照的,不曾染污境界,而光明常在,它沒有生和滅。這里的念念,不是指生滅不停的念頭,而是指本覺自然的明了之念。

　　——這是勝義的報身佛,在《金光明最勝王經》當中,把它叫做“自受用身”,直接劃入法身的范疇,而不再設立報身的名字。在法相宗當中,則把它叫做“自受用心”,屬于報身之一。它與我們所理解的,那些常見的凈土當中的報身佛之間,具有微妙的關系。

　　比如阿彌陀佛,就是西方極樂世界的報身佛,具有無量不可思議的光明相好,現(xiàn)在正在說法,廣度無邊有情。

　　——但是,阿彌陀佛雖然叫做“無量壽”和“無量光”,它卻終究有一天,會進入涅槃,會滅度。而后,觀世音菩薩在極樂世界示現(xiàn)成佛,世界轉名“安樂世界”,與極樂世界同樣地美妙莊嚴,不可思議。

　　猶如《圓覺經》所說:“于中百千萬億阿僧祇,不可說恒河沙諸佛世界,猶如空花,亂起亂滅�！�

　　——不僅僅是極樂世界與阿彌陀佛,十方無量的佛土都是如此,都是有生滅的,好像我們眼睛生病了,所看到的虛空里面的狂花一樣,隨著佛陀的愿力以及種種因緣,而起滅不定,終究不是實有。

　　——有智慧的人,到了這里,就會明白,六祖大師所說的“念念自性自見”的報身佛,才是究竟的圓滿報身佛,它就是法身佛的根本屬性之一,超越了生死變動。

　　在天臺宗以及相關的經典當中,把報身佛分為兩種,一種是“自受用報身”,即自受內證法樂之身,是沒有生滅變動的,與法身同在;另一種是“他受用報身”,是在凈土當中,為菩薩們示現(xiàn)的殊勝果報身,是有生滅的,由佛陀的廣大愿力所成就。這兩種報身佛互為表里,不一不異。

　　——顯然,六祖大師所說的報身佛,是指自受用報身,而阿彌陀佛,則屬于他受用報身。此二者不一不異,互為表里。因此,阿彌陀佛的無量壽和無量光,是指自受用報身的功德;而阿彌陀佛的無量光明相好,極樂世界的種種莊嚴,利益眾生的種種事業(yè),以及將來的滅度,等等,則是指他受用報身的功德。

　　對于我們大家來說,自受用報身,是我們自性本來具有的,我們可以觀察明了它,可以覺悟它,如六祖大師所說,需要在明了心性(清凈法身佛)的基礎上,“念念自性自見”。

　　——而我們大家的他受用報身呢?

　　——目前我們還不具備。這需要我們發(fā)起廣大的菩薩愿,實踐自度度他的廣大菩薩行,以此為因緣,將來,我們都會成就猶如阿彌陀佛一般的,殊勝莊嚴的報身佛,利益無邊有情。

　　——或者,如果我們發(fā)起猶如本師釋迦牟尼佛一般的,在污穢國土成佛度眾生的大愿,那么,將來,我們就會和世尊一樣,在三千大千世界里面,示現(xiàn)千百億應身佛,以八相成道,廣度惡世眾生。

　　同時,我們也將會成就,猶如盧舍那佛一般光明遍照的圓滿報身佛,示現(xiàn)于色究竟天,受用無邊法性妙樂。

　　報身盧舍那佛與千百億應身釋迦佛不一不異,它們之間的關系像什么呢?就好像無云夜空當中的中秋明月,與千百條江河里面的月影之間的關系一樣�！扒Ы�有水千江月,千江水月各不同”,既不同,也不異。報身是根本,應身是應現(xiàn),應眾生種種因緣而顯現(xiàn)。另外,應身佛,也可以叫做化身佛,兩者合稱為“應化身佛”。

　　明白了報身佛的含義,以此為基礎,才可以觀察明了千百億化身佛。

　　如六祖大師所說:“從報身思量,即是化身佛。”

　　——當我們明見了心性,也就覺悟了清凈法身佛;做到了“念念自性自見”,不失去本來的明了,就覺悟了圓滿報身佛;在本來明了的基礎上,我們一旦起心動念,自然都是不染污境界的清凈念,自然都是妙用,自然都與善法相應,自然會發(fā)起自他兩利的種種慈悲善行——這就是千百億化身佛。

　　達摩祖師《悟性論》當中,也有著相似的開示:“眾生常做善時,即化身;現(xiàn)修智慧時,即報身;現(xiàn)覺無為,即法身�！�

　　——“現(xiàn)覺無為”,就是當下覺悟無為的心性,也就是覺悟清凈法身佛;“現(xiàn)修智慧”,就是當下覺悟心性的光明,智慧就是光明,所以是覺悟圓滿報身佛;“常做善”,就是從智慧光明中發(fā)起妙用,利益一切有情,其中必然以“善念”為樞紐,這就是示現(xiàn)千百億化身佛。

　　——傳佛心印的禪宗一脈,依如是法而覺悟三身如來,觀察明了就是覺悟,就是成就,而不需要另外去修成個什么東西。三身佛,只是一心中本來具有的屬性而已,一切眾生都不缺少。

　　——并非只有禪宗如此,無上密乘大圓滿當中,也有著近乎相同的開示。

　　蓮花生大師在《直指覺性赤見自解》(此論由劉立千先生翻譯,由布楚活佛倡印,是一部允許公開學習的著作。蓮花生大師曾經發(fā)愿,使未來有緣者能遭遇此法)里,關于三身如來,明確地說道:“在一覺性之中,三身無別而完具。因它什么也不生,是空性法身;它的空性本光明亮,是報身;因它能無礙顯現(xiàn)一切,是化身。三身是圓具于一心中之體性。”

　　——對于法身的描述,達摩祖師稱之為“現(xiàn)覺無為即法身”,而蓮花生大師稱之為“什么也不生,是空性法身”,意思是完全一致的。因為,什么也不生就是無為,無為也就是空性,只是表述不同而已。

　　——對于報身的描述,達摩祖師稱之為“現(xiàn)修智慧”,而蓮花生大師稱之為“它的空性本光明亮”,意思仍然完全一致。因為,無為法身當中,本來具有無相光明,它也就是明了的智慧,光明與智慧,無二無別。

　　——對于化身的描述,達摩祖師稱之為“眾生常做善時,即化身”,而蓮花生大師稱之為“因它能無礙顯現(xiàn)一切,是化身”,兩者是從不同角度來描述的,其本質仍然一致。它們的相通之處,就是六祖大師所描述的“從報身思量,即是化身佛”。

　　實際上,眾生從報身思量,也就是生起念頭,才會發(fā)起種種善行;同樣,眾生從報身一旦生起念頭,就會沒有障礙地顯現(xiàn)出一切境界。在這里,善行與一切境界,都因為思量念頭而顯現(xiàn),都源自于法身和報身。

　　如果完全沒有念頭,一切境界就不會顯現(xiàn),一切善行也不會發(fā)起——對此有疑問的人,請仔細學習馬鳴菩薩的《大乘起信論》,自然會明白。

　　綜上所述,上乘根性的修行人,依止傳佛心印的禪宗一法,即生就可以覺悟并成就三身如來。所謂法報化三身,就在我們的心性之中,與我們的色身不即不離,不一不異。

　　如何依止并修學禪宗一法呢?

　　六祖大師說得清楚:“善知識,后代得吾法者,將此頓教法門,于同見同行,發(fā)愿受持,如事佛故,終身而不退者,定入圣位�！�

　　——這是六祖大師給我們大家的授記,所謂“得吾法者”,不應當僅僅理解為:得到禪宗傳承的人,因為,六祖大師之法,盡在一部《壇經》,它也就是達摩祖師所授記的“一花開五葉,結果自然成”的那個“果”。當然,《壇經》是這個“果”里的法,而依照《壇經》修行獲得成就的人,就是這個“果”里的人。人法兩全,才是禪門妙果啊!

　　——如果我們能夠受持《壇經》,完全可以叫做“得吾法者”,我們就是得到六祖大師正法指引的受益者。

　　——如果我們能夠常發(fā)大愿,受持這千古難得的禪門一法,只要終身不退,依照六祖大師的授記,一定會悟入圣位,何愁道果不成呢!

　　——但愿大家都能夠依六祖大師之教奉行,都能夠入圣位,成為禪門妙果中人。

　　如此,方才不虛此生也。