《楞嚴經(jīng)》輕松學 卷二(之五)

　　阿難白佛言:世尊!若此見精必我妙性,今此妙性現(xiàn)在我前。見必我真,我今身心復是何物?而今身心分別有實,彼見無別分辨我身。

　　“阿難恭敬地向佛說道:“世尊!如果這個見精,確實是我妙明心性的話,如今,這個妙性就顯現(xiàn)在我的面前�！�

　　“如果這個見性,必定是我之真性的話,那么,我如今的色身和思維心,又是什么東西呢?”

　　“而且,如今我的身體和心,確實有分別的能力。而這個見精,并沒有分別能力,它尚且沒有辦法來分辨我的身體,更何況其它事物呢!”

　　【我今身心】我如今的色身和思維心。這里的“身”是指“色身”,“心”是指第六意識思維心,而并非“妙明真心”。

　　【分別有實】是“實有分別”的語序顛倒,意思是:確實具有分別能力。

　　在阿難尊者看來,這個具有分別能力的身心才是自己,這也符合蕓蕓大眾的生活常識。

　　【彼見無別】那個“見性”,并沒有分別能力。

　　依據(jù)佛教常識,“分別”屬于第六意識的功能,由思維心來完成。此時的阿難尊者,以為思維心在身體內部,合起來就是自己的“身心”。而那個“見性”則在身體外部,在自己的面前,來幫助自己見到一切物象。它只能夠見,而分別則屬于思維心。

　　在前文“第六番顯見”當中,世尊通過觀察見性周遍,幫助阿難顯發(fā)出見性非物,即是自己真性。如佛所說:“阿難!若汝見時,是汝非我。見性周遍,非汝而誰?”

　　阿難尊者理解了這個道理,也似乎找到了自己的“見性”。但是,問題也就隨之產(chǎn)生了:既然這個當前的“見性”,就是自己的妙性;那么,他自己的色身和思維心又是什么呢?

　　——這個提問看似有道理,實則極其荒謬。那么,問題出在了哪里呢?

　　答:此時的阿難尊者,以為在自己的身心(色身和思維心)之外,另外有一個東西,叫做“見性”,它明見一切物象,遍布一切處,無所不包容。乃至于,如前文所說,它不屬于動靜,沒有遷變,等等,它就是自己的妙性。

　　它在哪里呢?“今此妙性現(xiàn)在我前”,阿難尊者竟然以為,這個能見的“見性”,在自己身體外部的面前,和自己的身心沒啥直接關系,只是來幫助自己“見”而已。

　　其實,阿難尊者還是把“見性”當做了一個神秘的物體,一個無形之物。

　　這是有原因的,由于前文當中,阿難曾經(jīng)找到了一個“緣起之心”,即:“而我悟佛現(xiàn)說法音,現(xiàn)以緣心,允所瞻仰”,但是呢,他心里也沒底,所以接著說:“徒獲此心,未敢認為本元心地”。結果,還是被世尊否定了。

　　因此呢,阿難尊者就以為自己的“緣起之心”,決定不是“妙明真心”,也決定不是“見性”。于是,他就到“緣起之心”外面再去尋找。結果,又被他找到了一個,一個獨立于身心之外的“見性”。而這,顯然是阿難尊者的又一次錯認。

　　這就好比,許多修行人,也總想著在自己的第六意識思維心(就是緣起之心)之外,再去尋找一個“本來心”,去尋找一個如如不動的“佛性”,以便能夠明心見性。

　　但是,他們不知道啊,您正在思維的時候,思維心之外是沒有佛性可得的;猶如,波浪洶涌的大海表面,在波浪之外是沒有水的。

　　除非呢,除非咱放下思維分別,當下來觀心,當下回光返照,才知道,即便不思維,心也不會死;即便不攀緣,境界也仍舊可以明明朗朗。此時,心境一如而光明,不需要非得分出個你我他,思維心便消融了,它當下就顯現(xiàn)為妙明真心。

　　是的,世尊說過:“汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。”這是因為,咱的色身和思維心,乃至于山河大地,等等,都是念念生滅不停的“夢幻泡影”,都是“妙明真心”當中的微細心念擾動,所顯現(xiàn)出來的虛妄相。同時呢,所有的這些“虛妄相”,也從來就不曾離開過“妙明真心”,而是與“妙明真心”同體不二啊。

　　無論是驚濤駭浪,還是回流漩渦,再或者煙波浩渺,乃至于隨清風翩翩起舞的一道道漣漪,那細致的水紋,等等,最終,無非都是水啊。甚至,就連天上的云,也是水,水汽而已。

　　——如果說,識得所有的水紋與波浪,乃至于水汽、云霧,等等,都是水,叫做“知水”的話;那么,識得一切身心、眾生與萬物,都是妙明真心,就叫做“明心”。當然,這個“識”,不可以只是停留在“理解”的層面上,而是要隨時隨地“當下了知”才可以。

　　傅大士咋說的來著:“欲識佛去處,只這語聲是”,就在咱大家全神貫注讀念學習經(jīng)文的當下,除了這言語音聲之外,咱到哪里去尋找佛性呢。修行人當下若不能回光返照,自明自了,自知一切無非妙明真心,又到哪里去尋找“見性”、“心性”與“佛性”呢。

　　對境明了,名為“見性”;靈明一如,名為“心性”;常覺不昧,名為“佛性”。說白了,不就是一個當下之心,不就是一個當下之佛嘛。

　　就用這個當下之心,如果您發(fā)現(xiàn)在當前境界之外,有一個東西可以極其冷靜地“見”到這一切的話,那么,這個東西就是“見性”,也就是所謂的“第二月”,它只是“見”,而絕不會被情緒所擾動。如果進一步,您能夠當下了知,“見性”并不在境界之外,而是與境界同體一如的話,此時,“見性”也就顯現(xiàn)為“心性”。如果您能夠充分觀察到,“心性”從來就是如如不動,隨緣自在,非生非滅,了了長明的,那么,毫無疑問,它就是“佛性”,也就是“妙明真心”。

　　阿難尊者,由于又找到了一個“現(xiàn)在我前”的“見性”,并把它認作是自己的妙性,所以,反而陷入了新的困惑:

　　若實我心,令我今見,見性實我,而身非我。何殊如來先所難言:物能見我。惟垂大慈,開發(fā)未悟。

　　“如果這個‘見性\’確實是我的真心,是它讓我現(xiàn)今有了見的能力。這個‘見性\’才是真正的我,身體反而就不是我了�！�

　　“這樣的話,(身體不是我,就成了物,它還有眼睛能見,而且見到了眼前的這個‘見性\’,也就是見到了真正的‘我\’。)與您前面所呵責我的‘汝既見物,物亦見汝。體性紛雜’等等,豈不是同樣荒謬了嗎?”

　　“但愿您以大慈悲心,繼續(xù)開導我們這些尚未開悟的眾生。”

　　對此,世尊一針見血,直接指出了阿難尊者的錯謬之處。

　　佛告阿難:今汝所言見在汝前,是義非實。

　　“佛陀告訴阿難:“如今你所說的,那個見性在你的面前,這個說法不符合實際情況。”

　　為啥呢?世尊繼續(xù)開示:

　　若實汝前,汝實見者。則此見精既有方所,非無指示。

　　“如果‘見精(即:見性)’確實在你的面前,你確實見到了的話;那么,這個‘見精\’既然有了方位,就不應當指示不出來�！�

　　是的,一個有方位的“東西”,應該可以被觀察到。所謂的“面前”,就是一個方位。下面,世尊就來幫助阿難尊者尋找,讓阿難看看自己面前,哪個東西是他的“見精”:

　　且今與汝坐祇陀林,遍觀林渠及與殿堂,上至日月,前對恒河。汝今于我?guī)熥幼��?舉手指陳是種種相:陰者是林,明者是日;礙者是壁,通者是空。如是乃至草樹纖毫,大小雖殊,但可有形,無不指著。

　　“現(xiàn)在,如來與你們大家坐在祇陀林當中,能夠看到整個園林和流水,以及講堂和房子;往上看,可以看到太陽和月亮;往前面,正對著恒河�！�

　　“如今,請你在如來的法座前面,在這種種物象當中,用手指一下,你看:比較陰暗的是樹林,最明亮的是太陽;有阻礙的是墻壁,通暢的是虛空,等等。乃至于從小草到大樹,甚至葉子上的毫毛之類,雖然其大小不同,只要有形體,沒有指不出來的東西。”

　　或許有人會問:難道“見精”有形體嗎?

　　答:既然阿難尊者說它“現(xiàn)在我前”,這樣就有了方位,一個有了方位的東西,有了處所的東西,也就有了形體。所以說,這是阿難尊者的又一次錯認。

　　若必其見現(xiàn)在汝前,汝應以手確實指陳,何者是見。

　　“如果那個‘見精\’,確實在你面前的話,你應當可以用手確定地把它指出來,到底哪個是你的‘見精\’�！�

　　世尊在讓阿難尊者指出自己“見精”之前,還幫著阿難做了細致的分析觀察,如此提醒道:

　　阿難當知:若空是見,既已成見,何者是空?若物是見,既已是見,何者為物?

　　“阿難,你要知道:如果虛空是你的‘見精\’,它既然已經(jīng)成了你的見,那什么是虛空呢?如果當前的某個物象是你的‘見精\’,它既然已經(jīng)成了你的見,那什么才是原來那個物象呢?”

　　這樣一來,實際上,世尊已經(jīng)把阿難尊者逼到了絕境,讓他根本就無法指出哪個東西才是“見精”。無論阿難指誰,都將會陷入不可調和的矛盾。

　　然后呢,嘿嘿,再來讓阿難尊者指認:

　　汝可微細披剝萬象,析出精明凈妙見元,指陳示我。同彼諸物分明無惑。

　　“你可以仔細地剖析這一切物象,找出你面前的那個‘精明凈妙見元\’,也就是‘見精\’,指示出來給我看�！�

　　“要和這些物象一樣清清楚楚,讓人沒有疑惑才行�！�

　　【精明凈妙見元】精微、光明、清凈、微妙的見之本性,也就是前文所說的“見性”,或者“見精”。

　　世尊要求阿難尊者,仔細進行剖析,在面前的種種物象當中,找到他自己的“見精”,指給世尊看。但是呢,必須要和種種物象一樣清楚,令人信服才可以。

　　下面,是阿難尊者的回答。

　　阿難言:我今于此重閣講堂,遠洎恒河,上觀日月。舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見者。

　　“阿難回答:我如今在這座高大的講堂里,往遠處可以望到恒河,向上可以看到太陽和月亮。但是,我舉手所能指出的,眼睛所能看到的,無論怎樣指,都是物象,沒有一個是我的‘見精\’�！�

　　【重閣講堂】從外形看,有兩層飛檐的高大講堂。

　　到這里,阿難尊者已經(jīng)明確了,自己面前的一切,“無是見者”,原來都是“物象”,而沒有一個是自己的“見精”啊。因此呢,就證明了世尊所說:“今汝所言見在汝前,是義非實”,是千真萬確的。

　　阿難尊者前文所說“今此妙性,現(xiàn)在我前”是一種錯認,已經(jīng)很清楚了。這時,多聞的阿難尊者忽然想起了世尊的一段開示,似乎,可以為自己指不出“見精”,提供一些理由:

　　世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩,亦不能于萬物象前剖出精見,離一切物別有自性。

　　“世尊!就像您曾經(jīng)說過的,何況像我這樣尚屬于有漏的初果聲聞,即便是諸位菩薩們,也沒有辦法在一切物象當前之時,剖析出見之精華——那個離開一切物象之后,具有獨立自性的‘見精\’�！�

　　【有漏初學聲聞】最初到達“有學位”的聲聞乘修行者,也就是初果須陀洹。

　　他們只見空性,未見佛性,在智慧上還不充足,所以才會有如此多的疑惑。另外,與阿羅漢相比,尚有欲漏煩惱,在道力上也不充足,雖然已經(jīng)不是凡夫,但還屬于有漏眾生。

　　為什么連諸位菩薩們,他們神通如此之廣大,都沒有辦法在物象之前,剖析出具有獨立自性的“見精”呢?

　　答:這就好比,在汪洋大海的海面,非要去尋找那不屬于“波浪”的“水”一樣,終究是不可能的。

　　咱的“見精”與種種“物象”,本來都是“妙明真心”中所現(xiàn)之物,本來也都是“妙明真心”本身。它們本來如如一體,“能見”的“見精”,與“所見”的“物象”,相對待而存在,一立皆立,一亡皆亡。假如沒有了“物象”,“見精”也就了不可得了。

　　雖然了不可得,它卻不曾滅亡,此時,在放下對于“物象”的執(zhí)著以后,“見精”也就回歸了“妙明真心”。

　　佛言:如是,如是。

　　“佛陀說道:“是這樣的,是這樣的�！�

　　佛復告阿難:如汝所言,無有見精,離一切物別有自性。則汝所指是物之中,無是見者。

　　“佛陀接著告訴阿難尊者:“就像你所說的那樣,并沒有一個‘見精\’,可以離開一切物象而具有獨立的自性。所以,你能指出的這一切物象當中,沒有一個是所謂的‘見精\’�！�

　　對于阿難尊者的上述領會,世尊予以認可。不過,阿難只知其一不知其二,還不曾全面認識到“見精”與“物象”的內在關聯(lián)。因此,世尊繼續(xù)加以引導,幫助阿難進一步深入觀察:

　　今復告汝:汝與如來坐祇陀林,更觀林苑,乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指。汝又發(fā)明,此諸物中何者非見?

　　“如今我再來告訴你:你和如來,一同坐在祇陀林當中,無論怎樣反復觀察園林,乃至于太陽和月亮等,種種不同的物象,其中肯定沒有一個‘見精\’,可以被你指認出來�！�

　　“不過,現(xiàn)在請你再仔細觀察一下,在所有的這些物象當中,哪一個不是你的‘見精\’呢?”

　　對此,阿難尊者回答得很爽快,也很清晰:

　　阿難言:我實遍見此祇陀林,不知是中何者非見。

　　“阿難尊者回答:“我實實在在地觀察了整個祇陀林,確實不知道,其中哪一個物象不是我的‘見精\’。”

　　原因何在呢?阿難尊者接著說道:

　　何以故?若樹非見,云何見樹?若樹即見,復云何樹?如是乃至,若空非見,云何見空?若空即見,復云何空?

　　“為什么呢?因為,如果樹林不是我之‘見精\’的話,我怎么能夠見到樹林呢?可如果樹林就是我之‘見精\’的話,又把什么叫做樹林呢?”

　　“同樣的道理,乃至于,如果虛空不是我之‘見精\’的話,我怎么能夠見到虛空呢?可如果虛空就是我之‘見精\’的話,又把什么叫做虛空呢?”

　　在阿難尊者的面前,無非有兩種物象:一種是“色塵”,另一種是“虛空”。因此,尊者用“樹”來代表“色塵”進行了論述,然后,再論述“虛空”,這樣就全面了。

　　不過,其中的含義可不簡單,也就是說,如果某個東西,某個物象,不屬于咱大家“見精”范圍的話,那么,咱根本就不可能見到它。而只要屬于咱大家“見精”的范圍呢,就和咱的“見精”密不可分了,因為,它已經(jīng)被咱無形的“見精”包容于其中了。所以呢,對于當前的任何物象,都不可以說它不是咱的“見精”。

　　但是呢,同時,對于當前的任何物象,也都不可以說它就是咱的“見精”。否則的話,它成了咱的“見精”,那誰又是它呢?

　　綜合考慮之后,阿難尊者對這個問題予以小結性的回答:

　　我又思惟:是萬象中,微細發(fā)明,無非見者。

　　“我又進行了思維觀察,得出這樣的結論:在當前所有的這些物象當中,如果進行細微探究的話,就會發(fā)現(xiàn),其中沒有哪一個不是我的‘見精\’�！�

　　佛言:如是,如是。

　　“佛陀說道:是這樣的,是這樣的�！�

　　前面,世尊對于阿難尊者“無是見者”的觀察結果,予以認可;如今呢,世尊竟然對于阿難尊者“無非見者”的觀察結果,也予以認可。

　　——這豈不是自相矛盾了嗎?

　　是的,至少在思維心當中,這兩個觀察結果是相互矛盾的。不過,問題在于,法界的實際狀況,又怎么會是“思維心”所能夠到達的呢。

　　到了這里,除了無漏解脫的圣者們,在座的法會大眾,包括阿難尊者在內,都已經(jīng)茫然無措了:

　　于是大眾非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始。一時惶悚,失其所守。

　　“于是,在座的大眾,凡是還沒有到達無學果位(此指阿羅漢)的,在聽到了佛陀這樣的認可以后,都感到一片茫然,不知道這“無是見者”和“無非見者”法義的來龍去脈。一時間,大家都陷入了惶恐不安之中,失去了平日所守護的那些認知�！�

　　【是義終始】所謂“是義”,此處特指“無是見者”和“無非見者”之法義;而“終始”,則指的是其前因后果和來龍去脈。

　　【惶悚(音:聳)】驚慌與恐懼。

　　【失其所守】失去了平日所守護的那些認知。

　　一般人都是如此,平日里總是要守護著一些什么觀念,把它當做是“我的看法”,“我的原則”,“我的智慧”,等等。其實呢,這無異于作繭自縛。

　　圣者則不然,如圣僧寶志禪師《十二時頌》云:“沒可拋,無物守,蕩蕩逍遙不曾有;縱爾多聞達古今,也是癡狂外邊走。”

　　《楞嚴經(jīng)》法會上,在座的非無學的大眾們,聽了世尊對于“無是見者”和“無非見者”同樣予以認可,為啥會惶恐不安呢?因為,他們平日里根深蒂固的“是非”觀念,被世尊觸動了。那,就是他們平日所守護的根本認知。

　　咱大家也一樣,平日里對于任何東西,都要給它個明確定義,要么“是”什么,要么“不是”什么;要么“對”,要么“錯”;要么“好”,要么“壞”;要么“正”,要么“邪”,等等。

　　其實呢,所有這些都是咱大家的分別心,所創(chuàng)造出來的“概念”罷了。這種執(zhí)著,在“二障”當中,就屬于“所知障”,也叫做“理障”。能夠初步突破“所知障”的束縛,突破“理障”的迷惑,才能夠明心見性。就多數(shù)人的情形來說,先要明理,然后才能夠見性。

　　依據(jù)《圓覺經(jīng)》,世尊曾如此開示:“云何二障,一者理障,礙正知見;二者事障,續(xù)諸生死。”又云:“若諸眾生永舍貪欲,先除事障未斷理障,但能悟入聲聞緣覺�！�

　　也就是說,不僅僅阿難尊者,乃至于大阿羅漢,貪欲心已經(jīng)完全滅盡,神通極為廣大。但是,由于“理障”尚存,還不能夠叫做“明心見性”。

　　而菩薩們,由于“二障已伏”的緣故,得以明心見性,“即能悟入菩薩境界”。下面,世尊以大慈悲心,憐憫阿難與大眾的惶恐不安,將會和大智文殊師利菩薩一起,為大家開演“妙明真心”的絕待真實之妙義。