法句經(jīng)講記(三十九)
◎1997.10.02講于法云文教協(xié)會(huì)
法句經(jīng)講記(三十九)
釋傳道主講
北傳〈雙要品第九〉二十有二章
南傳〈雙品第一〉二十章
貳、釋頌義及因緣
【北傳】
17.造憂(yōu)后憂(yōu) 行惡兩憂(yōu) 彼憂(yōu)惟懼 見(jiàn)罪心懅
18.造喜后喜 行善兩喜 彼喜惟歡 見(jiàn)福心安
后,音(戶(hù))ho7喜度切
行,音(形)heng5喜停切
惡,音(沃)ok4英各切
兩,音(壟)liong2柳拱切
彼,音(比)pi2邊己切
懼,一音(具)ku7求遽切
一音【臼】khu7
去【舅】切
懅,一音(具)ku7求遽切
一音(渠)ku5求渠切
【南傳】
15.現(xiàn)世此處悲 死后他處悲
作諸惡業(yè)者 兩處俱憂(yōu)悲
見(jiàn)自惡業(yè)已 他悲他苦惱
16.現(xiàn)世此處樂(lè) 死后他處樂(lè)
作諸善業(yè)者 兩處俱受樂(lè)
見(jiàn)自善業(yè)已 他樂(lè)他極樂(lè)
俱,一音(居)ku1求居切
一音(機(jī))ki1求姬切
樂(lè),音(鹿)lok8柳鹿切
此二偈,依偈意來(lái)看,北傳第一、二句及南傳的一、二與三、四句宜為倒裝句,亦即:「造憂(yōu)后憂(yōu),行惡兩憂(yōu)」,為「行惡兩憂(yōu):造憂(yōu)、后憂(yōu)」之倒裝;「造喜后喜,行善兩喜」,為「行善兩喜:造喜、后喜」之倒裝。南傳:「現(xiàn)世此處悲,死后他處悲,作諸惡業(yè)者,兩處俱憂(yōu)悲」為「作諸惡業(yè)者,兩處俱憂(yōu)悲:現(xiàn)世此處悲、死后他處悲」之倒裝;「現(xiàn)世此處樂(lè),死后他處樂(lè),作諸善業(yè)者,兩處俱受樂(lè)」為「作諸善業(yè)者,兩處俱受樂(lè):現(xiàn)世此處樂(lè)、死后他處樂(lè)」之倒裝。證諸凈海法師所譯之《真理的語(yǔ)言》,亦作:『作惡的人,今世憂(yōu)悲,來(lái)世憂(yōu)悲,兩處憂(yōu)悲……』;『行善的人,今世喜悅,來(lái)世喜悅,兩處喜悅……』。
依此而釋北傳二偈是說(shuō):「行惡」之人,無(wú)論現(xiàn)生或來(lái)世,「兩」者皆應(yīng)「憂(yōu)」悲──在「造」作的當(dāng)下,他應(yīng)「憂(yōu)」悲;在「后」生來(lái)世,他亦應(yīng)「憂(yōu)」悲。對(duì)于所作諸惡業(yè),「彼」人「憂(yōu)」惱和(「惟」,連詞,『與』、『和』之意)恐「懼」,尤其「見(jiàn)」到「罪」報(bào)現(xiàn)前,他內(nèi)「心」更充滿(mǎn)羞愧、惶恐(「懅」,羞愧、惶恐之意)。
「行善」之人,無(wú)論現(xiàn)生或來(lái)世,「兩」者皆應(yīng)歡「喜」──在「造」作的當(dāng)下,他應(yīng)歡「喜」;在「后」生來(lái)世,他亦應(yīng)歡「喜」。對(duì)于所作諸善業(yè),「彼」人充滿(mǎn)「喜」悅和(「惟」)「歡」愉,尤其「見(jiàn)」到「!箞(bào)現(xiàn)前,他內(nèi)「心」更充滿(mǎn)踏實(shí)、「安」定。
與北傳相對(duì)應(yīng)的南傳二偈是說(shuō):造「作諸惡業(yè)者」,不管現(xiàn)生、來(lái)世,「兩處俱」應(yīng)「憂(yōu)悲」──「現(xiàn)世此處」,他應(yīng)憂(yōu)「悲」;「死后他處」,他亦應(yīng)憂(yōu)「悲」。尤其「見(jiàn)自」己的「惡業(yè)已」然成熟,「他」憂(yōu)「悲」,「他」更「苦惱」!
造「作諸善業(yè)者」,不管現(xiàn)生、來(lái)世,「兩處俱」能感「受」作善利他的喜「樂(lè)」──「現(xiàn)世此處」,他應(yīng)喜「樂(lè)」;「死后他處」,他亦應(yīng)喜「樂(lè)」。尤其「見(jiàn)自」己的「善業(yè)已」然成熟,「他」喜「樂(lè)」,「他極」喜「樂(lè)」!
【北傳】
19.今悔后悔 為惡兩悔 厥為自殃 受罪熱惱
20.今歡后歡 為善兩歡 厥為自佑 受福悅豫
悔,音【火】hoe2
喜【粿】切
厥,音(抉)koat4求決切
殃,音(央)iong1英恭切
熱,音jiat8入杰切
惱,音(老)l 2柳稿切
佑,音(右)iu7英臼切
悅,音(越)oat8英罰切
豫,音【有】u7英遽切
【南傳】
17.現(xiàn)世此處苦 死后他處苦作諸惡業(yè)者 兩處俱受苦(現(xiàn))悲『我作惡』墮惡趣更苦
18.現(xiàn)世此處喜 死后他處喜 修諸福業(yè)者 兩處俱歡喜(現(xiàn))喜『我修!簧迫じ
墮,音(道)t 7地賀切
南北傳這兩對(duì)偈頌與上兩對(duì)在句型、偈意上皆相近,如不作倒裝句釋義,北傳是說(shuō):「今」生懊「悔」,「后」世懊「悔」──「為惡」之人終因所犯的過(guò)惡,而使自己的現(xiàn)生與來(lái)世「兩」者皆活在懊惱追「悔」中。這(「厥」,其之意,指為惡受苦報(bào))不是來(lái)自上天的懲罰,也不是祖先未庇蔭;不是自己運(yùn)氣不好,也并非平白受過(guò),而全「為」造惡損他,「自」所感招的災(zāi)「殃」,以致嘗「受」如今的「罪」報(bào)及懊悔「熱惱」。
「今」生「歡」喜,「后」世「歡」喜──「為善」之人終因所作的善業(yè),而使自己的現(xiàn)生與來(lái)世「兩」者皆活在「歡」喜愉悅中。這(「厥」,其之意,指為善得福報(bào))不是來(lái)自上天的賜予,也不是祖先的余蔭;不是自己的運(yùn)氣比別人好,也不是命中所注定,而全「為」修善植福,「自」所感得的「佑」助,以致嘗「受」如今的「!构跋病笎偂拱矘(lè)(「豫」,安樂(lè)之意)。
南傳相對(duì)應(yīng)的二偈是說(shuō):「現(xiàn)世此處」,他「苦」惱;「死后他處」,他「苦」惱──造「作諸惡業(yè)者」,無(wú)論現(xiàn)生、來(lái)世,「兩處俱受」如影隨形之業(yè)報(bào)所「苦」惱。(現(xiàn)生)「悲」嘆『我作』了『惡』而后悔苦惱,來(lái)世惡業(yè)成熟,「墮」落「惡趣更苦」惱。
「現(xiàn)世此處」,他歡「喜」;「死后他處」,他歡「喜」──「修」造「諸福業(yè)者」,無(wú)論現(xiàn)生、來(lái)世,「兩處俱」因如影隨形之福業(yè)而「歡喜」。(現(xiàn)生)歡「喜」『我修』了善、植了『!,來(lái)世善業(yè)成熟,往「生善趣更」歡「喜」。
北傳第十七~二十章,釋尊是由于以下的因緣而宣說(shuō)的:
在憍薩羅國(guó)有『給孤獨(dú)長(zhǎng)者』之稱(chēng)的須達(dá)長(zhǎng)者,自歸依釋尊以后,即積極覓地建精舍以迎請(qǐng)釋尊前去說(shuō)法。后來(lái)雖屬意一處祇陀太子所有的園林,但祇陀太子卻開(kāi)出須以黃金鋪地才肯出讓的條件。沒(méi)想到須達(dá)長(zhǎng)者果真以象馱負(fù)黃金鋪滿(mǎn)園林,來(lái)表示自己購(gòu)地建精舍奉佛的決心。祇陀太子為其至誠(chéng)所感,于是再獻(xiàn)上園中林木,共成精舍,故名祇樹(shù)給孤獨(dú)園(又名祇園精舍、祇洹精舍)。
精舍完工之后,祇陀太子與須達(dá)長(zhǎng)者分別供佛及僧一個(gè)月,釋尊遂在精舍為他們廣演智慧大法,二人因此得見(jiàn)道跡。法喜充滿(mǎn)的祇陀太子在嘆仰佛德之余,返回東宮后,即作樂(lè)贊佛,以法自愉。太子有弟,名為冕璃,常隨侍于父親波斯匿王身邊。有一天,波斯匿王換上素樸的衣服,率領(lǐng)親信的朝臣及后宮夫人,到祇洹精舍聽(tīng)釋尊說(shuō)法;冕璃太子則留守宮中,護(hù)衛(wèi)御座。朝臣阿薩陀等人為討好冕璃太子,即獻(xiàn)計(jì)啟奏言:『太子何不將吾王的玉璽佩帶在身,試坐御座,看是否有一國(guó)之君的氣勢(shì)?』冕璃太子被佞臣們從旁一慫恿,也就依言披上王服,系上印綬,升登御座。
佞臣們見(jiàn)狀,不約而同地叩首拜賀說(shuō):『真像吾王啊!如今有此千載難逢的機(jī)緣,正是黎民百姓的心愿啊!豈可使祇陀太子有隙可登此座呢!今登御座,即無(wú)理由輕易舍此!』
野心勃勃的琉璃太子于是在這班佞臣的策謀下,率領(lǐng)所屬,披甲帶劍,直奔祇洹精舍,前去驅(qū)逐波斯匿王,令其不得還宮,并與王軍鏖戰(zhàn)于祇洹之間。王軍大敗,波斯匿王遂偕夫人流徙于途,日夜兼程欲往釋迦族的舍夷國(guó)尋求庇護(hù)。然途中因饑餓無(wú)以為食,僅能掘取蘿卜充饑,后來(lái)引起腹脹不適,波斯匿王于是崩殂于流亡途中。
琉璃太子得此消息,正好遂中其愿,便拔劍入東宮欲殺兄長(zhǎng)祇陀。祇陀太子經(jīng)過(guò)佛法的熏修,深體世間無(wú)常之理,所以臨死之際,心不恐懼,面不改色,含笑怡然,甘心就死。氣絕之前,忽聞虛空中傳來(lái)自然樂(lè)聲相迎,此時(shí),釋尊以通力知此,便對(duì)弟子們說(shuō)了以下的兩首偈言:
「造喜后喜,行善兩喜,
彼喜惟歡,見(jiàn)福心安。
今歡后歡,為善兩歡,
厥為自佑,受福悅豫!
逐父殺兄的琉璃王,為報(bào)釋迦族昔日輕鄙之恨,不久也就大興武力,討伐舍夷國(guó),并殘暴地殺害不計(jì)其數(shù)的釋迦族與得道者。釋尊雖嘗力阻琉璃王軍臨故國(guó),但終究改變不了琉璃王的報(bào)復(fù)之心。在琉璃王犯下諸多的殺業(yè)之后,釋尊遂預(yù)記不孝不忠的他,因深重的罪業(yè),七日之后,將墮地獄為火所燒。
琉璃王再如何兇狠,對(duì)這來(lái)自于佛的預(yù)言,仍不免生起大怖畏。一心想逃離此罪報(bào)的他,于是乘船入江,自認(rèn)置身江上,即可免除為地獄之火焚身的罪報(bào)。不料七日之后,大約是地底火山爆發(fā),果有自然之火從水中冒出,焚燒其船,琉璃王于是被惡火灼身,恐怖、驚懼而亡,釋尊因此復(fù)說(shuō)以下二首偈言:
「造憂(yōu)后憂(yōu),行惡兩憂(yōu),
彼憂(yōu)惟懼,見(jiàn)罪心懅。
今悔后悔,為惡兩悔,
厥為自殃,受罪熱惱!
說(shuō)畢偈言,釋尊便對(duì)諸比丘說(shuō):『太子祇陀等人,不慕榮華權(quán)位,至死皆以圣道為念,因此此世壽盡,往生天上,安享自然福樂(lè)。而琉璃王因其貪瞋癡愚,快意殺伐,故而死墮地獄,受苦無(wú)量。世間一切榮枯貴賤,本屬無(wú)常,非能恒常的存在與保有,是以有智高士寧失去生命,也要保全其操守與德行,故堪為人天楷模!慌c會(huì)比丘眾聽(tīng)完釋尊的開(kāi)示,莫不深自惕勵(lì)!
這是北傳十七~二十章的因緣故事,與此對(duì)應(yīng)的南傳四偈,則分別有四段不同的因緣,十六、十八兩則故事皆系贊嘆布施功德,來(lái)世可得生天的福樂(lè);然站在依人身向佛道的立腳點(diǎn)來(lái)說(shuō),雖修施、戒、定人天三福行,卻不以生天為最終目標(biāo),反倒希望生在苦樂(lè)參半的人間進(jìn)修;,因而在此就不作介紹。十七偈是講提婆達(dá)多害佛破僧的因緣,這在前期1已有過(guò)詳細(xì)的剖析,因此也不再重述,F(xiàn)在要介紹的是南傳十五偈的因緣:
在離竹林精舍不遠(yuǎn)的村落里,住著一名殘酷又冷血的屠夫,名作純陀。純陀不僅以殺豬為業(yè),還以凌虐死前的豬只為樂(lè),滿(mǎn)手血腥的他,幾乎是與任何善行都沾不上邊。
直到臨命終前一周,純陀的業(yè)相現(xiàn)前,那些垂死豬只痛苦掙扎的影像,不斷不斷地重復(fù)出現(xiàn)在他眼前,他不覺(jué)就像那些被他凌虐手刃的豬只一般,滿(mǎn)地打滾,又發(fā)出似豬般慘叫的哀嚎聲。這樣持續(xù)了一整個(gè)星期,純陀才終于結(jié)束了身心的痛苦折磨。
有比丘在經(jīng)過(guò)時(shí)聽(tīng)見(jiàn)純陀痛苦的叫聲,還以為他又在宰殺豬只了,佛陀于是告訴眾比丘說(shuō):純陀造作諸多的殺生重業(yè),不僅現(xiàn)生此處要嘗苦果,來(lái)世還要墮落惡趣承受罪報(bào),因此便說(shuō)偈言:
「現(xiàn)世此處悲,死后他處悲,
作諸惡業(yè)者,兩處俱憂(yōu)悲;
見(jiàn)自惡業(yè)已,他悲他苦惱。」
※※※※※
一個(gè)有智慧的人往往在動(dòng)身發(fā)語(yǔ)之前,在起心動(dòng)念的當(dāng)下,即正知其潛藏的危險(xiǎn)性,而不隨其發(fā)展到身語(yǔ)的惡行,故說(shuō):菩薩畏因,眾生畏果。凡夫眾生之所以敢造惡或鋌而走險(xiǎn),多半抱持僥幸的心理,認(rèn)為做了又不一定會(huì)被抓,被抓也不一定會(huì)判死刑,自己大概不會(huì)那么倒楣吧?也許遇上了特赦或假釋,很快又可以出來(lái)了。萬(wàn)一真被判死刑,那也無(wú)所謂啊!反正十八年后又是一條好漢嘛!
然而事到臨頭,是否真能如此灑脫呢?根據(jù)我在臺(tái)南監(jiān)獄及看守所擔(dān)任十年榮譽(yù)教誨師的經(jīng)驗(yàn),一些窮兇極惡之徒盡管嘴上說(shuō)他連死都不怕,但將死未死的那種煎熬和恐懼,才真正難耐!臨到要槍決而不腿軟的,沒(méi)有幾人能夠啦!通常上訴被駁回就算定讞了,一旦定讞,離執(zhí)行死刑的日子也就不遠(yuǎn)了。獄方為了怕這些受刑人知道消息影響情緒,所以都會(huì)將相關(guān)的報(bào)導(dǎo)剪掉──他們稱(chēng)為『開(kāi)天窗』?吹綀(bào)紙缺了一塊,通常大家心里就有數(shù):大概是誰(shuí)上訴被駁回,要執(zhí)行槍決了。所以從『開(kāi)天窗』那天起,他們就不大能安心睡覺(jué)了。
槍決的時(shí)間一般都選在凌晨四、五點(diǎn),所以如果三點(diǎn)多,獄警進(jìn)來(lái)巡牢,走到哪間牢房門(mén)口突然停下來(lái),關(guān)在里頭的受刑人都會(huì)被嚇到整個(gè)人馬上驚坐起來(lái):該不會(huì)輪到我了吧?等獄警真正取出鑰匙來(lái)開(kāi)門(mén),確定是他了,那整個(gè)人是站也站不起來(lái),坐也坐不起身,要人架著走了。他們告訴我,那種恐怖真不是普通人所能承受的。
死刑,是犯重惡者現(xiàn)生所得的果報(bào),佛法稱(chēng)之為『現(xiàn)報(bào)』──現(xiàn)生造的惡,現(xiàn)生就感果,所以又稱(chēng)為『華報(bào)』。然死亡僅代表此一業(yè)報(bào)體這一期生命的結(jié)束,死后還要再生的,生到哪里呢?因?yàn)榇松熘卮髳簶I(yè)的牽引,亦必招感地獄、餓鬼、畜生等惡趣的異熟果(佛法稱(chēng)為『引業(yè)』)。如此說(shuō)來(lái),那作了惡,是不是一切就全無(wú)希望,唯有墮落一途呢?嘗有死刑犯對(duì)我說(shuō):『雖然現(xiàn)在知道做錯(cuò)了,后悔了,但是一切都來(lái)不及了!』我十分嚴(yán)肅地回答他:『不!只要真心懺悔、發(fā)愿,一切永不嫌遲!』
我們所造的諸業(yè),在受報(bào)之前固然不會(huì)失壞,但念力、愿力不可思議,依《鹽喻經(jīng)》說(shuō):若有足夠的時(shí)間(壽命長(zhǎng)),痛下決心,『修身,修戒,修心(修定),修慧』2,那一切惡業(yè)都有改善的可能,『都有化重為輕,或不定受的希望』3。猶如將一兩鹽投于小水杯中,定然會(huì)使杯水變咸;而大量的鹽投于恒河水中,河水悄不因此而變咸,所以佛法不說(shuō)『定業(yè)不可轉(zhuǎn)』,可轉(zhuǎn)或不可轉(zhuǎn),關(guān)鍵全操諸自己。萬(wàn)一時(shí)間有限,那就帶著懺罪的心歡喜受報(bào)。只要徹悟前非,發(fā)愿勇斷相續(xù)的惡緣惡心惡行,假以時(shí)日,惡趣的罪報(bào)受完,定有善業(yè)相繼,那短暫的墮落,又何足憂(yōu)懼?唯有自甘沉淪,一切才成為定業(yè)而不可轉(zhuǎn)!(待續(xù))
【注釋】
1.請(qǐng)參見(jiàn)《妙心雜志》109期(2009.1.1出刊)《法句經(jīng)講記》(三十七)。
2.《中阿含經(jīng)》卷三〈業(yè)相應(yīng)品〉《鹽喻經(jīng)》(大正1.433)。
3.印順導(dǎo)師,《成佛之道》(增注本),頁(yè)72。
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- 人與眾生的關(guān)系,是佛教倫理的核心和主體
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- 佛教是宿命論嗎,我們這一生的努力有用嗎?
- 為什么有人對(duì)佛法深信不疑,有人卻生不起信心?
- 什么是外道?心外求法是外道
- 學(xué)佛人多拜幾個(gè)師父,去極樂(lè)的幾率也就越大,對(duì)嗎?
- 為什么說(shuō)皈依三寶就可以找到依靠?
- 善事要盡心盡力去做,惡事則要毫不猶豫的斷除
- 佛號(hào)代表佛智與法界
- 一念凈心的寶貴性!
- 佛教所說(shuō)的業(yè)報(bào)是什么意思?業(yè)報(bào)的意思
- 極樂(lè)世界的神秘面紗
- 造什么業(yè)就感什么果!
- 地獄到底有多苦?都是自招的業(yè)報(bào)
- 學(xué)法就是為了導(dǎo)正心念
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