靈峰蕅益大師宗論卷第四之三

　　第四之三

　　靈峰蕅益大師宗論卷第四之三

　　偶錄一

　　梵室偶談

　　只貴子見地,不貴子行履,謂有見地,必有行履,有行履,未必有見地也。今負狂解,而蕩德喪檢,痛哉。因戒生定,定生而戒愈完,因定發(fā)慧,慧發(fā)而戒定愈勝,故名三無漏學也。今甫習定,戒先蕪矣,甫學慧,定先汨矣。以後後廢前前,猶豎梁掘圮基址,覆椽截去梁柱也。欲優(yōu)游寢處其下,得乎。夫惟得其神者,能遺其跡,亦惟失其要者,必染其病。故今之持律者十人九陡,演教者十人九流,弘宗者十人九妄,得神遺跡,百無一矣。戒定慧三學,佛法大綱,出苦要徑也。今也見律師陡遂廢戒,見法師流遂棄教,見宗師妄遂置禪,何因噎廢飯,甘守餓而死也。有戒無定慧,有定無戒慧,有慧無戒定,非真戒定慧也。有戒無定慧,墮欲天,有戒定無慧,墮色無色天,有定無戒慧,墮土木金石,或空散銷沉,有定慧無戒,墮邪魔神鬼,有慧無戒定,不免三惡道苦。或曰,若是則古人取乘急戒緩何居。答曰,緩之云,非無也。且豪杰之士,與其急乘緩戒,墮惡道而方升,何如乘戒俱急,常近佛而無退。又因戒生定,因定發(fā)慧,急戒即急乘之階梯,若藉經教為名利本,托話頭為優(yōu)免牌,戒一唯緩而且廢,乘雖名急而實緩,甚非古人料揀之心也。予居徑山,始受一食法。有禪者曰,定共戒,道共戒是務。茲在所緩矣,予不屑答也。嗚呼,儱侗瞞盰,病通斯世,解文識義,能復幾人。若在所緩,應云定奪戒,道奪戒。共之一字云何通。古之受戒者,修心之基也。今受戒者,我慢幟也。古之習教者,學道之戶也。今習教者,破戒由也。古之參禪者,增上之要行也。今參禪者,舍戒別名,謗教涂轍也。革弊防非,在豪杰士矣。因地不真,果招紆曲,何謂也。方受戒,志為律師矣,方聽經,志為法師矣,方參禪,志為宗師矣。不為律師法師宗師,無所用其受戒聽教參禪也。猶應院不為(貝+親)施無用經懺,俗儒不為作宦,無用舉業(yè),娼優(yōu)隸卒不為利,無用眩色俳演,承迎趨走也。雖然,以世法圖利,事雖卑無大過也,讀書規(guī)富貴,得罪宣尼矣,佛法博虛名,玷污正教矣。古者透最後關之謂宗匠,博通三藏之謂法師,塵業(yè)不侵之謂持律。今也稍解粗淺機緣,則以宗自鳴,略知流通教典,則以教自負,但護根本四重,則以戒自滿。根器狹劣如此,誰與荷擔正法。予寓龍居,有老僧看寶積經云,若先看此經,和尚做不成。予曰,若不看此經,和尚做不成。謂不成和尚法故,謂無所取於為和尚故。噫,可為知者道,難與俗人言也。予甫受菩薩戒,發(fā)心看律藏。阇黎古師試曰,汝已受大,何更習小。對曰,重樓四級,上級既造,下級可廢邪。師曰,身既到上層,目豈緣下級。對曰,雖升他化,佛元不離寂場。一花拈於三藏既說之後,達磨來自佛法盛行之時。龍畫就,一點睛則飛去也。今龍影尚無,睛何處點。邇來宗教大失,在為正法之心不切,為門庭之見熾然。詎知為正法,門庭不期高而自莫及,為門庭,正法以爭抗而愈玷污也。古者大宗匠之埽教為義學,認指為月,不見真月也。彼已具通教理,但不能親證親到,故奪其依解,俾入真通。今之學者,尚未夢見教理,何所用埽,不幾謗法之罪乎。如來應世,教隨機設,故大小兩乘,并行不悖。其小乘者,出家受具,先以學戒為基,次讀誦坐禪,隨修一法,不必兼行。其大乘者,亦必以戒為基,次讀誦坐禪,雖隨根各分主助,而要兼修,決無一往禪思不通了義,一往持說不事觀心者。不通了義,味禪之犯必成,不事觀心,說食之譏何濟。迨夫末法三學,分張尸羅,僅成人天之福,而持犯未達,猶未保其人天,禪思每墮無聞之誚,而戒慧兩荒,多見淪於惡取,持說每為名利之媒,而戒定俱廢,罕不落於空談。噫,安得豪杰士,一振其頹者乎。身為床座,所深愿焉。末法衰敗,良以邪正不分。丁斯時者,未暇較深淺,急須甄邪正。如以深淺,則如來三昧,迦葉不知,迦葉三昧,阿難不知,乃至六群比丘,猶勝馬鳴龍樹。正法尚爾,末法可求全責備乎。如以邪正,則頻伽在贕,已勝余鳥。砒毒少許,便能傷命,安得不辨於幾微乎。故其人正,淺亦可依,其人邪,深愈當斥。正人雖淺,必害少而利多,邪人雖深,必害多而利少。欲辨邪正之致,未有出於教理二種定量者也。宗者無言之教,教者有言之宗,至言也。三藏十二部,默契之皆宗也,既無言矣,安得謂之教。千七百公案,舉揚之皆教也,既有言矣,安得謂之宗。故不以說證分宗教,第以門庭施設者,噇糟漢也。

　　數(shù)見教病則思禪,數(shù)見禪病則思教。然有當互救者,亦有可各自救者,良以病在當人,非法門咎也。何謂各自救,實義虎,決不以畫餅充饑,真禪人,決不惡取空見。三藏十二部,無一法不勸修行,今之不修行者,皆叛教人,非學教人也。西來大意,直指人心,見性成佛,今之不務見性成佛,而妄逞邪解者,皆謗禪人,非參禪人也。既云見性,安得撥教律於性外,既成覺者,安得置教律於不覺。即或未能,且以一句話頭作見性成佛方便,權置萬行門頭。必須信得及,守得定,是非莫管,身世俱忘,憤同殺父,急似燒眉,寒暑饑渴,尚無暇知,律檢教門,又何暇謗。直以一門深入,未及兼修,亦以一鏡既懸,能含多影。故舉起話頭,萬緣俱舍,即檀,十惡俱息,即戒,境風不動,即忍。綿密不斷,即進,更無異緣,即禪。真疑歷歷,窮義路之淵源,詣離絕之境界,尋伺無棲,能所雙絕,即慧。若不能舍緣息惡,不動綿密,更無異緣,真疑歷歷者,當知不名真提話頭也。既不真提,獨以之為優(yōu)免牌,且為邪見本,豈法門咎哉。故知教禪,法無優(yōu)劣,特因地不真,利名奪志,不免作獅子身蟲耳。果求其本,則禪亦無病,何求救於教,教亦無病,何求救於禪。又學人因地雖或不真,若遇正師,自能中養(yǎng)不中,才養(yǎng)不才。唯師匠自眼未明,自事未了,盲引深坑,雖正因之士,猶被其荼毒,況適相叩者哉。吾故曰,法門之壞,撐法門者壞之也。唯真宗匠,可呵教家空言,唯真義虎,可斥宗乘儱侗,否則自救不暇,何堅固斗諍為哉。今人患不在提話頭,患不知所以提耳,患不在廢萬緣,患廢不盡耳,亦不患教人提話頭,患不知所以教耳。且萬緣既廢,身心世界何以依然不廢。廢惡不廢善,猶在人天,廢善不廢惡,報必三惡,舍人天而趣三惡,謂之有智可乎。又身心世界,既不能全體放下,則真實話頭,必不能直下承當。以悠悠泛泛心,而提儱侗話頭,自誑也,於悠悠泛泛人,而儱侗教提一話頭,誑人也。以誑人之師,誑自誑之弟子,法門抑何罪乎。故云棲曰,人以為佛法復興,吾以為宗風大壞也。唯三種人可參話頭。一者,夙具靈根,著手便判,身心世界,全體放下,金剛寶劍,當下提起,直待大事了畢,然後或見知識,或觀契經,印證自心,接引後學。二者,雖道路未甚明白,能依真實具眼宗匠,死心參究,到歧涂處,自能為我指點,到根節(jié)處,自能為我解辟,到轉關處,自能為我拶入。三者,既未深明道路,又無真師,必洞徹教理,方死心參究,雖不能通三藏眾典,棱嚴一部,不可不精熟也,譬如獨自遠行,若不預問路程,斷斷必有錯誤。除此三種,其余悠悠泛泛之徒,欲參禪悟道,敢保十個,錯有五雙。憨大師,以話頭喻敲門瓦子,至言也。識得本無實法,方能用法,而不被法縛。或有病其說破,令不生切心,則金剛筏喻,圓覺標指,亦有過邪。且惟說破,知瓦非寶,亟在敲門,若不說破,必忘敲門,終日玩瓦。救病神丹,而人顧病之,得無愚且狂乎。

　　歸元性無二,方便有多門,然則參禪念佛止觀,皆方便也。既謂之門,安得同,若知全性起修,全修在性,則三皆一致,安得異。故真修止貴就路還家,說同說異,增益戲論。憨大師方便語,曲為末世開助道門,契理契機,善之又善者也�；蚍侵�曰,正道不得力,更修助道,教門則可,宗乘斷不可。噫,若論向上一著,話頭亦用不著。既許話頭,已屬方便,安得獨廢助道。必不許持呪為助,先不許提持話頭,以話頭為宗而許,是謗宗,以持呪等為教而不許,是輕教。輕教謗宗,何止得罪憨師,三世佛冤耳。今之知識,每於利者令參禪,鈍者教念佛,是參禪唯被上機,念佛唯為中下也。夫禪不曲被中下則謗禪,念佛不被上機則謗教。禪教俱謗,扇以成風,遂令禪作虛名,念無實行,可悲也。詎知參禪念佛及修教觀,各有夙根。一一根性,各分三品。禪門第一品人,觸著便了,更無余事,夙具靈根,如時雨化。第二品人,直下不疑,深藏密養(yǎng),直待瓜熟蒂落,大用現(xiàn)前,龍?zhí)焱瞥?任運利生。第三品人,具大疑憤,如殺父怨,判盡平生,究明此事。念佛第一品人,頓悟自心是佛,念念圓明,第二品人,深信自心作佛,念念入理,第三品人,深信佛力無量,念念滅惡。此復四種,謂念佛自性,念佛相好功德,念佛名號,念佛形像。此四各通三品也。教觀第一品人,創(chuàng)聞圓理,頓發(fā)初心,成正覺於剎那,示八相於百界。第二品人,信一境三諦,凈生身六根,伏住地無明,摧見思塵垢。第三品人,發(fā)圓覺於聞經,修五品之觀行,習三觀以成熏,伏五住而趣覺。由此言之,法無優(yōu)劣,應病則是藥皆靈,機有淺深,執(zhí)方則因藥成病。身病知憂,家不給知憂,年不熟知憂,方隅不靖知憂。獨大事未了則不憂,佛法將澌則不憂,眾生業(yè)重則不憂。或雖憂而不知所以憂,或復倍增其可憂。噫,憂寧有已時也。宗乘所以超勝者,具諸功德而無所住故也。若以不具為不住,何異家無斛米兩金,而日超勝千金之子。

　　古者相宗易,性宗難,故玄奘舍性習相,演教易,證宗難,故神光立雪斷臂。今也不然,以宗自鳴者,教茫然也,以教自負者,相宗紊然也。嗚呼,難其所易,而易其所甚難,不能舉一羽而能舉百鈞,不能見輿薪而能察秋毫。五尺童子,不為所欺矣。予游歷諸山,備覽人情物態(tài),顛倒最多,卒難悉舉。且如飲食衣服,塵勞也,惟恐不勤,持誦禮拜,勝業(yè)也,惟恐不惰,三聚凈戒,出世正因也,深厭煩瑣,百年活計,生死根本也,常虞缺略。為佛法慢幢高起,求貨利體面頓忘,乃至同一語也,謂出某經論,則棄如怨敵,謂出某語錄,則愛如珍寶。世緣中事,與道無妨,律檢教門,有違向上。嘻,吾不知其所趣矣。何謂教,何謂宗。語言施設之謂教,忘情默契之謂宗。故宗也者,雖云教外別傳,實即教內真?zhèn)饕病Ｈ缫灾钢冈?認指為月,不可也,謂所指非月,亦不可也。且諸佛言教,皆指,諸祖語錄寧獨非指。不認佛指作月,何獨認祖指也。又祖所指是月,佛所指寧非月。言祖之所指,何獨不信佛所指也。甚矣,人之顛倒也。發(fā)大心猶易,具正見更難,具正見猶易,勤修習更難,勤修習猶易,除心病更難。然心病不除,安事修習,修習不勤,安取正見,正見不具,豈真大心。則直謂之發(fā)大心難。利關不破,得失驚之,名關不破,毀譽動之。既為得失毀譽所轉,猶以禪道佛法鳴乎。不見己短,愚也,見而護,愚之愚也。不見人長,惡也,見而掩,惡之惡也�；騿栍�,汝何愿,愿生西方。更何愿,愿入地獄。曰,是何心哉。曰,西方則上事諸佛,地獄則下度眾生。佛從彌陀始,愿王勝故,生從地獄始,悲心切故。有禪者問予,作何功夫。曰,念佛。曰,念佛何為。曰,求生西方。禪者嗤曰,何不薦取自性彌陀,唯心凈土,用是妄念妄求為。予曰,汝謂阿彌陀佛在性外,極樂國土在心外邪,心性亦太局隘矣。即汝所謂不念不求者,非惡取空邪。善知識者,猶良醫(yī)乎。良醫(yī)能兼療諸病,亦有專治一病者。兼療則應病與藥,專治非其病不醫(yī),故皆能壽夭而生死也。若伎倆唯一,欲眾疾普收,其傷害多矣,況一伎未精哉。語云,真人前說不得假。今也假人前說不得真。悲夫。語云,三日賣不得一擔真,一日賣得三擔假。吾曰,寧使千日賣不得一擔真,不愿一日賣得千擔假。人謂參禪則悟道,不必求生西方,念佛則生西,未必即能悟道,不知悟後,尚不可不生西方,況未必悟邪。又禪者欲生西方,不必改為念佛,但具信愿,則參禪即凈土行也。又念佛至一心不亂,能所兩忘,即得無生法忍,豈非悟道。故參禪念佛,俱能悟道,俱能生西也。但有疑則參,無疑則念,在人下手時自酌耳。古人自牧愈卑,品愈高,今人自視愈高,品愈卑。古人自處愈小,道愈大,今人自視愈大,道愈小。古人自考愈歉,德愈完,今人自恃愈完,德愈歉。是謂不揣其本,而齊其末。小人以已之過為人之過,每怨天而尤人。君子以人之過為己之過,每反躬而責己。夫不謂人過謂己過,有四觀焉。眼見惡色,耳聞惡聲等,皆自業(yè)所感,非關他事故。惡境紛紛,皆唯識所現(xiàn),虛幻不實故。眾生煩惱無量,應度應斷,已分事故。眾生修惡,即是性惡,眾生性惡,即己性惡故。法性本常住,云何分正像。正像之分,全在人耳。嗚呼,時丁末季,去圣時遙。為利者十之九,為名者十之一,為己生死發(fā)二乘心者百千中一,為大地眾生發(fā)無上心者,萬萬中一。此止就禪和料簡耳,應院及俗人,又不必言矣。佛法將安恃邪。生西方以三種心,至誠心,深心,回向發(fā)愿心,此三直至成佛。流俗人亦三種心,輕心,忽心,將就心,此三常游五趣。嗚呼,前三百千中或一有,後三百千中或一無,奚怪口言求生者多,真實往生者少也。

　　末法中病,有三不可救,喜守不喜攻,喜略不喜廣,喜同不喜異。交友有三大惡,喜順不喜逆,喜口是而心非,喜不如不喜勝。學問有三大錯,好多不好精,逐末不求本,求解不求證。古人疏經論,必為發(fā)幽微,示指歸,出綱要,明修法。故隨依一典,可了生死,上弘下化。後世畏其繁而廢棄焉,雖似善變通,實大傷教眼,如五霸尊周,周益受削。嗚呼,攀枝忘干,罪元不在先賢,因噎廢飯,訓豈可遺後裔。扶教者曷深思之。予見學士堂與務下互輕也,學士曰,彼不知教,不知理,貿貿然勤作而已,非我等,叢林無光輝,縉紳莫酬對矣。務下曰,我竭力而作,彼袖手而食,戒德不守,學業(yè)不成,安用是浪蕩子為哉。予傷之,私念曰,彼學士,胡不念務下之勞,實我外護,我無實行,坐享難消,即一切作普賢想。彼務下,胡不念我等障重,無聞熏種,彼等聰利,皆由夙因,即一切作導師想,叢林不幾盛乎。復見禪堂與藏堂相輕也,禪輕藏曰,彼鉆故紙,圖櫬施耳,使進而坐香,安可得,亦安可能哉。藏輕禪曰,彼坐食而身不勞,守癡而心不用,叩以了義,茫無所知,警其昏沉,瞋心震發(fā),悟道無人,著魔接踵,何如看經種般若因,作務得人天福邪。予倍傷之,復代念曰,我堂大事未了,滴水難消,彼應和有外護功,閱藏為思修本。設我念念親切,法行亦無超于信行,儻悠悠自縱,禪誦反高出于坐禪。而藏堂人,胡不念明理不修行,說食終不飽,發(fā)心欲坐禪,勝十方論師,況謝絕萬緣,并除昏散,專心向上,窮究本參。我等散心,豈能彷佛,則法門不亦光乎。唯貢高各蘊於懷,忌克每形於吻,致令是非蜂起,體段兩傷,皆獅子身蟲矣。凡智利宜慧行,力強宜定行。亦各有二種,慧行二者,一單從慧入,明極則誠,不煩修定而自得定,此夙因深厚,習氣微薄故也。二能發(fā)聞解,不能即證,必依解起行,行起解絕,若不猛做一番,不能親證親到,故須定力濟之也。定行二者,一單刀直入,便能徹法源底,此亦夙因深厚正見力強故也。二但能死守,不能權變,每墮空見,或耽味禪,求脫反縛,求升反墮,必慧行濟之,方免墮坑落壍也。復有智力并備定慧雙圓者,如佛在世時,聞法得道,及六祖等是也。若夫借宗教資牙後慧,托話頭為優(yōu)免牌,慧行定行,兩無所當,皆獅子身中蟲矣。云棲大師發(fā)揮念佛法門曰,有事一心不亂,理一心不亂。說者謂持名號是事一心,參誰字是理一心,亦何譌也。夫事一心者,歷歷分明,不昏不散是也,理一心者,默契無生,洞明自性是也。是參時話頭純熟,猶屬事門,念時心佛兩忘,即歸理域,安得事獨指念,理獨指參也。又參誰字,謂之究理則可,謂理一心不可。然非其人,即究理亦未可輕易。何以故,事有挾理之功,理無只立之能,幸審思之。甚矣二見之為害也,煩惱菩提,生死涅槃,同依於一心,而判然為二。宗乘教乘,同傳於一佛,而判然為二,法性法相,同秉於一音,而判然為二,慧解行門,同詮於一教,而判然為二。二見紛然,正見滅矣。坐禪名一,實則有六,謂圓頓禪,次第禪,利慧禪,鈍修禪,世俗禪,假名禪也。圓頓禪者,創(chuàng)聞正法眼藏,涅槃妙心,不可思議,微妙理性,而發(fā)其心。此復四,一者,乍聞即悟,頓證自心,不落階級,具足智德,二者,以未頓證,便大疑憤,夐塞虛空,當下依正兩忘,凡圣坐斷,昏散無棲泊處,智理無湊合處,儼如有氣死人,直待冷灰豆爆。三者,未能直下成片,實信得及,疑得定,雖被無始業(yè)力所纏,種種昏散障緣,不退初心,或一向單提,或道品助成,畢生不起名利心,不起余乘心,約機即鈍,約根亦名圓頓種子。四者,先於教典留心,討明理性,隨起觀行,名為乾慧,次得相似理水,名入信心,次乃發(fā)心,名入正位,即與頓悟同一智德。須知頓悟,本多生熏習,故初心不可不於至教厚植種子也。次第禪者,先以空慧修一切智,觀一切法無不皆空,次以假慧修道種智,觀一切法從空建立,後以中慧修一切種智,觀一切法非空非假,即第一義心。利慧禪者,達一切法如幻如夢,當體全空,非空故空。鈍修禪復四,一者,為得神足行菩薩道,修根本四禪,依之發(fā)通,二者,深觀十二因緣,坐斷無明,三者深觀四諦,剎那斷惑證真,四者,雖深知苦諦,必九次第定,漸次斷惑證真。世俗禪復二,一者,凡夫以欣厭心,修上八定,二者外道計彼涅槃,修習彼定。假名禪復三,一者,雖聞圓頓名言,慕名不會義,強提一話頭,尚未解盡話頭義路,況義路窮處,是人以一句話,作優(yōu)免牌,盡廢他善,死在系驢橛上,雖稍卻昏散,且未得世俗禪定,安望圓頓。雖無大害,卻失聞熏無量功德。二者,於諸祖機緣,深求道理,廢寢忘餐,或得一義路入處,輒認為有所醒發(fā),便作得本不愁末想,是人雖不撥萬行,常躲身無事甲里,且以解行分作兩橛,是名謗真般若。三者,但好虛名,以機緣資牙慧,胡說亂說,自害害人,或掛虛名,言參話頭,偷安藏拙,昏散不除,憎愛恒熾,空消檀施,敗壞法門。已上六種中,共成十有五等,若再料簡,差降更多。嗟哉末季,徒取其名,莫稽其實,奈何宗教不埽地也。古謂虛舟飄瓦,則不生瞋,今亦生瞋矣,鵲噪鴉鳴則不分別,今亦分別矣,逆順境緣,安望其脫然邪。法門有七壞相,六興相。何謂七壞相,一懼命天,知命孤,以家貧故,令出家,二避難無聊,激氣求安樂故,自出家,三求清高故自出家,四以好名故受戒,五好名故聽經,六藏拙故參禪,七好名故參禪。七種雖高低不等,優(yōu)劣判然,同為因地不真,壞法門一也。何謂六興相,一為生死故出家,二為大菩提故出家,三為修行基本故受戒,四為修行門路故聽經,五為了生死故參禪,六為得種智故參禪。六種雖大小不等,偏圓有殊,同為因地真正,能興正法一也。噫,凡吾同類,尚自考之。儻因地真,幸善自保持,俾終正而不入於邪。或因地未真,則痛自改悔,速反真而無溺於偽,庶幾自救,亦救法門耳。正人觀邪法,邪法亦成正,邪人觀正法,正法亦成邪。深人觀淺法,淺法亦成深,淺人觀深法,深法亦成淺。圓人觀偏法,偏法亦成圓,偏人觀圓法,圓法亦成偏。道人觀俗法,俗法亦成道,俗人觀道法,道法亦成俗。嗚呼,今之正成邪,深成淺,圓成偏,道成俗,往往矣。試各自簡點,茍知其病,必知其藥,深望之。有名同而實異者,如佛言道,謂三種菩提。老言道,謂虛無自然,儒言道,謂五常五倫,未可同語也。有名異實同者,如臺宗謂之一心三觀,賢首謂之一真法界,相宗謂之勝義唯識,禪宗謂之向上一著,未始少異也。譬一帝都曰北京,曰燕都,曰順天府,有盛譚北京,鄙燕都為陋劣,或譚燕都,鄙順天為陋劣,吾知其必被嗤也。彼性相分河,南北豎黨,何以異此。松江李居士,寓天封寺,猛欲出家。予問汝欲出家,曾看經否,未也。看語錄否,稍看。何以看語錄不看經,曰,經則煩細,語錄爽快可觀。予曰,爽快可觀,無如水滸傳,三國志矣。

　　偶書二則

　　諸佛修稱性之善,故能化身千百億,自在度眾生。眾生造稱性之惡,故能一一遍身滿八萬四千大地獄,一日一夜具受八萬生死之苦。然則佛境界不可思議,眾生境界亦不可思議,只由現(xiàn)前一念,本自不可思議耳,有智者宜安從邪。四兇居堯舜之世,而不能自安其生,孔孟丁春秋戰(zhàn)國之亂,而不足以改其樂,故知得失全由自心,外境何與焉。今人不治心而問境,無乃惑乎。

　　閱陽明全集畢偶書二則

　　君子小人,良知之體,未始不同也。一蔽於私而不能致,遂嫉功忌能,誣忠陷良,無所不至。吁,可哀矣。唯君子昭曠如太虛空,絕不與較是非,辯得失,故小人卒無所騁其毒,而陷溺未深者,猶可化為君子。一與之抗,則其去小人不能以寸,而玉與石角,玉必先敝矣。通此佛氏二無我觀,妙旨泠然。孰謂世間大儒,非出世白茅哉�；虿￡柮饔袝r辟佛,疑其未忘門庭,蓋未論其世,未設身處其地耳。嗚呼,繼陽明起諸大儒,無不醉心佛乘,夫非煉酥為酒之功也哉。學無論儒釋,其貴真賤偽一心。學果真,雖一時受讒被抑,精光終不可掩,學茍偽,雖一時欺世盜名,丑態(tài)終亦必露。故曰斯民也,三代所以直道而行。夫直道即良知本體而已,致此本體,可建天地,質鬼神,俟百世,況斯世之民哉。顧斯世之民信之,而權奸獨誣陷之,俗儒獨排斥之。彼權奸俗儒獨無良知邪,特有以蔽之弗能致之耳。嗚呼,均此本體,但弗致則與瑾彬同惡,能致則與陽明同善,讀圣賢書者,宜何如慎其獨也。今世佛門,陷足於偽者亦多矣。吾為此懼,欲間之而未能。閱此書,不覺感憤流淚云。

　　偶書二則

　　唯識以遍破我法二執(zhí)為宗趣,故借立法為遣情之門。般若以會一切法無非妙理為宗趣,故借破執(zhí)為立理之門。然則唯識宜名破相,般若宜名立法,而相傳反稱唯識為相宗,般若為空宗者,謬也。鳥窠禪師為侍者吹布毛,止是初入信門方便,世多認為極則事,其為白香山拈諸惡莫作眾善奉行二語,正是徹骨徹髓,原始要終法門,世多認為淺近事。無怪乎解行分張,不達實相正印。

　　山客問答病起偶書

　　靈峰有五美四惡。何謂五美,一者泉甘且多,二者黜陟不聞,三者暑不酷,四者寒燒柴火,五者蟁少。何謂四惡,一者病時醫(yī)藥難,二者貧時借貸難,三者大風能飄瓦,四者地瘠多砂,所生谷菜味皆劣�？驮�,敢問四惡亦可屏乎。山曰,可。客曰,請聞厥方。山曰,節(jié)口腹,慎寒暑,則少病,斯屏醫(yī)藥矣。少欲知足,則不貧,斯屏借貸矣。緊覆茅,泥治壁,糊窗閉戶,斯屏風矣。依佛教戒,於美惡食勿妄分別,趣療形枯,斯屏劣味矣�？桶菰�,善哉受教,請畢世依君住。

　　解

　　致知格物解(約佛法為唐宜之說)

　　知者,明德之本體,乃中道第一義諦妙心,非空非假而實離一切相,即一切法者也。致者,一心三觀,了達此一諦而三諦也。物者,迷此知體,而幻現(xiàn)之身心家國天下,如水所結之冰也。格者,推究此身心家國天下,皆如幻影,并非實我實法,如以暖氣銷堅冰也。欲得水,莫若泮冰,欲致知,莫若格物,冰泮水現(xiàn),物格知致矣。物者,所觀之境也,格者能觀之智也,知者所顯之諦也。一心三觀名格物,一境三諦不令隱晦名致知,不可以致知為空觀,格物為假觀也。了知五位百法皆無實我實法為物格,轉第六識為妙觀察智為知致,轉第七識為平等性智為意誠,轉第八識為大圓鏡智為心正,轉前五識為成所作智,為身修。一身清凈故,多身清凈,乃至一世界清凈故,一切世界清凈。為家齊國治天下平,只一物格工夫到底,致知之學,始無虧欠,是謂究竟不離於初步也。

　　藏性解難五則

　　隨緣那名不變,不變那得隨緣。(一難)非不變之體,安有隨緣之用,非隨緣之用,安顯不變之體。(一解)不變體常,隨緣用無常,還是一分無常,一分常。(二難)體不變故,妙用不變,體常用亦常,用隨緣故,舉體隨緣,用無常體亦無常。常與無常,二鳥雙游。(二解)正隨緣時,不變安在,悟不變後,豈更隨緣。(三難)正隨緣,隨緣即不變,別無不變所在,如二月外無真月,二月即是真月。悟不變,不變隨悟緣,了了常無迷惑,如凈眼見真月,更不見二月。(三解)月是能隨邪,見是所隨邪。(四難)就月為喻,真月不變,一二皆隨緣。真月隨人見一見二,不變常自隨緣。見一見二,實無他月,隨緣常自不變,就見為論,見性不變,見一見二皆隨緣,見一是真見,見二是妄見。只一見體,而有真妄,不變常隨緣,真見妄見總是見,隨緣常不變。(四解)月是能隨,即是所見,見是能見,即是所隨,名不二邪。(五難)此非不二,須知月不在天,見不在目。月在天,見在目,二物相遠,如何成見。又復月不來目,見不往天,月來目,天則無月,見往天,目則無見。然非月何見,非見何月。月若是見,復何名月,月若非見,云何見月。見若是月,復何名見,見若非月,月云何見。從此體會,方知能所不二。不二之性,即是不變。迷者謂二,悟知不二�？偺栯S緣,一性隨迷悟兩緣,迷悟總不改一性也。(五解)

　　靈峰蕅益大師宗論卷第四之三