六祖壇經(jīng)講話

　　第十付囑品

　　問(wèn)題講解

　　一．何謂三十六對(duì)法？

　　二．如何成就中道義？

　　三．“真假動(dòng)靜偈”的真義如何？

　　四．六祖為甚么不傳衣缽給弟子？

　　五．如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？

　　六．禪宗的祖師傳承如何？

　　七．如何認(rèn)識(shí)“自心的眾生”？

　　八．“自性真佛偈”的內(nèi)容與意義如何？

　　九．禪者如何面對(duì)生死？

　　十．六祖和《壇經(jīng)》在中國(guó)的地位如何？

　　一．

　　何謂三十六對(duì)法？

　　六祖大師世壽七十六歲，二十四歲受五祖?zhèn)饕�，三十九歲落發(fā)受戒，說(shuō)法利生共有三十七年，得法嗣法的弟子共有四十三人，其它開(kāi)悟覺(jué)道者，無(wú)法詳知其數(shù)。

　　在六祖大師即將圓寂時(shí)，他把座下弟子，如法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，同時(shí)叫到座前，對(duì)大家說(shuō)：“你們幾位和別人不一樣，我圓寂以后，你們一定都能弘化一方，都可以做人天師范�，F(xiàn)在我要教你們?nèi)绾握f(shuō)法，才能不致離卻頓門(mén)禪宗的宗旨。最主要的，你們要明白三十六對(duì)法……。

　　六祖大師所提的“三十六對(duì)法”，分別是：

　　◆關(guān)于外境無(wú)情的，有五對(duì)：天與地，日與月，明與暗，陰與陽(yáng)，水與火。

　　◆關(guān)于法相語(yǔ)言的，有十二對(duì)：語(yǔ)與法，有與無(wú)，有色與無(wú)色，有相與無(wú)相，有漏與無(wú)漏，色與空，動(dòng)與靜，清與濁，凡與圣，僧與俗，老與少，大與小。

　　◆關(guān)于自性起用的，有十九對(duì)：長(zhǎng)與短，邪與正，癡與慧，愚與智，亂與定，慈與毒，戒與非，直與曲，實(shí)與虛，險(xiǎn)與平，煩惱與菩提，常與無(wú)常，悲與害，喜與瞋，舍與慳，進(jìn)與退，生與滅，法身與色身，化身與報(bào)身。

　　佛法以中道為根本，凡是離于中道的對(duì)待法，不管你說(shuō)空說(shuō)有，講色講心，都不是究竟的。因?yàn)樵谡胬韺?shí)相中，本來(lái)一切皆空，沒(méi)有相對(duì)的是非好壞、生滅有無(wú)。

　　唐朝杜鴻漸宰相，有一次與無(wú)住禪師在寺院后論道，剛好庭前樹(shù)上有只烏鴉拉高了嗓子在啼叫，無(wú)住禪師問(wèn)杜相國(guó)，是否聽(tīng)到烏鴉的啼聲，杜相國(guó)回答道：“聽(tīng)到了。”

　　后來(lái)烏鴉飛走了，無(wú)住禪師又問(wèn)杜相國(guó)，是否還聽(tīng)到烏鴉的啼聲，杜相國(guó)照實(shí)回答道：“聽(tīng)不到了。”

　　無(wú)住禪師卻非常認(rèn)真的說(shuō)道：“我現(xiàn)在還聽(tīng)到烏鴉的啼聲。”

　　杜相國(guó)聽(tīng)后，驚奇不已，問(wèn)道：“烏鴉已經(jīng)飛走，早就沒(méi)有聲音了，為甚么你說(shuō)還聽(tīng)烏鴉的啼聲呢？”

　　無(wú)住禪師解釋道：“有聞無(wú)聞，非關(guān)聞性，本來(lái)不生，何曾有滅？有聲之時(shí)，是聲塵自生，無(wú)聲之時(shí)，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉(zhuǎn)，當(dāng)知聲是無(wú)常，聲無(wú)生滅，故烏鴉有去來(lái)，而吾人聞性則無(wú)去來(lái)。”

　　世間諸法，皆為對(duì)待之法，如上下、去來(lái)、有無(wú)、生滅、大小、內(nèi)外、你我、是非、善惡、好壞等，都不是究竟的，六祖大師要弟子們明白對(duì)待法，就是要弟子們能從對(duì)待法里取一個(gè)中道義。因?yàn)槲ㄓ兄械啦拍艹�越�?/p>

　　世間上的人往往不能過(guò)中道的生活，終日在對(duì)待法上起種種分別，時(shí)而這般，時(shí)而那般，因此煩惱、紛爭(zhēng)不已。佛法最主要的，就是要我們能夠離開(kāi)偏執(zhí)的兩邊，甚至善惡一起蠲除，一起放下。對(duì)于世間上的對(duì)待法，如果你能通達(dá)，能夠超越它，就能夠超越自己，超越對(duì)待，如此自能任性逍遙，隨緣自在的過(guò)生活了。

　　二．

　　如何成就中道義？

　　中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實(shí)義。

　　在《六祖壇經(jīng)．付囑品》中，六祖大師舉出三十六對(duì)法，就是告訴弟子們，要從對(duì)待法里超越出來(lái)，才能契合中道實(shí)相。

　　六祖大師說(shuō)，于三十六對(duì)法，如果能夠解用，就能貫通一切經(jīng)義。舉例說(shuō)，如果有人問(wèn)法于你，問(wèn)在“有”，則以“無(wú)”來(lái)破其常見(jiàn)；問(wèn)在“無(wú)”，則以“有”來(lái)破其斷見(jiàn)；問(wèn)在“凡”，則以“圣”來(lái)破其凡見(jiàn)；問(wèn)在“圣”，則以“凡”來(lái)破其圣見(jiàn)。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法對(duì)法。如此兩邊相因而隨即離卻兩邊，就能開(kāi)顯無(wú)所著的中道義，而不會(huì)失卻中道的理體。

　　佛陀成道后，初轉(zhuǎn)*輪時(shí)即為五比丘揭示說(shuō)：離于偏執(zhí)，履中正而行，這才是解脫之道。也就是在修行上，要不偏于苦行或縱樂(lè)的生活；在思想上，要離于有或無(wú)、常住或斷滅兩種極端的見(jiàn)解。此乃佛陀歷經(jīng)六年的苦行生活，深體“行在苦者，心則惱亂；身在樂(lè)者，情則樂(lè)著。是以苦樂(lè)兩非道因，行于中道，心則寂定”。

　　其實(shí)，在這個(gè)世間上，宇宙萬(wàn)法，森羅萬(wàn)象，無(wú)一不是對(duì)待法。三十六對(duì)法也只是約略舉例，例如，有人問(wèn)：“何名為暗？”六祖大師說(shuō)：“明是因，暗是緣，明沒(méi)則暗，以明顯暗，以暗顯明，來(lái)去相因，就成中道義。”余皆如是。

　　所以，法相宗以唯識(shí)為中道義，三論宗以八不為中道義，天臺(tái)宗以實(shí)相為中道義，華嚴(yán)宗以法界為中道義。我們要遠(yuǎn)離苦樂(lè)二邊，才能入中道義。

　　在生活里面，甚么是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏于有無(wú)、苦樂(lè)的二邊。有時(shí)候太苦了，苦得人消極煩惱；如果太快樂(lè)了，也會(huì)樂(lè)極生悲，不偏于苦樂(lè)二邊，自有一個(gè)超越苦樂(lè)的境界。我們?cè)谒枷肷希�也不可過(guò)于偏激，常常有很多人思想偏激，憤世嫉俗、怨天尤人，生活中了無(wú)生趣。如果我們能以六祖大師的三十六對(duì)法來(lái)過(guò)中道的生活，來(lái)做一番身心的修養(yǎng)，則生活中必然會(huì)有另一番的光風(fēng)霽月。

　　三．

　　“真假動(dòng)靜偈”的真義如何？

　　六祖大師在七十六歲時(shí)，預(yù)知時(shí)至，圓寂前，特別再次集眾開(kāi)示。當(dāng)時(shí)很多弟子難免憂傷悲泣，六祖大師說(shuō)：“法性本來(lái)無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，你們何必為生死動(dòng)念？修行的人應(yīng)該要?dú)ёu(yù)不動(dòng)、生死不動(dòng)，因?yàn)槲覀兊谋拘员緛?lái)就是無(wú)來(lái)無(wú)去、無(wú)生無(wú)死，何必有甚么憂喜分別呢？”

　　于是，六祖大師為大家說(shuō)了一首真假動(dòng)靜偈，偈云：

　　一切無(wú)有真，不以見(jiàn)為真；若見(jiàn)于真者，是見(jiàn)盡非真。

　　若能自有真，離假即心真；自心不離假，無(wú)真何處真？

　　有情即解動(dòng)，無(wú)情即不動(dòng)；若修不動(dòng)行，同無(wú)情不動(dòng)。

　　若覓真不動(dòng)，動(dòng)上有不動(dòng)；不動(dòng)是不動(dòng)，無(wú)情無(wú)佛種。

　　能善分別相，第一義不動(dòng)；但作如是見(jiàn)，即是真如用。

　　報(bào)諸學(xué)道人，努力須用意；莫于大乘門(mén)，卻執(zhí)生死智。

　　若言下相應(yīng)，即共論佛義；若實(shí)不相應(yīng)，合掌令歡喜。

　　此宗本無(wú)諍，諍即失道意；執(zhí)逆諍法門(mén)，自性入生死。

　　這一首偈語(yǔ)，主要就是說(shuō)明動(dòng)與靜：動(dòng)即生死，靜即涅槃；動(dòng)即去來(lái)，不動(dòng)就是如來(lái)。

　　在這個(gè)世間上，有的人能動(dòng)不能靜，每天熙熙攘攘，忙來(lái)忙去，在動(dòng)蕩的生活里，倒能生活得自在愜意；如果要他閑下來(lái)，靜下來(lái)，不要忙，不要?jiǎng)�，他的日子就很難過(guò)了。有的人能靜不能動(dòng)，他歡喜安閑，逍遙自在，如果要他稍微勞苦一點(diǎn)，稍微活動(dòng)一點(diǎn)，他就覺(jué)得日子很難過(guò)。

　　動(dòng)靜如此，貧富也是一樣。世間上有很多的人，能富不能貧，在富貴的時(shí)候，他很會(huì)生活，一旦窮了下來(lái)，日子就很難過(guò)了。有的人能貧不能富，他安于貧窮，一旦有了錢(qián)，反而引生煩惱，不能自在過(guò)日子。

　　所以，有無(wú)、動(dòng)靜都不是真法，真法是不動(dòng)不靜。

　　宋朝的大學(xué)士蘇東坡，他頗有禪的修養(yǎng)。有一次，他將自己修行的心得寫(xiě)成偈語(yǔ)，叫書(shū)僮搖船送過(guò)江，請(qǐng)江南金山寺的佛印禪師為自己評(píng)監(jiān)一下。偈語(yǔ)說(shuō)：

　　稽首天中天，毫光照大千，

　　八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮。

　　八風(fēng)，就是指稱、譏、毀、譽(yù)、利、衰、苦、樂(lè)等八種境界，這八種境界就像風(fēng)一樣，可以動(dòng)搖我們的心境，所以稱為八風(fēng)。

　　蘇東坡的意思是說(shuō)，自己已經(jīng)修行到八風(fēng)都吹不動(dòng)的境界了，他心里想，佛印禪師看了偈語(yǔ)以后，一定會(huì)給自己很多的贊美。誰(shuí)知佛印禪師看完以后，不發(fā)一語(yǔ)，只批上“放屁”兩個(gè)字，就叫書(shū)僮帶回江北給蘇東坡。

　　接到回信的蘇東坡，看著“放屁”兩個(gè)字，火冒三丈，心想：“你這個(gè)老和尚！我看得起你，寫(xiě)一首詩(shī)偈請(qǐng)你印證印證，你不稱贊我倒也罷了，怎么可以出言來(lái)?yè)p我呢？”隨即叫書(shū)僮備船過(guò)江找佛印禪師理論。

　　佛印禪師好像早就算準(zhǔn)了蘇東坡要來(lái)，站在門(mén)口等候，見(jiàn)到蘇東坡，哈哈大笑，說(shuō)：“學(xué)士！你不是已經(jīng)八風(fēng)吹不動(dòng)了嗎？怎么一屁就把你打過(guò)江呢？”

　　所以，凡夫不識(shí)本心，內(nèi)中不定，則會(huì)心隨物轉(zhuǎn)，但能了知自心，動(dòng)靜一如，則萬(wàn)象萬(wàn)物都可隨心而轉(zhuǎn)，所謂“一切唯心造”。六祖大師也曾對(duì)法達(dá)開(kāi)示道：“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華。”意即誦經(jīng)貴在明了經(jīng)旨，心行體會(huì)，悟入自性，便能因轉(zhuǎn)經(jīng)功德而受用不盡；若口誦心不悟，縱使誦念千百遍，反被經(jīng)法機(jī)境所轉(zhuǎn)，愈自迷亂本心。因此，《楞嚴(yán)經(jīng)》也說(shuō)：“若能轉(zhuǎn)物，即同如來(lái)。”這也是六祖大師“真假動(dòng)靜偈”的真義所在。

　　四．

　　六祖為甚么不傳衣缽給弟子？

　　禪宗自從靈山會(huì)上，佛陀將正法眼藏付囑摩訶迦葉，在過(guò)去的西天二十八祖，一直到中國(guó)六祖，都是衣缽相傳；然而到了六祖惠能大師臨入涅槃時(shí)，弟子法海問(wèn)：“和尚入滅之后，衣法當(dāng)付何人？”六祖大師說(shuō)：“今為汝等說(shuō)法，不付其衣。”

　　六祖大師為甚么不傳衣缽給弟子了呢？原因有三：

　　1“衣缽”是紛爭(zhēng)之端，因?yàn)閭?ldquo;衣”、傳“缽”就會(huì)造成門(mén)徒弟子之間的紛爭(zhēng)；每一個(gè)人都自不量力，總覺(jué)得自己的修行很高、很好，自己應(yīng)該要得到“法”、得到“衣缽”。六祖大師想到“衣缽是爭(zhēng)端”，因此不傳。

　　2六祖大師根據(jù)達(dá)摩祖師的本意：“吾本來(lái)茲土，傳法救迷情，一花開(kāi)五葉，結(jié)果自然成。”六祖大師實(shí)踐達(dá)摩祖師的偈語(yǔ)，因此決定以“法”印證，而不傳“衣缽”。

　　3所謂衣缽相傳，傳衣缽，只傳一個(gè)人；如果不傳衣缽而傳法，則一個(gè)人可以得法，二個(gè)人也可以得法，乃至一百個(gè)人都可以得法。也就是說(shuō)，假如不傳衣缽，會(huì)有更多的人得到傳法印心，所以，六祖大師說(shuō)：“我于大梵寺說(shuō)法，以至于今，抄錄流行，稱為《法寶壇經(jīng)》。如果你們能珍重守護(hù)，遞相傳授的話，這就叫做『傳法』。”

　　后來(lái)，六祖大師準(zhǔn)備回新州入滅之際，又有門(mén)徒們向六祖大師請(qǐng)問(wèn)：“大師既曰不傳衣，只傳法，法當(dāng)傳付何人呢？”

　　六祖大師說(shuō)：“法已付給大家，不須再問(wèn)。我滅后二十余年，邪法惑亂，擾亂我的宗旨，屆時(shí)會(huì)有人不惜生命，出來(lái)替佛教厘清是非，樹(shù)立宗旨，那就是我現(xiàn)在只傳正法，衣不復(fù)傳的原因。”

　　果然，后來(lái)六祖大師的弟子神會(huì)禪師，在滑臺(tái)無(wú)遮大會(huì)中，高樹(shù)法幢，大作獅子吼，為六祖定位，使得六祖大師功垂中國(guó)文化史上，光輝燦爛，照耀古今。

　　五．

　　如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？

　　所謂三昧，又稱三摩地，意譯為等持、正定等。也就是心定于一處或一境的一種安定狀態(tài)。

　　過(guò)去一般人以為參禪一定要打坐，其實(shí)，行住坐臥都可以參禪。參禪悟道，用心即是，不關(guān)身相；心為萬(wàn)事之主，任何修行，重在明心耳！

　　講到如何修持“一相三昧”和“一行三昧”，首先必須具備：

　　◆要深信因果。

　　◆要嚴(yán)持戒律。

　　◆要堅(jiān)固信心。

　　◆要決定行門(mén)。

　　這四點(diǎn)，在參禪用功辦道之前，一定要把它熟練，少一分都不夠。所謂“因地不直，果招紆曲”、“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，從深信因果、嚴(yán)持戒律，到堅(jiān)固信心、決定行門(mén)，都是一種心理建設(shè)的功夫；心里有了建設(shè)，才有力量，才能承擔(dān)大法。

　　修行“一相三昧”或“一行三昧”，能夠了達(dá)迷悟不二、凡圣一如的境界。因此，六祖大師說(shuō)，若要成就一切種智，必須了達(dá)“一相三昧”和“一行三昧”。

　　所謂“一相三昧”，就是二六時(shí)中，不管身在任何地方，都能不住于一切相，在一切相上不生憎愛(ài)，也沒(méi)有取舍；不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閑、融和、淡泊里，這就叫一相三昧。

　　所謂“一行三昧”，在一切處所，無(wú)論是行住坐臥，都能純一直心，不動(dòng)道場(chǎng)，即已真實(shí)成就凈土，這就叫一行三昧。

　　萬(wàn)法唯識(shí)，三界唯心。于一切處、一切相，能本著清凈心來(lái)看待，一切就是凈土�！毒S摩經(jīng)》說(shuō)：“欲得凈土，當(dāng)凈其心；隨其心凈，則國(guó)土凈。”只要自心清凈，隨處都是凈土，這正是六祖大師開(kāi)示“一相三昧”與“一行三昧”修行法門(mén)的立意所在。

　　六．

　　禪宗的祖師傳承如何？

　　禪宗法統(tǒng)的世代次第，是從釋迦牟尼佛開(kāi)始，首傳摩訶迦葉尊者，迦葉尊者之后，歷經(jīng)各時(shí)代的傳承，直至第二十八祖菩提達(dá)摩東渡來(lái)華，是為東土第一祖。其后有慧可、僧璨、道信、弘忍等大師，依次相傳。弘忍大師門(mén)下又出神秀與惠能大師，于是有“南能北秀”之分。而后南宗禪又經(jīng)數(shù)代賢哲的努力，開(kāi)展出“五家七宗”的局面。然而自六祖惠能大師之后，得法者多，遂以世傳次第而不稱祖。因此，今人所認(rèn)知的禪宗祖師傳承，共為三十三祖，分別為：

　　第一祖摩訶迦葉尊者第二祖阿難尊者

　　第三祖商那和修尊者第四祖優(yōu)婆毱多尊者

　　第五祖提多迦尊者第六祖彌遮迦尊者

　　第七祖婆須蜜多尊者第八祖佛馱難提尊者

　　第九祖伏馱蜜多尊者第十祖脅尊者

　　第十一祖富那夜奢尊者第十二祖馬鳴大士

　　第十三祖迦毗摩羅尊者第十四祖龍樹(shù)大士

　　第十五祖迦那提婆尊者第十六祖羅睺羅多尊者

　　第十七祖僧伽難提尊者第十八祖伽耶舍多尊者

　　第十九祖鳩摩羅多尊者第二十祖阇耶多尊者

　　第廿一祖婆修盤(pán)頭尊者第廿二祖摩拏羅尊者

　　第廿三祖鶴勒那尊者第廿四祖師子尊者

　　第廿五祖婆舍斯多尊者第廿六祖不如蜜多尊者

　　第廿七祖般若多羅尊者第廿八祖菩提達(dá)摩尊者

　　第廿九祖慧可大師第卅祖僧璨大師

　　第卅一祖道信大師第卅二祖弘忍大師

　　第卅三祖惠能大師

　　其實(shí)，禪的誕生，理應(yīng)溯源自應(yīng)化世間的古佛，只是數(shù)量難以計(jì)數(shù)。現(xiàn)在只以過(guò)去七佛來(lái)說(shuō)，有過(guò)去莊嚴(yán)劫的毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；現(xiàn)在賢劫的拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，這就是過(guò)去七佛。

　　無(wú)論是過(guò)去古佛，或是娑婆世界的三十三祖，乃至歷代禪門(mén)的高僧大德們，因?yàn)橛兴麄兊膸熧Y相契，才得以使佛法傳燈無(wú)盡；他們的一生，代表的是佛法，是法脈相續(xù)的無(wú)盡燈。

　　七．

　　如何認(rèn)識(shí)“自心的眾生”？

　　眾生，又名有情、含識(shí)、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類�！峨s阿含經(jīng)》說(shuō)：“于色染著纏綿，名曰眾生；于受、想、行、識(shí)染著纏綿，名曰眾生。”《長(zhǎng)阿含經(jīng)》載，無(wú)男女尊卑上下，亦無(wú)異名，眾共生于世，故稱眾生�！�俱舍論光記》解釋為受眾多的生死，故稱眾生�！洞笾嵌日摗贰ⅰ洞蟪送�性經(jīng)》說(shuō)，眾生是以五蘊(yùn)等眾緣假合而生。因此，眾生狹義的說(shuō)，就是人；廣義的說(shuō)，一切眾緣和合而生的，都稱為眾生，不但是一切動(dòng)物，甚至一切植物，一切山河大地，都可稱為眾生。

　　所以，佛、菩薩也是眾生之一，所謂“迷即眾生，悟即佛”、“心佛眾生，三無(wú)差別”，眾生與佛，只在一念的迷與悟。因此，眾生不是我們心外的眾生，正如佛性人人本具，不假外求。

　　我們?nèi)绾伟堰@世間上一切的眾生都能認(rèn)為是自己心內(nèi)的眾生呢？六祖大師即將圓寂前，弟子法海請(qǐng)示：“后代迷人，如何得見(jiàn)佛性？”六祖大師說(shuō)：“若識(shí)眾生，即是佛性。”意思是說(shuō)，如果能認(rèn)識(shí)自性里的眾生，那就是佛性現(xiàn)前了。

　　“若不識(shí)眾生，萬(wàn)劫覓佛難逢”。所以，《維摩經(jīng)》說(shuō)：“眾生是我們的凈土，眾生是我們的佛道，我與眾生平等，無(wú)二無(wú)別。”

　　六祖大師進(jìn)一步闡示如何“識(shí)自性眾生，見(jiàn)自心佛性”，大師說(shuō)：“欲求見(jiàn)佛，但識(shí)眾生，只為眾生迷佛，非佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險(xiǎn)，佛是眾生。汝等心若險(xiǎn)曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無(wú)佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無(wú)一物而能建立，皆是本心生萬(wàn)種法。”

　　這一段話的意思是說(shuō)，學(xué)佛應(yīng)該反求諸己，切莫心外求法。佛教常講“外道”，外道就是心外求道；心外求道，則離道日遠(yuǎn)。人為甚么會(huì)被迷，總是因?yàn)樘撏�覆蓋了真心，也就是不能認(rèn)識(shí)自性眾生。洞山良價(jià)禪師在他老師云巖禪師圓寂后，見(jiàn)到自己水中的影子而開(kāi)悟，他的悟道偈云：“切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨(dú)自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如。”

　　心在萬(wàn)法上有現(xiàn)象，有差別，但是在本體上是無(wú)差別，無(wú)現(xiàn)象。宇宙山河、萬(wàn)億眾生，都是我自己的佛性而已。所以，我與眾生無(wú)二無(wú)別，就是認(rèn)識(shí)自心的眾生；如果能認(rèn)識(shí)自心的眾生，一切眾生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切眾生呢？

　　八．

　　“自性真佛偈”的內(nèi)容與意義如何？

　　在佛教里，心性的別名很多，如自性、真如、法身、實(shí)相、般若、真心、如來(lái)藏、本來(lái)面目等，名相雖有不同，事實(shí)上，都是吾人的本體。而佛經(jīng)中所以有種種的立名，無(wú)非是要吾人認(rèn)識(shí)自己，見(jiàn)到自性。

　　六祖大師講到我們的真心、自性，特別說(shuō)了一首“自性真佛”的偈：

　　真如自性是真佛，邪見(jiàn)三毒是魔王。

　　邪迷之時(shí)魔在舍，正見(jiàn)之時(shí)佛在堂。

　　性中邪見(jiàn)三毒生，即是魔王來(lái)住舍。

　　正見(jiàn)自除三毒心，魔變成佛真無(wú)假。

　　法身報(bào)身及化身，三身本來(lái)是一身。

　　若向性中能自見(jiàn)，即是成佛菩提因。

　　本從化身生凈性，凈性常在化身中。

　　性使化身行正道，當(dāng)來(lái)圓滿真無(wú)窮。

　　淫性本是凈性因，除淫即是凈性身。

　　性中各自離五欲，見(jiàn)性剎那即是真。

　　今生若遇頓教門(mén)，忽遇自性見(jiàn)世尊。

　　若欲修行見(jiàn)作佛，不知何處擬求真。

　　若能心中自見(jiàn)真，有真即是成佛因。

　　不見(jiàn)自性外覓佛，起心總是人癡人。

　　頓教法門(mén)今已留，救度世人須自修。

　　報(bào)汝當(dāng)來(lái)學(xué)道者，不作此見(jiàn)大悠悠。

　　這一首偈語(yǔ)就是說(shuō)，佛不在他方國(guó)土，就在自己的“心”中，所謂“即心即佛，見(jiàn)性成佛”。有一首詩(shī)偈說(shuō)：“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閑人，有緣即住無(wú)緣去，一任清風(fēng)送白云。”一個(gè)人如果能夠認(rèn)識(shí)自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個(gè)“自在”的清閑人，正如白云一任清風(fēng)飄送，到處隨緣安住。

　　說(shuō)到“見(jiàn)性”，二乘的聲聞人見(jiàn)到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩薩見(jiàn)到自己的本性，則如白天見(jiàn)太陽(yáng)。有一首詩(shī)說(shuō)：“方稽溈山水牯牛，吾人盡是一繩頭。洛陽(yáng)芳草春風(fēng)岸，高臥和鳴得自由。”

　　如果你知道自己“自心是佛”、“自性是佛”，即使如溈山禪師發(fā)愿做一頭“老牯牛”，那也是與佛無(wú)二；即使與樹(shù)木花草為伍，那也是逍遙自在。所以，大地山河，只要你的心里能夠“悟”，到處都是自己的世界。

　　六祖大師的“頓教”禪法，從這一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰(shuí)是佛？原來(lái)不是別人，只要你能“直下承擔(dān)”，我們自己就是佛！

　　九．

　　禪者如何面對(duì)生死？

　　學(xué)佛的目的，最主要的就是要解決生死問(wèn)題，所以凈土宗主張念佛往生凈土，就是要了脫生死；禪者的參禪以期明心見(jiàn)性，也是要了生脫死。說(shuō)到生死，在一般世人看來(lái)，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一體兩面，生死循環(huán)，本是自然之理。如宗衍禪師說(shuō)：“人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復(fù)歸于水。”道楷禪師示寂時(shí)更說(shuō)得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛(ài)天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運(yùn)何拘束？”

　　禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死皆為解脫也。

　　后唐保福禪師將辭世時(shí)，向大眾說(shuō)：“我近來(lái)氣力不繼，想大概世緣時(shí)限已快到了。”

　　門(mén)徒弟子們聽(tīng)后，紛紛說(shuō)道：“師父法體仍很健康”、“弟子們?nèi)砸獛煾钢笇?dǎo)”、“請(qǐng)師父常住世間為眾生說(shuō)法”……。

　　其中有一位弟子問(wèn)道：“時(shí)限若已到時(shí)，禪師是去好呢？還是留住好呢？”

　　保福禪師安詳親切地反問(wèn)道：“你說(shuō)是怎樣才好呢？”

　　這個(gè)弟子毫不考慮的答道：“生也好，死也好，一切隨緣任它去好了！”

　　禪師哈哈一笑道：“我心里要講的話，不知甚么時(shí)候都被你偷聽(tīng)去了！”

　　言訖跏趺示寂。

　　生死由它，生死自如！禪師們說(shuō)生就生，說(shuō)死就死，所謂生死一如，即是超越生死，像普化禪，就是這樣的一個(gè)人。

　　普化禪師在臨濟(jì)禪師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受信者供養(yǎng)的法衣。

　　有人把這件事告訴臨濟(jì)禪師，臨濟(jì)禪師就買(mǎi)了一口棺材送他，普化非常歡喜的說(shuō)道：“我的衣服買(mǎi)回來(lái)了！”

　　普化禪師立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著：“臨濟(jì)為我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在東門(mén)。”

　　第二天，普化禪師準(zhǔn)時(shí)扛著棺材到了東門(mén)，一看，人山人海，都想來(lái)看此一奇事，普化禪師對(duì)大家說(shuō)：“今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門(mén)死。”

　　如此經(jīng)過(guò)三天之后，由南門(mén)而西門(mén)，由西門(mén)而北門(mén)，再也無(wú)人相信普化禪師的話，大家說(shuō)：“我們都給普化騙了，一個(gè)好端端的人，那有說(shuō)死就死？明天再也不上他的當(dāng)了！”

　　到了第四天，普化禪師扛了棺材至北門(mén)，一看，沒(méi)有幾個(gè)看熱鬧的人，非常歡喜的說(shuō)道：“你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現(xiàn)在可以死給你們看了。”

　　說(shuō)罷，普化禪師進(jìn)入棺材，自己蓋好，就無(wú)聲息了。

　　禪者對(duì)于“生死”的看法，所謂“但識(shí)自心，見(jiàn)自本性”，禪者知道自己的“本心”、“本性”，是乃“無(wú)動(dòng)無(wú)靜，無(wú)生無(wú)滅，無(wú)去無(wú)來(lái)，無(wú)是無(wú)非，無(wú)往無(wú)住”，因此無(wú)懼于“生死”，甚至視“生死”如“游戲”。所以，從禪師們看淡生死，不為生死掛礙，這就是解脫。禪者的肉身雖然死了，不過(guò)，他的法身慧命，他的真心自性，則永遠(yuǎn)留存宇宙之間，亙古常新。

　　十．

　　六祖和《壇經(jīng)》在中國(guó)的地位如何？

　　在佛教的三藏十二部經(jīng)中，若非佛陀親口宣說(shuō)，即為佛弟子、天人、仙人、化人等所說(shuō)。唯一一部由中國(guó)僧人所講，而能列入經(jīng)典之流者，就是《六祖法寶壇經(jīng)》。

　　《六祖法寶壇經(jīng)》是惠能大師的開(kāi)示錄，由弟子法海等人輯錄。內(nèi)容敘說(shuō)自性上的大道理，言簡(jiǎn)意豐，理明事備，具足諸佛菩薩法門(mén)，是六祖把佛法消化后從自性上流露出來(lái)者；他要人放下經(jīng)書(shū)，倡導(dǎo)見(jiàn)性成佛。佛陀在靈山會(huì)上不立文字，以心印心的正法眼藏，惠能大師毫不猶豫的把這付擔(dān)子承挑起來(lái)。由于惠能大師的化世，一花五葉的弘傳，使佛法多采多姿地在中國(guó)社會(huì)普遍流傳而發(fā)揚(yáng)光大起來(lái)。

　　因此，太虛大師曾說(shuō)：“中國(guó)佛學(xué)的特質(zhì)在禪，禪門(mén)的特色要閱讀《法寶壇經(jīng)》。”由于《六祖法寶壇經(jīng)》的啟發(fā)，中國(guó)歷史上增加了一千三百多位名人，從六祖大師以下，悟道者豈止千人以上；由于《六祖法寶壇經(jīng)》的流傳，中國(guó)哲學(xué)界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的“新儒學(xué)”思想。可以說(shuō)，禪宗自《法寶壇經(jīng)》以后，便和現(xiàn)代人的生活，和“新儒學(xué)”融為一體，宋以后的孔、孟、老、莊各家學(xué)者，無(wú)不學(xué)禪、研禪。“禪解儒道”、“禪儒相融”的結(jié)果，佛教不但影響幾千年的中國(guó)文化，也融和了中國(guó)文化，并且孕育出具有中國(guó)文化特質(zhì)的佛學(xué)精髓──禪學(xué)。

　　《六祖法寶壇經(jīng)》，因流傳年代久遠(yuǎn)，版本容有不一，文字或有出入，但這并不能否定《壇經(jīng)》的價(jià)值，古代的學(xué)者柳宗元、王維、劉禹錫等人都推崇六祖，為撰碑記；近代的錢(qián)穆博士認(rèn)為《壇經(jīng)》是探索中國(guó)文化的必讀典籍之一，說(shuō)《壇經(jīng)》是中國(guó)第一部白話作品。自唐以來(lái)，《六祖壇經(jīng)》受人重視、受人推崇，可以說(shuō)在中國(guó)思想上確有承先啟后的力量。六祖大師其人其書(shū)在中國(guó)佛教文化史上所占的地位及其重要性，由此可見(jiàn)一斑。