大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴(yán)經(jīng)如說第八卷

　　阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂華發(fā)生。顛倒妙圓真凈明心。具足如斯虛妄亂想。

　　此結(jié)前起后也。各各具者。每一顛倒中。各具十二顛倒。一則現(xiàn)起。余則冥伏。究其所以。皆是顛倒妙圓真心而有。都無實(shí)事。上約無明熏真如而成染用。為十二類生之因已竟。下約真如熏無明而成凈用。為五十五位菩提之因也。

　　汝今修證佛三摩提。于是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如凈器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。后貯甘露。云何名為三種漸次。一者修習(xí)除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進(jìn)。違其現(xiàn)業(yè)。

　　本因。即顛倒因也。就本因亂想。立三漸次者。教其翻染成凈必從染處下手。凈器。所謂幻化空身即法身。指六根也。若不生滅地。豈貯毒蜜。豈可洗滌耶。除去毒蜜者。喻除助因。刳正性也。以湯滌器者。喻違現(xiàn)業(yè)也。后貯甘露者。喻得無生忍。安立圣位也。云何下。出漸次之名。謂欲修習(xí)耳根圓通。先當(dāng)立此三種漸次。方得證入也。助因。為增上緣。正性。是生死根本。為因緣�，F(xiàn)業(yè)。是根緣境緣。除此三種緣。則甘露寂滅法顯矣。修習(xí)。真修。增進(jìn)。皆修也。除助因。刳正性。違現(xiàn)業(yè)。皆斷也。所修即聞性。所斷即根塵。流根奔?jí)m。名現(xiàn)業(yè)。忘塵盡根。名違。前說戒定慧。為修行三決定義。此三漸次。不出戒定慧意。

　　云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識(shí)食。是故佛說一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是故眾生求三摩提。當(dāng)斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發(fā)淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經(jīng)。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長(zhǎng)無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護(hù)。大力魔王。得其方便。現(xiàn)作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進(jìn)修行漸次。

　　此釋除助因也。眾生日用最切者飲食。若無飲食。命不自全。故依四食而住也。此四種食。若大概論。有具不具。人間段食。所餐必有分段。鬼神歆觸而飽。有觸食。禪天思食。識(shí)天識(shí)食。既無形色。但以識(shí)思故。五辛者。蔥蒜韭薤興渠也。興渠此方所無。五辛發(fā)淫增恚。故須斷也。如是下出過。天仙嫌其臭穢。餓鬼舐其唇吻。菩薩不來?yè)碜o(hù)。魔王得其方便。過惡多而福德消。塵滓近而清虛遠(yuǎn)。若不斷除。則日就月將。漸為魔眷。初心入道者。必欲先除也。

　　云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴(yán)持清凈戒律。永斷淫心。不[(歹*又)/食]酒肉。以火凈食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫。及與殺生。出三界者。無有是處。當(dāng)觀淫欲猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執(zhí)身不動(dòng)。后行菩薩清凈律儀。執(zhí)心不起。禁戒成就。則于世間永無相生相殺之業(yè)。偷劫不行。無相負(fù)累。亦于世間不還宿債。是清凈人修三摩地。父母肉身不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清凈。得無艱險(xiǎn)。是則名為第二增進(jìn)修行漸次。

　　此釋刳正性也。對(duì)助而言。故曰正。淫殺與身俱生。與性俱有。實(shí)生死之正性。故當(dāng)刳之也。無啖生氣。謂無情有生氣者。尚不忍傷。況有情有命者耶。防微杜漸之至也。淫欲害法身。損慧命。視如毒蛇怨賊。則不敢近狎矣。執(zhí)身不動(dòng)者。七支不犯也。執(zhí)心不起者。一念不生也。斷淫則不相生。斷殺則不相殺。斷偷則不償宿債。三業(yè)既除。名清凈人。修三摩地者。因戒修定也。下文因定發(fā)慧。肉眼觀見十方世界。即色陰盡相。睹佛四句。即受陰盡相。宿命二句。謂去塵垢。永離生死險(xiǎn)難惡趣。即想陰盡相。

　　云何現(xiàn)業(yè)。阿難。如是清凈持禁戒人。心無貪淫。于外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國(guó)土。皎然清凈。譬如琉璃。內(nèi)懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓凈妙。皆現(xiàn)其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發(fā)行。安立圣位。是則名為第三增進(jìn)修行漸次。

　　此釋違現(xiàn)業(yè)也。如是清凈持禁戒人。牒上因持戒而發(fā)定慧者。由欲界九品思惑已盡。故心無貪淫。于外六塵。不多流逸。而不許絕無者。根中無始虛習(xí)。尚未凈盡。所對(duì)之塵猶在�，F(xiàn)業(yè)猶未違也。因不下。方顯忘塵盡根。始違現(xiàn)業(yè)也。既不流逸于外。則不隨前塵所起知見。而復(fù)歸元真。外無所入。內(nèi)無所出。根塵不接。兩不相偶。始得反欲流。而全一精明。至是六根對(duì)境。不生分別。如鏡照像。即識(shí)陰盡相。此正聞所聞盡。已斷思惑。因戒得定也。十方下。復(fù)顯忘塵盡根已后所證境界。由根不接塵。則世界清凈。故見十方國(guó)土。表里洞徹。猶如琉璃。內(nèi)懸明月。即前如是浮塵。及器世間。應(yīng)念化成無上知覺。由塵不交根。則無所系縛。故身心快然。而身量心量。平等不動(dòng)。故曰妙圓平等。獲大安隱。前云圓澄覺元妙。此中妙圓二字。正指覺相。在如來為究竟覺。故加密凈二字。皆現(xiàn)其中者。謂此果德。皆現(xiàn)是人之心也。華嚴(yán)十忍。第三曰無生法忍。謂不見有少法生。不見有少法滅。離諸情垢。無作無愿。安住是道。名之曰忍。是人得不生不滅。果地覺為因地心。從定發(fā)慧也。菩薩初入流時(shí)。即以如幻三昧。觀察俱空不生之理。所謂理須頓悟。乘悟并消。故當(dāng)下即獲此忍。諸經(jīng)說入地方證無生忍。華嚴(yán)說等覺后方證。今信前即獲者。此經(jīng)因地發(fā)心。與果地覺。名目相應(yīng)。故有因地?zé)o生法忍。有果地?zé)o生法忍。有因地干慧。有果地干慧。如新月與望月。全無異體。從是漸修。以此不生不滅。為因地心。然后圓成果地修證。下文住以成德。行以成行。向以成愿。地以斷惑證真。皆以此位為基。

　　阿難。是善男子。欲愛干枯。根境不偶。現(xiàn)前殘質(zhì)。不復(fù)續(xù)生。執(zhí)心虛明。純是智慧�；坌悦鲌A。鎣十方界。干有其慧。名干慧地。欲習(xí)初干。未與如來法流水接。

　　續(xù)生以根境為因。欲愛為緣。干枯不偶。則因緣雙絕。果報(bào)無托。不受后有。無界內(nèi)系縛矣。無著曰虛。不昧曰明。欲干則慧生。依慧住持。故名地。干義有二。欲盡曰干。欲愛干枯也。但干亦曰干。未與法流水接也。法流以活潤(rùn)為義。無取于枯滯�；坌悦鲌A。已具金剛之體。但未能如意自在。發(fā)真如體相之用。下列圣位。以十信為初因。十住。十行。十向。十地。等妙。相次而躡。行人從信趨入。住佛智地。依智起行。濟(jì)行以愿。超三賢。入十圣。登等妙。修證之序。

　　即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發(fā)真妙。妙信常住。一切妄想。滅盡無余。中道純真。名信心住。

　　即以此心。指不生滅心也。中中。猶前勝義中真勝義性。圓妙。指心體也。上言妙圓平等。但初獲此心而已。如來密圓凈妙皆現(xiàn)其中。但佛心映現(xiàn)而已。今則自心妙圓之體。如華開敷。雖未齊佛之密凈。然真中發(fā)真。重重漸廣矣。乘此心開。益增進(jìn)之。愈妙愈圓也。開敷重發(fā)。漸入活境。與干有其慧不同矣。深忍不動(dòng)曰常住。妄想即諸邊見。妄想盡而中道純。此時(shí)識(shí)陰相盡。名信心住。能安住信心也。真純無妄之謂信。相應(yīng)之謂信。以中道心。純真無妄。因心與果覺相應(yīng)。十心信為首。故通名十信位。

　　真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數(shù)劫中。舍身受身。一切習(xí)氣。皆現(xiàn)在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。

　　真信。躡前位。明了。指本位。一切圓通。總該下文而言。陰不能覆。處不能局。界不能隔。無始習(xí)氣。非唯修斷為難。即能見亦不易。今日現(xiàn)前。則妄無所逃。見妄乃能除妄。無忘即念。故名念住。

　　妙圓純真。真精發(fā)化。無始習(xí)氣。通一精明。唯以精明。進(jìn)趣真凈。名精進(jìn)心。

　　妙圓純真。躡初位。真精。躡次位。發(fā)化以下。即四卷明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱也。前位習(xí)氣現(xiàn)前。猶未能化。此則真精洞發(fā)�；療o始習(xí)。通一精明。妄即歸真矣。真凈。即妙圓心體。但須至密圓凈妙。方是真凈。以精明而進(jìn)趣。故名精進(jìn)。

　　心精現(xiàn)前。純以智慧。名慧心住。

　　上位精明。尚屬有心。此方是自然智體。上以精明進(jìn)趣。此以智慧菩提之體。無復(fù)雜妄。是名慧心。前云純是智慧。蓋斷惑之慧。如夜向曉。此云純以智慧。蓋證真之慧。如曉出日。

　　執(zhí)持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。

　　散心之慧。有邊際而不遍。有去來而不常。故慧必資于定。前因定生慧。是返流之定。如器澄濁水。此先慧后定。是常光之慧。如燈貯密室。遍寂常寂。皆大定之相。故名定心住。

　　定光發(fā)明。明性深入。唯進(jìn)無退。名不退心。

　　定慧雙運(yùn)。如車兩輪。唯進(jìn)無退。精進(jìn)猶是有心。如馬著鞭。不退是無心。如順風(fēng)使帆。

　　心進(jìn)安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護(hù)法心。

　　前雖不退。而勤勇無間。尚涉工夫。至此雖精進(jìn)。而不見有勤勞之相。故曰安然。持心至于安然。則悠優(yōu)坦蕩。永保無虞矣。所保持不失者何物。即諸佛法身命脈也。由我保持法身命脈而不失。自然與諸佛氣分通同唇合。故名護(hù)法。

　　覺明保持。能以妙力�；胤鸫裙狻Ｏ蚍鸢沧�。猶如雙鏡光明相對(duì)。其中妙影重重相入。名回向心。

　　妙力。即定慧之力。力承保持說。妙力承覺明說。前與如來氣分交接。蒙佛慈光攝受。尚有自他之分。此以己之妙力。向自己心佛安住。實(shí)無二種。心不離佛。佛不離心。如兩鏡相寫。傳耀無盡。故名回向。

　　心光密回。獲佛常凝無上妙凈。安住無為。得無遺失。名戒心住。

　　以微密觀照。頓獲寂滅清凈心體。故曰心光密回。常凝。即常住真心。妙凈。即清凈妙凈明心。前位猶相對(duì)。此則獲佛心矣。常凝妙凈�？偸菬o為之相。諸佛之戒心也。一念有為遺失。即是破戒。

　　住戒自在。能游十方。所去隨愿。名愿心住。

　　持戒猶覺著力。住戒則自在矣。隨愿。即自在之意。游生于住。游有資本。故能如愿。所謂能遍十方供養(yǎng)諸佛也。前位冥契。此位親承�！鹦扌兄�初。必枯絕愛欲。使心性虛明。然后能入妙圓真性。真性明圓。細(xì)習(xí)乃現(xiàn)。因現(xiàn)遂化。使純智無習(xí)。又持之以定。使寂湛發(fā)光。深入明性。護(hù)持不失。斯則回佛慈光。獲佛凈戒。而涉塵不染。所去隨愿。十信之序。

　　阿難。是善男子。以真方便。發(fā)此十心。心精發(fā)輝。十用涉入。圓成一心。名發(fā)心住。

　　妙圓真心。非一非十。約用差別。故有十相。若十相不顯。不名發(fā)心。十相不融。亦不名發(fā)心。故以三漸次為真方便。開發(fā)十心。如十琉璃各懸一燈。炳然齊現(xiàn)。是十信境界。久之精光遍滿。互涉互入。全是一心。了無十相。如以十焰總安一琉璃。十光互融。光相愈大。至此方名發(fā)心。

　　心中發(fā)明。如凈琉璃。內(nèi)現(xiàn)精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

　　三漸次中。即以不生滅為因地心。但真心雖獲。而無明尚存。須層層破除。乃得層層親切。前破異相無明。故如琉璃懸明月。入住以來。破住相無明。故如琉璃現(xiàn)精金。琉璃喻智。精金喻理。初住妙心始發(fā)。今則履以成地。一切境界。皆是練治心地。故曰治地。前是理須頓悟。此是事則漸除。

　　心地涉知。俱得明了。游履十方。得無留礙。名修行住。

　　心地。即上妙心成地。涉知。涉境不昧也。俱得明了。正是涉知之義。二信明了。是憶念之明。此位明了。是正知之明。二信不能為礙。如目遠(yuǎn)視。此得無留礙。如身入空。四弘六度。任運(yùn)而行。不為境所礙。前位心境相應(yīng)。此位心境一如。故名修行住。

　　行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。

　　佛者覺也。今既明了無礙。即是隨順覺性。故直與佛同。便受佛氣分。自求父母。喻如意無礙。陰信冥通。指中陰同業(yè)會(huì)合之時(shí)。喻受佛氣分也。入如來種。所謂我以不生不滅。合如來藏也。太子處胎。貴壓群臣。故曰生貴。前云氣分相接。如近侍獲入王宮。此云受佛氣分。如太子親承遺體。

　　既游道胎。親承覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。

　　親奉覺胤。猶言親承正脈。人相。喻方便善巧之用。謂聞見等圓通妙用。具足一切方便善巧。如中陰六根成就�？诵じ改敢病Ｋ�修善根。皆為救護(hù)一切眾生。饒益一切眾生。故名方便具足。

　　容貌如佛。心相亦同。名正心住。

　　心相。佛心不動(dòng)之相。雖善巧方便。而體恒不動(dòng)。正心。即定心也。前九信獲佛戒心。至此獲佛定心。

　　身心合成。日益增長(zhǎng)。名不退住。

　　身心合成。牒上同佛之德。日益增長(zhǎng)。謂境智愈廣也。于增長(zhǎng)處。見其不退。

　　十身靈相。一時(shí)具足。名童真住。

　　有進(jìn)無退。具體而微。故以童稱。十身者。菩提身。愿身。化身。力持身。莊嚴(yán)身。威勢(shì)身。意生身。福身。法身。智身。蓋用雖未顯。而體已頓足。

　　形成出胎。親為佛子。名法王子住。

　　出胎。喻破障起用。自發(fā)心至生貴。名入圣胎。自方便具足至童真。名長(zhǎng)養(yǎng)圣胎。至此長(zhǎng)養(yǎng)功成。故喻出胎�？敖B佛位。曰法王子。

　　表以成人。如國(guó)大王。以諸國(guó)事。分委太子。彼剎利王世子長(zhǎng)成。陳列灌頂。名灌頂住。

　　表以成人�？靶蟹鹗乱病１姷氯珎��？傲罘只�十方。而行佛事。轉(zhuǎn)輪圣王。取四大海水。置金瓶?jī)?nèi)。灌太子頂。是時(shí)受王職位。菩薩受職。亦復(fù)如是。諸佛智水灌其頂故。十地名灌頂菩薩。十住亦分得也。發(fā)心必治地。治地乃修行。然后生如來家。而具覺相。同佛心。長(zhǎng)道體。圓十身。為佛子。任佛事。十住之序。

　　阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。

　　具足妙德。躡前起后。為十行總。十方者�，F(xiàn)十界身。利眾生也。眾生根行有異。菩薩隨順以形以說。能化隨順也。菩薩現(xiàn)種種化。眾生隨順一一受化。所化隨順也。能所既皆隨順。機(jī)應(yīng)俱生歡喜施度也。

　　善能利益一切眾生。名饒益行。

　　饒是豐饒。無不益故。戒度也。戒有三種。以饒益有情為勝。九信獲佛戒心。至此以佛戒為行矣。

　　自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。

　　自覺覺他。見諸眾生。無一非隨順覺性。故曰得無違拒。非止能忍罵辱也。無嗔恨行忍度也。此中六度。不比嘗途。有一人不受法樂。便是慳施。一念不護(hù)眾生。便是破戒。一念分別眾生。便是嗔恨。

　　種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達(dá)。名無盡行。

　　隨機(jī)隨感�，F(xiàn)種類身。窮未來際。益物無量。三世下。釋所以也。以知三世空寂。故得窮未來際。以達(dá)十方無礙。故能現(xiàn)種類身。若時(shí)若處�，F(xiàn)化不絕。故云無盡。進(jìn)度也。六住獲佛定心。至此以佛定為行矣。

　　一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。

　　定心不能持諸法門。是為癡定。于諸法門。未免差誤。仍是亂心。今一念定心。能持種種法。即有種種音聲。一一分明。不爽毫發(fā)。是名癡亂俱離。禪度也。

　　則于同中。顯現(xiàn)群異。一一異相。各各見同。名善現(xiàn)行。

　　同異各現(xiàn)。不名善現(xiàn)。同異互現(xiàn)。乃是善現(xiàn)。真不違俗。故同中顯異。俗不違真。故異復(fù)現(xiàn)同。智度也。前位即寂而惺為定。此位即惺而寂為慧。十住獲佛慧心。至此以慧為行矣。

　　如是乃至十方虛空。滿足微塵。一一塵中�，F(xiàn)十方界�，F(xiàn)塵現(xiàn)界。不相留礙。名無著行。

　　此總攝六度也。塵中現(xiàn)剎。名現(xiàn)界。不壞塵相。名現(xiàn)塵。不相留礙者。界入塵而界不小。是小不礙大。塵合界而界不大。是大不礙小。由善現(xiàn)行。擴(kuò)充圓融故。著即留礙意。無留礙則無著矣。三住得無留礙。是境不礙心。此不相留礙。是境不礙境。

　　種種現(xiàn)前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。

　　六度中以般若為第一。以智度融之。則五度皆趣智度。是故咸是般若也。般若極尊重。故名尊重行。

　　如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。

　　前自成。此成就眾生。前雖利他�？偝勺约盒虚T。此則行住皆成軌則。依希天人師矣。

　　一一皆是清凈無漏。一真無為。性本然故。名真實(shí)行。

　　前方便。此真實(shí)也。無漏與無為不平。前以戒生定慧。為三無漏學(xué)。至此始得清凈耳。前是有為法。未能稱性。此是真性本然妙用。相雖萬殊。體唯一真。故曰真寔。從前至此。始露性字。染凈總?cè)鐏聿亍６�純凈無染。方是如來藏妙真如性。

　　阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠(yuǎn)諸留患。當(dāng)度眾生。滅諸度相�；�?zé)o為心。向涅槃路。名救護(hù)一切眾生離眾生相回向。

　　滿足至留患。牒前此行滿足。當(dāng)修回向行�；叵蛑�行。悲愿最深。故職在度生。然見有可度。即涉有為。背涅槃路。故須滅諸度相�；�?zé)o為心。向涅槃路。無為心。即不生滅心也。三漸次中。即依此為本修因。九信位。始獲安住無為。從無為法界。建立萬行。至此反本還原。仍歸無為界中。無佛可求。無生可度�；匾暻叭账�獲無為佛心。依然無二。從此漸向佛乘。○十住位中。雖皆純用中道。未嘗顯言度生。是則趣空之智居多。十行位中。顯言度生。是則出假之悲最勝。此十回向。顯然悲智等運(yùn)。真俗互融。圓滿中道�；卣�。轉(zhuǎn)也。向者。趣也。轉(zhuǎn)自萬行。趣向三處。三處者。眾生。菩提。真如也。眾生菩提。是隨相。真如是離相。此與次位。是回向眾生。準(zhǔn)華嚴(yán)經(jīng)�；叵蚣词前l(fā)愿。良以有行無愿。行必茫然。有愿無行。愿唯虛設(shè)。故行愿兼資。方入如來大涅槃海。

　　壞其可壞。遠(yuǎn)離諸離。名不壞回向。

　　壞其可壞。即上滅除度相也。遠(yuǎn)離諸離。即離眾生相亦遠(yuǎn)離也。名不壞者。不壞度生事業(yè)也。蓋有能度所度。是可壞者。今滅除度相。是壞其可壞。若能壞之心不空。亦復(fù)可壞。故須遠(yuǎn)離諸離。方名不壞。

　　本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛回向。

　　此下四位。是回向佛道。本覺湛然。自己本佛顯現(xiàn)也。覺齊佛覺。與一切如來心精。通同唇合也等一切佛回向者。我與如來寶覺真心。無二圓滿也。

　　精真發(fā)明。地如佛地。名至一切處回向。

　　精真。即本覺體。發(fā)明。即發(fā)揮妙用。地如佛地。表因地所含無邊境界。同佛果地所現(xiàn)無量剎土。地字。指本覺境地。德用無不周遍。故曰至一切處。

　　世界如來�；ハ嗌嫒�。得無掛礙。名無盡功德藏回向。

　　此于地中觀諸功德也。世界。即至一切處。如來。即等一切佛。前猶分自覺佛覺。自地佛地。此融一不分矣�；ド嬲摺Ｒ允澜缟嫒鐏�。則一一毛孔。有無量寶剎。莊嚴(yán)微妙。以如來涉世界。則一一微塵。有無量如來轉(zhuǎn)大*輪。無掛礙者。世界涉如來時(shí)。不礙如來。即入世界。如來涉世界時(shí)。不礙世界。即入如來。無盡功德藏者。佛各具無量莊嚴(yán)。表無量功德。七無著行�，F(xiàn)塵現(xiàn)界。單就依報(bào)說。此則依正報(bào)無礙�！鸬纫磺蟹�。如月出云。至一切處。如月照空。無盡功德藏。如月中現(xiàn)山河大地等影。

　　于同佛地。地中各各生清凈因。依因發(fā)揮。取涅槃道。名隨順平等善根回向。

　　此后從功德藏。起無為之為也。佛地。躡前功德藏。菩薩證此。即同如來果地。地中各各者。以此藏中功德無盡。如六度萬行。皆其本有。生清凈因者。依彼本有。一一隨緣。各起無修之修。如依金造器。器器皆金。豈不純一清凈。依因發(fā)揮。取涅槃道者。乘因取果。因果互徹。萬德為萬行因。萬行為涅槃因。行從理起。故名隨順平等。能生妙果。故名善根。

　　真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。

　　平等善根。是真如體。故稱真根。前隨順諸佛平等。此隨順眾生平等。有一眾生可度。非平等也。舍一眾生不度。非平等也。約成。則人人本成。約度。則念念不失。方是稱性隨順。此位又回向眾生。

　　即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相回向。

　　此下三位。是回向真如。即一切二句。總是一意。即相離相。非滅相離相也。無生可度。無佛可成。不著于即也。度無可度之生。成無可成之佛。不著于離也。前云遠(yuǎn)離諸相者。離之極也。此則離亦不著矣。七住云無著者。不著于有為也。此則無為亦不著矣。前回?zé)o為心。總是趣向真如。今始明見其相。

　　真得所如。十方無礙。名無縛解脫回向。

　　真得。是親證義。所如。即真如也。若能親證真如。則處處皆如。業(yè)報(bào)二障。不能系縛。故能游戲十方。現(xiàn)身無礙。無縛。是解脫因。解脫。是無縛果。

　　性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。

　　性即真如性。德即真如之德相也。凡有分限。皆非圓成。菩薩住此位中。洞見一真法界。圓滿成就。不墮諸數(shù)。有何限量。是以剎中之塵。塵中之剎。重重稱性。互攝互融。故曰法界無量。

　　阿難。是善男子。盡是清凈四十一心。次成四種妙圓加行。

　　四十一心者。干慧一。信住行向各十。加行者。菩薩圣位難入。須加功行。特標(biāo)妙圓。別于小乘之四加。第三漸次云。身心快然。妙圓平等。已如礦中出金。只欠一凈。入信以來。曰圓妙開敷。曰進(jìn)趣真凈。至十行中。方云一一清凈。至回向中。方云生清凈因。可見四十一位�？偀o加于前心。只是方便磨煉。令之現(xiàn)佛境界。如將真金。重重烹煉。凈相益顯。但有心有佛。能所歷然。尚非極凈之境。故復(fù)以妙圓心。成妙圓加行。并前能所之相。廓爾泯絕。方得從差別因。證地上平等因。如金入九還。方可成丹。

　　即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鉆火。欲然其木。名為暖地。

　　向雖覺齊佛覺。居然二覺也。此以佛覺為己心。但覺未全開耳。此時(shí)菩提將達(dá)。故喻鉆火。無明將破。故喻欲然其木。暖相現(xiàn)前。功不容間。加行之相也。

　　又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂?shù)亍?/p>

　　向雖地如佛地。居然二地也。此以己心成佛地。但地未全融耳。身入虛空。喻非依也。下有微礙。喻若依也。頂者。將超未超之謂。

　　心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。

　　上兩位猶未同也。此則二同矣。前中中流入。猶未得也。此則善得矣。忍取信順義。心佛二同等。即信順也。如僧中辦事。忍則默然。既不懷疑。亦不說出。

　　數(shù)量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

　　前云善得中道。雖心佛不分。未忘數(shù)量。此則心佛兩融。而數(shù)量始銷。迷中道。覺中道。皆是數(shù)量。今二無所目。高出世間。故名世第一地○凡有能所�？倿樯鷾邕吺隆Ｊ�住十行。能所熾然。無為真如。尚在遙遠(yuǎn)。第十行后。回?zé)o為心。漸向真如矣。然離眾生相。又見真如相。曰心。曰佛。曰中道。皆是帶相真如。四加行中。初位佛即是心。次位心即是佛。三位即心即佛。四位非心非佛。重重淘汰。方于真如之相。少分破除。方可出生滅門。入真如門。

　　阿難。是善男子。于大菩提。善得通達(dá)。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。

　　下明十地。地有成實(shí)發(fā)生二義。蘊(yùn)積前位。至于成寔。一切佛法。從此發(fā)生。唯識(shí)此地。以無分別智。證遍行真如。蓋一切差別。總是菩提瞪發(fā)勞相。此位頓證二空。如清凈眼。觀晴明空。迥無所有。故于大菩提。善得通達(dá)。此句是總。覺通如來。是如理智。盡佛境界。是如量智。以初得法喜。故名歡喜。

　　異性入同。同性亦滅。名離垢地。

　　前位斷九界異性。入平等佛性。但佛境未忘。亦是清凈心中一點(diǎn)微垢。故同性亦復(fù)除滅。方得離垢。蓋異性是濁邊垢。同性是凈邊垢。故須雙離。

　　凈極明生。名發(fā)光地。

　　由離垢故凈。凈極則明生。真如自體相。有大智慧光明義。故名發(fā)光。

　　明極覺滿。名焰慧地。

　　前云明生。如火始然。此云明極。如大火聚。覺滿者。真如自體相。有遍照法界義。焰慧�；壑�至也。

　　一切同異。所不能至。名難勝地。

　　二地同異雙離。止約眾生與佛菩薩。三平等性。此總該一切法也。約體如空有。約相如垢凈。約諦如真俗。約道如中邊。約位如權(quán)實(shí)。約教如世出世間。但是一切同異緣影。悉皆爍絕。迥不相干。所謂生滅既滅也。向后寂滅現(xiàn)前�？倧拇耸肌Ｕl(shuí)能勝之。

　　無為真如。性凈明露。名現(xiàn)前地。

　　圓頓人發(fā)心即悟真如。然心垢未除。其于真如。尚屬比知。豈即親證。今歷真修。極盡有為功行。則無為真如性顯現(xiàn)。故名現(xiàn)前地。

　　盡真如際。名遠(yuǎn)行地。

　　上地真如既已明露。此則盡其邊際。尋常望之不見其涯。窮之不見其量。今則遍界遍空無不呈露。不但現(xiàn)前已也。初地盡佛境界。是通達(dá)之盡。此盡真如際。是具足之盡。盡無際之際。豈不遠(yuǎn)乎。

　　一真如心。名不動(dòng)地。

　　身口意業(yè)皆息。即佛心。菩薩心。涅槃心。尚不現(xiàn)起。況復(fù)起世間之心。故曰一真如心。前獲無生法忍。至此親證。所謂徹法源底。故名不動(dòng)地。

　　發(fā)真如用。名善慧地。

　　既得真體。斯發(fā)真用。凡所照應(yīng)。無所不真。無所不如。華嚴(yán)名此菩薩具四無礙智。演說無量阿僧祇句義。作大法師。廣度群品。應(yīng)時(shí)合節(jié)。故曰善慧。

　　阿難。是諸菩薩。從此已往。修習(xí)畢功。功德圓滿。亦目此地名修習(xí)位。慈陰妙云。覆涅槃海。名法云地。

　　自初發(fā)心以來。皆修習(xí)事。善慧已超八地。無功用道。悲智并圓。修習(xí)功畢。故名修習(xí)。以結(jié)十地之因。后乃十地之果。無復(fù)修習(xí)。蓋因地有修。果地?zé)o修也。慈悲利他。妙智自利。如陰庇潤(rùn)。如云充滿。涅槃海。十地將證未證之果德。菩薩悲智圓滿。切鄰斯果。稱合涅槃。故云覆。法字。雙含悲智。云字?jǐn)z陰。

　　如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。阿難。從干慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初干慧地。如是重重單復(fù)十二。方盡妙覺。成無上道。

　　如來先證妙覺果海。不舍眾生。倒駕慈航。逆流而出。菩薩方取果海。順流而入。已至覺際。故名入交。與佛無間。雖齊等尚未臻妙。慧即本覺之體。前欲習(xí)初干。而獲分覺。今無明全干。而獲圓覺。前干慧。如新生之月。此干慧。如望夜之月。雖淺深不同。要之此慧。只是空竟前慧。干慧暖頂忍世等妙位各一。為單。信住行向地位各十。為復(fù)。復(fù)五單七。合之十二。圓頓初心。與如來同一覺道。但約位次。則后勝前。前世第一。是世間無上。此則出世間無上。

　　是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來。毗婆舍那。清凈修證。漸次深入。

　　上文陳列位次。若不開示下手工夫。如數(shù)他寶。身無半文。故此段直指通修法門。見得徹前徹后。只用金剛?cè)缁萌�昧。觀察深入而已。觀察根塵如幻。便入干慧。觀察干慧如幻。便入十信。乃至觀察等覺如幻。便入妙覺。十喻者�；萌�。陽(yáng)焰。水月。空華。谷響。干城。夢(mèng)影像化也�？偸遣蝗》ㄩT。至堅(jiān)至利。一切境界。應(yīng)手粉碎。故曰金剛�？傉撝�。全是自性大定。故曰奢摩他。細(xì)分之。種種地中。種種差別。種種觀察。故曰毗婆舍那。所謂微密觀照。正指此也。行者于自性定中。用此微密觀照。無修而修。無證而證。層層漸入。直抵覺海。故曰清凈修證。漸次深入。

　　阿難。如是皆以三增進(jìn)故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　五十五位。始干慧。終十地也。等妙二覺。即菩提也。圓教外三乘所修。皆屬邪觀。對(duì)勝揀劣為邪。非叛道之邪。此經(jīng)圓教。異于常途。全在以不生滅心。為本修因。及因地發(fā)心。與果位覺。名目相應(yīng)。圓融行布之旨。全似華嚴(yán)。而因中名目。遍攝后位。有出于華嚴(yán)之外者。以常途相較。果位全同。因位全異。中間安立位次。名同實(shí)異。常途先斷見惑。次斷思惑。次斷界外塵沙惑。次進(jìn)斷無明。方許分證真如。然則無生滅心。至地上始有分。此經(jīng)直以如幻法門。入流亡所。還復(fù)元覺。便得無生滅性。為因地心。故未入信前第三漸次。便得無生忍。如初生月。便含圓月。所謂因地全異也。常途十信。不過具四信心。起五種行而已。此則純真十心。與佛相契。常途十住。不過信心成就。入正定聚而已。此則明見真心。親住佛家。常途十行。依解起行而已。此則稱性之修。即真諦而入俗諦。常途十向。依行發(fā)愿而已。此則全修歸性。由俗諦而入第一義諦。常途加行。由凡入圣。更加功行而已。此則以妙圓心。成妙圓行。遣除第一義諦之相。并遣除心佛之相。常途地上然后分?jǐn)喾肿C。此從初地以至妙覺。不過泯絕證相。方始圓滿因地初心。如望夜月。豈有外于初月哉。所謂名同實(shí)異也。至于前前位中。每攝后后。信位加以住名。則以信攝住也。十信之名。八同常途。獨(dú)于六信名以不退。則攝七住及八地也。八信名以回向。則攝十向也。住位第二名以治地。則攝地上也。四住同于華嚴(yán)四地。八九十住。同彼八九十地。所謂因該果海。果徹因原。如初八以后月。遍在初三月中。此經(jīng)所獨(dú)者矣。

　　爾時(shí)文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當(dāng)何名是經(jīng)。我及眾生。云何奉持。佛告文殊師利。是經(jīng)名大佛頂。悉怛多。般怛啰。無上寶印。十方如來。清凈海眼。亦名救護(hù)親因。度脫阿難。及此會(huì)中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如來密因。修證了義。亦名大方廣。妙蓮華王。十方佛母。陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴(yán)。汝當(dāng)奉持。

　　初示密因。次開修證。證此極果。正范具矣。故請(qǐng)經(jīng)名。及奉持法。佛佛相傳。以心印心。曰寶印。清凈海。即心海。眼即智。照心海之智。曰清凈海眼。阿難為親。摩登為因。常遍曰大。執(zhí)持曰方。包博曰廣。因果同彰。染凈不滯。于法自在。曰蓮華王。出生十方一切諸佛。曰佛母�？傄磺蟹�。持無量義。曰陀羅尼。誦持則如來智水灌其心頂。曰灌頂章句。

　　說是語(yǔ)已。即時(shí)阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛啰義。兼聞此經(jīng)了義名目。頓悟禪那修進(jìn)圣位增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細(xì)煩惱。

　　三界九地。地各九品煩惱。今所斷除。乃最后地之前六品微細(xì)煩惱。所余三品。佛地方斷。下談七趣。使修楞嚴(yán)者。不戀人仙天趣果。不犯修羅三途因也。經(jīng)初每曰輪轉(zhuǎn)。曰諸趣。曰輪回。日淪溺。乃至十二類生。而不及詳。故復(fù)談之。

　　即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細(xì)沉惑。令我今日身心快然。得大饒益。世尊。若此妙明真凈妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動(dòng)含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實(shí)。云何復(fù)有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道為復(fù)本來自有。為是眾生妄習(xí)生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業(yè)報(bào)。發(fā)是語(yǔ)已。先于女根生大猛火。后于節(jié)節(jié)猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復(fù)自然。彼彼發(fā)業(yè)。各各私受。唯垂大慈。發(fā)開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹(jǐn)潔無犯。

　　七趣皆障。地獄尤苦。故復(fù)詳問。引淫殺妄三生墜之事起疑。有定處者。同受同見也。自然。隨業(yè)私受。不同見也。阿難此問。一則以初卷云一切眾生。業(yè)種自然。如惡叉聚。故至此請(qǐng)問其詳。二則以世尊惓惓持戒一事�？直娚�不信此事之切。故詳問七趣因果。使人悚然。此是度眾生處。

　　佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當(dāng)為汝說。阿難。一切眾生。實(shí)本真凈。因彼妄見。有妄習(xí)生。因此分開內(nèi)分外分。阿難。內(nèi)分即是眾生分內(nèi)。因諸愛染。發(fā)起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人�；驊z或恨。目中淚盈。貪求財(cái)寶。心發(fā)愛涎。舉體光潤(rùn)。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結(jié)是同。潤(rùn)濕不升。自然從墜。此名內(nèi)分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發(fā)明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢(mèng)想飛舉。心存佛國(guó)。圣境冥現(xiàn)。事善知識(shí)。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動(dòng)不沉。自然超越。此名外分。

　　前問六道為本來有。為妄習(xí)招。今答寔本真凈。則非本有。但從妄習(xí)所生。分即身分之分。情緣身起。故曰內(nèi)分。想勝離身。故曰外分。愛恨俱情。情必化水。貪戀本趣。不求出離。俱為內(nèi)分。聞勝事而渴仰為虛想。想久觀成。能生勝氣。若染想即情矣。情想升墜。以輕清重濁而分。雖勝劣有異。皆為虛妄耳。

　　阿難。一切世間生死相續(xù)。生從順習(xí)。死從變流。臨命終時(shí)。未舍暖觸。一生善惡。俱時(shí)頓現(xiàn)。死逆生順。二習(xí)相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈愿。自然心開見十方佛。一切凈土。隨愿往生。情少想多。輕舉非遠(yuǎn)。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。游于四天。所去無礙。其中若有。善愿善心。護(hù)持我法�；蜃o(hù)禁戒。隨持戒人�；蜃o(hù)神咒。隨持咒者�；蜃o(hù)禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生于人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沉下水輪。生于火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經(jīng)百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風(fēng)火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業(yè)。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

　　一切眾生愛生惡死。生從存住。則順其習(xí)。死從變流。則逆其習(xí)。經(jīng)文互略也。流逸奔?jí)m曰順。命光遷謝曰變。生從順境而習(xí)染。則無業(yè)不造。死從變境而遷流。則無業(yè)可造。將死未死之際。善惡之業(yè)。歷歷現(xiàn)前。則變流者來。順習(xí)者去。兩相交接。隨業(yè)受報(bào)矣。想體輕舉。純即飛升。若單修善。必生天上。若兼�；�凈愿。必心開見佛而生凈土�？梢�念佛往生。皆由于想。但兼�；鄱�。勝想不純。少滯邪情。故感仙類。輕舉非遠(yuǎn)者。豎不越四天。橫不出輪圍。游者暫到。非久住也。經(jīng)文通舉。若等降論之。則一情九想為飛仙。二情八想為大力鬼。三情七想為飛行夜叉。四情六想為地行羅剎。住佛座下。即天龍八部之類。雖滯邪情。而有善愿。故感善緣。情想均為人類。人有聰鈍者。想雖等于情。而想之明有力。則為聰。情雖等于想。而情之幽有力。則為鈍。六情四想。為情多想。少毛群地行。故重。羽族空行。故輕。水火風(fēng)輪。餓鬼所受八寒八熱等報(bào)。非天地下金水風(fēng)輪。受火氣以為身。故常被焚燒�；虻盟�飲。亦化為火。故水能害己。交過。猶交勝也。在火輪而又近風(fēng)輪。經(jīng)缺八情二想。生有間地獄。有間。即十八獄。無間。即八無間獄。阿鼻。此云大無間。謂受罪。苦具。身量。劫數(shù)。壽命。五者皆無遮間。至劫壞乃出。若兼謗大乘等。則此劫雖壞。更入十方阿鼻。無有出期。以謗法者。令無窮人生邪見故。毀佛禁戒。如寶蓮香比丘尼。誑妄說法。如善星比丘。無功而貪人信施謂虛。無德而當(dāng)人恭敬謂濫。元地者。各隨元由因地也。前問地獄為有定處。為各私受。此答造雖各私。報(bào)有定處。蓋各作而同受也。

　　阿難。此等皆是彼諸眾生。自業(yè)所感。造十習(xí)因。受六交報(bào)。

　　上內(nèi)外情想已結(jié)。此下七趣。應(yīng)是別起。而文若相連。前論情想。自勝向劣。今詳因果。自劣向勝。二劣相接。語(yǔ)勢(shì)就便躡之。非仍屬上文也。上論情想感變。略明七趣。下詳根境遘造。精研七趣。交報(bào)者。六根交起惡報(bào)。如眼造業(yè)。余五為助。受報(bào)時(shí)亦遍及。

　　云何十因。阿難。一者淫習(xí)交接。發(fā)于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中發(fā)動(dòng)。如人以手自相摩觸。暖相現(xiàn)前。二習(xí)相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者貪習(xí)交計(jì)。發(fā)于相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅(jiān)冰。于中凍冽。如人以口吸縮風(fēng)氣。有冷觸生。二習(xí)相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習(xí)交陵。發(fā)于相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發(fā)。二習(xí)相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者嗔習(xí)交沖。發(fā)于相忤。忤結(jié)不息。心熱發(fā)火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動(dòng)。二習(xí)相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者詐習(xí)交誘。發(fā)于相調(diào)。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長(zhǎng)。二習(xí)相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者誑習(xí)交欺。發(fā)于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿穢污不凈。如塵隨風(fēng)。各無所見。二習(xí)相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者怨習(xí)交嫌。發(fā)于[銜-金+缶]恨。如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習(xí)相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者見習(xí)交明。如薩迦耶見。戒禁取。邪悟諸業(yè)。發(fā)于違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執(zhí)文籍。如行路人。來往相見。二習(xí)相交。故有勘問權(quán)詐�？加嵧器�。察訪披究照明。善惡童子。手執(zhí)文簿。辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執(zhí)。如臨毒壑。九者枉習(xí)交加。發(fā)于誣謗。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習(xí)相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者訟習(xí)交諠。發(fā)于藏覆。如是故有鑒見照燭。如于日中不能藏影。二習(xí)相陳。故有惡友。業(yè)鏡火珠。披露宿業(yè)。對(duì)驗(yàn)諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。

　　先言所感之境。次言所報(bào)之事。二習(xí)。能所也。交接。相磨。相然。皆能所二境也。下同。淫習(xí)。自耗其精�；鸾鐭肴弧Ｉ�有消渴內(nèi)熱等癥。死見猛火宜矣。如來為導(dǎo)師。故色目以警之。菩薩為行人。故深怖而避之。色目。形容而名目也。貪習(xí)。計(jì)較來取。如吸攬然。吸生冷觸。吒波羅忍寒聲。青赤白蓮寒凍色。即八寒地獄。貪水。即貪泉。飲之生貪。瘴海。南方瘴癘之氣。觸之即死。慢習(xí)。驕逸。由輕陵恃己而發(fā)。故感騰逸奔波之境。血河灌吞之報(bào)。西國(guó)有水。飲之則癡。慢屬癡。是昏濁之氣。嗔習(xí)。身心熱惱。心屬火。氣屬金。心火作氣。鑄而為金。故感刀山劍樹之境。殺人而還自殺。不知隨順眾生。即是隨順覺性。嗔火若除。氣金不鑄。無所容其刃矣。詐習(xí)。諂言勾引人。若繩縛木禁。索絞校錮。使無所脫。故感繩木絞校之境。必浸潤(rùn)已久。令人心悅。然后引入彀中。如水浸田而草木長(zhǎng)。校是枷屬。檛是槌屬。誑習(xí)�？裱云廴恕Ｆ渲菊_罔。其心飛揚(yáng)。如風(fēng)鼓塵。使人無見。故感塵土穢惡之境。沒溺騰墜之報(bào)。怨習(xí)。包藏恨心。故感飛石投礰等境。相吞。謂銜恨之人。唯欲嚙其肉而啖之。不知視怨如親。銜恩而不銜怨。出世之正因也。違害鬼。違理害人之惡鬼。見習(xí)。謂惡見。交明。各有己見發(fā)明。惡見有五。一身見。執(zhí)身有我。種種計(jì)著。二邊見。于一切法。執(zhí)斷執(zhí)常。三邪見。邪悟錯(cuò)解。撥無因果。四見取。非果計(jì)果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計(jì)因。如持牛狗等戒。為生天因之類。薩迦耶。此云身見。違拒相反者。各執(zhí)所是也。由違反不肯就正。故感王使證執(zhí)以正是非。如行路相見者。狹路相逢。無處逃避也。照明者。在業(yè)鏡臺(tái)前。令其照明。無所隱諱也。能溺法身。名見坑。能致業(yè)苦。名毒壑。枉習(xí)。無罪而加之罪。不曲而強(qiáng)謂曲。以氣焰逼人也。兩山合來。無逃避處。合石謂石夾之。排。擠挫也。迫蹙其體。瀝漉其血。又窄孔橫度其身。如拔絲之狀。能傷人。名讒虎。可驚怖。名霹靂。訟習(xí)。攻發(fā)人之覆藏。此覆彼訟曰交諠。陳獻(xiàn)白也陰賊覆藏。發(fā)則獲罪。適足以自壓自墜。故如戴山履海。不戒訟而戒覆。意欲拔惹訟之根本。

　　云何六報(bào)。阿難。一切眾生。六識(shí)造業(yè)。所招惡報(bào)。從六根出。云何惡報(bào)從六根出。一者見報(bào)招引惡果。此見業(yè)交。則臨終時(shí)。先見猛火滿十方界。亡者神識(shí)飛墜乘煙。入無間獄。發(fā)明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者聞報(bào)招引惡果。此聞業(yè)交。則臨終時(shí)。先見波濤沒溺天地。亡者神識(shí)降注乘流。入無間獄。發(fā)明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂然無聞。幽魄沉沒。如是聞波。注聞。則能為責(zé)為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周遍身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。三者嗅報(bào)招引惡果。此嗅業(yè)交。則臨終時(shí)。先見毒氣充塞遠(yuǎn)近。亡者神識(shí)。從地踴出。入無間獄。發(fā)明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕于地。如是嗅氣。沖息。則能為質(zhì)為履。沖見。則能為火為炬。沖聽。則能為沒為溺。為洋為沸。沖味。則能為餒為爽。沖觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼無量[口*(一/巾)]食。沖思。則能為灰為瘴。為飛砂礰。擊碎身體。四者味報(bào)招引惡果。此味業(yè)交。則臨終時(shí)。先見鐵網(wǎng)猛焰熾烈。周覆世界。亡者神識(shí)。下透掛網(wǎng)。倒懸其頭。入無間獄。發(fā)明二相。一者吸氣。結(jié)成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦?fàn)�骨髓。如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國(guó)土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。五者觸報(bào)招引惡果。此觸業(yè)交。則臨終時(shí)。先見大山四面來合。無復(fù)出路。亡者神識(shí)。見大鐵城�；鹕呋鸸��；⒗菐熥�。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執(zhí)槍槊驅(qū)入城門。向無間獄。發(fā)明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。六者思報(bào)招引惡果。此思業(yè)交。則臨終時(shí)。先見惡風(fēng)吹壞國(guó)土。亡者神識(shí)。被吹上空。旋落乘風(fēng)。墮無間獄。發(fā)明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知?jiǎng)t苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結(jié)思。則能為方為所。結(jié)見。則能為鑒為證。結(jié)聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結(jié)息。則能為大火車�；鸫�火檻。結(jié)嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結(jié)觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

　　造業(yè)招報(bào)。根識(shí)必俱。今以識(shí)為業(yè)。而報(bào)從根者。業(yè)并由心。報(bào)多約色用中相背。故諸根各別。性中相知。故受報(bào)原通。悟時(shí)一根返元。六根解脫。迷時(shí)一根造業(yè)。六根受報(bào)。極悟境中。一根遍滿法界。極苦趣中。一身遍滿地獄。臨終先見。是現(xiàn)生報(bào)。亡者神識(shí)。是地獄報(bào)。六交皆無中陰。直入無間。從極惡論也。眼主心。心屬火。眼為心之外竅。故見火。見業(yè)所取。不離明暗。交聽。則水火相擊。故有鑊湯洋銅。交息。息是氣。故成黑煙紫焰。交味。味因食顯。故成焦丸鐵糜。交觸。觸近欲事。故成熱灰爐炭。交心。心屬火。內(nèi)外二火相然。故成星火迸灑。此由不能反見循元流逸奔色之報(bào)。耳主腎。腎屬水。耳為腎之外竅。故見水。聞業(yè)所依。不離動(dòng)靜。交聞。從本根發(fā)也。責(zé)詰。是聲塵類。交見。則水火相擊。發(fā)為雷吼。變?yōu)槎練�。交息。則氣挾水。散為雨霧。變?yōu)槎鞠x。交味。變?yōu)槟撗�之類。交觸。觸有形質(zhì)。陰陽(yáng)氣合。而為畜鬼糞尿。交意。亦水火相擊。乘其意識(shí)起滅。而為電雹摧碎。此由不能反聞自性流逸奔聲之報(bào)。嗅屬氣。故臨終先見氣。鼻息吸則下入。呼則上出。故神識(shí)從地而上。復(fù)從上而墜。嗅業(yè)所依。不離通塞。質(zhì)。礙也。履。通也。因中恃虛氣以沖人。今即沖本根。不得自在。恃見火而害人。今氣沖見火。為火炬自燒。恃聽聰而損人。今氣沖聽水。閉為浸溺。通為大洋沸海。以滋味為厭飫。今氣沖味。皆成爛壞。魚敗曰餒。羹敗曰爽。以利刃觸眾生肉。今氣沖觸。為綻裂腐爛。為眾生[口*(一/巾)]食。巧思傷人。今氣沖思。為灰瘴砂礰。擊碎身體。此由不能反息循元流逸奔香之報(bào)。變嘗為味。從所嘗得名。貪味則網(wǎng)捕燒野。故見網(wǎng)焰等相。舌業(yè)所依。不離吸吐。吸氣為寒。吐氣為熱。因中舌啖生命。使彼承領(lǐng)忍受。故歷嘗發(fā)苦。己亦承忍。依嗅恣貪�；\取群味。故為大鐵籠。觸味傷物。故感弓箭以自傷。緣味思物。故感飛鐵以充味。雖但曰味。細(xì)詳報(bào)處。亦多口四所招。此由不能旋味循元流逸奔味之報(bào)。合山刀劍。貪著男女身分而感。此相倍多倍惡。以淫習(xí)染合。敗化傷倫。起殺起盜。積罪尤廣。觸業(yè)所依。不出離合。屠裂。即離相。道。趨獄之路。觀。獄王之闕。廳案。治罪之處。刀插肉中曰剚。括袋。結(jié)口不令吐氣。考縛。系身不容轉(zhuǎn)動(dòng)。耕是拔舌而耕。鉗是夾具。截是支解。思則或降或升。或熱惱。故為墜飛煎炙。此由不能反身自修流逸奔觸之報(bào)。思屬土而漂蕩。故見惡風(fēng)吹壞國(guó)土。思業(yè)所招。不出迷覺�；谋�。迷思也。知苦。覺思也。思必有所。故結(jié)思為受罪方所。見能鑒證。故結(jié)見為證罪事。合石等。水土交感也�；疖嚨�。皆載物之具。氣所化也。叫喚悔泣。痛苦難忍也。大小等。觸業(yè)乘亂思而變。此由不能反思自咎流逸奔法之報(bào)。

　　阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業(yè)同造。入阿鼻獄。受無量苦。經(jīng)無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。三業(yè)不兼。中間或?yàn)橐粴⒁槐I。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業(yè)。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。于世界中。入同分地。妄想發(fā)生。非本來有。

　　迷妄所造者。自心惑業(yè)妄發(fā)。更非外境。萬物不出陰陽(yáng)五行。世智所知。萬變不出六根。世智所不知。世尊窮源之論。同造者。六根十因。具足而造。各造者。雖具足而先后間歇。有心而不犯。為不兼境。無心而誤犯。為不兼根。故作特犯。兼境兼根。上皆極惡。若止造殺盜淫三惡。而不遍六。不具十。則輕矣。三惡中犯二。則又輕。見見。是能見根。所見境。若一根獨(dú)造。單犯二業(yè)。則更輕。地獄亦從重而遞減。八無間。即八寒八熱大獄。較阿鼻稍輕。十八獄。從大獄所分。三十六獄。從十八獄所分。一百八獄。從三十六所分。獄勢(shì)分。則受苦輕。造者。始于六根。發(fā)起惡業(yè)。作者。次于六境。成就惡業(yè)。惡業(yè)不同。即別作別造。所感獄報(bào)。入同分地。則有定處。非私受矣。曰同分地�？梢娋辰鐨v然。曰非本有�？梢姰�(dāng)體全空。

　　復(fù)次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸余雜業(yè)。歷劫燒然。后還罪畢。受諸鬼形。若于本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風(fēng)成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業(yè)火燒干。上出為鬼。此等皆是自妄想業(yè)之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。

　　地獄罪畢而入鬼趣也。非。謗也。破。犯也。于一切戒。犯而兼謗。犯菩薩戒。唯犯無謗。毀佛涅槃。謗佛而兼謗法。戒為眾生出苦之具。佛為眾生拔苦之師。法為眾生盡苦之地。謗此三種。即名斷佛種性。罪莫重焉。輕重諸罪。略舉地獄之因。地獄受苦者。眾生業(yè)識(shí)身。隨識(shí)變現(xiàn)。直待業(yè)識(shí)身盡。方受鬼身。十貪。即十習(xí)。于物生貪。余報(bào)在鬼。還托于物。為金銀草木之精怪。貪色傷正和氣。余習(xí)為風(fēng)魃鬼。能令亢旱。惑即詐習(xí)。變幻迷惑。附畜為妖。如倀附虎。鼠成精之類。魅。現(xiàn)形以惑人者。嗔恨余習(xí)。附毒蟲蠱人。冤者。追憶宿恨。伺衰求報(bào)。故為疫癘鬼。散瘟行瘧之類。傲慢恃氣。故乘虛氣為餓鬼。又慢必轉(zhuǎn)吝。吝乃感餓。罔即誣枉。逼壓良善。故為鬼憑幽托暗。魘惑寐者。見習(xí)為明。作聰明而無正慧。魍魎。木石變怪。舉一例耳。枉詐成私。謂之貪成。明。咒也。因中以詐術(shù)牽制驅(qū)使人。故為鬼被人咒術(shù)役使。訟者。結(jié)黨朋證。謂之貪黨。故報(bào)在鬼類。附人發(fā)泄。傳送。如巫祝傳迸吉兇之類。純情。舉重該九情八情等。燒乾者。因窮果盡也。悟菩提者。如從夢(mèng)醒。何法可得。妙則不受業(yè)縛。圓則不容他物。明則了無幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。

　　復(fù)次阿難。鬼業(yè)既盡。則情與想二俱成空。方于世間。與元負(fù)人怨對(duì)相值。身為畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報(bào)盡。生于世間。多為梟類。風(fēng)魃之鬼。風(fēng)銷報(bào)盡。生于世間。多為咎征一切異類。畜魅之鬼。畜死報(bào)盡。生于世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蟲滅報(bào)盡。生于世間。多為毒類。衰厲之鬼。衰窮報(bào)盡。生于世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報(bào)盡。生于世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報(bào)盡。生于世間。多為服類。和精之鬼。和銷報(bào)盡。生于世間。多為應(yīng)類。明靈之鬼。明滅報(bào)盡。生于世間。多為休征一切諸類。依人之鬼。人亡報(bào)盡。生于世間。多為循類。

　　鬼業(yè)盡而入畜生趣也。畜生趣。亦有上趣貶墜。及修帶嗔殺者。如龍王迦樓羅王等。此唯從鬼來者。多者。約多分。不盡然也。類攝非一。所著之物毀壞。鬼隨壽終。是為報(bào)盡。土梟附塊。似怪鬼之著物。貪習(xí)傾奪坑殺。酬斯債耳。咎征。如商羊舞水。鼯鼠呼人之類。旱魃為災(zāi)。變畜仍以兆災(zāi)。魅鬼原于狂惑。轉(zhuǎn)為妖惑之狐。毒類。蛇蝎之屬。厲鬼入人身為病。轉(zhuǎn)為蟯蛔。還托身內(nèi)。慢習(xí)驕吝。欠負(fù)必多。作鬼受饑。為畜充食。所以償也。綿著也。幽暗也。暗中魘著之鬼。服類。駝驢牛馬之屬。為人服用。酬其逼壓之債。見明作鬼。和諸精靈。為應(yīng)類之畜。即社燕寒鴻。能應(yīng)時(shí)序者。和者。雜也。咒以持力發(fā)靈。力盡無驗(yàn)。鬼亦報(bào)終。轉(zhuǎn)生休征之屬。如鳳麟之類。附巫之鬼。所附巫死。鬼亦報(bào)終。循類。如貓犬等。依順人者。

　　阿難。是等皆以業(yè)火干枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業(yè)之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。如汝所言寶蓮香等。及琉琉王。善星比丘。如是惡業(yè)。本自發(fā)明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結(jié)。

　　此總結(jié)三途也。三途各自虛妄造業(yè)發(fā)生。非天降地出人與也。妄造妄受。覺性之中。皆如空華。若是從他所授�；蛴新┚W(wǎng)。自作自受。真無逃避處。

　　復(fù)次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生還復(fù)為人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。則于人中。不舍人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼余直。阿難當(dāng)知若用錢物�；蛞燮淞�。償足自停。如于中間殺彼身命�；蚴称淙�。如是乃至經(jīng)微塵劫。相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪�；�為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。

　　畜生固來酬債。若債主過分取酬。此等將復(fù)為人。征索所余之直。常見善人生子破家�；虮唤俦I�；虮磺坟�(fù)�；驒M遭驅(qū)役�；蛲魇艽齑颉Ｋ菇韵葮I(yè)合舍此身。為畜酬剩。由樹福德。人中略償。阿難下。復(fù)明負(fù)債易償負(fù)命難償。奢摩地。正定自力也。佛出世。與之釋冤。仗他力也。唯二方得停償。

　　汝今應(yīng)知彼梟倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合頑類。彼咎征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合愚類。彼狐倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合庸類。彼毒倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合狠類。彼蛔倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合勞類。彼應(yīng)倫者。酬足復(fù)形。生人道中。參合文類。彼休征者。酬足復(fù)形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復(fù)形。生人道中。參于達(dá)類。阿難。是等皆以宿債畢酬。復(fù)形人道。皆無始來。業(yè)計(jì)顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。于塵勞中。法爾輪轉(zhuǎn)。此輩名為可憐愍者。

　　畜生業(yè)盡而復(fù)人形也。人道善報(bào)。而從畜來。雜廝其中。故曰參合。十類之中。兇多吉少�？喽鄻飞�。業(yè)計(jì)顛倒。索債與命。征債相生。索命相殺。非好緣會(huì)聚也。不遇如來。聞法解釋。生殺無休。故可憐愍。十類皆宿習(xí)報(bào)。唯傲因柔報(bào)者。昔藐人而今為人藐。乃反對(duì)報(bào)。文明達(dá)。亦雜技聰黠耳。

　　阿難。復(fù)有從人不依正覺。修三摩地。別修妄念。存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。阿難。彼諸眾生。堅(jiān)固服餌。而不休息。食道圓成。名地行仙。堅(jiān)固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅(jiān)固金石。而不休息�；�道圓成。名游行仙。堅(jiān)固動(dòng)止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅(jiān)固津液。而不休息。潤(rùn)德圓成。名天行仙。堅(jiān)固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅(jiān)固咒禁。而不休息。術(shù)法圓成。名道行仙。堅(jiān)固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅(jiān)固交遘而不休息。感應(yīng)圓成。名精行仙。堅(jiān)固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。阿難。是等皆于人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山�；虼蠛�島。絕于人境。斯亦輪回妄想流轉(zhuǎn)。不修三昧。報(bào)盡還來散入諸趣。

　　從人道進(jìn)修而入仙道也。依正覺。修三摩地者。依不生滅心。為本修因也。存想長(zhǎng)生。欲形骸堅(jiān)固不壞。即妄念也。終歸敗壞。比天為劣。比人為優(yōu)。山林人不及處。名山洞府。神仙隱跡之鄉(xiāng)。十行字。功行也。服餌。胡麻蓮芡之類。食所常用。故曰食道。康壯壽永。未得輕舉。草木。芝菖松柏之類。藥所常用。故曰藥道。身輕飛步。升高越壑。金石。鉛汞丹砂之類�；�道二種。一能化骨。壽永體堅(jiān)。二能化物。俾賤作貴。游戲人間。廣行利益。動(dòng)止。運(yùn)氣調(diào)生之事。煉精還氣。煉氣還神。煉神還虛也。羽化飛升。虛空游行。津液。鼓天池。咽玉液。能令水升火降。而結(jié)內(nèi)丹。故曰潤(rùn)德。超空行而至天上。精色。如朝采日精。夜采月華。通行。精神與造化通也。持咒自成仙道。亦兼愈病驅(qū)魅。以濟(jì)群生。故曰道行。思念�；虼嫦腠旈T而出神�；蛳敌哪気喍鵁挼ぁ３紊衲�思。久而照應(yīng)。故曰照行。取坎填離。抽添鉛汞。以結(jié)仙胎。所謂交遘也。攝衛(wèi)精氣。故曰精行。勿惑邪說。通悟化理。能大幻化。妙絕一世。稱絕行仙。煉心。非止服餌等。尤以操行為本。如持戒積德救濟(jì)累功。不修正覺者。不達(dá)本心真常。萬形自體。乃怖死留生。長(zhǎng)生為號(hào)。言長(zhǎng)。僅以勝短。說生。終以待滅。豈識(shí)無生妙體。別得生理者。于正覺外。別得延生妄理。

　　阿難。諸世間人。不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。于邪淫中。心不流逸。澄鎣生明。命終之后。鄰于日月。如是一類。名四天王天。于己妻房。淫愛微薄。于凈居時(shí)。不得全味。命終之后。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。逢欲暫交。去無思憶。于人間世。動(dòng)少靜多。命終之后。于虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。自有光明。如是一類。名須焰摩天。一切時(shí)靜。有應(yīng)觸來。未能違戾。命終之后。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災(zāi)不及。如是一類。名兜率陀天。我無欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。命終之后。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。于行事交。了然超越。命終之后。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動(dòng)。心跡尚交。自此以還。名為欲界。

　　此下明天趣。不求常住者。不求出世間修本常理。但希世間有盡樂果。妻妾為正淫。外色為邪淫。不但身不犯邪淫。而心亦無一念犯。愛水不流。則湛性澄鎣。故生須彌腰。四天王天。持國(guó)。增長(zhǎng)。廣目。多聞。各據(jù)一面。凈味不全。為有微愛。比前已超一倍。故生須彌頂。忉利天。此云三十三。帝釋所統(tǒng)之界。此上二天。名地居天。漸向于靜曰動(dòng)少靜多。能感空居朗住。較須彌更高一倍。日月光不及上照。唯有身光互相照耀。須焰摩。此云時(shí)分。以蓮華開合為晝夜。常居靜中。則自無欲。或有觸來。未能違情。暫應(yīng)之耳。生第四天。此天有內(nèi)院外院。內(nèi)院是補(bǔ)處菩薩寄居。即外院不得窺其堂奧。況下界諸天。故曰精微。天主彌勒。發(fā)弘誓愿。得生彼處。以無漏力。三災(zāi)不及。二院之外。又有業(yè)報(bào)天。有漏業(yè)所成。三災(zāi)可壞。經(jīng)或先言外天。而后兼內(nèi)院。譯者省文。兜率陀。此云知足。無心而境至曰橫陳。無心應(yīng)境同前。無味勝之。生越化地者。自能變化欲境。隨意受用。超越下天之無化。自居化地。無世間心者。心希上界。無世間情欲。但同世間權(quán)作夫婦。不但全無滋味。抑且了然超越。超出化無化境�；�即第五天。無化即前四天。他化自在者。諸欲樂境。不勞自化。皆由他化而自在受用。此上四天。名空居天。制動(dòng)而向靜曰出動(dòng)。地居二天。則形交。男女嫁娶。亦如人間。但風(fēng)氣一交。欲漏便除。非若人間不凈流溢。焰摩則勾抱。兜率則執(zhí)手。變化則對(duì)笑。他化則相視。共有飲食。睡眠。淫欲。故號(hào)欲天。六欲天福。因五戒十善而致。今止約欲微增勝者。欲為輪回根本。前明淪墜始于此。今明超騰亦始于此。初心未能成就禪定智慧。且速斷根本。則輪回可出也。