大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)如說(shuō)第九卷

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無(wú)有智慧。但能執(zhí)身。不行淫欲。若行若坐。想念俱無(wú)。愛(ài)染不生。無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類(lèi)。名梵眾天。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。于諸律儀。愛(ài)樂(lè)隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類(lèi)。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類(lèi)。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。

　　欲天但十善感生。色天兼禪定感生。然特有漏禪觀。六事行耳。六行者。厭欲界是苦。是粗。是障。欣色界是凈。是妙。是離也。粗惑不染。凈報(bào)現(xiàn)前。應(yīng)念而生梵世。唯戒而已。離欲心現(xiàn)。愛(ài)順律儀。則定戒相應(yīng)矣。行梵德者。弘揚(yáng)梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝。妙圓清凈。加以明悟。智出梵眾。故能統(tǒng)之為大梵王。背染趣凈。故名勝流。執(zhí)身伏欲。曰苦惱不逼。心離散亂。曰諸漏不動(dòng)。禪即禪那定也。從初之四。皆有漏禪。禪以三昧得名。此非真三摩地。何以名為初禪。謂彼已離穢濁欲心。已離散動(dòng)欲習(xí)。故得初禪之名。自此以上。絕無(wú)女人。心跡俱離。無(wú)所交接。兼無(wú)飲食睡眠。稍覺(jué)饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。是但以禪悅為食息。

　　阿難。其次梵天。統(tǒng)攝梵人。圓滿梵行。澄心不動(dòng)。寂湛生光。如是一類(lèi)。名少光天。光光相然。照耀無(wú)盡。映十方界。遍成琉琉。如是一類(lèi)。名無(wú)量光天。吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈。應(yīng)用無(wú)盡。如是一類(lèi)。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。粗漏已伏。名為二禪。

　　澄心不動(dòng)。因戒生定也。寂湛生光。因定發(fā)慧也。指身量光明。非指慧照。其光尚劣。名少光。定力轉(zhuǎn)明。妙光迭發(fā)。境隨先發(fā)。遍成琉璃。名無(wú)量光。納境于心曰吸。躡前圓先。吸納保持。不致離散。令人觀光修梵。故曰成就教體。不假言語(yǔ)曰清凈。隨機(jī)受益曰無(wú)盡。以光代音。名光音。初禪定力。尚假戒扶。此天不假戒扶。而自不動(dòng)。定勝發(fā)光。以光之勝劣為次。初禪漏心不動(dòng)。而未能伏。此天已伏粗漏。懸。不安也。憂懸較苦惱為輕�？鄬偕�。憂屬心。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發(fā)成精行。通寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名少凈天。凈空現(xiàn)前。引發(fā)無(wú)際。身心輕安。成寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名無(wú)量?jī)籼�。世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名遍凈天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無(wú)量樂(lè)。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　由圓光教體。披露妙理。故得發(fā)成精行。而生凈樂(lè)。樂(lè)非境也。出于凈性。淡泊寂凈。名寂滅樂(lè)。但通而未成。名少凈。凈久發(fā)空。漸次虛豁。至無(wú)邊際。初但心通。次身心廓然。安樂(lè)廣大。故曰成。無(wú)量。乃身心之無(wú)量。次但身心。后加世界。通成虛寂。故曰圓凈曰凈德成就。天中妙樂(lè)。至此已極。便認(rèn)此為清凈極樂(lè)之鄉(xiāng)。終身歸托之地。故曰托。曰歸。身心世界。依正咸凈。方名遍凈。初禪隨順律儀。此隨順凈業(yè)。至無(wú)量周遍。乃大隨順。安隱者。自在受用也。界內(nèi)以三禪為極樂(lè)處。故曰無(wú)量樂(lè)。此名離喜妙樂(lè)。喜是動(dòng)心所發(fā)。樂(lè)是凈心所融。二禪心有喜受。分別散亂。尚未安隱。至此始得輕安穩(wěn)貼。

　　阿難。復(fù)次天人。不逼身心�？嘁蛞驯M。樂(lè)非常住。久必壞生�？鄻�(lè)二心俱時(shí)頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類(lèi)。名福生天。舍心圓融。勝解清凈。福無(wú)遮中。得妙隨順。窮未來(lái)際。如是一類(lèi)。名福愛(ài)天。阿難。從是天中。有二岐路。若于先心無(wú)量?jī)艄�。福德圓明。修證而住。如是一類(lèi)。名廣果天。若于先心雙厭苦樂(lè)。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。后半劫生。如是一類(lèi)。名無(wú)想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂(lè)境。所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　初禪俱名梵者。持戒精潔故。二禪俱名光者。生光發(fā)化故。三禪俱名凈者。能伏六識(shí)染污故。四禪苦樂(lè)俱舍。任運(yùn)自在。乃世間真福。故曰福生。曰福愛(ài)。清凈之福。與下界濁福不同。故曰凈福。方初舍時(shí)。尚存舍相。久之圓熟渾融。漸近自然矣。初以舍為勝解。僅得凈除粗重。至此不作勝想。則勝解之念亦清凈矣。初時(shí)舍心有礙。故福亦有礙。至此舍心已融。故福無(wú)遮礙。盡未來(lái)際。隨心順意也。從福愛(ài)分二岐路。趣廣果。是直往道。趣無(wú)想。是迂僻道。一增進(jìn)。一斷滅也。不取苦樂(lè)。亦不厭苦藥。但以四無(wú)量心。熏修福德。證廣大果。若以苦樂(lè)為可厭。而執(zhí)著舍心。精研不斷。身心一切皆舍。獲受灰心之果。即無(wú)想定也。所謂苦樂(lè)心滅。厭舍心生。猶然生滅之因。八地菩薩。方是真不動(dòng)地。此但不為苦樂(lè)所動(dòng)。非無(wú)為真境。而有為功用則純熟矣。

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。于下界中九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡�？鄻�(lè)雙亡。下無(wú)卜居。故于舍心眾同分中。安立居處。阿難�？鄻�(lè)兩滅。斗心不交。如是一類(lèi)。名無(wú)煩天。機(jī)括獨(dú)行。研交無(wú)地。如是一類(lèi)。名無(wú)熱天。十方世界。妙見(jiàn)圓澄。更無(wú)塵象一切沉垢。如是一類(lèi)。名善見(jiàn)天。精見(jiàn)現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。如是一類(lèi)。名善現(xiàn)天。究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。如是一類(lèi)。名色究竟天。阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見(jiàn)。如今世間曠野深山。圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見(jiàn)。阿難。是十八天。獨(dú)行無(wú)交。未盡形累。自此以還。名為色界。

　　不復(fù)欲界受生。曰不還。亦名五凈居。習(xí)氣與現(xiàn)行皆滅。曰俱盡�？嗤鰟t不居五趣。樂(lè)亡則不居三禪。非同分也。獨(dú)舍念清凈地。乃其同分可卜安居。希阿羅漢果。斗心。指苦樂(lè)交戰(zhàn)之心。此時(shí)內(nèi)無(wú)能交之心。尚覺(jué)外有所交之地。至于機(jī)括獨(dú)行。則往來(lái)自由。研窮所交之地。了不可得。上專(zhuān)就心說(shuō)。此兼指境說(shuō)。二種依稀塵既不緣。根無(wú)所偶矣。塵象。指境界言。沉垢。指煩惱言。至此依稀十方國(guó)土。皎然清凈矣。陶鑄無(wú)礙者。镕煉諸惑。不作障礙。能起十四變化自在。如陶人范土。治人鑄金。隨心轉(zhuǎn)變也。至此依稀一切變現(xiàn)。不為煩惱矣。群幾。即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成。今研究眾微。窮諸色性。悉歸于空。從有色之邊際。入無(wú)色之邊際。所謂柝色明空也。前天修有漏凡定。此天修無(wú)漏圣定。粗細(xì)懸如。故但仰嘉名。不能見(jiàn)也。如今五句是喻。初禪二禪三禪各三天。四禪四天。復(fù)有五不還天。為十八天。純是禪定善想所感。無(wú)情欲。故云獨(dú)行無(wú)交。有色礙。故云未盡形累�？偯�色界。

　　復(fù)次阿難。從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種岐路。若于舍心。發(fā)明智慧�；酃鈭A通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類(lèi)。名為回心大阿羅漢。

　　此標(biāo)圣獨(dú)出也。究竟居色頂。故曰有頂。與無(wú)色鄰。故曰色邊際。三果根有利鈍。故于舍心。復(fù)分二路。其利根者。研窮色性。徹見(jiàn)真空。發(fā)無(wú)漏慧�；酃鈭A通。橫出無(wú)色。向大乘。不局天趣矣。

　　若在舍心。舍厭成就。覺(jué)身為礙。銷(xiāo)礙入空。如是一類(lèi)。名為空處。諸礙既銷(xiāo)。無(wú)礙無(wú)滅。其中唯留阿賴耶識(shí)。全于末那半分微細(xì)。如是一類(lèi)。名為識(shí)處�？丈�既亡。識(shí)心都滅。十方寂然。迥無(wú)攸往。如是一類(lèi)。名無(wú)所有。處。識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。于無(wú)盡中。發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類(lèi)。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類(lèi)。名不回心鈍阿羅漢。若從無(wú)想諸外道天。窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　此下四天。不悟性色真空。而勤于銷(xiāo)礙也。厭患色如牢獄。心欲出離。覺(jué)有身為質(zhì)礙。而不自在。即修空觀。而滅身歸無(wú)。名空處定�；紖�虛空無(wú)邊。緣多則散。能破于定。諸礙即銷(xiāo)而無(wú)。則不依于色。無(wú)礙之無(wú)亦滅。則不依于空。賴耶。即第八識(shí)。末那。即第七識(shí)。全于末那。謂第七識(shí)全在也。全分之中。有半分漸漸微細(xì)。末那名恒審思量。起我法二執(zhí)。此天以伏惑之力。故末那雖全。而見(jiàn)分思量之相。任運(yùn)輕細(xì)。名識(shí)處定。識(shí)心。即半分末那。都滅者。憑深定力。伏其現(xiàn)行不行。迥無(wú)所有者。滅識(shí)定中所證境界。名無(wú)所有處定。識(shí)性不動(dòng)。指第八湛不搖處。見(jiàn)此境界。即以滅盡之念。深加研窮。并滅無(wú)所有想。求至湛入合湛之境。于無(wú)盡中。發(fā)宣盡性。謂于本非寂滅之境。見(jiàn)為真寂滅性也。前七已銷(xiāo)。無(wú)明未破。故曰如存不存。若盡非盡。超過(guò)有無(wú)二想也。此等。指前四天人。初天窮色而歸空。次天窮空而歸識(shí)。三天窮識(shí)以歸無(wú)。四天窮無(wú)以歸盡。如此窮空。豈唯不達(dá)圓頓性色真空之旨。即人法二空之理。皆所不了。妄欲銷(xiāo)之空之。滅之盡之。豈知終不能銷(xiāo)空滅盡也。故自五不還天。窮空而入此天者。根本尚正。俟八萬(wàn)劫滿。斷盡思惑而出三界。名鈍根羅漢。對(duì)前有頂之回心者。故曰鈍也。從無(wú)想窮空而入此天者。根本原邪。以彼迷有漏天。作無(wú)為解。故八萬(wàn)劫受報(bào)已滿。無(wú)所歸托。便入淪墜矣。

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入淪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進(jìn)。回向圣倫所修行路。

　　通結(jié)三界天人天主。凡圣各別也。天人。即天之臣民。是凡夫攝。業(yè)果酬答者。因中修十善八定。而以六欲四禪酬之。故報(bào)盡入輪。天王即是菩薩等者。寄位進(jìn)修。不落輪回者也。此段當(dāng)在無(wú)色界下○各天原非正修。然漸次增進(jìn)。即是菩薩游三摩提。自劣而向勝也。聲聞緣覺(jué)已得正果。然得少為足遂入識(shí)陰十種邪見(jiàn)之末。自勝而向劣也。

　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界。

　　此結(jié)屬無(wú)色也。前二天。色空俱無(wú)。是身滅盡。后二天。伏識(shí)現(xiàn)行。是心滅盡。由身心俱滅。故定性現(xiàn)前也。無(wú)業(yè)果色者。非若欲色二界業(yè)報(bào)所感。根身器界。以有勝定。故隨化依正。自在受用。所謂定果色也�？仗幹练窍�。統(tǒng)名無(wú)色。

　　此皆不了妙覺(jué)明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補(bǔ)特迦羅。各從其類(lèi)。

　　此總結(jié)三界也。自六欲至非想。皆由不能了達(dá)本有妙覺(jué)明心。從迷積迷。妄生三界。諸天人隨業(yè)報(bào)盡。不免又隨七趣淪溺。不得休息。補(bǔ)特迦羅。此云數(shù)取趣。即中有身也。以能數(shù)數(shù)受生。取諸趣故。

　　復(fù)次阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類(lèi)。若于鬼道。以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若于天中。降德貶墜。其所卜居。鄰于日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。

　　此明四種修羅也。言鬼道者。顯其前因。從鬼道發(fā)心也。如護(hù)戒護(hù)定。護(hù)經(jīng)護(hù)咒等。皆名護(hù)法。謂從鬼道。藉護(hù)法力。而生此趣。能乘神通。而入居空界者。約其現(xiàn)果。是卵生。以卵從想生故。約其因�；蚴侨�夜叉。親往如來(lái)座下轉(zhuǎn)生者。當(dāng)是鬼趣攝也。言天中者。指其前因。降德者。在天中有損德而下謫也。卜居鄰日月者。以不離人間。固是胎生。人趣所攝也。執(zhí)持世界者。謂能驅(qū)役鬼神。興災(zāi)興福。力洞無(wú)畏者。言其力量廣大。通貫天人。故心無(wú)怖畏。帝釋四天。常與斗戰(zhàn)。今言梵王亦爭(zhēng)者�；虻坩尣粍佟�則梵王以下俱助力也。若力不能勝。則身入藕絲孔中。約可大可小。知是化生。力與天等。是天趣攝也。生海水心口者。經(jīng)稱毗摩質(zhì)多阿修羅王。以居海底。是濕生。以下劣故。是畜生攝。

　　阿難。如是地獄餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業(yè)。于妙圓明無(wú)作本心。皆如空華。元無(wú)所著。但一虛妄。更無(wú)根緒。阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無(wú)殺盜淫。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無(wú)二無(wú)。無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處。自妄發(fā)生。生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。

　　精研者。升沉往復(fù)。百千萬(wàn)回。不知出要也。七趣皆由妄想。于圓妙中。了無(wú)根緒。故如空華。前問(wèn)妙心遍圓。何有獄鬼人畜等道。此結(jié)示由殺盜淫三為根本。有是業(yè)。則墜為鬼倫。無(wú)是業(yè)。則升為天趣。七趣舉二通攝。因有而墜。因無(wú)而升。故有無(wú)相傾。起輪回性。若得妙發(fā)真三摩提。則可免耳。二無(wú)者。有無(wú)俱無(wú)也。有無(wú)既無(wú)。亦無(wú)無(wú)有無(wú)之念。曰無(wú)二亦滅。此則不但超生死。更超小乘涅槃。上云皆由隨順殺盜淫故。已揭出受病元由。恐人疑云。天趣持此三戒。何以不免輪回。故云此非持戒之過(guò)。乃以有漏心持戒之過(guò)也。無(wú)漏學(xué)中。纖塵不起。尚無(wú)持戒。何況毀戒。此正痛絕三業(yè)之語(yǔ)。不斷三句。言造業(yè)私而受報(bào)則有定處。原是自妄之所招感。既所生是妄。實(shí)無(wú)有因。故不可究其起處。

　　汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑�？v得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落于魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說(shuō)者。名為正說(shuō)。若他說(shuō)者。即魔王說(shuō)。

　　三惡三善�？偸菢I(yè)。不達(dá)此為系縛之本。障智之端。名三惑。不但除有三。亦除無(wú)三。蓋伏現(xiàn)行而不除種子。遇緣復(fù)起。終落魔道。倍加虛偽者。如各自謂得無(wú)上道。實(shí)皆假世智以妄研。乘神通而造業(yè)。違遠(yuǎn)圓通。背涅槃城。故如來(lái)憫之。前問(wèn)佛體真實(shí)。云何復(fù)有諸趣。故答云。汝妄自造。非佛體有咎。菩提。即佛體也。復(fù)警云。若使末世勸人離此三種者。即是佛說(shuō)。若贊此三種為無(wú)礙者。即是魔說(shuō)。映下五陰魔事。魔之惱人先破戒故。

　　即時(shí)如來(lái)將罷法座。于師子床。攬七寶幾�；刈辖鹕健Ｔ賮�(lái)憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心趣大菩提無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)真修行法。汝猶未識(shí)修奢摩他毗婆舍那。微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落于邪見(jiàn)�；蛉觋幠��；驈�(fù)天魔�；蛑�鬼神。或遭魑魅。心中不明。認(rèn)賊為子。又復(fù)于中得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢身遭后有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝子細(xì)分別。阿難起立。并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

　　真修行路。阿難等尚未親歷。不知途中艱阻。世尊是過(guò)來(lái)人。故將罷座。而回身復(fù)留。指明途中所遇。令其自識(shí)。預(yù)備不虞。真修行法。即指反聞一門(mén)也。魔事最為微細(xì)。忽爾現(xiàn)前。能契合人心。不識(shí)其為邪為正。若胸中一毫未凈。彼即乘此一毫之隙。勾入邪見(jiàn)矣。陰魔。即色陰中初心自現(xiàn)。不從外來(lái)。天魔。鬼神。魑魅。皆受想二陰所現(xiàn)。若道眼不明。為彼所轉(zhuǎn)。遂認(rèn)賊為子。立使家寶劫盡矣。心見(jiàn)二魔。皆行陰識(shí)陰中自心邪見(jiàn)。得少為足之過(guò)。如第下。舉一為例。無(wú)聞?wù)�。無(wú)多聞慧。但勤小行。得生四禪。便謂已證阿羅漢。及天報(bào)將畢。見(jiàn)有生處。遂謗佛妄說(shuō)阿羅漢不受后有。因此墜墮。乃邪誤之咎也。

　　佛告阿難。及諸大眾。汝等當(dāng)知有漏世界十二類(lèi)生。本覺(jué)妙明。覺(jué)圓心體。與十方佛。無(wú)二無(wú)別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性�；�迷不息。有世界生。則此十方微塵國(guó)土非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷(xiāo)殞。云何空中所有國(guó)土而不振裂。

　　本覺(jué)湛然。纖塵不立。由迷妄有頑空。由頑空成漏界。為魔所依。斷迷妄而發(fā)真心。則虛空銷(xiāo)殞。而國(guó)土振裂。魔自無(wú)依。問(wèn)古今發(fā)真者眾矣。而空界依然何也。答世界是眾生共業(yè)所感。眾生不可盡。世界不可盡。一人發(fā)真。但能銷(xiāo)殞一人世界。彼眾同分。暫雖震動(dòng)。旋復(fù)凝結(jié)。若使同能發(fā)真。則山河器界�；�成無(wú)上知覺(jué)。為凈妙佛土矣。

　　汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏。大阿羅漢。心精通淴。當(dāng)處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿無(wú)故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無(wú)不驚懾。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔。魍魎妖精。于三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。

　　飾。嚴(yán)護(hù)也。禪力相應(yīng)。與佛菩薩。大阿羅漢。心精通淴。將出魔界。故大地震動(dòng)。魔宮為摧。魔戀塵勞。久依漏界。寧肯捐棄。故來(lái)惱害。水陸飛騰。指魔眾水居陸居者。遷訛。即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛。謬言地震。唯除漏盡者。六通中未證漏盡一通也。五通既具。知汝定力所為。決不相容。

　　然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。暖氣漸鄰。不口銷(xiāo)殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事。無(wú)奈汝何。陰銷(xiāo)入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷(xiāo)殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬(wàn)行中。祗毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽遭藉沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

　　此言悟則無(wú)咎迷則致亂也。成就三昧。破亂三昧。不在于客。悉由主人。主人。真心也。覺(jué)悟無(wú)惑者。一心不動(dòng)。于彼善惡境界。不欣不怖。魔力雖強(qiáng)。不能動(dòng)汝。由汝陰氣已銷(xiāo)。得大光明藏。彼則咸受幽氣。住于昏冥之鄉(xiāng)。彼若鄰近光明。幽氣自然銷(xiāo)殞。安敢擾汝之禪定。若被陰所迷。反墮彼類(lèi)矣。宰臣藉沒(méi)。喻幾登寶位。而淪惡趣。

　　阿難當(dāng)知汝坐道場(chǎng)。銷(xiāo)落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處。入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想。以為其本。

　　坐道場(chǎng)。不必土壇鏡像。端坐其中。一切時(shí)。四威儀。反聞?wù)�定。便是。銷(xiāo)落諸念者。功深念盡。等虛空界也。一切精明者。常不昧也。靜時(shí)精明。動(dòng)亦不移。忘時(shí)精明。憶亦如之。此禪那得力處。依之進(jìn)趣。正定可入矣。明目處暗。狀其將開(kāi)未開(kāi)之境。精性妙凈。定心顯也。合明目之喻。心未發(fā)光�；畚瓷�也。合處暗之喻。陰以覆蔽為義。區(qū)局真性。此色陰未破之相。若使心光發(fā)越。障礙皆通。即肉眼所見(jiàn)。十方洞開(kāi)。而前之黑暗。皆化成光明。內(nèi)徹五臟。外徹山河。天上人間。悉如指掌。此色陰已破之相。劫者時(shí)也。劫濁因色陰而有。色陰一破。則三際斷除。故能超越。堅(jiān)固妄想。于外四大。堅(jiān)執(zhí)為心外實(shí)有。于內(nèi)四大。堅(jiān)執(zhí)為心所住處。乃色陰根本。若不執(zhí)著。色何由為陰乎。前決定義中。歷指重疊五濁。即今五陰也。次云如澄濁水。貯于凈器。即今銷(xiāo)除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事。卻亦了前公案。

　　阿難。當(dāng)在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此下十種。皆色陰將破未破之相。先明外徹。此中者。定中也。妙明即聞性。反聞精研。則四大虛融。如云如影。不復(fù)密織堅(jiān)實(shí)。故身能出礙�；砣煌高^(guò)墻壁。此特定力所逼。使精妙流溢。暫得前境虛融。隨得隨失。不同證果圣人。一得永得。若行人無(wú)見(jiàn)識(shí)。輒起證圣之解。則魔得其便矣。

　　阿難。復(fù)以此心精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然于其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明內(nèi)徹。心光忽照。五臟開(kāi)明。如揭蓋覆。親見(jiàn)蟯蛔。以手拾出。身無(wú)傷毀。流溢同前。內(nèi)融形體為異。

　　又以此心。內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入�；�為賓主。忽于空中聞說(shuō)法聲�；蚵勈�方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明內(nèi)外俱徹�；瓴赜诟巍Ｆ遣赜诜�。意藏于脾。志藏于膽。精藏于腎。神藏于心。定力精研。四大既空。主無(wú)所依。流出于外。唯第八執(zhí)受身。安然不遷。彼六交相涉入。一為主而五為賓也。離合者。離本位而合他位也。夙昔聞六根互用。熏成善種。故于定中偶一發(fā)露。非若圣人證入圓通。

　　又以此心澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類(lèi)�；癁槿鐏�(lái)。于時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土。及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明現(xiàn)佛境界。凈穢二境。隨心所感。此心澄徹。靈悟浚發(fā)。佛境現(xiàn)前。無(wú)情遍成金界。有情盡作如來(lái)。靈悟所染者。先所熏染圓頓慧覺(jué)。眾生本來(lái)是佛。此之種子。因定激發(fā)。暫現(xiàn)殊勝。

　　又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。于時(shí)忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時(shí)遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此明空成寶色。觀察者。審究妄心起處。抑按者。于起處遏捺之。降伏者。隨抑從順。制止者�？趾筇�梁。更加防范。重重處分。超越過(guò)甚。故妙明逼極。煥散發(fā)現(xiàn)。致虛空成寶色也。虛空寶色即自己心光。

　　又以此心研究澄徹。精光不亂。忽于夜半。在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此言暗中見(jiàn)物。心光密澄。物不能遁。暗物不除。言實(shí)境也。研究澄徹之功。暫時(shí)發(fā)露。非真得常光。

　　又以此心圓入虛融。四體忽然同于草木�；馃�刀斫曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此身同草木也。定力虛融。則五塵并消。四大排遣。純覺(jué)遺身。故無(wú)傷觸。暫時(shí)發(fā)露。未得性色真空。

　　又以此心成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地十方山河。皆成佛國(guó)。具足七寶光明遍滿。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)。遍滿空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此睹佛睹界也。欣厭凝想。未入定前。欣凈厭穢。熏習(xí)成種。今反聞逼極。心光所灼。悉發(fā)現(xiàn)耳。雖說(shuō)化成。亦非虛境。雖是實(shí)境。仍同幻化。

　　又以此心研究深遠(yuǎn)。忽于中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井街巷。親族眷屬。或聞其語(yǔ)。此名迫心。逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。

　　此遙見(jiàn)遙聞也。用心研究到深遠(yuǎn)處。遂令心光逼極飛出。故障隔處皆能見(jiàn)聞。中夜。心境俱靜之時(shí)。此亦暫時(shí)光景。非實(shí)證無(wú)邊海剎。不隔毫端也。

　　又以此心研究精極。見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選無(wú)端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷(xiāo)歇。若作圣解。即受群邪。

　　上九境。皆定心逼極所發(fā)善境。非魔所為。要須作證。方成招魔之端。此是大定中。竭力窮研。到至精至極之地。與諸圣心精通吻。而色陰將破。故魔心震驚。魔擾于是發(fā)端。見(jiàn)善下。發(fā)其妄見(jiàn)也。見(jiàn)善知識(shí)者。行人靜中自見(jiàn)也。形體變遷者。變現(xiàn)佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者。行人防心不密。領(lǐng)受妄境。故鬼物�；蟆，F(xiàn)此虛影。非真實(shí)見(jiàn)圣也�；蛟庀�。發(fā)其狂慧也。天魔入心者。魔入行人身中。持其心神也。說(shuō)法達(dá)妙。指行人自說(shuō)。魔力持之使然。非真實(shí)心開(kāi)也。行人用功。自淺而深。魔魅肆擾。由微而著。此節(jié)與下受陰十境。皆暗中入心。令自發(fā)亂。至想陰中。方飛附旁人。顯然誑惑。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅后。于末法中。宣示斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　交互者。禪觀心。與各陰妄想交戰(zhàn)。互為勝負(fù)也。如色中每一善境。乃觀力暫勝。故得心光發(fā)露。隨開(kāi)隨閉。即是妄想復(fù)勝。此魔之所以乘間而入也。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見(jiàn)諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見(jiàn)聞不惑。心觸客邪而不能動(dòng)。此則名為受陰區(qū)宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無(wú)復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　諸佛心。即我妙覺(jué)明心。色陰盡者。四大已銷(xiāo)。無(wú)復(fù)留礙。故心開(kāi)而得見(jiàn)之。雖得親見(jiàn)本體。未能發(fā)自在用者。受陰未破也。受以領(lǐng)納為義。納境于心。能陰真空妙性。手足二句。喻若有所得。心觸二句。喻不得其用。魘咎歇。喻受陰盡也。心本不在身中。受陰妄為領(lǐng)納。受陰盡。則心能出礙。故能離身返觀。去住自在。與黃冠出陽(yáng)神。相似而寔不同。彼有心求之。此無(wú)心得之。妄起見(jiàn)覺(jué)。汩亂湛性。名為見(jiàn)濁。即受陰之體。盡則超之矣。因違順之幻境。生損益之妄受。受陰無(wú)體。虛有所明。故名虛明妄想。

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過(guò)分。忽于其處。發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至觀見(jiàn)蚊虻。猶如赤子。心生憐愍。不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有悲魔入其心腑。見(jiàn)人則悲。啼泣無(wú)限。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此抑己生悲也。既破色陰。無(wú)復(fù)幽黯。故得大光耀。知受陰為咎。故內(nèi)自抑伏而破之。抑伏太過(guò)。失于柔慈。故多悲愍。以致悲魔附焉。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過(guò)分。忽于其中生無(wú)限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸。我慢無(wú)比。其心乃至上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此揚(yáng)己如佛也。勝相現(xiàn)前者。色陰盡。而見(jiàn)諸佛心也。感激過(guò)分者。向聞即心是佛。未曾親見(jiàn)。今始見(jiàn)本來(lái)佛性。故奮發(fā)大勇。自謂不歷僧祇。立地成佛。不知理雖頓悟。事要漸除。此由陵蔑輕率。越分自僭。故作斯語(yǔ)。若自反知非。復(fù)歸無(wú)咎。若迷而不反。則有狂魔入心。生大我慢。上無(wú)諸佛。下無(wú)眾生。自謂惟我獨(dú)尊。其失正受。淪墜無(wú)疑。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。前無(wú)新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無(wú)所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。于一切時(shí)沉憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此無(wú)慧沉憶也。前無(wú)新證者。受陰未破也。退失故居者。色陰已破也。當(dāng)以慧力照破受陰本空。自可證入。若智力衰微。則墜在兩楹。無(wú)所依倚。入中隳地。則前后皆迷。迥無(wú)所見(jiàn)矣。由無(wú)慧水灌溉。故忽生枯渴。由前后雙脫。進(jìn)退無(wú)地。故時(shí)刻沉憶。不敢走作。復(fù)將沉憶不散以為勤精進(jìn)相。而欲破受陰。不亦過(guò)乎。此名無(wú)慧而自失也。若知非速改。即得無(wú)咎。若以沉憶不散為圣證。則憶魔乘間而入。日夜撮心懸掛一處。失正受而從淪墜矣。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白�；哿�過(guò)定。失于猛利。以諸勝性懷于心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺于知見(jiàn)。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣易知足魔入其心腑。見(jiàn)人自言我得無(wú)上第一義諦。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此慧偏發(fā)狂也。色盡受明。定之勝性。忘懷可也。乃得少為足。自疑為佛。致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成。念越多劫修之無(wú)難。此見(jiàn)自性即是。不假修證。過(guò)更甚矣。問(wèn)宗門(mén)本來(lái)是佛。不待修證何耶。答為人唯執(zhí)修成。孤負(fù)己靈。抑揚(yáng)之耳。竿頭進(jìn)步。何嘗恃己靈撥修證哉。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。于心忽然生無(wú)盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脫。此各修行失于方便。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽�；虺�憂愁。走入山林。不耐見(jiàn)人。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此覺(jué)險(xiǎn)思憂也。歷覽二際者。觀色受二邊際也。心生艱險(xiǎn)。慮遭退失也。本是勤修。警懼太甚。無(wú)智慧方便以自解。遂致患害。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。處清凈中。心安隱后。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂(lè)魔。入其心腑。見(jiàn)人則笑。于衢路傍。自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此覺(jué)安多喜也。此名無(wú)慧自禁而生。若以慧眼觀察。何足深喜。則喜風(fēng)自息。仍歸無(wú)咎。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢與過(guò)慢。及慢過(guò)慢�；蛟錾下�。或卑劣慢。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝。無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經(jīng)是樹(shù)葉。或是[疊*毛]華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此見(jiàn)勝生慢也。慢有七。恃己陵他名我慢。同德相傲名慢。于同中爭(zhēng)勝。名過(guò)慢。于勝爭(zhēng)勝。名慢過(guò)慢。未得謂得。名增上慢。以劣自甘。名卑劣慢。經(jīng)缺邪慢。不禮塔廟。是我慢。亦為七慢之總。勝者。因見(jiàn)殊勝。勝氣所使也。有慧則悟平等。不見(jiàn)一眾生可慢。敢慢諸圣哉。問(wèn)臨濟(jì)不禮祖塔。丹霞燒木佛。巖頭說(shuō)祖師言句是破草鞋。非大我慢乎。答此為執(zhí)外求而不達(dá)自心。執(zhí)言教而不肯進(jìn)修。故假此激之。一片慈心也。若使稍有慢心。質(zhì)之于經(jīng)。當(dāng)入阿鼻。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。于精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無(wú)量輕安。已言成圣。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此慧安自足也。以色銷(xiāo)為精明。以精明為圓悟。遂謂得大隨順。輕安自在。得少為足。無(wú)聞之儔也。比上過(guò)似輕。但自足不進(jìn)。非更慢他。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。于明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無(wú)因果。一向入空�？招默F(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常于信心檀越飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此著空毀戒也。前圓悟。此明悟。特受陰中之悟耳。因得虛明。誤執(zhí)斷空。成諸邪咎。此空魔也。近有說(shuō)大虛空為本性。一切佛事皆著相。一切俗事為無(wú)礙者。即此類(lèi)。自誤誤人。不可勝紀(jì)。急宜聞經(jīng)悔悟。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持。誤入諸欲。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道�；�諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至一百二百�；蛭辶�百。多滿千萬(wàn)。魔心生厭。離其身體。威德既無(wú)。陷于王難。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失于正受。當(dāng)從淪墜。

　　此著有行淫也。愛(ài)因順起�？站稠樞摹Ｐ皭�(ài)成咎。蓋禪定中。自有妙觸輕安之境。隨順入心。當(dāng)用慧觀察。一切不受。方為正受。耽著不舍。引起淫欲魔。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　此十種魔事已成。非前十為引發(fā)之端。然但暗入人心。令其不覺(jué)自顛。不同后十就人惱亂陷害。

　　阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥(niǎo)出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無(wú)礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語(yǔ)。此則名為想陰區(qū)宇。若動(dòng)念盡。浮想銷(xiāo)除。于覺(jué)明心如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

　　真心周遍。本不局身。非局而局。受陰之為也。受陰一盡。從凡身歷圣位。隨意現(xiàn)身矣。想者。心慮浮相。能覆妙明而障圣道。故有熟寐寱言之喻。音韻倫次。喻有圣位分也。不寐者咸悟其語(yǔ)。喻證圣之人。知其有圣位分也。然以想陰尚在。未能即證圣位。三漸次。干慧。十信。十住。十行。十向。四加。十地。等妙。通六十位。雖有賢有圣。總是圣位之涂路。故均稱圣位。覺(jué)明如鏡。浮想如塵。塵銷(xiāo)鏡朗。想盡心明。倫。類(lèi)也。三界異生。雖分十二。而生死大同。故曰一倫。首尾即始終。生死各有始終。想盡則無(wú)生死。故曰首尾圓照。煩惱因想而生。想盡則超之。想能融變。使心隨境。使境隨心。故名融通妄想。

　　阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)圓明。銳其精思。貪求善幻。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人不覺(jué)是其魔著。自言謂得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求巧善男子處。敷座說(shuō)法。其形斯須或作比丘。令彼人見(jiàn)�；�?yàn)榈坩��；驗(yàn)閶D女。或比丘尼�；�?qū)嫲凳�。身有光明。是人愚迷�；鬄槠兴_。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚詾�(zāi)祥變異�；蜓匀鐏�(lái)某處出世�；蜓越倩��；蛘f(shuō)刀兵�？植烙谌恕Ａ钇浼屹Y無(wú)故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求善巧也。受陰虛妙者。謂能離身反觀。作用自在也。不遭邪慮者。不為十境惑動(dòng)也。圓定發(fā)明者。由受陰一破。見(jiàn)惑已銷(xiāo)。于諸前塵。不起分別。成一精明也。心愛(ài)圓明者。心生愛(ài)樂(lè)。欲令妄想盡。而覺(jué)心圓明。無(wú)不了知。善巧方便。無(wú)不成就。將欲度生以行教化。故發(fā)憤銳思。而貪求善巧。只此一貪。便是動(dòng)魔之本。天魔乘一念之隙。飛精附人。說(shuō)法以惑之。受盡之人。邪魔不能入其心腑。故遣精靈附旁人以煽惑。令其自壞定心。此人不知為魔著身。故因說(shuō)經(jīng)法。自謂得證涅槃。向求巧人前。投其所好。說(shuō)法變形。作諸善巧。蠱惑其念。是求巧人。傾心受教。于是昔日之定心。今已搖蕩。昔日之律儀。今已破壞。墮其術(shù)中。不能出矣。好言災(zāi)祥等者。是指魔附之人。發(fā)言詭異�；髞y人心。此名下。指名示害。怪鬼。是貪習(xí)遇物成形。至老方為魔使。厭足心生。去彼人體者。謂久之魔鬼生厭。去彼所附人之體。弟子。即求巧之人。師。即說(shuō)法之師。先覺(jué)者。謂凡有毀戒誘淫者。便知是魔。不隨彼轉(zhuǎn)。

　　阿難。又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人亦不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求游善男子處。敷座說(shuō)法。自形無(wú)變。其聽(tīng)法者。忽自見(jiàn)身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽(tīng)人。各各如是。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚灾T佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛。化身來(lái)此。某人即是某菩薩等。來(lái)化人間。其人見(jiàn)故。心生傾渴。邪見(jiàn)密興。種智銷(xiāo)滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求經(jīng)歷也。無(wú)邊剎海。不隔毫端。果熟因圓。自然發(fā)現(xiàn)。若一貪求。天魔即遣精靈附人。不自變形而變他形。現(xiàn)生成佛者。由彼貪求經(jīng)歷佛土。故現(xiàn)佛國(guó)以投其好也。是人。指行人也。淫逸其心。化定心而縱蕩不拘也。魔口所出。皆指目前是佛土者。以彼好游蕩。故以此誘之。既見(jiàn)諸佛。復(fù)聞其說(shuō)。故傾心渴仰。舍己從他也。魃鬼。是淫習(xí)遇風(fēng)成形之鬼物。今為魔使也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)綿淴。澄其精思。貪求契合。爾時(shí)天鬼候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人實(shí)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求合善男子處。敷座說(shuō)法。其形及彼聽(tīng)法之人。外無(wú)遷變。令其聽(tīng)者。未聞法前。心自開(kāi)悟。念念移易。或得宿命�；蛴兴�心�；蛞�(jiàn)地獄�；蛑�人間好惡諸事�；蚩谡f(shuō)偈�；蜃哉b經(jīng)。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。綿愛(ài)其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚苑鹩写笮�。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見(jiàn)故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求契合也。綿。密也。淴。合也。以此心上契諸佛。下合眾生也。功夫到寂滅現(xiàn)前時(shí)。自然上同下合。不必貪求。由行人有貪契之心。故魔亦現(xiàn)默契之事。念念移易者。謂心開(kāi)之人。念念不同。如下所云也�；虻盟廾�者。是己尋常不知者。今忽知也�；虻盟�心者。是彼尋常所念者。今亦知其所念也。乃至說(shuō)偈誦經(jīng)。皆是現(xiàn)密契之事。以惑其心也。綿愛(ài)其心者。行人被惑。亦密愛(ài)之。欲遂其心之所求也。而魔口復(fù)以妖言竦動(dòng)。行人既見(jiàn)密契之人。又聞妖異之語(yǔ)。由是將昔日正定之心。洗滌無(wú)余。轉(zhuǎn)入邪知邪解矣。魅鬼。是誑習(xí)遇畜成形之鬼。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人先不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求元善男子處。敷座說(shuō)法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在即為佛國(guó)。無(wú)別凈居及金色相。其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚匝鄱�鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅槃?wù)嫣�。彼無(wú)知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求辨析也。愛(ài)根本者。求萬(wàn)物之本也。欲使物化一一洞徹根柢。毫無(wú)疑滯。使心豁神爽。故貪求辨析。由此一念。即是招魔之端。故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者。以魔力攝服人心也。諸人領(lǐng)魔法以遞相開(kāi)化。蠱惑人心者也。由行人貪求化元。故指目前斷滅者為常住本。穢污者為清凈根。以投其欲。行人既信受其言。遂將辨析之心。一一棄去。即信目前父父子子。遞代相生者。為物化本。日將魔心魔語(yǔ)。推究以為至理。遂入其黨。彼魔精者。既令魔黨宣穢言以煽惑。己復(fù)出穢言以印證。安有不被惑者哉。蠱鬼。即恨習(xí)遇蟲(chóng)成形者也。

　　又善男予受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人元不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求應(yīng)善男子處。敷座說(shuō)法。能令聽(tīng)眾暫見(jiàn)其身如百千歲。心生愛(ài)染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺(jué)疲勞。各各令其座下人心。知是先師。本善知識(shí)。別生法愛(ài)。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言我于前世。于某生中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來(lái)相度。與汝相隨。歸某世界。供養(yǎng)某佛�；蜓詣e有大光明天。佛于中住。一切如來(lái)所休居地。彼無(wú)知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求感應(yīng)也。愛(ài)懸應(yīng)。求冥感者。欲以定心求諸佛之感應(yīng)也。感應(yīng)之道。如水清月現(xiàn)。豈可以意求。一有此心。遂有邪魔乘間而應(yīng)之矣。暫見(jiàn)其身如百千歲者。魔現(xiàn)老人之相也。因見(jiàn)其年老。令座中人知是先世之師。前生知識(shí)。故別生法愛(ài)。如膠漆之固結(jié)。此皆詐現(xiàn)冥感之事。行人為彼迷惑。日日親近。不知不覺(jué)。遂將佛子轉(zhuǎn)為魔眷。其魔既詐現(xiàn)冥感之事。復(fù)詐陳冥感之語(yǔ)。人安得不信哉。厲鬼。即嗔習(xí)遇衰成形者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)深入。克己辛勤。樂(lè)處陰寂。貪求靜謐。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人本不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求陰善男子處。敷座說(shuō)法。令其聽(tīng)人各知本業(yè)�；蛴谄涮�。語(yǔ)一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。頓令其人起不能得。于是一眾傾心欽服。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥泻醚晕慈坏湼�。及至其時(shí)。毫發(fā)無(wú)失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求宿命也。心愛(ài)四句。當(dāng)與下章心愛(ài)三句換過(guò)。則前后相應(yīng)矣。愛(ài)知見(jiàn)。貪宿命者。欲盡知三世之境。欲盡見(jiàn)他人之心。知見(jiàn)立而邪魔人矣。汝今未死。已作畜生者。由愛(ài)宿命通。故詐現(xiàn)宿命通也。有人起心。已知其肇者。由愛(ài)他心通。故詐現(xiàn)他心通也。佛律儀外重加精苦者。詐現(xiàn)精進(jìn)以惑人心也。誹謗二句。指正人為邪人也。訐露二句。攻發(fā)人之陰私。而欲人信伏也�？谥兴木�。詐現(xiàn)天眼天耳也。此上五通。是空行大力鬼所詐現(xiàn)者也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)知見(jiàn)。勤苦研尋。貪求宿命。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人殊不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求知善男子處。敷座設(shè)法。是人無(wú)端于說(shuō)法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲�。及雜珍寶。簡(jiǎn)策符牘。諸奇異物。先授彼人。后著其體�；蛘T聽(tīng)人藏于地下。有明月珠照耀其處。是諸聽(tīng)者得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌�；驎r(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌�？谥泻醚运�方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其后者。往往見(jiàn)有奇異之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔�；蛴行�淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲�；蛴芯�進(jìn)。純食草木。無(wú)定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求靜謐也。靜謐。是禪定極境。余人不知。唯佛能知。一有愛(ài)心。魔則乘愛(ài)。現(xiàn)陰寂之事以惑之矣。是人無(wú)端得大寶珠者。即行人從說(shuō)法處得珠也�；蛳茹曋橥度艘愿襟w。或先藏珠地下以誘人�；蚴乘幉萋辂湺�充肥。此皆詐現(xiàn)陰寂不可知之事。以投其好也。魔既現(xiàn)陰事以動(dòng)入。復(fù)說(shuō)陰事以惑眾。此皆陸地之鬼神。久而成魔使者也�；蛴邢隆Ｄ�黨成群結(jié)隊(duì)。以擾亂行人也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求通善男子處。敷座說(shuō)法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光分于所聽(tīng)四眾頭上。是諸聽(tīng)人。頂上火光皆長(zhǎng)數(shù)尺。亦無(wú)熱性。曾不焚燒�；蛩�上行。如履平地�；蛴诳罩邪沧�不動(dòng)。或入瓶?jī)?nèi)�；蛱幠抑�。越牖透垣。曾無(wú)障礙。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥谐Ｕf(shuō)神通自在�；驈�(fù)令人傍見(jiàn)佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風(fēng)精。河精土精。一切草木。積劫精魅�；驈�(fù)龍魅�；驂劢K仙。再活為魅�；蛳善诮K。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求神力也。神通神力。但得六根互用。自然具足。豈可貪求。一著貪求。便招魔事。是人下。詐現(xiàn)十八神變以惑人也。唯畏刀兵。足知邪魅�？谥邢�。說(shuō)神通以亂人也。贊淫而不毀粗行。足征魔說(shuō)。此皆水居陸居諸精靈類(lèi)。詐現(xiàn)神通也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)入滅。研究化性。貪求深空。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人終不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求空善男子處。敷座說(shuō)法。于大眾內(nèi)。其形忽空。眾無(wú)所見(jiàn)。還從虛空。突然而出。存沒(méi)自在�；颥F(xiàn)其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹謗戒律。輕賤出家�？谥谐Ｕf(shuō)無(wú)因無(wú)果。一死永滅。無(wú)復(fù)后身。及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無(wú)因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬(wàn)年不死為靈。出生國(guó)土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求深空也。真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬(wàn)行。了無(wú)所著。若欲杜絕眾行以為深空。即同外道斷見(jiàn)。便有魔擾矣。于大眾下。因貪空而現(xiàn)空以投其欲也。誹謗二句。因空而謗法輕僧也�？谥邢�。說(shuō)斷滅空以撥無(wú)因果也。雖得空寂。潛行貪欲者。談空而心著有也。受其欲而得空心者。魔力攝持。與之俱化也。此名下。令人識(shí)名而嚴(yán)防也。

　　又善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)長(zhǎng)壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人竟不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅槃。來(lái)彼求生善男子處敷座說(shuō)法。好言他方往還無(wú)滯。或經(jīng)萬(wàn)里。瞬息再來(lái)。皆于彼方取得其物�；蛴谝惶�。在一宅中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前。口中常說(shuō)十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇煛Ｆ湫扌腥擞H自觀見(jiàn)稱執(zhí)金剛。與汝長(zhǎng)命。現(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨(dú)言。聽(tīng)若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　此貪求永歲也。分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無(wú)學(xué)。登地菩薩。皆得變易。今未離染。欲于分段身上。變粗作細(xì)。易短為長(zhǎng)。故曰棄分段生。頓希變易。瞬息而萬(wàn)里再來(lái)。急行而累月不到。詐現(xiàn)時(shí)之可延可促。以投其欲也�？谥邢隆Ｕf(shuō)長(zhǎng)壽以竦聽(tīng)也。自在天。即欲界魔王。第六天攝。使其眷屬者。魔王不自現(xiàn)身。是飛精附人也。遮文茶。此云嫉妒女。即役使鬼也。毗舍遮。此云啖精氣。皆屬四天。已發(fā)心者則護(hù)人。未發(fā)心者則啖人。由行人定力虛明。食其精氣以害之也�；虿灰驇熣摺ＤР桓饺苏f(shuō)法。而親現(xiàn)身。令行人自見(jiàn)也。稱金剛�，F(xiàn)美女者。害人之巧計(jì)也。獨(dú)言者。即美女也。不詳其意。受其說(shuō)而行猥媟者。多陷王難。雖未行刑。精神先枯竭而死矣。

　　阿難當(dāng)知是十種魔。于末世時(shí)。在我法中。出家修道�；蚋饺梭w�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺(jué)。贊嘆淫欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。昧其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之后。必為魔民。失正遍知。墮無(wú)間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無(wú)學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見(jiàn)。我今度汝已出生死。汝遵佛語(yǔ)。名報(bào)佛恩。

　　此囑當(dāng)機(jī)留愿度生也。前十種魔。唯第十自現(xiàn)形。余皆附人。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。如來(lái)滅后。依教出家。破壞佛法。是知壞法比丘。皆魔侶也。阿難前云愿今得果成寶王。還度如是恒沙眾。此復(fù)叮嚀留愿人間流通教法也。前云將此深心奉塵剎。是則名為報(bào)佛恩。故又囑其遵佛語(yǔ)。而傳法度生。即是報(bào)佛恩也。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等必須將如來(lái)語(yǔ)。于我滅后。傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　此十魔破佛律儀。更甚于四陰諸魔。故如來(lái)至此。囑付阿難。叮嚀倍切。阿難結(jié)集諸經(jīng)。受佛囑也。即今教法流通。孰非愍世之心。悲救之力耶。