《靈巖遺旨》壹、悲化有情【1】

　　印光法師《靈巖遺旨》

　　壹、悲化有情

　　一、深信因果

　　(一)因果不虛【1】

　　夫因果者如影隨形

　　夫因果者,猶形聲與影響耳。未有有形而無(wú)影,有聲而無(wú)響者。(續(xù)編下.紀(jì)文達(dá)公筆記摘要序)

　　善惡因果,如影隨形,如回應(yīng)聲。聲和則響順,形直則影端。(三編上.覆念佛居士書(shū))

　　所有諸法不出因果

　　約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨(dú)不然?故孔子之贊《周易》也,最初即曰:「積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。」夫積善、積不善,因也。余慶、余殃,則果矣。又既有余慶余殃,豈無(wú)本慶本殃?本慶本殃,乃積善積不善之人來(lái)生后世所得之果,當(dāng)大于余慶余殃之得諸子孫者百千萬(wàn)倍。凡夫不得而見(jiàn),何可認(rèn)之為無(wú)乎?喻如黑夜不見(jiàn)一切物,不得謂一切物悉皆消滅矣。(續(xù)編下.挽回世道人心標(biāo)本同治錄序〔民國(guó)己卯冬作,時(shí)年七十九�！�)

　　因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無(wú)不盡。蓋不特佛教之所尚,亦世法之所不廢也。其在儒書(shū),早垂明訓(xùn)。《易》云:「積善余慶,積不善余殃�！埂稌�(shū)》云:「作善降祥,作不善降殃。」豈非因果之謂耶?而《春秋左氏傳》所載,一切奇奇怪怪,善善惡惡,皆因果之實(shí)錄。使后之人誦其書(shū),按其事,懔然于禍福之無(wú)常、報(bào)應(yīng)之不爽。由有鬼神,戰(zhàn)兢惕勵(lì),上智者固能奮志時(shí)敏,聿修厥德;下愚者,亦知所畏懼,不敢為惡。故因果者,實(shí)為維系人心之大防,足以輔助王化所不及。乃世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán);亦古今國(guó)家治亂興衰之關(guān)鍵也。(續(xù)編下.示殷德增母子法語(yǔ)二則〔民二十五年〕)

　　圓攝一切非為小乘

　　佛之所以成佛,常享真常法樂(lè),眾生之所以墮地獄,永受輪回劇苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,總不能外于因果�，F(xiàn)在人徒好大言,不求實(shí)際,輒謂因果為小乘法,實(shí)為大謬。詎知大乘小乘,總不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生滅四諦,知苦斷集,慕滅修道;小果,是證阿羅漢果。大因,是修六度萬(wàn)行;大果,是證究竟佛果。種瓜得瓜,種豆得豆。有其因,必有其果,未之或爽也。所以不獨(dú)世間人皆在因果之中,即菩薩佛,亦不出因果之外。若謂因果為小乘,則菩薩佛,亦是小乘矣。其言之狂�？芍�矣。(三編下.上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語(yǔ))

　　每有徒矜知解,不務(wù)真修,妄謂因果為小乘者,不知如來(lái)圓成佛道,眾生常淪生死,皆不出因果之外。惟當(dāng)人一念心性,不屬因果,而復(fù)不離因果。欲迥超乎因果之外,非圓成佛道不可,未成佛而輒撥因果,則永失其善因善果,常造惡因,常受惡果,盡未來(lái)際,了無(wú)止期,可不哀哉!(增廣下.儒釋一貫序)

　　因果心性不一不二

　　世出世間之理,不外心性二字;世出世間之事,不外因果二字。心性之理微,雖圣人猶有所不知;因果之事顯,縱愚夫亦可以略曉。(續(xù)編下.挽回世道人心標(biāo)本同治錄序〔民國(guó)己卯冬作,時(shí)年七十九�！�)

　　今之聰明人,雖學(xué)佛法,以未親近具眼善知識(shí),率皆專重理性,撥棄事修及與因果。既撥事修因果,并理性而失之。所以每有才高等輩,詞驚鬼神,究其行為,與市井無(wú)知無(wú)識(shí)者無(wú)異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐憫,下愚者依樣妄為。所謂以身謗法,罪過(guò)無(wú)量�！斗ㄔ分榱帧芬粫�(shū),詳談因果,理事并進(jìn)。事跡報(bào)應(yīng),歷歷分明。閱之令人不寒而栗�？v在暗室屋漏,常如面對(duì)佛天,不敢稍萌惡念。上中下根,皆蒙利益。斷不至錯(cuò)認(rèn)路頭,執(zhí)理廢事,歸于偏邪狂妄之弊。夢(mèng)東所謂「善談心性者,必不棄離于因果。深信因果者,終必大明乎心性�！勾死韯�(shì)所必然也。夢(mèng)東此語(yǔ),乃千古不刊之至論,亦徒逞狂慧者之頂門針也。(增廣上.覆鄧伯誠(chéng)居士書(shū)一)

　　離則兩傷合則雙美

　　世出世間之理,不出心性二字;世出世間之事,不出因果二字。眾生沉九界,如來(lái)證一乘,于心性毫無(wú)增減。其所以升沉迥異,苦樂(lè)懸殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各別耳。闡揚(yáng)佛法,大非易事。惟談理性,則中下不能受益;專說(shuō)因果,則上士每厭聞熏。此書(shū)科分十門,法不一律。正好事理并進(jìn),頓漸齊驅(qū)。庶得三根普被,利鈍均益。宜將古今來(lái)由學(xué)佛得力,發(fā)之而為大忠大孝、純義純?nèi)手�事跡;與夫恭敬三寶、謗毀三寶之禍福;及高人淑世導(dǎo)俗之嘉言、戒殺放生之至論,于后數(shù)科,冊(cè)冊(cè)登載。則愚夫愚婦,有所稟承。而通方哲士,因悟理而亦欲實(shí)踐。從茲不敢搖頭掩耳,更急急于愿樂(lè)欲聞也。

　　然因果心性,離之則兩傷,合之則雙美。故夢(mèng)東云:「善談心性者,必不棄離于因果,而深信因果者,終必大明乎心性。」此理勢(shì)所必然也。而末法眾生,根機(jī)陋劣。禪教諸法,惟仗自力,契悟尚難,何況了脫?惟有仗佛力之凈土法門,但具真信切愿,縱五逆十惡,亦可永出輪回,高預(yù)海會(huì)。此不可思議之最上乘法,宜理事并談,誡勸齊施。震海潮音,霈大法雨。破魯川輩之邪執(zhí),續(xù)蓮池等之法脈。俾普天同受佛法之益,庶大地悉感諸君之德。則法滿寰宇,世復(fù)唐虞。道通天地有形外,恩遍飛潛異類中矣。(增廣上.與佛學(xué)報(bào)館書(shū))

　　深則見(jiàn)深淺則見(jiàn)淺

　　佛法雖屬出世之法,所有世間經(jīng)世之道,悉皆包括無(wú)遺。舉凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠,咸與世間圣人所說(shuō)無(wú)異。世間圣人,惟令人盡義盡分,佛則具明能盡義盡分,與不能盡義盡分之善惡報(bào)應(yīng)。盡義盡分,只能教其上智。若稟性頑劣,則不是偽為,便是故悖。倘知善惡報(bào)應(yīng),則欲為善而必能勉力,欲為不善而有所不敢矣。如來(lái)所說(shuō)三世因果、六道輪回等法,深則見(jiàn)深,淺則見(jiàn)淺。以之修心,即可斷惑證真,了生脫死。以之治世,即可勝殘去殺,返澆還淳。近來(lái)世道人心,陷溺已至極點(diǎn)。競(jìng)倡新法,廢棄舊章。雖父子夫婦之倫,尚欲推翻,況其小焉者乎?以故天災(zāi)人禍,相繼降作。國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲為挽救,普勸悉皆研究佛學(xué)。戒殺放生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行。由一傳十,由十傳百,至千至萬(wàn),靡然風(fēng)從。庶可望其天下太平,人民安樂(lè)。此實(shí)治亂持危,改革世道人心之根本法輪也。當(dāng)今之世,若不以因果報(bào)應(yīng),生死輪回為訓(xùn),雖圣賢齊出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。(續(xù)編下.學(xué)佛淺說(shuō)序〔民十三年〕)

　　禍福之來(lái)有近有遠(yuǎn)

　　世間愚人,不知因果。見(jiàn)為善而得禍,便謂善不可為。見(jiàn)作惡而得福,便謂惡不可戒。不知禍福之來(lái),有近有遠(yuǎn),遲早不定。近則人俱得見(jiàn);遠(yuǎn)則或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今設(shè)一喻,以期易知。作善作惡,如種谷然。其人雖善,以前生所作不能無(wú)過(guò),故今日所受不能無(wú)逆。今生之身,名為報(bào)身。以今生之為男為女,或好或丑,以及壽、夭、貧、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所為所感之報(bào),故名此身為報(bào)身。謂其為前世所作之果報(bào)之身,以前世之因,為今生之果。今生雖善,前世之業(yè)重,不能即得其為善之報(bào),而先得其前世之惡報(bào)。如人去年未種谷,今年雖勤勞耕種于未收獲之前,亦不免于無(wú)糧。此無(wú)糧,非因今年之勤勞而無(wú)也。今年之無(wú)糧,乃去年不下種所致。今年既勤耕種,則收獲后及明年則有糧矣。為惡之人,尚未受禍,以有余福未盡。如人去年勤耕種,今年不耕種,而仍不至饑餓,乃去年之所余。吃完,則今年未種,將無(wú)所食矣。須知善人得惡報(bào),使不為善,其惡報(bào)當(dāng)更甚。由作善,而惡報(bào)隨之減輕。惡人得善報(bào),使不為惡,其善果當(dāng)更大。由作惡,善報(bào)亦隨之減輕。世人于衣食供身之物,悉知預(yù)備,不致臨時(shí)失措。而于關(guān)于身心性命之事,不但不知預(yù)修,且以人之預(yù)修者為癡,而以己之肆志縱情、恣行淫殺,為有福,為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無(wú)依之人,與牛馬豬羊或?yàn)槿朔��?或充人口腹者,皆此種自以為有福有智之人,所得其福智之真實(shí)好報(bào)耳。

　　修行之人,須具決烈之心。任彼誚謗,我總了無(wú)疑慮。若聞人誚謗,便生退心,此種人亦是前生善根浮淺所致。不以佛所說(shuō)者為依歸,而以愚夫愚婦所說(shuō)者為根據(jù)。固當(dāng)長(zhǎng)在生死輪回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚難,況了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎?(三編上.覆楊宗慎居士書(shū))

　　報(bào)通三世絲毫不乖

　　于現(xiàn)生中善人得禍,惡人得福,凡夫不知前生宿業(yè),謂為因果有差,報(bào)應(yīng)多爽。有他心宿命通者,見(jiàn)其絲毫不乖,情理兩得。穆彰阿之善終,非幸也。楊繼盛之屈死,非不幸也。各各皆有前因與后果,為之酬償對(duì)越也。報(bào)應(yīng)之道,種種不一,未可以現(xiàn)生為斷也,故經(jīng)明三報(bào)。三報(bào)者:謂現(xiàn)報(bào)、生報(bào)、后報(bào)。

　　現(xiàn)報(bào):謂現(xiàn)生作善惡,現(xiàn)生受禍福,此世間凡夫所共知共見(jiàn)者也。

　　生報(bào):謂今生作善惡,來(lái)生受禍福,世間凡夫雖不知見(jiàn),而大力鬼神天仙猶能知見(jiàn)。

　　后報(bào):謂今生作善惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬(wàn)生,或至無(wú)量無(wú)邊恒河沙劫,方受禍福。若三四五生及十百千生,天仙或能見(jiàn)之。若至五六七八萬(wàn)劫,聲聞道眼猶能見(jiàn)之。若至無(wú)量無(wú)邊恒河沙劫,非如來(lái)五眼圓明者不能見(jiàn)也。(三編上.覆丁福保居士書(shū)五〔民六,七月初五〕)

　　閱來(lái)書(shū),知汝聰明尚不徹底,故以儒佛之因果,與世間王法之賞罰同論,則似有理,而實(shí)無(wú)理矣。世間賞罰,約人情為定。因果,乃心識(shí)所感召。儒釋無(wú)二道,汝以儒所未發(fā)明者,謂儒盡乎此,此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果,皆自心之感召。世人不知,佛為詳說(shuō)。汝謂佛設(shè),豈真聰明乎哉?果報(bào)之來(lái),有在即刻即世者,有在來(lái)生后世,及多生多劫者。汝嫌報(bào)遠(yuǎn),而欲令速報(bào),則成邪見(jiàn)。須知超凡入圣,了生脫死,以至成佛之果報(bào),皆在多劫。雖曰「放下屠刀,立地成佛」,而實(shí)證佛果,也須多劫。且莫以一悟佛性,為實(shí)證佛果。若如汝說(shuō),則世無(wú)一人能了生死,況成佛乎?汝若知此,則不至怪佛為酷烈,當(dāng)感佛為慈悲,而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報(bào),而不知不速之大利益,乃夏蟲(chóng)不知有冰,蜉蝣不知有來(lái)日之見(jiàn),可不哀哉!夫報(bào)之遲速,皆自業(yè)識(shí)所感,何可推之于佛?以汝之聰明,意地中,尚有知而故犯之過(guò),可知寡過(guò)一事,雖圣人尚須努力。故孔子行年七十,尚欲天假或五或十之?dāng)?shù)年,以期學(xué)《易》而免大過(guò)。儒者見(jiàn)淺,謂為圣人過(guò)謙,而不知圣道之深,非一悟即可徹底也。余且勿提,以圓教論,初信斷見(jiàn),七信斷思,八九十信破塵沙,伏無(wú)明。于十信后心,再破一分無(wú)明,即證初住,即法身大士。從初住,至十住、十行、十回向、十地、等覺(jué),歷四十一位,尚未到無(wú)明凈盡地位。等覺(jué)再破一分無(wú)明,則真窮惑盡,而成圓滿菩提之佛果矣。此善報(bào)之遠(yuǎn)者,而惡報(bào)之遠(yuǎn)者,當(dāng)亦相埒。況尚有修因證果,以至成佛之時(shí)乎?若事事皆一時(shí)即了,則便成無(wú)因無(wú)果之?dāng)鄿缟羁印?續(xù)編上.覆某居士書(shū))

　　因果之事重迭無(wú)盡

　　今有一疑問(wèn),請(qǐng)求老法師慈悲開(kāi)示。弟子吃素念佛,已經(jīng)多年。因?yàn)樾欧鹬��?為十方三世諸佛之所護(hù)念,天龍八部,大力神王,常隨擁護(hù)。往世惡業(yè),亦漸消滅,縱有怨對(duì),不能為害。此乃佛經(jīng)所說(shuō),決非虛語(yǔ)。詎于三月間,接到上海舍親處來(lái)一訃聞,系一極信佛之張?zhí)��?吃素已二十余年,常到居士林聽(tīng)經(jīng)。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死。后為巡捕房收去,至三日后,其家子孫曉得,始去領(lǐng)歸安殮。余聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會(huì)中人聞之,亦均不安。故特上書(shū),懇求老法師開(kāi)導(dǎo),指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否?說(shuō)個(gè)明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至。

　　接手書(shū),知閣下于佛法道理,尚未真明。吾人從無(wú)始以來(lái),所作惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊�！�華嚴(yán)經(jīng)》云:「假使惡業(yè)有體相者,十方虛空不能容受�！鬼氈�人之修持,果真誠(chéng)無(wú)偽,便能轉(zhuǎn)業(yè)。轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)。凡夫肉眼,只能見(jiàn)當(dāng)時(shí)之吉兇事實(shí),不能知過(guò)去與未來(lái)之因果何如。此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報(bào),便可消滅所造三途惡道之報(bào),而得生善道�；蛟谏�有真信愿,亦可往生西方。但吾人既無(wú)他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生,與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報(bào),作惡必有惡報(bào)。為善而得惡報(bào),乃宿世之惡業(yè)果報(bào),非現(xiàn)在之善業(yè)果報(bào)也。汝等諸人,見(jiàn)此老人,得此果報(bào),心中便有「為善無(wú)福,善不足為」之邪見(jiàn),故致驚惶疑惑。其知見(jiàn),與未聞佛法之人,有何各異?倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態(tài)。以因果之事,重迭無(wú)盡,此因未報(bào),彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強(qiáng)者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業(yè),次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢(shì)力,往募,所捐無(wú)幾,憤極,以斧于舍利殿前斷其手,血流而死。實(shí)時(shí),其王生一子,哭不止。奶母抱之游行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開(kāi)又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問(wèn)其僧,則即于其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨(dú)修舍利殿。及年二十,寧宗崩,無(wú)子,遂令彼過(guò)繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無(wú)常哭不止,見(jiàn)舍利圖則不哭,人誰(shuí)知此子,乃此僧?dāng)嗍謶K死者之后身乎?此事載《阿育王山志》,光于光緒二十一年,拜舍利數(shù)十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語(yǔ)或妄。不明理,守死規(guī)矩,而不知因果復(fù)雜,遂致妄生疑議,總因心無(wú)正見(jiàn)故也。如所說(shuō)念佛之人,有三寶加被,龍?zhí)熳o(hù)佑,此系一定之理,斷不致或有虛妄。然于轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺〔四天竺國(guó)〕。由宿業(yè)故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見(jiàn)文殊、普賢、觀世音三菩薩降,謂曰:「汝往昔劫中,多作國(guó)王,惱害眾生,當(dāng)久墮惡道。由汝宏揚(yáng)佛法,故以此人間小苦,消滅長(zhǎng)劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國(guó)有僧,名玄奘,當(dāng)過(guò)三年,來(lái)此受法。」戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子說(shuō)其病苦之狀。其說(shuō)苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧�；�?qū)⒅^如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎?汝等心中所知者小,故稍見(jiàn)異相,便生驚疑。無(wú)善根人,遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報(bào),亦復(fù)如是起邪見(jiàn)心。不知皆是前因后果,及轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào),及轉(zhuǎn)現(xiàn)報(bào)輕報(bào),為后報(bào)重報(bào)等,種種復(fù)雜不齊之故也。(續(xù)編上.覆周頌堯居士書(shū)〔民國(guó)二十年,附原函〕)

　　毫厘之差佛獄立判

　　因果一法,乃世出世間圣人,烹凡煉圣之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之后,尚或有錯(cuò)因果事。因果一錯(cuò),則墮落有分,超升無(wú)由矣。且勿謂此理淺近而忽之,如來(lái)成正覺(jué),眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經(jīng)中所說(shuō)之大因果處,或領(lǐng)會(huì)不及。當(dāng)以世間淺近者,為入勝之方便。如《文昌陰騭文》、《太上感應(yīng)篇》等,俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民,人人可以了生死矣。(增廣上.覆四川謝誠(chéng)明居士書(shū))

　　若約實(shí)際理體而論,則凡圣生佛,因果修證,俱不可得。若據(jù)修持法門而談,則如來(lái)上成佛道,眾生下墮阿鼻,皆不出因果之外。明理性不廢事修,則為正知。執(zhí)理性廢棄事修,則成邪見(jiàn)。毫厘之差,佛獄立判。前百丈主人,欲拯末世狂慧之墮落,不惜現(xiàn)身示報(bào)。實(shí)與百丈禪師,砧錘相成,煅淬相濟(jì)。俾后之禪者,徹悟不涉因果之理,實(shí)行修因證果之事,以期究竟徹證而圓彰焉。此兩百丈之深心,學(xué)者不可顢頇讀之也。(增廣下.重修百丈大智懷海禪師塔院記)

　　盡義盡分之語(yǔ),只能教于上智,不能制其下愚。若知因果報(bào)應(yīng),則善惡禍福,明若觀火。其誰(shuí)不欲趨吉而避兇,免禍而獲福乎?又不知因果,多有外彰善相,實(shí)則暗存惡心,以行惡事。意謂人既不知,有何妨礙。不知吾人之心,與天地鬼神,及諸佛菩薩之心,息息相通。我心隨起一念,彼則無(wú)不了知。故曰:「人間私語(yǔ),天聞若雷;暗室虧心,神目如電�！�(增廣上.挽回劫運(yùn)護(hù)國(guó)救民正本清源論)

　　禍福無(wú)門惟人自召

　　欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是。了此,則善惡報(bào)應(yīng),不爽毫厘。吉兇禍福,皆由感召。人雖至愚,決不至幸災(zāi)樂(lè)禍,避吉趨兇。(三編下.感應(yīng)篇直講題辭)

　　一切眾生,心性原同,而其身心受用,苦樂(lè)懸殊者,以宿世之修持不一,致今生之感報(bào)各別也。故經(jīng)云:「欲知前世因,今生受者是;欲知來(lái)世果,今生作者是。」《感應(yīng)篇》云:「禍福無(wú)門,惟人自召;善惡之報(bào),如影隨形�！故且跃�子樂(lè)天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消滅宿業(yè),培植來(lái)報(bào)也。(增廣上.上海殘疾院勸捐疏)

　　人有實(shí)德天有奇報(bào)

　　乾隆辛巳,豫省黃河潰決,陸地水深丈余,民間廬舍,半被淹沒(méi)。陳留縣有曹姓者,居宅沉沒(méi),已三晝夜,咸謂無(wú)生理矣。及水退,墻舍并未崩塌,眷口亦安然無(wú)恙。眾問(wèn)之,云:日來(lái)惟覺(jué)霧氣彌漫,不見(jiàn)天日,初不知在水中也。有司見(jiàn)而異之,詢其有何善行。曰:每年租課所入,除衣食足用外,盡以濟(jì)鄰里之貧乏者,至今未嘗少替。已歷五世,百有余年矣。憲司俱賜匾額,以嘉其異。水固無(wú)情,而有鬼神護(hù)佑,雖全體淹沒(méi),而未見(jiàn)其水。是知:人有實(shí)德,天有奇報(bào)。彼剝削百姓脂膏,以求子孫富貴者,率皆滅門絕戶。而其神識(shí),當(dāng)永墮惡道,無(wú)有出期,可哀也已。是以欲救世人,非極力提倡因果報(bào)應(yīng),斷斷不能收實(shí)效。(三編上.覆潘對(duì)鳧居士書(shū)三)

　　菩薩畏因眾生畏果

　　經(jīng)云:「菩薩畏因,眾生畏果�！蛊兴_恐遭惡果,預(yù)先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果。譬如當(dāng)日避影,徒勞奔馳。每見(jiàn)無(wú)知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無(wú)有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報(bào)通三世,轉(zhuǎn)變由心之奧旨乎?(增廣上.與衛(wèi)錦洲居士書(shū))

　　不知因果禍害無(wú)窮

　　須知感應(yīng)云者,即因果之謂也。修如是因,得如是果。如種瓜得瓜,種豆得豆。若欲免惡果,必須修善因。倘或造惡因,斷難得善果。余常謂:因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。若無(wú)因果,則善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,遑論「明明德以止至善,斷煩惑以證菩提」乎?由其知有因果也,則必趨吉避兇,改過(guò)遷善,閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,冀入圣賢之域,期登極樂(lè)之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉強(qiáng)而行之,同得格物欲以顯良知,出迷途以登覺(jué)岸。于以知圣、賢、佛、菩薩參贊化育之道,其原始要終,不外因果二字。而為天下古今治亂持危,淑身覺(jué)世,超凡入圣,了生脫死之一大根據(jù)。若欲挽回世道人心,舍提倡因果報(bào)應(yīng),縱令其學(xué)識(shí)道德,神通智慧,與圣、賢、佛、菩薩相齊,亦無(wú)如之何矣,況其下焉者乎?然世人每每于因果之泯而無(wú)跡者,多忽略而不深體察。于顯而易見(jiàn)者,或有別種因果夾雜,致難見(jiàn)報(bào)應(yīng)。肉眼凡夫,不知所以,遂謂善惡皆空,無(wú)有因果。由是以一己之偏見(jiàn),謂為的確無(wú)謬。而圣、賢、佛、菩薩之所說(shuō),皆以為荒唐無(wú)稽,不可依從。從茲逞己邪見(jiàn),妄充通家,發(fā)為議論,自誤誤人。以一傳諸,變本加厲,以馴至于「廢經(jīng)廢倫、廢孝免恥、爭(zhēng)城爭(zhēng)地、互相殘殺」之惡劇,一一皆為演出。以致天災(zāi)人禍,日見(jiàn)降作,國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。究其根源,總由不知因果報(bào)應(yīng)之所致也。(續(xù)編下.歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)序〔民十八年〕)

　　現(xiàn)今世道之亂,實(shí)為振古所未聞。推原其故,皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心,則損人利己、傷天害理之事,任意競(jìng)為。孝弟忠信、禮義廉恥之道,邈然不顧。是以世道人心,日趨于黑暗,無(wú)由得到正大光明之域。倘能知禍福無(wú)門,惟人自召。善惡之報(bào),如影隨形。利人即是利己,害人甚于害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋檐水,后必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛(ài)人利物,皆為自己后來(lái)福基。損人利己,傷天害理,皆為自己后來(lái)禍本。人雖至愚,斷無(wú)幸災(zāi)樂(lè)禍、趨兇避吉者。而究其所行,適得其反,何也?以其未遇明理之人,為彼詳細(xì)發(fā)揮因果報(bào)應(yīng)之事理故也。(續(xù)編下.到光明之路序〔民十七年〕)

　　謝謝來(lái)訪!歡迎經(jīng)常來(lái)上品蓮生的空間訪問(wèn)交流

　　請(qǐng)?jiān)诠雀杌虬俣戎兴阉鳌吧掀飞徤�的空間”,即可進(jìn)入本空間。

　　點(diǎn)擊(上品蓮生的空間 )即可進(jìn)入