《靈巖遺旨》壹、悲化有情【22】

　　印光法師《靈巖遺旨》

　　壹、悲化有情

　　四、閑邪存誠

　　(一)竭誠盡敬

　　佛法要妙惟在乎誠

　　佛法要妙,惟在乎誠。汝能始終守之以誠,則更無可言矣。談玄說妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實(shí)益耳。(三編上.覆周伯遒居士書十八)

　　至誠恭敬,實(shí)為希圣希賢學(xué)佛學(xué)祖之本。人能心主于敬,則一切放僻邪侈之心,自無由而生。(三編下.覆慧海居士書三)

　　敬之一法,乃世出世間學(xué)道之根本。若不主敬存誠,縱有所悟,必不能實(shí)得其益。以一落狂慧,決難事理圓融。偏執(zhí)理性,不重修持,縱見理不錯(cuò),亦與魔外相去不遠(yuǎn)。況既執(zhí)理廢事,所悟之理,亦難的當(dāng)。故曰:「不貴子見地,只貴子行履�！勾伺e世聰明人之大陷阱,不受此病,方可名為聰明。否則,聰明反被聰明誤,翻成自誤誤人之流輩也。(續(xù)篇上.致郭莊悟居士書〔民二十一年〕)

　　惟貴真誠最忌虛假

　　佛法真利益,要以至誠得。無論念佛看經(jīng),皆須至誠恭敬,切不可學(xué)圓融不執(zhí)著。否則便因之肆無忌憚,以成狂妄魔派矣。(三編下.覆福州佛學(xué)社書)

　　凡人改過遷善,并修凈業(yè),惟貴真誠,最忌虛假。不可外揚(yáng)行善修行之名,內(nèi)存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非,如此方可希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。為名教之功臣,作如來之真子。固不在窮、達(dá)、緇、素上論也。(增廣上.與泰順林枝芬居士書一)

　　每見學(xué)佛者亦有偽為,其實(shí)則居心行事,仍然是利欲是務(wù),依舊是瞞因昧果,欺佛欺人。此種假善人,實(shí)為佛門之賊,當(dāng)深以為戒。勿道大者不可自欺欺人,即起心動念,亦當(dāng)以誠為事。果能真誠不欺,久而久之,必為人所信向,人既信向,則天地鬼神當(dāng)常護(hù)佑,令其常得吉祥也。況佛菩薩大慈大悲,有不垂慈加被者乎?(三編上.覆寧德晉居士書二)

　　今之學(xué)者,每每專說假話,不修實(shí)行。意擬沽名邀譽(yù)以求體面,并非真實(shí)自省寡過而作是言也。此名自暴自棄,名大妄語,名不知慚愧。若非此等,則為圣賢之徒。若帶此氣,則是下流坯,乃法之罪人,佛之逆子。有則改之,無則加勉。直心直行,方與佛合。(增廣上.覆高邵麟居士書三)

　　誠到極處豁然貫通

　　世出世間諸法,無不以誠為本,諸修行人,更當(dāng)致誠。誠則業(yè)障消除,善根增長。凡誦經(jīng)時(shí),必須息慮忘緣,一心凈念。如對圣容,親聆圓音,不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之,自可潛通佛智,暗合道妙。喻如陽春一到,堅(jiān)冰自消。誠到極處,豁然貫通。此是看經(jīng)念佛最妙之法。汝能終身依此而行,其利益有不可名言焉者。(續(xù)編下.題王宗懿女士書彌陀經(jīng)弁言〔民二十四年〕)

　　一分恭敬一分收獲

　　吾常曰:欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業(yè),增一分�；�。有十分恭敬,即消十分罪業(yè),增十分�；�。若毫無恭敬,雖誦經(jīng)念佛,亦非毫無利益。而褻瀆之罪,當(dāng)先受之,墮落三途,經(jīng)若干劫。其罪畢已,當(dāng)承此善因,又復(fù)聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現(xiàn)生竭誠盡敬,則現(xiàn)生即可仗佛慈力,帶業(yè)往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。(續(xù)編上.誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書)

　　一切佛經(jīng),及闡揚(yáng)佛法諸書,無不令人趨吉避兇,改過遷善;明三世之因果,識本具之佛性;出生死之苦海,生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想,凈手潔案,主敬存誠,如面佛天,如臨師保。則無邊利益,自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆,及固執(zhí)管見,妄生毀謗。則罪過彌天,苦報(bào)無盡。奉勸世人,當(dāng)遠(yuǎn)罪求益,離苦得樂也。(三編下.靈巖山寺念誦儀規(guī)題辭)

　　欲得佛法實(shí)益,須辦十分誠心。持經(jīng)念佛之事雖同,心之誠有淺深泛切之不同,則其利益,便大相懸殊矣。世間事事,均須以誠而成,況持經(jīng)念佛,欲以凡夫身,了生脫死,超登佛國,不誠而能得乎?(續(xù)編上.覆海門理聽濤書一〔民二十一年〕)

　　恭敬之道理事有別

　　居心則若賢若愚,通皆恭敬,不生傲慢。行事則親賢遠(yuǎn)愚,取優(yōu)去劣。如是則可免相染之弊,及掛誤之愆。天下事,有一定之理,無一定之法。若不以情事而為定奪,如執(zhí)死方子醫(yī)變癥,則生者少而死者多矣。必使情與理相合,法與事相契,則得之矣。(增廣上.覆永嘉某居士書八)

　　住持真際二種不同

　　須知佛法,有「住持法道,直示真際」二種不同。在凡夫分上,當(dāng)依律儀而行。否則便為輕法,輕法則不能令人增長善根〔律中廣明其相〕。如求法之人禮貌不恭,便不為說,況求皈依三寶乎?光于問法,固不過執(zhí)。惟不自屈,而求皈依者,決不敢允許。非求人恭敬以自大也,乃欲人深生敬信,以得實(shí)益也。若夫已證圣果之法身大士,若現(xiàn)凡夫身,仍依世儀而行。若現(xiàn)圣人身,則了無成規(guī)。如《法華經(jīng)》中常不輕菩薩普禮四眾,而為授記曰:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛�！鼓酥帘怂谋娨哉饶就呤�打擊,避走遠(yuǎn)住,猶復(fù)禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規(guī),凡夫何敢妄效?妄效則壞亂法道,其過極大。(三編上.覆承恩居士書〔乙亥五月初七〕)

　　須知佛法,有住持世間法,有惟論理性法。住持世間法,若人不致誠敬,則不為說法。今世道陵夷,不能全依此行。故光于問法之函,任彼如何,亦為彼答。若太傲慢,亦當(dāng)指斥其過,以不負(fù)彼之來意。惟求皈依者,若不用自屈之字,決不敢允許。以此允許,即是自輕佛法,亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀,或是我慢自大。自大之人,何可與語?不知禮儀,必使即知。非求人恭敬,乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持,則佛法便不能流通矣。惟論理性法,非凡僧所可行。惟大菩薩,又無住持法道之責(zé)任者行之,則有深遠(yuǎn)之益。凡夫行之,則破壞如來正法,為害不淺。如《法華經(jīng)》常不輕菩薩,凡見四眾,皆為禮拜,云:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛�！顾谋娪幸哉饶就呤�打之者,則避走遠(yuǎn)住,作禮贊嘆曰:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛�！箍秩瓴恢�此義,妄生疑議,故為略說。若凡夫僧,斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩,亦當(dāng)依凡僧之章程。如濟(jì)顛之師,乃出格高人,仍是繩趨尺步。濟(jì)顛,則不守清規(guī),顯大神通。若謹(jǐn)守清規(guī)而顯神通,則不能在世間住矣。惟藉此瘋瘋顛顛,以令人疑信相參,以密行教化,令人知佛法不可思議,以生正信心耳。世之無知無恥之人,從而學(xué)之,何不學(xué)吃死者以吐活的乎?何不學(xué)喝酒醉臥數(shù)日,而百千根大木,從井中運(yùn)出;及喝酒大醉,吐金以裝全殿佛像之金乎?此種不思議事,惟此種人行之,則無礙。若謹(jǐn)守規(guī)矩之人行之,必定當(dāng)下去世。否則,人皆求彼,不能做一切事矣。(續(xù)編上.覆楊慧昌居士書三)

　　凡供佛像作真佛觀

　　所供佛菩薩像,畫者雕者皆可。但須以此像作真佛視,自然得福得慧。若仍作紙木等視,則必至折福折壽矣。(三編上.覆沈授人居士書)

　　舍利不能禮拜,叢林不能親炙,有何所欠。但能見佛像,即作真佛想。見佛經(jīng)祖語,即作佛祖面命自己想。必恭必敬,無怠無忽。則終日見佛,終日親炙諸佛菩薩祖師善知識。舍利叢林云乎哉!(增廣上.與謝融脫居士書)

　　泥塑木雕之佛,作真佛敬。極之可以成佛,況其余者乎?光固一土木偶像耳,汝必欲作真佛敬之,亦只好任汝。然土木形骸,仍然不變。其所以消除業(yè)障,增長福慧者,彼敬心所致耳。(三編上.覆季國香居士書二)

　　褻慢之罪不堪設(shè)想

　　念佛一法,乃至簡至易,至廣至大之法。必須懇切志誠之極,方能感應(yīng)道交,即生親獲實(shí)益。若懶惰懈怠,毫無敬畏,雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者�？v令得生人天,斷難高預(yù)海會。至于佛像,當(dāng)作真佛看,不可作土木銅鐵等看。經(jīng)典乃三世諸佛之師,如來法身舍利,亦當(dāng)作真佛看,不可作紙墨等看。對經(jīng)像時(shí),當(dāng)如忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑。能如是,則無業(yè)障而不消,無�；鄱�不足矣�，F(xiàn)今士大夫?qū)W佛者多,然率皆讀其文,解其義,取其供給口頭,以博一通家之名而已。至于恭敬志誠,依教修持者,誠為難得其人。(增廣上.覆鄧伯誠居士書一)

　　古人修行,皆能證道。今人修行,少見明心。豈人根之不等耶,抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人,咸皆視經(jīng)像如視活佛。其敬畏之跡,雖忠臣之奉圣主,孝子之讀遺囑,何能仿佛一二。因其恭敬之極,故能斷惑證真,超凡入圣。觀于二祖立雪,程門立雪,可見矣。今人視佛像如土木,視佛經(jīng)如故紙�？v有信心,讀誦受持,亦不過供其口頭滑利而已,有何實(shí)益之可論也。雖種遠(yuǎn)因,而褻慢之罪,有不堪設(shè)想者。愿閣下以博學(xué)宏詞,提倡佛法時(shí),必須常以此普利一切。則法門幸甚,眾生幸甚!(增廣上.覆濮大凡居士書)

　　可供者供不能則焚

　　像之可以供可以存者,供之或存之。其不能供不能存者,焚化之。毀像焚經(jīng),罪極深重,此約可供可存者說。若不可供不可存者,亦執(zhí)此義,則成褻瀆。譬如人子于父母生時(shí),必須設(shè)法令其安全。于父母亡后,必須設(shè)法為之埋藏。若不明理之愚人,見人埋藏父母以為行孝,則將欲以活父母而埋藏之而盡孝�；蛞娙�供養(yǎng)父母以為孝,遂對已死之父母,仍依平日供養(yǎng)之儀供養(yǎng)之。二者皆非真孝也。經(jīng)像之不能讀不能供者,固當(dāng)焚化之。然不可作平常字紙化,必須另設(shè)化器,嚴(yán)以防守,不令灰飛余處。以其灰取而裝于極密致之布袋中,又加以凈沙或凈石,俾入水即沉,不致漂于兩岸。有過海者,到深處投之海中,或大江深處則可,小溝小河斷不可投。如是行者,是為如法。若不加沙石,決定漂至兩傍,仍成褻瀆,其罪非小。而穢石穢磚,切不可用。(三編上.覆如岑師代友人問書)

　　殘經(jīng)無可修補(bǔ),燒則無過。如可看可補(bǔ)者,則不宜燒。有不知變通,一向不敢燒。此經(jīng)畢竟不能看,兼不能如好經(jīng)收藏,反成褻瀆。兼以褻瀆之過,貽于后人也。豈可不知權(quán)變乎哉?(增廣上.覆周群錚居士書七)

　　裝藏非宜貽害后人

　　佛像如其不適宜,改造亦無妨。佛菩薩藏中所安置之各物,亦屬俗情,并無深意。大乘經(jīng)咒,安于藏中,則有益,余均俗派。即彼密宗所說,亦仍是俗情。所最貽害后人者,裝藏用金銀寶物,以致后來無知之人,便毀像以取寶。寶豈有許多,名目而已,而害人之禍,便基于裝藏之時(shí)。此亦可以為戒者!昔山東一人夜偷二郎神藏,次日神附人,謂我之藏,被人偷去。問是何人,言此人厲害的狠,通身都是毛,頭上長一只腳。言此人我們找不到,只好你老人找。后其人在野地抽大解,見一小狗在旁,狗向糞門一咬,腸拉出來。其人言我偷藏時(shí),恐神認(rèn)得,反穿皮襖,頭上戴一只棉襪子,方知「通身是毛,頭上一只腳」之話。

　　鄉(xiāng)間小民無利不求,所以塑像切不可裝藏,若裝后必被愚人所毀。(三編上.覆施元亮居士書四)

　　(二)善治習(xí)氣

　　學(xué)道之要在于對治習(xí)氣

　　學(xué)道之要,在于對治習(xí)氣。每有學(xué)問愈深,習(xí)氣愈盛者,此乃以學(xué)道作學(xué)藝耳。故其所學(xué)愈多,畔道愈甚,此吾國儒釋俱衰之本源也。(三編下.覆王尊蓮居士書)

　　遇境逢緣常起覺照

　　金不煉不純,刀不磨不利。不于煩惱中經(jīng)歷過,一遇煩惱之境,便令心神失所。能識得彼無什勢力,其發(fā)生勞擾心神者,皆吾自取。經(jīng)云:若知我空,誰受謗者?今例之云:若知無我,煩惱何生?汝之所譬,甚有道理。古云:萬境本閑,惟心自鬧;心若不生,境自如如。(三編上.覆陳飛青居士書四)

　　在凡夫地,誰無煩惱。須于平時(shí)預(yù)先提防,自然遇境逢緣,不至卒發(fā)�？v發(fā)亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,惟財(cái)色與橫逆數(shù)端而已。

　　若知無義之財(cái),害甚毒蛇,則無臨財(cái)茍得之煩惱。

　　與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財(cái)而不肯之煩惱。

　　色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心�？v是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心,則無見美色而動欲之煩惱。

　　夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟(jì)繼祖之恩人,不敢當(dāng)作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育、子不成立之煩惱。

　　子女從小教訓(xùn),則無忤逆親心、敗壞門風(fēng)之煩惱。

　　至于橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計(jì)較。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心,則無橫逆報(bào)復(fù)之煩惱。

　　然上來所說,乃俯順初機(jī)。若久修大士,能了我空,則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清凈光潔。境無自性,損益在人。三業(yè)四儀〔四儀即行住坐臥〕,常持顏淵之四勿;五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無人見,而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見舉動皆善,惡無從生矣。此實(shí)正心誠意之宏規(guī),切勿謂釋氏瑣屑,不若儒者之簡捷也。(增廣上.覆高邵麟居士書四)

　　所言俗務(wù)糾纏,無法擺脫者。正當(dāng)糾纏時(shí),但能不隨所轉(zhuǎn),則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務(wù),一無事事。仍然皆散妄心,糾纏堅(jiān)固,不能灑脫。學(xué)道之人,必須素位而行,盡己之分,如是則終日俗務(wù)糾纏,終日逍遙物外,所謂「一心無住,萬境俱閑;六塵不惡,還同正覺」者,此之謂也。至于念佛一事,最要在了生死。既為了生死,則生死之苦,自生厭心;西方之樂,自生欣心。如此則信愿二法,當(dāng)念圓具。再加以志誠懇切,如子憶母而念。則佛力、法力、自心信愿功德力,三法圓彰。猶如杲日當(dāng)空,縱有濃霜層冰,不久即化。初心念佛,未到親證三昧之時(shí),誰能無有妄念?所貴心常覺照,不隨妄轉(zhuǎn)。(增廣上.覆徐彥如、軼如二居士書)

　　即病為藥即塞成通

　　在凡夫地,不能無病,亦不能任而不治。其治之之法,最省力,最得益處,在以病為藥。以病為藥,則病不為累矣。即如愛子女之病,決不能斷。不妨即以此愛為本,必欲使子女生為正人,沒生凈土。此其愛,乃以世間凡情,成就出世間圣果。若不善用愛,任性嬌養(yǎng),則與殺其身,過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡,民之涂炭,皆此種不洞事之父母釀成之�？刹话г�!(增廣上.覆永嘉某居士書九)

　　天下事皆有因緣,其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實(shí)際之權(quán)力,乃在我之前因,而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。素位而行,無入而不自得矣。汝獨(dú)不知身為人子,義當(dāng)從親之命。又欲為人徒,猶當(dāng)從師之命。然父母為子謀者,或有不當(dāng),以恩愛重而或有偏處。師則既能視為知識,斷不至所謀過于失當(dāng)。居塵學(xué)道,即俗修真,乃達(dá)人名士,及愚夫愚婦,皆所能為。勉力修持,以在家種種系累,當(dāng)作當(dāng)頭棒喝。長時(shí)生此厭離之心,庶長時(shí)長其欣樂之志。即病為藥,即塞成通。上不失高堂之歡,下不失私室之依。而且令一切人同因見聞,增長凈信,何樂如之!但祈上遵母命,并順光心。隨分隨緣,自利利人。菩薩舍頭目髓腦,以救眾生饑餓。在家修行,于親于汝,皆有大益。何得妄生違拒?如必曰決欲依我心行,光豈能令其不許如是。但祈將師徒之假名字取消,一任汝拜什么高僧,光概不過問。他日相見,一同路人,不得猶執(zhí)師弟之禮。若不如是,且請依我所說。(增廣上.覆周群錚居士書五)

　　相晤已來,忽滿六年。不但星霜屢更,即國歷已非其舊。世相無常,誠可嘆悼。接手書,知不廢凈業(yè),洵足嘉美。而云身心不安之至,為境遇不嘉,致不安耶?抑或疾病纏綿,致不安耶?

　　若境遇不嘉者,當(dāng)作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復(fù)不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴?樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉(zhuǎn)煩惱成菩提,豈不能轉(zhuǎn)憂苦作安樂耶?

　　若疾病纏綿者,當(dāng)痛念身為苦本,極生厭離,力修凈業(yè),誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當(dāng)以病為藥,速求出離。

　　須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場,而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時(shí),回首作未來沉溺之想乎?孟子曰:「故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為。所以動心忍性,增益其所不能�！构手�天之成就人者多以逆,而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負(fù)天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病,則凡惑日熾,凈業(yè)難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂「不經(jīng)一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香」者,正此之謂也。但當(dāng)志心念佛以消舊業(yè),斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。須知吾人自無始以來,所作惡業(yè),無量無邊�！�華嚴(yán)經(jīng)》謂「假使惡業(yè),有體相者,十方虛空,不能容受。」豈泛泛悠悠之修持,便可消盡也?所以釋迦彌陀兩土教主,痛念眾生無力斷惑,特開一仗佛慈力,帶業(yè)往生之法門。其宏慈大悲,雖天地父母,不能喻其恒河沙分之一。只宜發(fā)慚愧心,發(fā)懺悔心,自可蒙佛加被,業(yè)消身安耳。(增廣上.覆鄧伯誠居士書一)

　　壽夭窮通無須掛懷

　　人生世間,壽夭窮通,皆由宿因所致。而有大善大惡者,則亦有轉(zhuǎn)禍為福、轉(zhuǎn)福為禍之種種不同。以故圣賢皆注意于修持,佛法亦注重于懺悔也。能懺悔往愆,聿修厥德,則一切受用,皆非宿業(yè)所感之舊矣。宜詳閱袁了凡立命篇,則可悉知。豈但禍福隨己轉(zhuǎn)變,即凡圣亦隨己轉(zhuǎn)變。了此,則當(dāng)致力于作圣了生死一法。否則縱令大孝尊親,極世間之孝養(yǎng)。富貴學(xué)問蓋世,亦幻夢中所現(xiàn)之虛花幻相。至現(xiàn)過之后,又有何實(shí)跡可得哉?則凡功名也、兒女也、學(xué)問也、名譽(yù)也,究于生死分上,了不相干耳。閣下但能志誠念佛,念觀世音。兒女有無,何須在念。(三編上.覆葉沚芬居士書一)

　　謙卑自牧勿以聰明驕人

　　謙則不自滿足,如海納百川,空含萬象。種種罪業(yè),由謙而消。種種功德,由謙而成。(三編下.覆林贊華居士書七)

　　汝年二十一,能詩能文,乃宿有善根者。然須謙卑自牧,勿以聰明驕人,愈學(xué)問廣博,愈覺不足,則后來成就,難可測量。十年前,諦閑法師有一徒弟,名顯蔭,人極聰明,十七八歲出家。但氣量太小,一點(diǎn)屈不肯受。初次講小座畢,拜其師,其師并未說他講得不好,但云音聲太小,由此一語便生病。而諦公之人,一味令彼心常歡喜,故傲性日增月盛。后由日本學(xué)密宗,彼所發(fā)揮密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是惟有我高。后回國,至觀宗看其師。諦公云:「汝聲名很大,惜未真實(shí)用功,當(dāng)閉三年關(guān),用用功方好�！贡艘宦劥苏Z,如刀割心,即日便病。次日帶病往上海居士林,年余而死。死后不久,光到上海太平寺,林員朱石僧來,問其死時(shí)景象。言糊胡涂涂,佛也不會念,咒也不會念。此乃顯密圓通,自覺世無與儔之大法師,以不自量,仗宿慧根,作二十二三歲短命而死之胡涂鬼,豈不大可哀哉!設(shè)使顯蔭能不自高,謙卑自牧,中國學(xué)者,未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死,為汝作前車之鑒。(續(xù)編上.覆游有維居士書〔民二十六年〕)

　　聰明有涵養(yǎng)則成法器

　　接手書,不勝欣慰。座下宿根深厚,聰明過人。不幾年于宗于教于密,悉已通達(dá)。恨光老矣,不能學(xué)座下之所得。惟望座下從茲真修實(shí)證,則臺密二宗當(dāng)大振興矣。但現(xiàn)在年紀(jì)尚輕,急宜韜晦力修。待其涵養(yǎng)功深,出而宏法,則其利溥矣。聰明有涵養(yǎng),則成法器。無涵養(yǎng),或所行所言有于己于法不相應(yīng)而不自知者。此光區(qū)區(qū)愚誠也。(三編上.覆顯蔭法師書)

　　古今聰明人多受聰明禍者,以仗己聰明,或慢人侮圣,或謗佛毀法,或妄生臆見,以期現(xiàn)世之名利,與身后之虛譽(yù)耳。不知既無謙德,則天地鬼神皆惡之,而況于人乎?故每每皆成狂妄之流,或歸于奸惡一派耳。若持之以謙,則愈聰明愈有實(shí)益。必能窮則獨(dú)善,達(dá)則兼善,況能依佛法之凈土法門以自利利人乎?(三編上.覆寧德晉居士書五)

　　只管自家不管人家

　　無論在家在庵,必須敬上和下。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之勞,成人之美。靜坐常思己過,閑談不論人非。行住坐臥,穿衣吃飯,從朝至暮,從暮至朝,一句佛號,不令間斷�；蛐÷暷�,或默念,除念佛外,不起別念。若或妄念一起,當(dāng)下就要教他消滅。常生慚愧心,及生懺悔心。縱有修持,總覺我工夫很淺,不自矜夸。只管自家,不管人家。只看好樣子,不看壞樣子�？匆磺腥私允瞧兴_,惟我一人實(shí)是凡夫。汝果能依我所說而行,決定可生西方極樂世界。(三編上.覆葉福備居士書一)

　　道念若重凡情自輕

　　學(xué)道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復(fù)發(fā)。見思惑斷盡者,才好任運(yùn)騰驤,無須制束攝持也。(增廣上.覆永嘉某居士書六)

　　為學(xué)日益為道日損

　　今之人,稍聰明,便狂妄。此皆不知「為學(xué)日益,為道日損」之義。

　　「為學(xué)日益」者:以圣賢之道德,蘊(yùn)于我之身心。

　　「為道日損」者:嚴(yán)以省察,必致起心動念,了無過愆之可得也。否則便是書櫥文匠,既非為學(xué),何況為道?(三編上.覆徐志一居士書)

　　書之益人深且遠(yuǎn)矣

　　《禮》云:「雖有嘉肴,弗食不知其旨也;雖有至道,弗學(xué)不知其善也�！�(增廣上.廬山青蓮寺結(jié)社念佛宣言書)

　　印光之于凈土法門生信,由于《龍舒凈土文》下卷。足知書之益人也,深且遠(yuǎn)矣。(三編下.覆李覲丹居士書二)

　　少壯不努力老大徒傷悲

　　人之一生成敗,皆在年幼時(shí)栽培與因循所致,汝已成童,宜知好歹,萬不可學(xué)時(shí)派。當(dāng)學(xué)孝學(xué)弟,學(xué)忠厚誠實(shí)。當(dāng)此輕年,精力強(qiáng)壯,宜努力讀書。凡過讀之書,當(dāng)思其書所說之事,是要人照此而行,不是讀了就算數(shù)了。書中所說,或不易領(lǐng)會。而《陰騭文》《感應(yīng)篇》等皆直說,好領(lǐng)會。宜常讀常思,改過遷善。于暇時(shí)尤宜念阿彌陀佛,及觀世音菩薩,以期消除業(yè)障,增長�；�,切勿以為辛苦。古語云:「少壯不努力,老大徒傷悲�！勾藭r(shí)若錯(cuò)過光陰,后來縱然努力,亦難成就。以年時(shí)已過,記性退半,所學(xué)皆用力多而得效少耳。第一先要做好人,見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省焉。第二要知因果報(bào)應(yīng),一舉一動,勿任情任意。必須想及此事,于我于親于人有利益否。不但做事如此,即居心動念,亦當(dāng)如此。起好心,即有功德。起壞心,即有罪過。要想得好報(bào),必須存好心,說好話,行好事,有利于人物,無害于自他方可。倘不如此,何好報(bào)之可得?譬如以丑像置之于明鏡之前,決定莫有好像現(xiàn)出。所現(xiàn)者,與此丑像了無有異。汝果深知此義,則將來必能做一正人君子,令一切人皆尊重而愛慕之也。(增廣上.與周法利童子書)

　　古之圣賢,無不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉(zhuǎn)。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。今之人于日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權(quán),則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報(bào)應(yīng)之道,以啟迪之也。使稍知因果報(bào)應(yīng),則舉心動念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希圣希賢,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時(shí)栽培成性,如小樹標(biāo)使壁直。其至長成,欲令其曲,不可得也。(增廣上.覆洪觀樂居士書)

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