印光大師文鈔菁華錄 六、勸注重因果

　　六、勸注重因果

　　甲、明因果之理

　　◎因果者,圣人治天下,佛度眾生之大權也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨不然。故孔子之贊周易也,最初即曰:積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。夫積善、積不善,因也。余慶、余殃,則果矣。又既有余慶余殃,豈無本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人,來生后世所得之果,當大于余慶余殃之得諸子孫者,百千萬倍。凡夫不得而見,何可認之為無乎。經云:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。洪范乃大禹所著,箕子以陳于武王者,末后五福六極之說,發(fā)明三世因果之義,極其確切。宋儒謂:佛說三世因果,六道輪回,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之據(jù),實無其事。斷以人死之后,形既朽滅,神亦飄散�？v有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,令誰受生。在彼斷其必無因果,而春秋傳、史漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報德,種種事實,悉是前賢為佛教預為騙人之據(jù)乎。既無因果,無有后世。則堯桀同歸于盡,誰肯孳孳修持,以求身后之虛名乎。以實我已無,虛名何用。由茲善無以勸,惡無以懲。(續(xù))標本同治錄序

　　◎佛所說三世因果,六道輪回,乃發(fā)揮因果之究竟者。有謂因果為小乘,而不肯提倡,是皆專事空談,不修實德者。如來成正覺,眾生墮惡道,皆不出因果之外,何得獨目之為小乘乎。其曰:一陰一陽之謂道。此所謂道,果何道也。非誠明合一之道乎。誠即明德,乃吾人即心本具不生不滅之妙性,乃性德也。由無克復之功夫,則不能顯現(xiàn),故謂之為陰。即明明德之上一明字。乃朝干夕惕,兢業(yè)修持之功夫,即修德也。修德之事顯著,故謂之為陽。修德功極,性德圓彰。誠明合一,即所謂明明德而止至善也。前此之功夫,為格、致、誠、正、修。后此之事業(yè),為齊、治、平。然此誠明合一,明明德而止至善,以迄于齊、治、平,非憑空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何為使之不能不如是者,即所謂三世因果,六道輪回也。人雖至愚,決無好兇惡吉,幸災樂禍者。聞積善必有余慶,積不善必有余殃,賢者必益加勤修,不肖者亦必勉力為善。勉為既久,則業(yè)消而智朗,過無而德明。昔為不肖,今為大賢。是知誠明之道,于自修則已具足。于教人,非以因果相輔而行,亦不易盡人悉各依從也。合因果誠明二法,方為圣人繼天立極,垂型萬世之道。亦即自心本具之光,與普照法界之佛光也。(續(xù))婺源佛光分社發(fā)隱

　　◎華嚴經云:一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執(zhí)著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同,即性德也。有妄想執(zhí)著,離妄想執(zhí)著,則生佛迥異,即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近,修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠,修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此,則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤,及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據(jù)者亦可無憑據(jù),無憑據(jù)者亦可有憑據(jù)。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設砌,則絕頂亦可直到矣。古今人,不知隨心造業(yè),隨心轉業(yè)之義。多少大聰明大學問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下,貴為天子,與夫位極人臣,聲勢赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會此義,故一切所享者,皆非前因所定也,前因,俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉也。人定者亦可勝天,謂兢業(yè)修持,則前因不足恃。是以現(xiàn)因為因,而消滅前因也。若恣意妄為,則反是。了此,則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德,與隨時善教而已。(正)復永嘉某居士書六

　　◎經云:菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞賓士。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世,轉變由心之奧旨乎。報通三世者,現(xiàn)生作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃,謂之現(xiàn)報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫后,方受福受殃者,謂之后報。后報則遲早不定。凡所作業(yè),決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業(yè),當永墮地獄,長劫受苦。其人后來生大慚愧,發(fā)大菩提心。改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現(xiàn)生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事,先所作永墮地獄長劫受苦之業(yè),即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入圣。金剛經所謂:若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業(yè)應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業(yè),即為消滅,當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提者,即轉變由心之義也。(正)與衛(wèi)錦洲書

　　◎念佛雖能滅宿業(yè),然須生大慚愧,生大怖畏,轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業(yè),若現(xiàn)業(yè),皆仗此大菩提心中之佛號光明,為之消滅凈盡也。(三)復康寄遙書

　　◎人之修福造業(yè),總不出六根三業(yè)。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業(yè),后意根屬心,即意業(yè)。三業(yè)者,一、身業(yè)。有三:即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業(yè)極重。學佛之人,當吃素,愛惜生命。凡是動物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結一殺業(yè),來生后世,必受彼殺。二、偷盜。凡他人之物,不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽。失己命中所應得者,比所偷多許多倍。若用計取,若以勢脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子。廉潔之士,必生賢善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室,無論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事�，F(xiàn)生已成畜生,來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女,誰愿自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當有限制。否則不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生。即生,亦難成人。即成人,亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂,不知樂只在一刻,苦直到終身與子女及孫輩也。此三不行,則為身業(yè)善,行則為身業(yè)惡。二、口業(yè)。有四:妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者,說話不真實。話既不真實,心亦不真實,其失人格也大矣。綺語者,說風流邪僻之話,令人心念淫蕩。無知少年聽久,必至邪淫,以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當作娼妓。初則貌美年青,尚無大苦。久則梅毒一發(fā),則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非。小則誤人,大則誤國。此四不行,則為口業(yè)善,行則為口業(yè)惡。三、意業(yè)。有三:即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,于錢財、田地、什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發(fā)盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無所知。即讀盡世間書,過目成誦,開口成章,不信三世因果,六道輪回,謂人死神滅,無有后世等,皆名愚癡。此三不行,則為意業(yè)善,行則為意業(yè)惡。若身口意三業(yè)通善之人,誦經念佛,比三業(yè)惡之人,功德大百千倍。(續(xù))誡初發(fā)心學佛者書

　　◎禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚于害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟,如屋檐水,后必繼前。由是觀之,孝親敬兄,愛人利物,皆為自己后來�；�。損人利己,傷天害理,皆為自己后來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨兇避吉者。而究其所行,適得其反何也。以其未遇明理之人,為彼詳細發(fā)揮因果報應之事理故也。天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪瞋癡心不至熾盛。殺盜淫業(yè),不敢妄作。愛人利物,樂天知命,心地既已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。(續(xù))到光明之路序

　　◎佛與眾生,心體是一,而其所受用,天淵懸殊者,以其用心不同之所致也。佛則唯以無緣大慈,同體大悲,度脫眾生為懷,了無人我彼此之心�？v度盡一切眾生,亦不見能度所度之相。故得�；�具足,為世間尊。眾生唯以自私自利為事。雖父母兄弟之親,尚不能無彼此之相,況旁人世人乎哉。故其所感業(yè)報,或生貧窮下賤,或墮三途惡道。即令戒善禪定自修,得生人天樂處。但以無大悲心,不能直契菩提,以致福報一盡,仍復墮落。可不哀哉。是則唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃適所以自害也。(正)藥師本愿經重刻跋

　　◎天下事,皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使。雖有令成令壞之人,其實際之權力,乃在我之前因,而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。若知前后因果,則窮通得喪,皆我自取,縱遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。見正編何閬仙家慶圖序素位而行,無入而不自得矣。(正)復周群錚書五

　　◎人生世間,所資以成德達才,建功立業(yè),以及一才一藝養(yǎng)活身家者,皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者圣,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康寧。圣賢道脈,得之于千古。身家經營,遺之于子孫,莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立。而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現(xiàn)生折福折壽,來生無知無識乎哉。(正)挽回劫運論

　　乙、示戒殺之要

　　◎諸惡業(yè)中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業(yè)之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沉,天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。(正)勸愛惜物命說

　　◎須知水陸飛潛諸物,同吾靈明覺知之心。但以宿業(yè)深重,致使形體殊異,口不能言。觀其求食避死情狀,自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智慮。正宜敦天父地母,民胞物與之誼,以期不負人與天地并名三才,以參贊天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆載,同樂天年而后已。倘其不體天地好生之德,恣縱自己饕餮之念。以我之強,陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已盡,殺業(yè)現(xiàn)前。欲不改頭換面,受彼展轉殺食,其可得乎。況肉食有毒,以殺時恨心所結故。故凡瘟疫流行,蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物,食之則血濁而神昏,發(fā)速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清潔之品,食之則氣清而智朗,長健而難老,以富有滋補之力。此雖衛(wèi)生之常談,實為盡性之至論。因俗習以相沿,致積迷而不返。須知仁民者必能愛物,殘物者決難仁民,以習性使然。是以圣王治世,鳥獸魚鱉咸若。明道教民,黏竿彈弓盡廢。試思從古至今,凡殘忍饕餮者,家門多絕。仁愛慈濟者,子孫必昌。始作俑者,孔子斷其無后。恣食肉者,如來記其必償。祈勿徒云遠庖,此系隨俗權說。固宜永斷葷腥,方為稱理實義。(正)寧波功德林開辦廣告

　　◎或曰:鰥寡孤獨,貧窮患難,所在皆有,何不周濟。而乃汲汲于不相關涉之異類,其緩急輕重,不亦倒置乎哉。答曰:子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類,我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤,恣情食啖。一旦我�；虮M,彼罪或畢。難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業(yè)所感。若無殺業(yè),縱身遇賊寇,當起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護生,原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺,未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨,貧窮患難,亦當隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人,絕不作此項功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至于死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。又曰:物類無盡,能放幾何。答曰:須知放生一事,實為發(fā)起同人,普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境。則成不放之普放,非所謂以天下而為池乎。縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮。況不止一人乎。又為現(xiàn)在未來一切同人,斷鰥寡孤獨貧窮患難之因。作長壽無病、富貴安樂、父子團圞、夫妻偕老之緣。正所以預行周濟,令未來生生世世,永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎,何可漠然置之。子審思之,戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎。(正)極樂寺放生池疏

　　◎一切眾生,從無始來,輪回六道,互為父母、兄弟、妻子、眷屬,互生。互為怨家對頭,循環(huán)報復,互殺。佛于諸大乘經中,屢為勸誡,而見聞者少。即得見聞,而信受奉行者更少。于是佛以大悲,現(xiàn)諸異類,供人殺食。既殺之后,現(xiàn)諸異相。俾一切人,知是佛現(xiàn),冀弭殺劫,以安眾生。如蛤蜊、蚌殼,牛腰、羊蹄,豬齒、鱉腹,皆有佛棲。驚人耳目,息世殺機。載籍所記,何能備述。未殺之前,均謂是畜。既殺之后,方知是佛。是知殺生,不異殺佛。即非佛現(xiàn),亦未來佛,殺而食之,罪逾海岳。急宜痛戒,庶可解脫。須知人物雖異,靈蠢互形。蠢人識暗,靈物智明。五倫八德,固不讓人。其誠摯處,比人更深。敢以我強,殺食其肉。致令未來,常受人食。歷觀史籍,自古及今,凡利人利物者,子孫必定賢善發(fā)達。凡害人害物者,子孫必定庸劣滅絕。(續(xù))物猶如此序

　　◎念佛之人,當吃長素。如或不能,當持六齋,或十齋。初八,十四,十五,廿三,廿九,三十,為六齋。加初一,十八,廿四,廿八,為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月,五月,九月,為三齋月。宜持長素,作諸功德。由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場。殺場,乃怨鬼聚會之處,其不吉祥也,大矣,是宜切戒家中殺生也。(續(xù))一函遍覆

　　◎人唯不知設身反觀,故以極慘極苦之事,加諸物而中心歡悅,謂為有福。而不知其宿世所培之福壽,因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒,生生了無已時。倘于殺生食肉時,一思及此,縱有以殺身見逼,令其殺生食肉者,亦有所不敢也。(三)勸戒殺放生文序