體光老和尚 開(kāi)示六

　　開(kāi)示六

　　古人說(shuō):修行要識(shí)路頭,路頭若識(shí)得,生死當(dāng)下休。什么是路頭?禪堂里說(shuō)“離心意識(shí)參”,《楞伽經(jīng)》上說(shuō)“凈除妄想六識(shí)”,能夠離心意識(shí)參哪,這個(gè)就是路頭。

　　禪堂里這些老前輩提出來(lái)看話頭,怎么叫話頭?話頭就是還沒(méi)有說(shuō)話,思想還沒(méi)有動(dòng)念頭的時(shí)候,這個(gè)時(shí)候清凈本然,一念不生,這就是我們本來(lái)的面目,照顧好這個(gè)境界,這就是看話頭,也就是上面說(shuō)的離心意識(shí),凈除妄想六識(shí)。

　　那就是廢除見(jiàn)聞?dòng)X知,把自己的觀點(diǎn),自己所想、所準(zhǔn)備的這一切,把這一切內(nèi)思想、外思想,這觀點(diǎn)、那觀點(diǎn)統(tǒng)統(tǒng)去掉,這就是路頭,別的再?zèng)]有路頭,另外再找個(gè)什么路頭啊?假若你要在生滅之中找個(gè)路頭,百千萬(wàn)劫也沒(méi)有路。

　　古人說(shuō):有覺(jué)有照是生死,無(wú)覺(jué)無(wú)照是頑空。這是說(shuō)不能執(zhí)著話頭,話頭不屬于有無(wú),你有心找個(gè)話頭,就是找到了也不是話頭,你無(wú)心找,什么都沒(méi)有,也不是話頭。禪宗說(shuō):起心動(dòng)念,即乖法體,有心即錯(cuò),動(dòng)念即乖。這都不是路頭。

　　那什么才算路頭呢?禪宗的老師父說(shuō):“有知無(wú)妄”,這是路頭。有知啊,這個(gè)知要了了常知,一定要認(rèn)識(shí)這個(gè)是路頭啊!這個(gè)路頭很容易知道,不管哪個(gè)人滿嘴都是路頭,要想做到啊,很不容易。說(shuō)離心意識(shí)參,這不是很容易嘛,我們是不是離了?還不是一天到晚分別心在作怪!那就是正念站得住,功夫踏實(shí),凈除妄想六識(shí),分別心、妄想心這個(gè)沒(méi)有了,這就是路頭,一定要這樣用,不這樣用就不是的。

　　佛教千經(jīng)萬(wàn)論,也就是指示我們這個(gè)路頭,你仔細(xì)考慮這個(gè)離心意識(shí),這個(gè)極深遠(yuǎn)哪!能不能離開(kāi)心意識(shí),再說(shuō)能不能相信這個(gè),主要是相信哪。你一天到晚掰著書本子看來(lái)看去,天天看經(jīng)不知道經(jīng)的意思,經(jīng)是標(biāo)月指,不能認(rèn)指為月,你一天到晚看這個(gè)書本子,你是想認(rèn)指為月嗎?說(shuō)愿解如來(lái)真實(shí)義,這是嘴說(shuō)的,究竟解沒(méi)解真實(shí)義?在這些地方要下一場(chǎng)苦心,一定要進(jìn)入如來(lái)真實(shí)義,催板。

　　開(kāi)示七

　　禪宗這一法,開(kāi)端就是要觀心,若不觀心,法無(wú)來(lái)處,若能觀心,即是上定,這就是禪宗。禪宗的目的以明心見(jiàn)性為目的,見(jiàn)性就是修道結(jié)束,這見(jiàn)了性的人哪,這一切佛法都是自己的,三千威儀,八萬(wàn)細(xì)行,三藏十二部全是自己的。那么我們現(xiàn)在念經(jīng)是念釋迦牟尼佛說(shuō)的,見(jiàn)了性的人,這一切法消歸自己,不從他得。這三世諸佛說(shuō)的法是一個(gè),前佛說(shuō)的,后佛再說(shuō)一遍,都算是重說(shuō),不似乎另外一個(gè)佛另外又說(shuō)一個(gè)法,不是的,因?yàn)樗��?jiàn)性是一致的,所謂十方諸如來(lái),共證一法身,智慧是一致的。

　　佛怎么說(shuō)這么多法呢?就是我們眾生啊,事情太多了,也太苦惱了,他就用這么一切法來(lái)度我們這些事,把我們這個(gè)妄想執(zhí)著破除,顯出我們自性的本體,佛出世間也就是這個(gè)目的,三世諸佛出世也是這一個(gè)目的,并不是他佛是他佛,有另外一個(gè)目的,不是的。你說(shuō)佛有什么說(shuō)的呢?他沒(méi)有什么說(shuō),他是給我們說(shuō)的,早晚這一切眾生度盡了,佛說(shuō)法才算究竟。

　　早晚這一切眾生都度盡了,都成佛了,地藏菩薩他才成佛,就是還有一個(gè)眾生沒(méi)有成佛,地藏菩薩他呀,也不成佛嘛!這是他的大悲心向我們眾生保證,您好好修行,我總要有一天會(huì)度你們。象觀音菩薩、文殊菩薩發(fā)的愿都很大,可是這些諸大菩薩所發(fā)的愿還有一個(gè)休息,唯有地藏菩薩呀,他沒(méi)休息。釋迦牟尼佛滅度了,彌勒菩薩還沒(méi)有出世,這一個(gè)階段的眾生,如來(lái)涅槃交給了地藏菩薩,說(shuō):我滅度之后,彌勒下生之前,所有的眾生,你不能叫他造一點(diǎn)罪啊!地藏菩薩滿口承當(dāng),說(shuō):世尊不必憂慮,如來(lái)滅度之后,所有的眾生但凡種一點(diǎn)善根,我都千方百計(jì)不令他墮落。你說(shuō)有些人一定要造罪嘛,那也沒(méi)辦法。

　　歷代的祖師開(kāi)道場(chǎng)、度眾生,這些祖師、這些菩薩來(lái)生世界,都是度眾生的。我們要精進(jìn)勇猛,趕快修行,免得這些祖師、菩薩們費(fèi)勁,或是念佛,或是參禪,把你的功夫用上,不要去坐香了,往背后一靠,頭一低,怎么?準(zhǔn)備睡覺(jué)。腰桿子豎直,把自己話頭提起來(lái),不靠背,不低頭,不東倒西歪,這用功的樣子已經(jīng)出現(xiàn)了。你這個(gè)往后一靠,頭一低,你沒(méi)別的,你準(zhǔn)備睡覺(jué),我們睡覺(jué)的時(shí)間太多了,用功的時(shí)間太少了,我們不能比過(guò)來(lái)的人哪,過(guò)來(lái)人行住坐臥都用功啊!那伽常在定,無(wú)有不定時(shí)。

　　大家到禪堂里來(lái)了,這跑香也是一枝香,跑香也要用功啊!你看禪堂里安排的、準(zhǔn)備的多恰當(dāng),就怕你跑香的功夫沒(méi)提起來(lái),這散香一響“照顧話頭”。要知道,這禪堂里一切行、一切處、一切動(dòng)作,都是助道的,這些人人都要會(huì),互相你助我的道,我也助你的道,這才算是同參道友啊,別人助你的道,你不助別人的道,別人幫你的忙,你不幫別人的忙,那你把這個(gè)同參道友就失掉了,別人還把你當(dāng)作同參道友,你呢?一點(diǎn)忙也不幫。那就趕快把散香、當(dāng)值都學(xué)會(huì),主動(dòng)地去學(xué),主動(dòng)地去做,干起來(lái)就是學(xué),不是另外還有個(gè)時(shí)間學(xué)。在禪堂里跑來(lái)跑去,這就是學(xué),一個(gè)學(xué)規(guī)矩,一個(gè)學(xué)用功,規(guī)矩學(xué)會(huì)了,功夫會(huì)用了,這不就是老參師父了么?

　　那你功夫也不會(huì),規(guī)矩也不懂,就是初參,一定趕快,把上殿的犍槌要學(xué)會(huì),會(huì)的也要經(jīng)常去敲,不敲就忘了。要真正的說(shuō)起來(lái),禪堂里外寮里,這個(gè)犍槌是爭(zhēng)著敲。這個(gè)東單頭一到大殿里,就到那個(gè)大魚子跟前站著,后頭來(lái)了人,沖他一合掌,他就讓開(kāi)。禪堂的人敲犍槌,碰到外寮的人,行單上前一合掌,你趕快站開(kāi),讓別人敲。象現(xiàn)在你這也不會(huì),那也不會(huì),沒(méi)人敲了,擱那兒了,做你的太平天國(guó)了。

　　常住是成就修道的,不是成就不修道的,到這個(gè)地方來(lái),就要隨著這里上殿、過(guò)堂、出坡、坐香,青原山現(xiàn)在搞農(nóng)禪哪,沒(méi)有農(nóng)啊,也沒(méi)有地,不象云居山做不了的事,這里你就是做也沒(méi)什么事做,就種那幾顆菜,旁的做什么?再說(shuō)山上就那么一點(diǎn)柴火,也沒(méi)好多,揀揀柴火,種種菜,在外邊透透空氣,到禪堂里坐坐,這叫善調(diào)身心,道業(yè)可成,催板!