地藏本愿經(jīng)講記 地獄名號(hào)品第五
地藏本愿經(jīng)講記
(地獄名號(hào)品第五)
圣一老法師述
地獄名號(hào)品第五
上三品是地藏菩薩所化之機(jī)。眾生業(yè)緣品,說(shuō)眾生所作之業(yè),從緣而生,不從十方來(lái),止住于心;乃從顛倒生,無(wú)有住處,當(dāng)體即空,所以名觀眾生之業(yè)緣。
眾生業(yè)感品,乃閻浮提眾生作業(yè)受苦,叩佛宏慈,感佛菩薩出現(xiàn)世間,拔其苦難,故名閻浮眾生業(yè)感。地獄名號(hào)品,乃閻浮眾生作業(yè),先受人間之報(bào)——屬花報(bào);后受地獄之報(bào)——屬果報(bào)。前品已說(shuō),殺生者宿殃短命報(bào),地獄之報(bào)未說(shuō),故此品說(shuō)之。
地獄梵語(yǔ)泥犁,此云“無(wú)有”,無(wú)有樂(lè)啊!說(shuō)其名號(hào),令眾生顧名思義,知其果報(bào),由業(yè)所感,唯心所造,唯識(shí)所變。下焉者止惡不作;中焉者勉修諸善;上焉悟法性空,發(fā)菩提心。所謂“念地獄苦,發(fā)菩提心者”是也。所以地獄,是我們修道的增上緣,莫以語(yǔ)粗而輕視之。
若能識(shí)其果報(bào),知其無(wú)體,罪福分明,了達(dá)性空,乃可以語(yǔ)道,道在其中矣!
爾時(shí)普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。仁者。愿為天龍四眾。及未來(lái)現(xiàn)在一切眾生。說(shuō)娑婆世界。及閻浮提罪苦眾生。所受報(bào)處。地獄名號(hào)。及惡報(bào)等事。使未來(lái)世末法眾生。知是果報(bào)。
此乃普賢問(wèn)十法界中地獄法界之文。
‘普賢\’,行彌法界曰普;位鄰極圣曰賢。經(jīng)云:“我佛如來(lái)有長(zhǎng)子,其名號(hào)曰普賢尊!華嚴(yán)經(jīng)以文殊為幼童,普賢為長(zhǎng)子,導(dǎo)一切菩薩,修萬(wàn)行;行成果滿,即證菩提。
四大名山屬峨嵋山。峨嵋山頂有佛燈,所謂“萬(wàn)盞明燈朝普賢”。因南閻浮提,家家戶戶燃燈供佛,是普賢萬(wàn)行中一行。所以在峨嵋山頂,至誠(chéng)作觀,夜中燈現(xiàn),或多或少隨人福智,各見不同。昔日虛云和尚登山頂,夜見無(wú)數(shù)佛燈。曾有詩(shī)曰:“峨嵋山頂觀佛光,萬(wàn)盞明燈盡光芒。佛法無(wú)邊難思議,菩薩有感易商量。”
‘爾時(shí)\’者,聞世尊說(shuō)地藏教化眾生,莫作諸惡,否則先受如是等人間苦報(bào),后墮地獄,經(jīng)劫難出;但未曾講地獄受報(bào)之事,所以普賢菩薩白地藏菩薩曰:‘仁者(尊稱之辭),為地獄教主,請(qǐng)將地獄之事,為天龍四眾,及未來(lái)現(xiàn)在一切眾生,說(shuō)說(shuō)娑婆世界,閻浮提罪苦眾生,所受報(bào)處,地獄名號(hào),及惡事等,使未來(lái)末法眾生,知是果報(bào)。’眾生所以受苦者,皆由不知果報(bào)故。
地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說(shuō)地獄名號(hào)。及罪報(bào)惡報(bào)之事。
地藏答言:‘仁者,我今承佛威神及仁者大士之力,略說(shuō)地獄名號(hào),及作罪受報(bào)之事。令諸聞?wù)?知是果報(bào),自覺自悟,業(yè)亡果喪,則地獄法界自空耳!
仁者。閻浮提東方有山。號(hào)曰鐵圍。其山黑邃。無(wú)日月光。有大地獄。號(hào)極無(wú)間。又有地獄。名大阿鼻。
此乃標(biāo)地獄處所之文。
地藏說(shuō):‘仁者,閻浮提之東,有山號(hào)曰鐵圍,其山黑暗深邃,日月光明照不到之處,有大地獄在其中。’古云:“地獄苦茫茫,冥冥無(wú)日光,人間百千劫,未抵半宵長(zhǎng)!
‘其獄號(hào)極無(wú)間,此獄罪人,受苦無(wú)間故。同時(shí)更有一地獄,名大阿鼻。阿鼻者,梵語(yǔ)。此云無(wú)遮、無(wú)救。無(wú)人能遮其不入;又無(wú)人能救其出苦,所以號(hào)阿鼻。極惡之人所居,比無(wú)間地獄之苦更甚、時(shí)更長(zhǎng)。
復(fù)有地獄。名曰四角。
阿鼻是大地獄,其中有無(wú)數(shù)小地獄,以為眷屬。四角者,將罪人身,切成四角、六角、八角故。
復(fù)有地獄。名曰飛刀。
刀輪從空而下,斫罪人身。
復(fù)有地獄。名曰火箭。
無(wú)數(shù)火箭,貫罪人體。
復(fù)有地獄。名曰夾山。
兩山相合,夾罪人身。
復(fù)有地獄。名曰通槍。
無(wú)數(shù)鐵槍,穿心刺體。
復(fù)有地獄。名曰鐵車。
鐵車輾礫罪人。
復(fù)有地獄。名曰鐵床。
臥鐵床上,受種種苦。
復(fù)有地獄。名曰鐵牛。
鐵牛斗身,遍體鱗傷。
復(fù)有地獄。名曰鐵衣。
赤鐵裹體,皮肉燋燃。古德云:“現(xiàn)見袈裟離體,將來(lái)鐵褋纏身者!贝霜z也。
復(fù)有地獄。名曰千刃。
匕首名刃,千刃刺體。
復(fù)有地獄。名曰鐵驢。
鐵驢踏殺故。
復(fù)有地獄。名曰烊銅。
镕銅灌口。
復(fù)有地獄。名曰抱柱。
炮烙罪人。
復(fù)有地獄。名曰流火。
流火燒體故。
復(fù)有地獄。名曰耕舌。
鐵犁耕罪人舌。
復(fù)有地獄。名曰剉首。
斬截罪人首。
復(fù)有地獄。名曰燒腳。
滿地火炭,烘罪人腳。
復(fù)有地獄。名曰啖眼。
鐵鷹飛來(lái),啄罪人眼。
復(fù)有地獄。名曰鐵丸。
饑吞熱鐵丸。
復(fù)有地獄。名曰諍論。
彼此鐵爪互害故。
復(fù)有地獄。名曰鐵呋。
鐵斧腰斬故。
復(fù)有地獄。名曰多嗔。
嗔火內(nèi)焚故。
地藏白言。仁者。鐵圍之內(nèi)。有如是等地獄。其數(shù)無(wú)限。
此乃指廣之文。
鐵圍山內(nèi),有如是等類似地獄,其數(shù)無(wú)限,不能盡說(shuō)。
更有叫喚地獄。
罪人大叫苦故。
拔舌地獄。
鐵鉤拔其舌故。
糞尿地獄。
糞海、尿池溺罪人故。
銅鎖地獄。
八百鐵鎖系罪人頸故。
火象地獄。
火象踏殺罪人故。
火狗地獄。
火狗啖罪人骨肉故。
火馬地獄。
火馬狂奔,追觸罪人故。
火牛地獄。
無(wú)數(shù)火牛角抵罪人故。
火山地獄。
滿山火焰猛燒罪人故。
火石地獄。
上下火硙磨罪人故。
火床地獄。
火床熾焰炙罪人體。
火梁地獄。
懸梁焚燒故。
火鷹地獄。
鐵樹、焰鳥啖罪人腦、眼、心、肺,大、小腸故。
鋸牙地獄。
刀鑿牙齒故。
剝皮地獄。
生剝其皮,再割其肉。
飲血地獄。
朱誅蟲飲罪人血成湖故。
燒手地獄。
鐵斗量火恒燒手故。
燒腳地獄。
踏火炭山恒燒腳故。
倒刺地獄。
罪人上下劍樹,上下倒刺故。
火屋地獄。
火屋內(nèi)焚故。
鐵屋地獄。
猛火焰焰燒鐵城故。
火狼地獄。
火狼逐人啖食故。
如是等地獄。其中,各各復(fù)有諸小地獄;蛞换蚨。或三或四。乃至百千。其中名號(hào)。各各不同。
‘如是地獄,各各復(fù)有諸小地獄,以為眷屬。或有一,或有二、三、百、千小地獄,以為眷屬。小地獄名字亦各各不同!
地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業(yè)感如是。
業(yè)造地獄之文。
地藏菩薩告普賢菩薩言:‘仁者,上來(lái)所說(shuō)地獄,皆是南閻浮提眾生,志性無(wú)定,遇境逢緣,便去造業(yè)。業(yè)力所造,業(yè)力所感,故有如是多地獄,名字不同,自作自受耳!
業(yè)力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障圣道。
此乃業(yè)力甚大之文。
業(yè)由心造,心力大,所以業(yè)力亦大。業(yè)若有形相,虛空亦容納不了。心極公平,作何業(yè),就受何等報(bào);心隨業(yè)轉(zhuǎn),就造何等地獄與汝受。各人業(yè)不同,就造不同地獄,所以地獄就有種種名號(hào)。
須彌山高,業(yè)力上至梵天頂,比須彌山還高。
巨海深而有厎;業(yè)力深而無(wú)底。
圣道虛通,無(wú)物能礙,而業(yè)力能障之不現(xiàn)。修行最怕業(yè)力!業(yè)力來(lái)時(shí),不想用功,縱用亦用不上路,諸多障礙,身又痛、心生惱,能無(wú)懼乎?所以菩薩畏因,而不敢作業(yè)也。
是故眾生。莫輕小惡。以為無(wú)罪。死后有報(bào)。纖毫受之。父子至親,歧路各別?v然相逢。無(wú)肯代受。
誡勸莫輕小惡之文。
“小善不積,何以成圣?小過(guò)不改,積足滅身!涅槃經(jīng)云:“莫輕小惡,以為無(wú)殃;水滴雖微,漸盈大器!
良以纖芥之惡,歷劫不亡;毫厘之善,積世長(zhǎng)存。福成則天堂自至,罪積則地獄斯臻,自作自受,纖毫不差。父子天性相關(guān),至密至親,然而各業(yè)不同,所以升沉路別,各不相知,縱然相逢,亦不能代受。各有前因,自受其報(bào)耳。
三昧經(jīng)佛告阿難:“人生世間,所以不得道者,但坐思惟,穢念多故。一念來(lái),一念去,一日一夜,有八億四千萬(wàn)念,念念不息。一念善,得善果報(bào);一念惡,得惡果報(bào),如響應(yīng)聲,如影隨形!
觀此文,穢念多,不能悟道。微小之念,亦有果報(bào),何況業(yè)耶?業(yè)大報(bào)大,業(yè)小報(bào)小,剎那受報(bào),無(wú)時(shí)間斷,焉能悟道?
所以我們修行,最先條件,要懺悔業(yè)障。至誠(chéng)懺悔,種種懺悔,懺到清凈為止。經(jīng)云:“罪從心起將心懺,心若滅時(shí)罪亦亡,罪亡心滅兩俱空,是則名為真懺悔!泵砍空b經(jīng)、念佛、念楞嚴(yán)咒,念到相應(yīng),最能滅罪。業(yè)障一空,修行容易、悟道也易、見佛亦易、聞法易、出家易、親近善知識(shí)易,一切皆易,否則一切皆難。所以要莫作業(yè),大業(yè)不造,小業(yè)也不可作——無(wú)業(yè)心安。
我今承佛威力。略說(shuō)地獄罪報(bào)之事。唯愿仁者暫聽是言。普賢答言。吾已久知三惡道報(bào)。望仁者說(shuō)。令后世末法一切惡行眾生。聞仁者說(shuō)。使令歸佛。
再說(shuō)地獄之文。
地藏菩薩說(shuō):‘我今承佛威力,再略說(shuō)地獄罪報(bào)之事,唯愿仁者暫聽!
普賢曰:‘我已久知三惡道報(bào),今日望仁者說(shuō),無(wú)非想令末法眾生皆歸依三寶。’無(wú)常偈云:“有生皆必死,造業(yè)苦切身,唯有佛菩提,是真歸依處!彼栽生死苦海中,唯有歸依三寶,最為穩(wěn)當(dāng)。是以我們每日朝暮要誦念三歸依,初入佛門,亦先歸依三寶,三寶威光無(wú)量啊!
地藏白言。仁者。地獄罪報(bào)。其事如是。
上說(shuō)地獄名號(hào),向下說(shuō)地獄受報(bào)之事。
或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。
此乃惡人,作兩舌、惡口、妄言、綺語(yǔ)之罪,死入地獄,獄卒拔出其舌,使牛耕之,耕而復(fù)耕。
或有地獄。取罪人心。夜叉食之。
此乃惡人心黑,常起惡念:害人害物,惡念熾盛,死入此獄,夜叉叉其心出,或自食、或與狗食,一日一夜萬(wàn)死萬(wàn)生。
或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。
此乃惡人,以身作惡,殺人、打人、害人、盜人財(cái)物、作諸惡業(yè),死墮鑊湯地獄,在沸湯中,千死萬(wàn)生,受盡折磨。
或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。
此乃壞人,一生淫犯外色,污人貞操,死墮此獄,赤燒銅柱,使罪人抱,炮而烙之。
或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。
此乃惡人,趕絕窮迫,逼害良人,死墮此獄,烈火追人,越走越盛,到處被燒。
或有地獄。一向寒冰。
此乃寒冰地獄,縱廣二萬(wàn)里。罪人墮其中,常受寒風(fēng)、寒冰之苦,膚肌皮肉凍裂,如蓮花色。
或有地獄。無(wú)限糞尿。
此乃沸屎地獄。罪人墮其中,何只飲尿食屎,還受屎蟲唼舌啖心之苦。
或有地獄。純飛鏃鑗。
無(wú)數(shù)鏃鑗,鋒利如針,從空飛來(lái),刺罪人體,穿骨徹髓。
或有地獄。多攢火槍。
六根、四肢皆受火槍。
或有地獄。唯撞胸背。
以熱鐵錐,撞人胸背。
或有地獄。但燒手足。
量火燒手,踏炭燒足。
或有地獄。盤繳鐵蛇。
無(wú)量鐵蛇,繳(絞)罪人身。
或有地獄。驅(qū)逐鐵狗。
地獄鐵狗,追逐罪人。
或有地獄。盡駕鐵騾。
騎鐵騾子,火燒其身。
仁者。如是等報(bào)。各各獄中。有百千種業(yè)道之器。無(wú)非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業(yè)行感。
人間地、水、火、風(fēng),隨業(yè)所感,故有人間依報(bào),種種享受,各各不同。地獄銅、鐵、石、火,隨業(yè)所感,故有種種苦具,困苦罪人。華嚴(yán)經(jīng)云:“若人欲了知,三世一切佛,應(yīng)觀法界性,一切唯心造!毙脑焯焯,心造地獄;心隨善業(yè)造天堂,心隨惡業(yè)造地獄。一切唯心所造、唯業(yè)所感、如幻如化。所以地藏告普賢:‘地獄名字、種種苦器,無(wú)非銅、鐵、石、火四物與業(yè)和合,造成種種地獄耳!
若廣說(shuō)地獄罪報(bào)等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問(wèn)。略說(shuō)如是。若廣解說(shuō)。窮劫不盡。
多人同入一地獄受苦,各各苦境、苦具不同。故云‘一一獄中更有百千種苦楚,何況多獄’。\‘各人各業(yè)不同,則其苦具、苦相無(wú)量,我今承佛威神及仁者問(wèn),略說(shuō)而已,若廣說(shuō),則窮劫不盡!
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