念佛必定往生 壹、念佛必定往生

　　壹、念佛必定往生

　　一、十念當往生

　　《印光大師全集》里面的〈永思集〉,王柏齡居士有這么一段敘述:

　　二十五年冬,大吐血一次,時人命只在呼吸間。然省察自心,一不慌張,二不恐懼,但覺佛尚未念好為憾。愈后與一緇友朝江浙諸山,至蘇謁師稟告病危時心理。師聞之,大喝曰:「汝若如此想,西方去不得矣!什么叫念好,十念當往生�！�

　　有位王居士,在民國二十五年(一九三六年)的冬天大吐血,生命只在呼吸間,隨時可能斷氣。他當時是什么樣的心境呢?他「一不慌張,二不恐懼」。

　　一般人臨命終時,往往會「心緒多端,六神無主,前途茫茫,無所依靠」,這位居士都沒有,他很鎮(zhèn)定。

　　這位居士只有一個遺憾,覺得平日念「南無阿彌陀佛」,并沒有達到凈念相續(xù),還是有妄想雜念。

　　他病好后,就跟一位緇友,即出家眾,去江蘇、浙江一帶朝山拜佛。印光大師此時不曉得是在蘇州的報國寺閉關,還是在靈巖山寺。這個居士到了蘇州,就頂禮印光大師,報告自己病中的心境。

　　印光大師一聽,當下喝斥他說:你如果抱持這種觀念,往生就不確定了!恐怕就不能往生了!什么叫念佛念得好?十念都能夠往生,那有什么念得好不好?何況你念佛也不只是十念而已。

　　《觀經》〈下品下生〉說「具足十念」,我們念佛都超過十念,現在已是念佛之人,因此,我們當然能夠往生。

　　不過我們要把心態(tài)調整到自己是下品下生,現在是臨命終時,所以,現在就要「乃至十念」的念佛。

　　(〈第十八愿之義〉第八課(二○○五.十.十六))

　　二、「大石乘船」的譬喻

　　《那先比丘經》有一則「大石乘船」的譬喻。

　　有位國王向阿羅漢請教佛法,國王問阿羅漢:「如果一個人一生中沒有遇到佛緣,不知道學佛修行,也沒有遇到善緣,以便行善積德,反而遇到惡人惡境,導致他一生作惡多端,十惡、五逆、謗法,無有慚愧。論理應該墮落阿鼻地獄,可是這種人臨終的時候念幾句佛號,就能脫離地獄之業(yè)而往生凈土,這種法我信不來�！�

　　國王又說:「一個人在生的時候,只是殺害一條性命,死后就要墮入地獄,這種法我也信不來�！�

　　阿羅漢聽完國王的話就問說:「如果拿一粒小石頭放到水面上,它會浮在水面還是沉下去?」國王回答:「當然會沉下去。既然是石頭,不管多小顆也會沉到水底�！�

　　阿羅漢又問:「假如放一百顆石頭在船上,它會沉下去嗎?」國王說:「當然不會,因為是在船上�！�

　　阿羅漢就說:「同樣的道理,一個一生作惡多端的人,罪業(yè)非常深重,就像那一百顆石頭,照說一定會沉入水底,不可能浮上來�？墒侨绻�他臨終時念佛,靠著佛慈悲愿力的救度,而沒有墮入阿鼻地獄,這就好像把一百顆大石頭放在船上不會沉落一樣。一生只殺害過一個人,罪業(yè)相對沒有那么重,但因為他沒有靠佛的力量,所以就隨自己的業(yè)力墮入地獄,就好像一顆石頭雖然小,因為不是放在船上,所以就隨著這顆小石頭的重力沉入水底�！箛�王聽完這個譬喻,恍然大悟,從此相信念佛可以往生凈土。

　　娑婆世界又稱為「五濁惡世」,五濁惡世的眾生,內心都充滿貪瞋癡慢疑的業(yè)力種子,只是有的善多惡少,有的惡多善少,甚或一生作惡多端,不曾行善積德,可是絕對沒有一生都行善積德,不曾做過壞事的人。因為眾生之所以出生在這個娑婆世界,都有共同的業(yè),共同的本質。

　　所以學佛的人,尤其是我們修學凈土法門的人,要自覺是一個五濁惡世的罪惡眾生,就像剛才譬喻里說的大石頭,必須靠著阿彌陀佛的本愿船,才能從六道苦海的此岸,到達涅槃的彼岸。任何人、任何修持,如果不是仰憑佛力,都將如石頭一般沉入海底-- 再度輪回。

　　(「慧凈法師為蓮友閩南語開示第一課」二○○六.三.廿五)

　　三、真愿往生,專稱佛名,凈土蓮現

　　再來:

　　真愿往生,專稱佛名,其心決定,

　　凈土蓮華,現其色相。

　　「真愿往生」,是真的打從內心愿往生彌陀凈土,而不是口頭上說說而已。如果現在愿往生,可是臨終的時候,被丈夫或被太太一留戀,就說:「阿彌陀佛,我不想去了,如果跟您去的話,我太太怎么辦?我先生怎么辦?」那就不是真的愿往生了。所以專稱佛名的凈土行人,他的心如果決定,往生就決定;心如果不定,往生就不定。如果他的心是決定的,那現在極樂世界就有我們的蓮華了,而且蓮華上會標出我們的名字,也有我們的影子,因此,雖然我們的身體尚在娑婆,我們的影子已在極樂蓮華之上了。

　　例如須達,將造祇園,心決定時,

　　于虛空中,現天宮殿。

　　這里提到了一段典故:古印度時,有一位須達長者發(fā)心要為釋迦牟尼佛建設祇園精舍,是用黃金鋪地。當他正跟舍利弗在量地,講堂要多大、多長、多寬,要什么樣的形態(tài),就在測量的時候,舍利弗不知不覺被須達長者的發(fā)心感動了。他說:「須達長者,你現在的發(fā)心是怎樣的功德,你想不想了解?」然后,舍利弗就以手指向天空,剎時間,六欲天每一層都現出須達長者將來可以往生的宮殿。這個祇園精舍還沒有蓋呀!只是在量地而已,須達長者的果報,便已經成就了。須達長者說:「哦!那么多,到底是那一天比較好?」舍利弗說:「底下三天都是享樂的,上面兩天是比較高慢的,只有第四層天(兜率天)有一生補處的菩薩在講經說法,所以去那里的人還會繼續(xù)修行�！鬼氝_長者就說:「那我要往生兜率天!」就在他剛起這個心念的時候,其他各天的宮殿就瞬間通通消失不見了,只有兜率天的宮殿還在。因果就是這么快,所以說「善有善報,惡有惡報」,我們也是一樣,起一念要往生,極樂世界就有我們的蓮華了。

　　(《慧凈法師講演集一》之〈難易二道判〉一五一-一五三頁)

　　四、愿生--是智慧的結晶

　　宋朝有位有名的出家人,也是一位高僧,就是「元照律師」。

　　元照律師小時候出家,學問智慧都很高,對戒律的修持很嚴格、很清凈。他有次看到北朝時代慧布禪師的傳記,慧布禪師本身有修持也很有愿力,他說往生極樂世界在那里享樂,不如發(fā)大悲心,在三惡道救度痛苦眾生,豈非更符合佛陀的本懷,符合學佛的意義呢?元照律師受到這段文章影響,也發(fā)愿不要往生極樂世界,愿在三惡道救度眾生。

　　從此以后,元照律師如果看人念佛求生極樂世界,就毀謗、輕視對方,認為這是逃避、是小乘。

　　有一天他自己身染重病,非常痛苦,神識茫茫渺渺,這時自己既沒辦法起大悲心,也沒辦法思惟所謂不增不減的空義。元照大師這才發(fā)現多年來那種愿心,其實是很脆弱的。那種想法并不符合自己的根性,法不應機,當時假如自己斷氣了,不知道能去哪里?

　　病好之后,他對以前的觀念深自懺悔、痛責。后來他看到天臺宗智者大師的《凈土十疑論》,其中寫道:「初發(fā)心的菩薩還沒得到無生法忍,需要經常跟在佛的身邊�！挂馑际钦f,要先往生極樂世界跟隨阿彌陀佛,這樣不但不會退失,而且會上進。又看到《凈土十疑論》里說:「具足煩惱的凡夫,雖然有大悲心,愿意出生在娑婆世界救度痛苦眾生,但這是做不到的。就像剛出生的嬰兒要好好撫養(yǎng),如果離開父母,嬰兒就沒辦法成長會死亡;或像一只剛出生的小鳥,必須依靠樹枝,不能因為它是一只鳥,就把它拋到空中去�！�

　　元照律師非常認同,知道自己的觀念是錯誤的,就盡棄所學,此后�？磧敉两浾�,專念彌陀名號,終此一生沒再離開過這個法門。

　　后來又看到善導大師所寫的:「凡是專修念佛,十人即十人往生,一百人即一百人往生;但是如果雜修,那恐怕一百人不到一二人往生,一千人不到三五人往生。」元照律師就依據善導大師的開示,專念這一句「南無阿彌陀佛」。

　　這樣說來,專念南無阿彌陀佛,往生極樂世界,便是元照律師一生學佛智慧的結晶。

　　佛法看人的價值與世俗不同。世俗往往以賺多少錢、什么地位、或什么樣的學位來衡量,但佛法看人生的標準剛好相反。

　　佛法看人生就是說,要知道有因果報應、六道輪回,把解脫生死輪回,當成人生最重要的事,如果這樣,就算沒受過教育不識字,佛陀也會稱贊他是有智慧的人。否則就算有好幾個博士學位,佛陀也會說他是個愚癡的人。

　　(〈小經三段文兩重因果〉二○○四.二.廿三)