大乘百法明門(mén)論講記 第六節(jié) 無(wú)為法

　　第六節(jié)無(wú)為法

　　《大乘百法明門(mén)論》中把一切法分為五位百法:一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相應(yīng)行法。五者、無(wú)為法。心王是一切法中最殊勝。心所與心王相應(yīng)。色法是心王所現(xiàn)影。心不相應(yīng)是眾生分類而得到的差別。無(wú)為法是由前面四種法所顯示出它的存在。

　　依唯識(shí)宗所說(shuō):因?yàn)橛行姆�、心所有法、色法、心不相�?yīng)行法四法,所以有第五種類的無(wú)為法,它是非因緣造作之法。無(wú)為的反面是有為。佛教對(duì)世間萬(wàn)法,有幾種分類,其中一種是把它們分為有為和無(wú)為法�！盀椤笔窃熳�、作為的意思。比如:我們制造一輛汽車,即是為,就是造作。我們打人,是做一個(gè)行為,是造作,也叫做為。這些有為的造作,并非由我們眾生作,而是因緣造作,由因緣配合所生。無(wú)為法不是由因緣所生的,它不是因緣法,有為法是由因緣所生。根據(jù)佛說(shuō):有生必定有滅。有為法有生,所以有滅。既然有生滅,它就有無(wú)常變化�？偟膩�(lái)說(shuō):有為法是因緣造作所生的法,是因緣造作所滅的法;無(wú)為法就是沒(méi)有造作,沒(méi)有造作就沒(méi)有生,無(wú)生就不會(huì)有滅。無(wú)為法沒(méi)有生滅,所以不可能由因緣生;也不可能由因緣滅。世間一切有生滅的事物,都由因緣所造作,這些有為法,我們都有能力知道,然而無(wú)為法卻不為我人能力 所知,在釋迦牟尼佛還沒(méi)降世,沒(méi)有佛法之前,世間并沒(méi)有這兩個(gè)名詞。在有佛法以后,世尊告訴我們世間的一切法,有所謂的“有為”和“無(wú)為”。佛陀的用意是要讓我們凡夫明白,在這個(gè)因緣變化中,并沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的法在生,并沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的法在滅,它們都是因緣假合,不實(shí)在的,假名而有。在這些不實(shí)在的因緣幻化中,佛說(shuō)是因?yàn)槊哉邎?zhí)著地認(rèn)為有一個(gè)法(事物)在變化,于是就看到生。既然,這一切生滅的幻相,并非有真實(shí)的法,那么生滅也就不可得了,所以說(shuō)凡夫所見(jiàn)的生滅相是依法而建立的一種假相,是不實(shí)在的。然而,佛說(shuō)在這種生滅的假相里面,有不生不滅的另一面,也正因?yàn)槿绱?我們才能夠修行,乃至解脫煩惱。如果世間一切都是生滅的,解脫、成佛也都是生滅,那么不是成了佛后又會(huì)變作眾生,那么修行來(lái)做什么呢?實(shí)際上并非如此。佛法所謂的覺(jué)悟,就是要覺(jué)悟到在這生滅法中,有不是生也不是滅的真實(shí)性。有一個(gè)顛撲不破的真理,就是在生滅假相里面,可看到生滅是不可得的,不實(shí)在的。此即是覺(jué)悟到不生不滅,這叫做無(wú)為。

　　在我更進(jìn)一步講解“有為”和“無(wú)為”之前,讓我們先了解“生滅”和“不生不滅”。在上次講解其他法時(shí),我都有講到生滅的問(wèn)題,現(xiàn)在讓我再重復(fù)一遍。所謂生:是我們眾生執(zhí)著因緣變化時(shí)有一個(gè)東西,它能夠保持一個(gè)形象,能夠維持一段時(shí)間讓我們知道,稱之為法,正因?yàn)槿绱?我們就看到那個(gè)法的生和滅了。比方說(shuō),在非洲沒(méi)有筷子,當(dāng)我們用兩根竹子來(lái)吃飯時(shí),非洲人會(huì)很驚奇,認(rèn)為真是不得了,有人竟然會(huì)運(yùn)用兩根竹子來(lái)吃飯,但他們絕對(duì)不會(huì)說(shuō)那兩根竹子是筷子。如果筷子被折斷,丟掉,他們絕對(duì)沒(méi)有筷子被折斷或丟掉的觀念,他們看到的是兩根竹子被折斷,被丟掉罷了;反之,如果我們執(zhí)著筷子這個(gè)法的相━━法相,當(dāng)筷子被折斷時(shí),筷子不再保有過(guò)去的形象,就認(rèn)為筷子壞了,不會(huì)認(rèn)為兩根竹子壞了�，F(xiàn)在讓我們來(lái)看看那兩根竹子,竹子是什么東西?它只不過(guò)是種植物制成的,是很多東西聚集在一起,形成了那個(gè)形象,保持一段時(shí)間,讓我們知道它,假名稱之為竹子�？茖W(xué)研究的結(jié)果,竹子是由很多有機(jī)物的細(xì)胞配合而成,里面并沒(méi)有竹子。好象我是廣超,是人,但是,我這個(gè)人里面找不到人,能夠找尋到的是血、肉、骨頭。所以凡夫往往把很多東西聚集在一起,就認(rèn)為是一個(gè)東西,然后分別那個(gè)東西的存在與不存在,以為它是有生滅的。如果它在,那個(gè)東西就生了;如果它不在,喔!你說(shuō)它滅了。現(xiàn)在讓我們來(lái)看制作筷子的過(guò)程:先鋸竹子,把它剖開(kāi)兩半,再雕削成筷子的開(kāi)頭,但是要雕削到什么時(shí)候才叫做筷子?我不知道�？傊�,你認(rèn)為是筷子的時(shí)候,就認(rèn)為筷子生了。當(dāng)筷子制造的過(guò)程中,對(duì)于所被雕削的竹筲,它的生不生與我們無(wú)關(guān)�，F(xiàn)在讓我們來(lái)看筷子幾時(shí)生,它是鋸后的竹子,把它剖開(kāi)兩半,或雕削成筷子的形狀的時(shí)候才生的?真有筷子生嗎?不!原來(lái)是兩根竹子,被削掉很多,反而是有東西減少了。實(shí)際上有東西減少嗎?也沒(méi)有。我們只能說(shuō)那兩根竹子其中的一部分的種種因緣使它離散了。一些變成了竹筲,一些變成了圓形的小竹子,兩根小竹子配合在一起,我們就認(rèn)為筷子形成了�？曜拥男纬墒欠袷菑臎](méi)有東西的情況下無(wú)中生有?不是。是從沒(méi)有筷子的形象變成有筷子的形象,并不是從什么都沒(méi)有而變成有。也即是從有其他的東西━━竹子、刀等,眾緣和合變成筷子,并非從無(wú)一物變成有�？曜拥男纬墒沁@樣,其他的事物也是如此。世間的萬(wàn)物都是從另外幾個(gè)變成這個(gè),這個(gè)又變成另外一個(gè),它們變來(lái)變?nèi)?因緣和合離散。因此,佛法說(shuō)這世間從無(wú)變成有,而是因緣所生,就是這個(gè)道理。我們?cè)賮?lái)看筷子的本身:如果有一個(gè)非洲小孩用竹子雕削成筷子的形狀,并沒(méi)有給予名稱,只是拿來(lái)玩,他看來(lái)看去并 沒(méi)有東西生;但是中國(guó)人看見(jiàn)了,就認(rèn)為他也會(huì)做筷子。因?yàn)槲覀儓?zhí)著筷子是一個(gè)法,是一個(gè)東西,所以就會(huì)認(rèn)為有東西生;反之,就不會(huì)認(rèn)為有東西生�，F(xiàn)在讓我們來(lái)看呼吸:吸氣時(shí),體內(nèi)有空氣,呼出所有的空氣后,我們就認(rèn)為體內(nèi)沒(méi)有了空氣,如果再吸進(jìn)去,就會(huì)認(rèn)為從沒(méi)有到有,但是我們從來(lái)沒(méi)有這樣想過(guò)。假設(shè)一個(gè)人執(zhí)著吸進(jìn)的空氣叫做內(nèi)氣;呼出去的空氣叫做外氣,那他就認(rèn)為有東西生了。又比如:下了兩天大雨,水從山上沖下來(lái),第三天雨停后,山水沒(méi)有了,你絕不會(huì)認(rèn)為有某某河生了,第三天后那條河滅了,因?yàn)槟銢](méi)有執(zhí)著它的法相。但是,如果新加坡河在一萬(wàn)年后不見(jiàn)了,那你一定說(shuō)它滅了,只因?yàn)樗�有一個(gè)相貌,保持得很久,你為它命名為河。過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)代,世界上有很多河流,隨著時(shí)光的流逝,時(shí)過(guò)境遷,現(xiàn)在已經(jīng)不存在了,你相信嗎?當(dāng)時(shí)的人可能為那些河流命名,但現(xiàn)在它們已經(jīng)不存在了。這只不過(guò)是由種種因緣配合,形成如此的外相,并非具有實(shí)體。好象剛才所舉雨水從山上奔流下來(lái)的例子,如果我們給它名稱,就會(huì)認(rèn)為它生了。同樣地,水升上天,變成云,云遇冷凝結(jié)成水滴,水滴掉下來(lái),我們稱它為雨水。喔!下雨了,那我們就會(huì)認(rèn)為下雨生了,實(shí)際上雨水也不過(guò)是地上的水。如果你說(shuō):喔!地上的水掉下來(lái),那你就不會(huì)認(rèn)為下雨生了。只因?yàn)槟阏J(rèn)為從天上掉下來(lái)的水,叫做雨水,就認(rèn)為雨水生,雨水滅了。這是眾生執(zhí)著法相,就看到有生,有滅。無(wú)為法沒(méi)有生滅相,此意即是:并非有一個(gè)無(wú)為法存在于有為生滅之外,也不是在有為法中具有無(wú)為法,而是因緣幻化中,法相本無(wú)自相,無(wú)生滅相可得,因此說(shuō)諸法本來(lái)不曾生、不曾滅,本來(lái)是涅槃,本自無(wú)為。因?yàn)楸娚鷪?zhí)著法相,起生滅見(jiàn),故稱為有為法,佛陀才告訴我們有無(wú)為法;如果沒(méi)有執(zhí)著有為,那無(wú)為法也不可得,所以它們都是假名而有。佛陀說(shuō)眾生迷時(shí)執(zhí)著生滅相,當(dāng)放棄此執(zhí)著時(shí),就覺(jué)悟到不生不滅的真理,此即是覺(jué)悟到無(wú)為。因?yàn)檫@樣,凡夫眾生才能解脫生死。如果一切法都是因緣生滅變化,眾生絕沒(méi)有辦法解脫。正因?yàn)橐蚓壣鷾缱兓�是我們�?zhí)著的一種幻相,只要放下此執(zhí)著,就證悟到不生不滅而解脫。并非生滅和不生不滅是兩個(gè)極端,也并非從生滅進(jìn)入不生不滅。無(wú)為法不生不滅,但是,千萬(wàn)不要誤解成永恒不變的意思,佛法中絕對(duì)沒(méi)有永恒的東西。凡夫眾生執(zhí)著世間的法相,認(rèn)為有生滅,佛陀說(shuō)生滅不可得,在這不可得的生滅中,他告訴我們,眾生所見(jiàn)的生滅真相,一切本來(lái)沒(méi)有生滅存在,所以佛陀說(shuō)不生不滅。“沒(méi)有生滅存在”之意是:它的真實(shí)性是沒(méi)有生滅相,并不是什么都沒(méi)有的意思。因?yàn)樯鷾绲耐庀嗔畋娚�看到�?但是并沒(méi)有真正生滅的法在其中。

　　我們應(yīng)該先明了生滅,然后才會(huì)明白不生不滅之意。佛法中所謂的生滅都是因緣所生,因緣所滅。即是因緣聚集在一起,凡夫說(shuō)那個(gè)法“生”了;因緣離散,法就滅。實(shí)際上,在因緣聚合中沒(méi)有實(shí)在的法生。因緣生,千萬(wàn)別認(rèn)為有實(shí)在的、新的事物生,只不過(guò)眾多的因緣聚集在一起罷了。凡夫眾生執(zhí)著法相,就認(rèn)為有東西生。同樣地,因緣滅,是因緣的離散,并沒(méi)有實(shí)在的,舊的法滅掉。比方說(shuō),我們聚集在一起,就是“一群人”。講經(jīng)說(shuō)法結(jié)束后,大家離開(kāi)了,就不叫做一群人了。并沒(méi)有新的一群人生了,也沒(méi)有一群人滅掉。但是,在這個(gè)因緣變化的過(guò)程中,我們給它“一群人”這個(gè)名稱,凡夫眾生就以為有生、有滅了。所以生、滅中并沒(méi)有東西生、滅,只不過(guò)是因緣的集合離散罷了,我們假名稱之為法、為生、為滅。眾生執(zhí)著有實(shí)在的法,執(zhí)著有生,執(zhí)著有滅,故佛陀說(shuō)沒(méi)有實(shí)在的生滅━━不生不滅。

　　有為法是無(wú)常的,但是,千萬(wàn)不要聽(tīng)到有為法的無(wú)常,而反證無(wú)為法是永恒 的,那就錯(cuò)了。因?yàn)楸娚�不知道一切法的自體、法的生、法的滅,本來(lái)沒(méi)有它的真實(shí)性,所以佛法中說(shuō)一切法本來(lái)不生不滅。在大乘經(jīng)典中說(shuō):“法住法位�！睕](méi)有實(shí)在的法在生滅,不曾有生,不曾有滅,所以說(shuō)法不曾動(dòng),依不動(dòng)故假名為各住本位。不動(dòng)故,不是有也不是無(wú),有無(wú)必是動(dòng),以非有無(wú)故,住也無(wú)住處可住。佛陀為我們凡夫眾生闡明有為和無(wú)為法的目的是:因?yàn)榉卜虿恢�道在因緣生滅中造作的法是有�?它要我們了解不生不滅的另一面,所以他講解無(wú)為。有為法與無(wú)為法在凡夫是相對(duì)立的,當(dāng)一個(gè)人證果之后,就不會(huì)分別有為和無(wú)為法了。所以我們?cè)谛迣W(xué)過(guò)程中,必定要知道什么是因緣造作,什么不是因緣造作的法。

　　論文:第五、無(wú)為法者,略有六種:

　　一、虛空無(wú)為。

　　二、擇滅無(wú)為。

　　三、非擇滅無(wú)為。

　　四、不動(dòng)無(wú)為。

　　五、想受滅無(wú)為。

　　六、真如無(wú)為。

　�、盘摽諢o(wú)為:虛空的解釋有二:一為空間的虛空,二為以虛空比喻無(wú)為,則稱為虛空無(wú)為。世間人認(rèn)為虛空無(wú)所為,然而卻包含了空氣、人類、山河大地、樹(shù)木花草等萬(wàn)物,所以佛陀以虛空來(lái)比喻無(wú)為。但是,以正確的佛法來(lái)說(shuō),吾人眼前所見(jiàn)的虛空是有為法,千萬(wàn)別把它當(dāng)成無(wú)為法。因?yàn)槲覀冄矍八��?jiàn)的虛空,是通過(guò)眼、耳、鼻、舌、身、意去知道的,所以它們都是有為法。比如:耳朵聽(tīng)到很多聲音,就認(rèn)為很吵;當(dāng)聽(tīng)不到聲音時(shí),就認(rèn)為很靜�！办o”是否是一個(gè)東西?吵聲是有一個(gè)聲相讓我們聽(tīng)到;但是,靜絕不是一種聲音,沒(méi)有所謂的一種聲音叫做靜。靜是耳識(shí)聽(tīng)不到聲音時(shí)的假名,對(duì)于不明白無(wú)為的人來(lái)說(shuō),聲是有為,靜是無(wú)為;可是離開(kāi)聲音、耳根,靜是不可得的,所以靜是依聲而建立起來(lái)的概念,依聲而存在、而生起,可見(jiàn)靜是有為。同理可證,虛空是依物質(zhì)、光線、眼根才能知道的有為法。我們感覺(jué)不到物質(zhì)的地方,即是虛空。聽(tīng)不到聲音的地方,我們叫它為靜。凡是通過(guò)眼睛來(lái)看,耳朵來(lái)聽(tīng),手來(lái)觸摸,而感覺(jué)到的是虛空,它(空間)是通過(guò)因緣而知道,可見(jiàn)它是有為法。在眾生的感覺(jué)中,以為它什么都沒(méi)做,所以佛陀經(jīng)常比喻我們的心如虛空,能夠容納一切。雖然虛空是有為,由于虛空離一切障礙,可以用它來(lái)比喻無(wú)為,即是無(wú)為法沒(méi)有造作;沒(méi)有障礙。佛陀用虛空來(lái)比喻無(wú)為,是要告訴我們無(wú)為的情形有如虛空那樣,所以說(shuō)虛空無(wú)為。唯識(shí)宗對(duì)虛空的解釋并非如上面所說(shuō),它認(rèn)為當(dāng)修行者修行到內(nèi)心有如虛空,無(wú)一物含容其中時(shí),就無(wú)所造作,便能覺(jué)悟身心世界亦無(wú)一法可得,覺(jué)悟萬(wàn)法本性是空、是無(wú)生滅、是無(wú)為的,這就是虛空無(wú)為。眾生把一切東西執(zhí)著于心內(nèi),這就是所謂的有為。所以虛空無(wú)為是假名安立的。

　�、茡駵鐭o(wú)為:“擇”是智慧簡(jiǎn)擇;“滅”是不生。當(dāng)我們依智慧修行,覺(jué)悟到生死不可得,心無(wú)造作時(shí),便能斷除一切煩惱,煩惱不生稱為滅,此煩惱是依智慧之抉擇而滅,所以叫做擇滅。擇滅令心無(wú)造作,所以擇滅是無(wú)為法。

　�、欠菗駵鐭o(wú)為:有一些法不是通過(guò)擇滅而滅,它是修道者斷煩惱證得阿羅漢果后,因智慧現(xiàn)前,某一類法自然地不再生起,這類法對(duì)于阿羅漢是永不再生, 并非以智慧去滅,所以稱為非擇滅無(wú)為。那么,這世間有什么是屬于非擇滅無(wú)為?它是怎樣地不生不滅,沒(méi)有造作?當(dāng)修行者解脫時(shí),某些法自然不生,并非智慧使它不生,只因缺因緣而不生。比如:某人瞋心重,它曾經(jīng)造了一些令他墮落地獄的因緣,這是有為,但今生修行解脫了,內(nèi)心清凈無(wú)瞋心,因?yàn)橛兄腔郜F(xiàn)前,過(guò)去曾經(jīng)造了墮落地獄的果,不可能生起。但是,并不是那個(gè)業(yè)滅了,它不再生,也沒(méi)滅,叫做不生不滅;非擇滅無(wú)為雖無(wú)造作、無(wú)抉擇,然而卻令某些惡業(yè)永遠(yuǎn)無(wú)緣生起。打個(gè)比方說(shuō):佛陀住世時(shí),有一個(gè)鴦掘摩羅比丘,在沒(méi)有遇到佛陀之前,是個(gè)殺人魔,曾經(jīng)殺死九十九人。你們知道嗎?殺死這么多人是要墮入地獄的。但是,當(dāng)他接受佛陀的教誨后,出家修道,證得阿羅漢果;智慧的觀照力使他死時(shí),過(guò)去所造的地獄業(yè)境也就不會(huì)現(xiàn)前。因?yàn)檫^(guò)去其所造墮落地獄的業(yè),沒(méi)因緣令它生起來(lái);沒(méi)有因緣令它生,更不用談滅了,因?yàn)闆](méi)生,哪兒有滅呢?所以就不生不滅。不是通過(guò)修行使那個(gè)業(yè)不生,而是羅漢果缺少生起某些惡業(yè)的因緣,所以那個(gè)業(yè)不生。因緣不能生起來(lái)。好象我們的煩惱要靠修行來(lái)解除,因?yàn)橹灰�缺�?它就不能生了。阿羅漢有了擇滅無(wú)為后,跟他有關(guān)的一些法不必通過(guò)擇滅,也能達(dá)到不生,這些叫做非擇滅無(wú)為。一個(gè)人通過(guò)修行達(dá)到斷除煩惱,稱為擇滅無(wú)為。但是,過(guò)去所造的某些惡業(yè)不能再生,不生就不滅,就是無(wú)為,這些法,叫做非擇滅無(wú)為。

　　⑷不動(dòng)無(wú)為:修禪定者進(jìn)入第四禪天的定中,死后升到四禪天,由于四禪天離一切苦、樂(lè)受,唯有舍受,雖然他的第六識(shí)還是有生滅,但是當(dāng)時(shí)世間的一切怎樣變化都與他無(wú)關(guān),他在定中如如不動(dòng)。因?yàn)樗�在定中沒(méi)有任何新的造作,舊的東西也不影響他,稱為不動(dòng)無(wú)為。

　�、上胧軠鐭o(wú)為:修行者進(jìn)入滅盡定,當(dāng)時(shí)他的一切妄想都不生,沒(méi)有起我執(zhí),一切執(zhí)著都沒(méi)有。因?yàn)楫?dāng)時(shí)他沒(méi)有造作,沒(méi)有生也沒(méi)有滅,所以稱為想受滅無(wú)為。

　　想受滅無(wú)為是前七個(gè)識(shí)在當(dāng)時(shí)真實(shí)的不生,沒(méi)有生就沒(méi)有滅;所以是無(wú)為。但是,在不動(dòng)無(wú)為的第四禪天中,第六識(shí)還是有生滅的,只是當(dāng)時(shí)世間的一切變化與他無(wú)關(guān),才叫它為無(wú)為。

　　⑹真如無(wú)為:這即是諸法的實(shí)性�！罢妗笔钦鎸�(shí)不虛、不假;“如”是不改變、不動(dòng)的意思。佛法說(shuō)世間有一種法,所謂的真如法,它是如如不動(dòng)的法性。因?yàn)榉卜虿幻靼?認(rèn)為世間的一切都有生滅,甚至執(zhí)著生滅中有一個(gè)永恒的實(shí)體,所以佛陀為我們說(shuō)無(wú)常。但是可憐的凡夫一聽(tīng)到無(wú)常,就會(huì)執(zhí)著一切都是無(wú)常,偉大慈悲的佛陀就告訴我們,有一些法不是無(wú)常的,不在常與無(wú)常里面,它不動(dòng),而且是一件真實(shí)的事情,所以叫它做真如。

　　世間一切的生滅,并不是實(shí)在的,而是眾生執(zhí)著以為有�，F(xiàn)以觀看電影為例:電影的劇情中有人出生,有人去世,有人打架,有愛(ài)情故事等情節(jié)。你觀看電影完畢后,有沒(méi)有想到那張銀幕一動(dòng)也不動(dòng)?沒(méi)有。真如就好象電影院中的銀幕,在其上有燈光色影閃來(lái)閃去,雖然觀眾覺(jué)得有很多東西在變化,但它什么也沒(méi)變。佛陀告訴我們,在生滅無(wú)常的萬(wàn)法(光影)中,有如如不動(dòng)的一面(銀幕),這就是真如。這是針對(duì)生滅而說(shuō)的,故其亦為假名安立。《唯識(shí)三十頌》中的第一句話說(shuō):“由假說(shuō)我法,有種種相轉(zhuǎn)”這句話的意思是:由于假立我和假立法的言說(shuō),使我們生起種種法相,而在這種種法相上輾轉(zhuǎn)不停。有為、無(wú)為是如此,真如、生滅也一樣,我們千萬(wàn)不要執(zhí)著有一個(gè)真實(shí)的真如。真如是告訴我們一切法的法性,本來(lái)沒(méi)有生滅變化,如如不動(dòng),此即是真如無(wú)為。

　　以上六種無(wú)為,皆是依據(jù)真如無(wú)為而分別命名的。比方說(shuō):我們以前所講的忿、恨、惱、害和嫉等,皆是因?yàn)椴_而另外分別命名的。因?yàn)樵诓煌�的現(xiàn)象中闡述無(wú)為,就有不同的名稱,總括講演真如無(wú)為即可。無(wú)為和有為都是佛陀假名安立,《解深密經(jīng)》說(shuō):“有為法是佛陀的一種名相的安立,無(wú)為法也是一種名相的安立,其目的是為我們眾生解釋世間的真理�！狈鹜佑X(jué)悟的當(dāng)天說(shuō):“諸法寂滅相,不可以言宣�！币馑技词钦f(shuō):“涅槃是離開(kāi)妄想,不在語(yǔ)言的范疇”,所以不可以用語(yǔ)言來(lái)闡明。但是,沒(méi)有用語(yǔ)言開(kāi)示,眾生不明了,所以佛陀以語(yǔ)言來(lái)弘揚(yáng)佛法。同樣地,有為和無(wú)為就是在這種情況下,講演出來(lái)讓我們明白的。我們這樣的了解,還是在語(yǔ)言上打轉(zhuǎn),所以真實(shí)覺(jué)悟的真相是不可以用語(yǔ)言表達(dá)的。