諦閑大師遺集 第五編 跋記

　　跋記

　　隨自意三昧跋

　　如來出世。說法宗乎一心。列祖相傳。修行寶乎三昧。一心智也。三昧定也。智也者。破萬匯之昏迷也。定也者。息眾生之亂想也。破昏在乎智。息亂在乎定。定、解脫也。智、般若也。修德有功。性德方顯。本有之法身露矣。明乎此。眾生與諸佛相去幾何哉。我臺(tái)宗三祖思大禪師。靈山面稟。本證法身。華夏降靈。跡示苦行。一生造詣工夫。不可思議。孰得而知之者。經(jīng)云。念何事。思何事。修何事。爾時(shí)皆吐露于隨自意三昧中。教人如是念。如是思。如是修。不意竟流海外。七百年來。此間未之聞也。民國六年丁已。徐君蔚如于日本續(xù)藏經(jīng)中搜出。囑周君紫垣校錄一過。大似昏夜出明星。迷途燃寶炬也。理宜壽之梨棗。以公天下。嗟乎。吾人于日用之中。所以不智者�；杳砸病Ｓ诜酱缰�間。所以不定者。亂想也。亂想不息。出苦無期�；杳圆黄�。自在焉得。是書乃我祖自受用之三昧。真濟(jì)世之摩尼也。有志于道者。誰不寶之哉。戊午夏四十三世孫諦閑敬跋。

　　普門品講義跋

　　民國己巳夏。予應(yīng)吉林哈爾濱傳戒之請(qǐng)。適是夏南北兩方之酷暑炎蒸。熱度迥異常年。身居哈地。如入清涼境。內(nèi)心甚快也。接弟子圣蓮函。乞予多延一月。以避暑氣。始信傳言不我欺也。至立秋后。始敢言旋。爰以歸途。道經(jīng)大連。承施省之老居士。愍我年頹。憐我神疲。留寓休養(yǎng)。以疏其勞。荷蒙潘老維摩對(duì)鳧公。年逾佛壽。返老還童。宏法忱殷。度生念切。始而請(qǐng)飯香積。繼則問法毗耶。車駕頻來。殷勤三勸。待遇殷殷。辭不容已。乞講普門品。以結(jié)法緣。且斯品也。是潘大公子馨航總理。十年來之日課。甚至國務(wù)紛繁。所定課程。每日二?。一天不間。大似劫外優(yōu)曇。真難得也。當(dāng)時(shí)隨侍尊公。請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪。予乃心懷耿耿。竊思宏法利生。本衲僧應(yīng)盡義務(wù)。遂首肯之。藉斯以作避暑之娛也。事既成。施老曰。此地向乏講經(jīng)機(jī)會(huì)。今賴吾師。以開風(fēng)氣。惟南北語音迥殊�？致犝呶纯懊魑�。獲益者微。請(qǐng)先出講義。俾彼目?耳聞。易入于耳。獲益者較多。吾師以為然乎。予即唯然印可。及至舉筆。見單行本上。有全經(jīng)之題。宜循序趨進(jìn)。惜施寓中�？酂o經(jīng)書參考。并無余方。可以借鏡。事弗獲已。乃將四十年前。寄習(xí)陳言。蘊(yùn)于識(shí)田之間。逐漸搬運(yùn)。竭盡精思。先講經(jīng)題。以提全經(jīng)綱要。次講品目。揭示大士因地修證功夫。后講譯人。撮略三藏歷史。俾知三藏是七佛以來之譯師。再來人也。然后隨文銷釋。融古人之言。為自資料。完全不是胸臆之談。所引證事。純向大士本?靈感頌中錄出。五日始脫稿。適值佛歡喜日。四明觀宗寺釋諦閑。跋于大連施公館之東窗。時(shí)年七十有二。

　　凈土貞節(jié)院跋

　　吾友高鶴年。偕其妻智氏。乘夙愿力。盡變祖遺。創(chuàng)造凈土貞節(jié)院。俾一類貞霜婦女。秉志修行�？盀閲鴥�(nèi)唯一之模范。謹(jǐn)閱院章住約。執(zhí)規(guī)課程各若干條。實(shí)為完美盡善。益之精上求精�？芍^善能立法者也。惟冀負(fù)執(zhí)者。當(dāng)念人身難得。凈土易生。自度度人。調(diào)和大眾。同居者。須知光陰易過。再世難期。一寸時(shí)光。即一寸命光。信愿持名。求生樂國。遵循章約。恪守規(guī)繩。果能如是。上不負(fù)佛圣帡幪。天龍默佑。亦可令他方善信。依樣修持。尚祈 當(dāng)?shù)篱L(zhǎng)官。維持保護(hù)。則無邊法利。普沾未來。永永無盡矣。

　　血書華嚴(yán)經(jīng)跋

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)者。法界之大經(jīng)也。以須彌為筆。四大海水為墨。歷阿僧祇劫之久。擬欲盡書此經(jīng)。不可得也。以法界無盡故。今聞溫嶺縣所屬鄉(xiāng)間。在下河地方。其地有庵。名曰梵勝庵。中有尼號(hào)月桂者。發(fā)殊勝心。修希世業(yè)。以有限之光陰。作無邊之佛事。近幾年來。先持淡齋戒三年。然后以金刀劃開舌尖。流出鮮血�？槍懭A嚴(yán)法界大經(jīng)全部玄文。并繪觀音圣像千幅。以結(jié)凈緣。愿以此功德回向西方莊嚴(yán)凈土。老僧聞之。景仰贊嘆。謹(jǐn)述此以為千古不磨之券。四明老頭陀諦閑述于椒江西方寺之蓮心室。

　　戴氏追遠(yuǎn)堂創(chuàng)設(shè)佛學(xué)會(huì)碑記

　　中國黨治戊辰秋。閑講普賢行愿品于滬上圓通寺。香港戴東培先生。持羅忍慈居士書。入室請(qǐng)安。宛如宿契。聆其談吐不凡。知其宿根深重。非直三四五佛之所由來也。于里后。購得廣廈兩座。以后座供奉戴氏本宗先遠(yuǎn)昭穆。命名曰追遠(yuǎn)堂。為世道報(bào)本計(jì)。慎終追遠(yuǎn)意也。將前座供奉佛菩薩圣像。乃稱為女子佛學(xué)社。為出世菩提計(jì)。究竟常樂意也。以備善男信女。有志學(xué)佛者。或精研教乘。或念佛梵修。自他兼利。福智兩嚴(yán)�？倸w以趨向樂邦為目的地。其經(jīng)濟(jì)問題。均由先生另撥的款以供給。決不向外籌募也。設(shè)有信心樂輸津助。無論纖巨。悉作慈善之舉�？芍^世出世間之道。一舉而兩得之矣。冬臘望。羅居士函乞主講寶靜法師索余文。壽貞石以垂永久。余曰港門乃萬國交通之巨埠。為文獻(xiàn)大雅之香風(fēng)。戴氏能創(chuàng)辦佛學(xué)社。糾眾念佛。闡揚(yáng)教乘。居然為一地涌祇園。具見山河大地。無一處不是道場(chǎng)。鱗介羽毛。無一物而非佛性。況香港為兩間之巨麗。人類為萬物之最靈。豈不頓現(xiàn)凈土。而見法身乎�；貞浳粽�。世尊與帝釋游行次。世尊偶指其地曰。此處宜建梵剎。乃我昔為燃燈布發(fā)掩泥之所。帝釋即拈一莖草插之曰。建剎已竟。時(shí)諸天在傍。皆合掌贊嘆。由是觀之。隨所行處。盡是如來培因之地。隨所施為。無非先佛植福之場(chǎng)。況乎供奉圣像。幡蓋莊嚴(yán)者乎。固在創(chuàng)辦與行道者何如耳。若創(chuàng)辦者不住于相。三輪如空。應(yīng)量無邊。則功德不可思議。如是則一香一華。一草一木。皆法界性。與虛空等。否則。計(jì)功思益。雖施周沙界。適足以增有為業(yè)累。況無上福田為菩提種子乎。茍行道者不滯于?。念心似海。即唯心凈土。自性彌陀。行住無非圣道場(chǎng)地。如是則高巖深谷。樹下冢間。皆常寂光。否則。假我偷安。雖居兜率。住梵天。亦祗增生死業(yè)果。況能自他兼利。福智兩嚴(yán)乎。故知發(fā)心勝。則因果殊常。作事真。則人天感格。修行徑路。舍凈土則我將安歸。改過法門。非懺摩則人無自洗。居此社者。應(yīng)起難遭之想。勿存輕忽之心。所冀、閱經(jīng)行者。三昧成于現(xiàn)身。念佛道人。九品生于后世。然后再興悲愿。回入塵勞。始知翩翩大士。蕓蕓眾生。未始非從創(chuàng)辦者性海中之所流出也歟。

　　石浦福田庵碑記

　　大法引攝眾緣。若合殊流而歸巨海。故曰萬派朝宗。至海為極。乃者洪流巨浸。白浪滔天。爰有神禹。鑿龍門。開九域。引眾派。導(dǎo)百川。而歸之于海。逝者若斯。則治水之功。終古一脈耳。佛法自西竺東來。亦猶是也。竊觀我中國。名山僻野。市井城鄉(xiāng)。梵剎珠宮。叢林庵院。凡所以流通道脈。源源不絕者。豈直神禹而已哉。且禹之所治者。有為之?。況乃腓脛剝膚。三過其門而不入。必辛苦憔悴而后成功。足知其難也。今也吾人修梵剎。不其然乎。大力者。建叢林。固然不易。小力者。修庵院。尤覺倍難。石浦西城外福田庵。于前清光緒十三年。有比丘尼立富始。僅止五樓兩廂。經(jīng)一紀(jì)之久。至二十四年。才能告竣。且內(nèi)容器具。尚未置辦。矧齋田乎。又歷十五年。依然若洗�？芍�造之難矣。及至尼成達(dá)。續(xù)法支撐。勤劬經(jīng)理。其所以建名福田庵者。殿上金像。佛寶也。經(jīng)聲佛號(hào)。法寶也。安住比尼。僧寶也。意取三寶住世。永為眾生福田。將使往者過。來者息。各各同入法性海中。期為一方眾生。永永植福。成達(dá)之心。良亦苦矣。上仗 佛慈攝受。下賴檀信緣資。成達(dá)等心死誓。勇力而圖之。匪惟殿堂房廊。重為整葺。并置齋田若干畝。永作庵產(chǎn)。續(xù)焰?zhèn)鳠�。繩繩恪守。祗聽增加。不許變動(dòng)。成達(dá)首事于宣統(tǒng)元年己酉。圓成于民國十五年丙寅。風(fēng)聲響應(yīng)。百力駢臻。內(nèi)外表里。燦然若新。托胞弟授松法師。乞文于予。勒之貞?。用垂不朽。爰述此以為未來住是庵者鑒

　　江蘇興化縣劉莊場(chǎng)凈土貞節(jié)院碑銘

　　今夫好施樂善。共仰高風(fēng)。恤寡憐貧�？皻J義舉。如劉莊場(chǎng)高恒松。字鶴年居士之建貞節(jié)佛院。尤足稱焉。居士雅好清修。夙禪悅。丁年入道。頻歲參方。四十年背井離鄉(xiāng)。頭陀行道。萬千里荒陬絕域。足跡都過。如普陀。峨嵋。五臺(tái)。九華。天臺(tái)。終南。諸名山。舉凡菩薩應(yīng)化之區(qū)。僧伽隱修之所。莫不殷勤參訪。虔誠朝禮焉。迥超塵俗之標(biāo)。進(jìn)趣菩提之路。樂杜多而行腳。寧辭萬苦千辛。叩知識(shí)以明心。不憚梯山航海�；蛉氚咨徶�社。或參黃蘗之禪。或說法以度人。或運(yùn)悲而濟(jì)世。因之而反妄歸真。一心向化者。不可勝數(shù)。此居士自行化他之功。豈不難能而可貴也者乎。辛酉春。居士自滇之雞足山回。拜掃先塋后。擬結(jié)茆終南。永離塵網(wǎng)。而居士之賢內(nèi)助智氏。亦已持齋念佛。勤修凈土。故將祖遺資產(chǎn)。悉數(shù)布施。呈報(bào)地方長(zhǎng)官。建立貞節(jié)佛院。留養(yǎng)貞女?婦。延請(qǐng)道學(xué)兼深之女士。演講佛經(jīng)。念佛行道。冰清玉潔。同勵(lì)松柏之操。暮鼓晨鐘。永結(jié)蓮華之會(huì)。閑聞之不勝歡喜。額手而為之銘曰。

　　鶴年居士。我道干城。行菩薩道。現(xiàn)居士身。皈佛法僧。戒殺盜淫。在塵不染。息妄求真。游歷名山。參訪高人。當(dāng)頭一棒。頂門一針。玄提要。見性明心。功行超拔。凈業(yè)專精。得賢內(nèi)助。亦表同情。因舍所有。呈報(bào)官紳。建立佛院。貞節(jié)為名。上宏佛法。下恤?貧。使沾慈光。引出迷津。財(cái)法二施。功德難倫。悲敬兩田。福業(yè)圓成。澤流永遠(yuǎn)。惠及來今。功原有自。事非無因。茲將義舉。勒諸貞?。天長(zhǎng)地久。古流芬。

　　比丘顯明生西記

　　顯明。字然光。溫州瑞安人。在俗作葷廚糊口。年至天命。自覺一生所作罪業(yè)。如再不回首。墮落何疑。適余住持頭陀寺之次年。正月二十間。彼肩挑行囊。來山求度。自陳求度所以。余首肯之。乃示之曰。作葷原是造罪。作蔬可以求福。求得一分福。銷得一分罪。爾順我言。我當(dāng)度爾。我方丈內(nèi)有一客廚。為待客作菜。須湯藥師營辦。其余庫客各首領(lǐng)之晚餐。隨便蔬菜。只消行者出手。不必湯藥師上前。適今春湯藥責(zé)任。無人擔(dān)負(fù)。爾既發(fā)心投我出家。爾肯負(fù)擔(dān)此責(zé)。我則成全于爾。彼則唯唯受命。次早。為伊剃除須發(fā)。披緇色袍。作沙彌身。受湯藥職。一連二年。至光緒三十二年春。每日定彌陀經(jīng)五卷。往生咒四十八遍。佛號(hào)六千聲為定課。是年春期開戒。求戒者足半千數(shù)。命其在初壇懺摩。入懺悔堂。至三壇戒畢。仍負(fù)此責(zé)。于光緒三十四年。余春間。在南京毗盧講法華。夏間。在寧波七塔講集注。秋間。以授謙老兄生西。遣人召回。八月。明子以病辭湯藥職。余許之命入如意寮調(diào)養(yǎng)。每日定課如常。并不間歇。至九月初。余每日課余。入如意寮。與彼說幾句警策的話。囑令懇切求生西方。多念阿彌陀佛。忽一日。早粥畢。彼令香燈師報(bào)告。今午生西。余即躬蒞其室。詢問其詳。見其色氣甚好。全無死狀。如果能往生。這是離苦得樂的事。佛力不可思議。非尋常人所比擬于萬一也。乃囑曰。顯明。爾今年運(yùn)好。茍非授老人召我回來�？峙挛宜筒坏侥愕轿鞣�。你如果要生西方。臨時(shí)早來報(bào)我。我請(qǐng)眾人助爾往生。彼則唯唯。挨至十句鐘。大眾過堂訖。登殿旋佛。我亦午。纔至一?飯下喉。彼令香燈師報(bào)告。生西方時(shí)到。代我請(qǐng)師父來。我遂放箸。直入其室。觀其神氣頗佳。乃呼之曰。顯明。彼應(yīng)稱之曰。師父。我竊疑之�？执藭r(shí)未必往生。乃告之曰。顯明。所言生西方者。若謂西向一方。虛空無邊。世界無數(shù)。爾往生者當(dāng)依佛言。從是西方。過十萬億佛土。有一世界。名極樂國。其國有佛。號(hào)阿彌陀。今現(xiàn)說法。爾生西方。須到極樂國土。見阿彌陀佛。纔是。若未到極樂。與己過極樂。皆不是也。須信佛言。切記切記。又云。顯明。爾自能念佛。則更好。如自不能念佛。耳聽我念。心隨我念。彼則張目曰。師父念。我亦念。于時(shí)。乃將佛名。厲聲提起。念至二三十聲。適西方師大眾。下殿回來。經(jīng)過?外。聽我念佛音聲。眾人擁到。有五六十人。異口同音。齊稱佛號(hào)。經(jīng)半時(shí)間。寂然端坐而化。神色如常。至晚課畢。入殮。頂上猶溫。生年五十六。僧年僅六夏。戒年未滿三。

　　顯芳女士往生記

　　顯芳。溫州瑞安。洪氏女也。適本城葉南明居士為妻。育一男一女。光緒二十三年。年三十二歲。聞?lì)^陀寺講彌陀疏鈔。邀同志二三人。航來聞法。每日對(duì)于經(jīng)文。疏文。鈔文。均皆了解不疑。唯于稱理之文。未甚明晰。每座講罷。即入室請(qǐng)示。而所問者。皆稱理文也。具見其智種靈苗。勃然興發(fā)。經(jīng)期畢。請(qǐng)假回家。有孜孜不舍之意。一入家中。遂呈白其夫曰。某與佛法有緣。聽經(jīng)甚有趣味。吾欲另覓一女。為夫作妾。陪伴夫君。請(qǐng)爾成就吾志。使吾神修白業(yè)。將來道業(yè)圓成。爾的功德。不可限量。南明聞言掩口而笑曰。我非好色之徒。乃為宗嗣而娶妻也。今既子女俱有。無須娶妾。以增煩惱。爾既有志清修。我亦非常歡喜。爾隨爾便。我決不纏擾于爾。但家務(wù)不得全然不管。我攻我書。各辦各事如何。氏首肯之。當(dāng)日搬被褥樓中。設(shè)榻于經(jīng)堂隔壁。朝夕焚修。每早盥漱訖。即于佛前禮誦。不問家務(wù)。至午膳時(shí)下樓。午后料理家務(wù)如常。過中不飲食。及至夜間人靜后。登樓禮誦回向。定以為常。一日不間。忽忽十年。至光緒三十三年。年四十二歲。十月某日。六句鐘下樓。告家人曰。吾今日十點(diǎn)鐘生西方。爾諸人早飯后。不可他去。吾有交代的話。至八點(diǎn)鐘。集家中老幼于前。將家常所有要事。一一吩咐得清清楚楚。聽得九點(diǎn)鐘擊下。告眾曰。吾之語言。盡于茲矣。爾等暫去。待我少靜片時(shí)。少頃。忽稱南無阿彌陀佛。人聞念佛音聲。即集于前。見其喜形于色。雙目瞪視。問以見什么。答見光明。曰。什么光。曰。是佛光。曰。莫是日光么。曰。否。日光能照露地之上。不能照到室中。曰。莫是燈光么。曰。否。燈光刺眼。佛光清涼。故知一定是佛光。曰。既是佛光。何以唯爾一人見。余人不見。曰。佛度有緣人。有緣人見。無緣人不見。少頃又曰。圣眾來也。問什么圣眾。曰和尚。曰。有幾位。曰。多得很。不知其數(shù)。最后曰。佛來也。我去矣。遂合掌端坐而化。按其所見境界。中品上生。可無容疑。

　　比丘顯定往生記

　　然慧。字顯定。溫州平陽人。其子字能寶。是投本邑巖庵出家。聞?dòng)嗪敕ㄓ谟兰晤^陀寺。遂負(fù)笈參方。始入頭陀。聽彌陀疏鈔。畢。即回奔俗家。引老父來求余披剃。時(shí)年六十矣。余喜其誠。乃許之。遂剃須發(fā)。服緇衣。是冬受具戒于平陽廣慧寺。次年。臺(tái)州海門白云山乏人管理。余乃囑之曰。爾年老福少。管理常住。亦是培植福德之事。非虛棄光陰也。日間照料門戶。早晚精修凈業(yè)。但肯至誠懇切。發(fā)愿求生西方。無一不是凈土莊嚴(yán)。況此山系我披緇之地。爾去代我管理。多則三年。少則一年。決不誤爾了生脫死之大事也。爾年雖六十。色體尚可勉力支撐。山中并無應(yīng)法事。山上一片地。山下十畝田。地則自種蕃茹。山唯標(biāo)樸柴草。田可把人?種。每日開門七事。俱可不用關(guān)心。只要爾行住坐臥。不離一句彌陀。大器何妨晚成。臨終保管受用。彼則唯命是從。時(shí)在光緒二十九年也。彼到山經(jīng)理兩年。即有人接管。交退后�；厝腩^陀。余是年退席頭陀。彼至前銷假。乃白余曰。某遵師命經(jīng)理白云常住。兩年之間。尚余有四十八塊錢。特來奉交師父。請(qǐng)師父指示弟子一個(gè)安身立命處。以了余生。余曰。我為爾溫州一班師弟兄。建修一所祖庭。在瑞安大興山上。取名凈慧寺。

　　爾可往彼處安身。專修凈業(yè)。斷不致累爾拖犁帶耙也。爾但一心念佛。了辦己躬大事。這幾塊錢。從爾辛苦中來。仍舊還爾。帶上山去。添補(bǔ)衣單。彼山上不比頭陀。頭陀尚有普佛齋。彼處分文無有來源。爾有這幾塊錢藏在身邊。其心則安。心安。則道隆。非虛語也。生死路頭。各自尋門走。我坐我的關(guān)。你了你的事。你去罷。彼從此禮別后。負(fù)笈入山。一住八年。未曾下山。每日除二時(shí)功課外。誦金剛經(jīng)三卷。彌陀經(jīng)六卷。往生咒百八遍。佛號(hào)三萬。至民國六年。七月三十日。乞師弟兄幫忙。將棺木移到房門前。彼乃搭衣持具。至大殿佛座前。展禮告假。復(fù)于諸兄弟前請(qǐng)假生西。諸兄弟戲言。生西方只恐無如是便宜。彼亦不語。將袈娑收下。但穿袍子。自入棺內(nèi)右脅著席。吉祥而臥。至一句鐘未見佛來接引。彼又出棺。飲食如常。復(fù)經(jīng)月余。又

　　如前告假入棺。諸兄弟俱皆稱善。從此則奄然而逝。兄弟見其久不起棺。視之。則竟已長(zhǎng)往矣。于是齊聲稱佛。掩棺送行。生年七十四。僧臘十五夏。故知佛不負(fù)眾生。眾生所以不了生死者。乃自欺也。寧不哀歟。