懺悔業(yè)障，發(fā)菩提心

　　【云何懺悔業(yè)障。經(jīng)言犯一吉羅,如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪,尚獲此報,何況重罪,其報難言。今我等日用之中,一舉一動,恒違戒律。一餐一水,頻犯尸羅。一日所犯,亦應(yīng)無量。何況終身歷劫,所起之罪,更不可言矣。且以五戒言之,十人九犯,少露多藏。五戒名為優(yōu)婆塞戒,尚不具足。何況沙彌比丘菩薩等戒,又不必言矣。問其名,則曰我比丘也。問其實,則尚不足為優(yōu)婆塞也。豈不可愧哉。當(dāng)知佛戒不受則已,受則不可毀犯。不犯則已,犯則終必墮落。若非自愍愍他,自傷傷他,身口并切,聲淚俱下,普與眾生,求哀懺悔。則千生萬劫,惡報難逃。是為發(fā)菩提心第八因緣也�！� --《勸發(fā)菩提心文》

　　大安法師講解:

　　好,這一段是第八,懺悔業(yè)障,發(fā)菩提心。我們聽到這段文句,都有點(diǎn)膽顫心驚,在前面“尊重己靈”已經(jīng)表明我們凡夫眾生有無量的業(yè)系煩惱,既然有業(yè)系煩惱就一定會有障礙,就叫“業(yè)障”。這個業(yè)障會障礙我們發(fā)菩提心,會障礙我們修菩薩行,會障礙我們證菩提果。就好像走路,路上有很多的障礙物,你要達(dá)到目的地,你一定要清掃障礙物。所以懺悔業(yè)障是一個大乘行人修行的一個重要的科目。懺悔這個詞是梵文和中文結(jié)合的一個詞語,在梵文叫懺摩,懺摩翻譯成我們中文的意思就叫悔過,于是梵文和中文結(jié)合起來,形成一個新的詞語叫懺悔,就是改往修來的意思。改正原來的罪過,修未來的善業(yè)。有的懺悔又發(fā)露自己的罪過,就叫懺;斷未來的相續(xù)心就叫悔。

　　那么我們?yōu)槭裁匆獞曰?是由于要清醒地認(rèn)知到,我們具有很多犯戒的業(yè)障。經(jīng)典當(dāng)中說:犯一個突吉羅,就要墮到地獄里邊。突吉羅是在佛的戒律結(jié)罪里面最輕的一個罪相,翻譯成中文叫惡作或惡口。相當(dāng)于什么呢?比如吃飯的時候嚼飯有聲音出來;比如穿七衣沒有穿好,纏在頭上、纏在頸上;比如走路,跳跳蹦蹦的,跳到白衣家去;比如爬樹爬到比人還高;比如跟人家說法,白衣坐著,你站著說法;比如你坐禪誦經(jīng),你沒有搭衣,包括應(yīng)供沒有搭衣,這些都要結(jié)突吉羅罪。那么犯了突吉羅,你要悔。

　　這個突吉羅是最好懺悔的,甚至不要對其他的人,你只要自責(zé):哎呀!我做錯了,我自責(zé),我怎么這樣做啊!痛切地來懺悔,這個突吉羅罪就除滅了。但是如果你犯了卻不知道,不能意識到,或者意識到,你不去懺。你犯的突吉羅罪,是要到哪去呢?下地獄!有個地獄叫等活地獄,在等活地獄里面待多長時間呢?就是四天王天的壽命——五百歲,相當(dāng)于人間的九百萬年。那你如果是犯了根本罪,四種根本罪,那是要墮在無間地獄,炎熱地獄,要墮到那里去,待多長時間呢?九十二萬萬一千六百萬年,要待那么長時間。所以就是犯一個最輕的戒,都要墮泥犁九百萬年。小罪尚且獲這樣的果報,何況你犯了重戒、重罪,那地獄的果報,無間地獄的果報是沒有辦法用語言來說清楚的。鑒于這一點(diǎn),我們就要去懺悔。

　　佛法一方面在戒律的因果方面非常嚴(yán)謹(jǐn),同時佛陀又非常慈悲,制訂了懺悔法。這種懺悔法就好像我們的衣服沾了污點(diǎn),還可以把它洗干凈。你前一念心造了惡,就好像烏云把太陽遮蔽了,你后一念心能夠懺悔向善,就像火炬破除了黑暗。所以在佛法當(dāng)中區(qū)別愚癡的人和智慧的人,愚癡的人就是“不見犯”,自己犯了戒他意識不到,這是第一。第二雖然“見犯”意識到了,他不能如法懺悔。那有智慧的人正好相反,他犯了,因為人非圣賢,焉能無過,在小乘法中沒有證到阿羅漢的人,都會犯戒。

　　在大乘法里面,你沒有證到登地菩薩位,那也會犯戒。所以“人非圣賢,孰能無過”。過而能知、能懺悔就是好人。所以有智慧的人能夠見到自己犯,犯了以后能如法懺悔,懺悔之后就產(chǎn)生了不同的結(jié)果。愚癡的人不知道怎么懺悔,雖然犯了一點(diǎn)小小的罪,他都會墮到三惡道里面去;有智慧的人雖然犯了一個大罪,但是他知道懺悔,也能離開三惡道的苦。它就有這么大的懸殊。這就好像一塊鐵,雖然很小,但是也能沉到水里去,會沉到水里去。但如果這塊鐵是個缽,即使這塊鐵很大,但由于是個缽,也能浮在水上不沉下去。所以懺悔要發(fā)露自己的罪過,要如法地懺。

　　懺悔的方法分為理懺和事懺,理懺又叫實相懺,實相懺就是普賢觀里邊講的:端坐念實相。知道犯的一切罪是從虛妄的心犯出的罪業(yè),它就像白霜和露水,我們顯發(fā)的實相的智慧就太陽。太陽一出來,這個白霜和露水就沒有了。所以契入到自性本空,這個罪和福都是沒有實體的,這就叫大懺悔,又叫無相懺悔,直接從根本上下手。你看《維摩詰經(jīng)》里面,說兩個比丘,犯了根本戒。優(yōu)波離尊者就按照聲聞部的戒律給他依律定罪。在依律定罪的過程中,這兩個比丘心里還不能解除疑慮。正好碰到維摩詰居士,就直接跟兩個比丘講,罪性本空,不在內(nèi)、不在外、不在中間,等等。這一說,這兩個比丘頓然把這個罪懺悔掉了,當(dāng)下發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。所以常常用這個公案來比喻,事相懺就像螢火蟲一樣,實相懺就像杲日一樣。對于大根性的人,要用實相懺,就是這種方法。

　　那事相上的有作法懺、有取相懺,作法懺主要是在佛的制戒當(dāng)中,你犯了哪個戒,在二十位僧人里面去懺,或者在四人里面懺,或者六人懺,或者對首懺。它有種種的法,根據(jù)你犯了什么罪來懺。還有一種是取相懺,《梵網(wǎng)經(jīng)》菩薩戒講,你犯了戒之后,在佛菩薩面前至誠頂禮,誦《梵網(wǎng)經(jīng)》,這樣的懺悔一定要見相,見到好相,或者見光、見花,見佛來摩頂,這樣你犯戒的罪就懺掉了,這就叫取相懺。

　　每個人都有業(yè)障,都需要去懺悔,而不能在這個業(yè)障面前自己就先過不去。從佛陀在世到現(xiàn)在,有些人業(yè)障現(xiàn)前,他覺得受不了就想自殺,這是一個很不明智的選擇。佛陀在世的時候有個女人,她實在是受不了那種苦難,就想自殺。正好碰到一個比丘,就跟她講了個比喻:一頭老牛拖著車,這頭老牛承受不了車的重量,它就想自殺。老牛撲在地上自殺之后,誰知道它轉(zhuǎn)生還成了牛,重負(fù)的車還擱在它身上,比原來還更重了。比丘就給這個叫提韋的女人講這個比喻。人也是一樣,你在苦難當(dāng)中承受不了這個苦難,你認(rèn)為自殺就能解脫嗎?不能解脫。你轉(zhuǎn)生后,這業(yè)障的重負(fù)還要加到你身上。因為這是你自己的業(yè)障,不可能加到別人身上去。所以走自殺的道路是不能得到解脫的。

　　我們面對自己的業(yè)障,怎么去解決它?最好的解決方法就是懺悔。但首先你要知道是業(yè)障,要生起大慚愧心,要有改過的這種羞恥心、敬畏心、勇猛心。佛法里面有很多懺悔的方法,懺悔得清凈,懺悔得安樂。那么要認(rèn)知到,這里省庵大師是以一個比丘的身份來冷峻地解剖自己,我們這些末法時代的比丘都是業(yè)障深重的。就是我們在日常生活當(dāng)中一舉一動、抬手舉足都是常常會違反戒律的。一餐一水,餐就是煮飯,水就是煮茶,都會犯戒。為什么?那里面可能有蟲啊。有蟲的水你沒有注意,沒有過濾,你就犯戒了。所以一天所犯的戒都是無量,更何況從生到死幾十年的光景,更何況無量劫以來,那犯戒的罪更沒辦法說清楚了。所以《普賢行愿品》里面“懺悔業(yè)障”,首先就是一個菩薩要了解一個現(xiàn)象,要了解自己無量劫以來,由貪瞋癡發(fā)身口意,所造惡業(yè)無量無邊,如果這樣的惡業(yè)有體積的話,盡虛空容納不了!這是我們業(yè)障的真相。

　　所以省庵大師就有這樣一個冷峻的解剖,并且就以五戒來說,這五戒是優(yōu)婆塞受的戒,居士戒——殺、盜、淫、妄、酒,這五戒十個人里面就有九個人犯,當(dāng)然不能說那種粗糙的,因為每個戒的細(xì)微處,都是很多的。你的盜戒清凈不清凈呢?你可能不會去搶銀行,不會故意去偷東西,但是你內(nèi)心的貪欲心、順手牽羊的心、占便宜的心,隨時會現(xiàn)前�；蛘吣霉�家的電話說自己私人的事情,假公濟(jì)私,或者偷稅漏稅,或者侵犯人家的知識產(chǎn)權(quán),等等這些。或者用信封寄鈔票,這些都犯了盜戒啊�；蛘�三寶的物品,你誤用了。所謂十人九犯。犯了之后,發(fā)露的人少,更多的是隱藏起來,怕別人知道。

　　實際上這是很愚蠢的行為。一個修行人,對自己的罪過要讓別人知道;對自己好的功德,你盡量不要讓別人知道,那就是陰德。就好像一棵毒草,你把它的根拔出來了,見了陽光了,毒草就死了。但如果你把這個根埋藏下去,不讓別人知道,它就越來越長得深、長得堅固,就永遠(yuǎn)解決不了問題。所以一般世間的凡夫都是優(yōu)點(diǎn)恨不得讓別人知道,缺點(diǎn)所謂的隱私各方面不讓別人知道,這就少露多藏。那么五戒就是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷戒,我們都不具足啊!更何況沙彌十戒,比丘二百五十條戒,《梵網(wǎng)經(jīng)》菩薩戒——十重四十八輕戒,這些戒你說我們?nèi)シ杆?那就更沒有辦法去說了。

　　以祖師大德贊戒律的嚴(yán)肅性,非常冷峻地解剖自己,省庵大師原來作過《西方發(fā)愿文》注,那是他四十一歲寫的,這個時候他受戒已經(jīng)十七年了,然而他對這篇文稿的署名叫后學(xué)沙彌實賢注,他都不敢稱自己是比丘,而稱自己叫沙彌。蕅益大師也曾經(jīng)在佛面前拈鬮,拈鬮拈的是菩薩沙彌,他也不敢以比丘自居。那么近代的弘一律師,大家也知道他是持戒非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)囊粋�人,非常認(rèn)真的一個人。然而他對自己怎么判斷呢,他說自己對于菩薩戒來說,是有名無實,受了菩薩戒的名,沒有菩薩戒的實。

　　菩薩戒比聲聞戒更難,聲聞戒還只是規(guī)范身口七支,菩薩戒不僅是身口七支,事相上有時不拘小節(jié),但要求你的念頭,你動一個不好的念頭都犯戒了。這里面的微細(xì)程度就很難了,所以有名無實。沙彌戒和比丘戒決定未得。弘一律師說沙彌戒和比丘戒是決定沒有得到。就是以五戒而言,也不敢說完全清凈了,所以他就稱自己是出家多分優(yōu)婆塞而已,他是出家多分優(yōu)婆塞,并且再三地說這是實話�？梢姵纸涠嗖蝗菀�!所以很多比丘問其名稱,他說我是堂堂比丘,那問他持戒的事實,他甚至連一個優(yōu)婆塞都不具備,這個樣子可不是非常慚愧的事情嗎!名實不相符。這都是對我們出家眾的一種警醒,我們要感到羞愧啊!

　　佛法到了今天,為什么是末法,為什么這么衰敗,就在于出家眾戒律的松弛,僧格的低劣,住持法道、弘揚(yáng)法道的能力的衰敗。所以省庵大師在這里勸誡。應(yīng)當(dāng)要知道,佛的戒律不受則已,你受了這個戒,一定不要去毀犯。原來我們學(xué)戒的時候都要背一個宣誓詞,其中就談到:寧可守戒而死,不可破戒而生。你要持戒,面對環(huán)境的誘惑,面對我們的煩惱習(xí)氣的厚重,要把生命作一個賭注,如果在煩惱習(xí)氣面前自己做了敗將,就去死,一定不能墮在負(fù)處。因為犯了這個戒,你一定要墮到三惡道里面去,直接墮到阿鼻地獄去。

　　佛在《遺教經(jīng)》里臨涅槃時諄諄教誨、顧命,也是談戒律問題,以戒為師。如果一個比丘能持清凈的戒律,他就能生起種種的善法;如果不能持戒,他一切善的功德都沒有了,原來得到的都會失去,沒有得到的全都沒有了,他的理解力、說法力、福德力都沒有了。所以戒就像大地一樣,大地能夠生長一切萬物,戒是能生長一切功德的。

　　龍樹菩薩在《大智度論》里面談到尸羅波羅密這一段,他有個比喻,用個例子來說明。有一個窮人,他每天向天去求富貴,求了十二年,這個天就很憐憫他,就顯現(xiàn)在他面前,說你求什么?他說我就是要富貴,我太窮了。天就給了他一個寶瓶,叫如意瓶,你想要什么就有什么。這個窮人得到這個寶瓶之后,他動什么念頭,這個寶瓶就會出現(xiàn)什么,資生用具都有了。很快他就蓋了豪華的住宅,家里的擺設(shè)都是七寶,穿的也非常富麗輝煌,家里的童仆如云。

　　一下子他的族人都說,他原來很窮,怎么忽然富裕了?他就跟他一些朋友洋洋得意說,我現(xiàn)在有個寶物。就把寶瓶拿出來給朋友看,而且真的念頭一動,什么東西都出來,金銀財寶。大家都很贊嘆他,你得到這個東西了不得,他一聽贊嘆也洋洋得意,他自己就高興壞了,高興的得意忘形了,就在寶瓶上跳舞,結(jié)果嘣的一下把瓶子踩破了。寶瓶一破,所有的好房子、金銀財寶一下子都沒有了。龍樹菩薩就用這個來比喻,一個比丘、一個修行人能持戒就像得到這個寶瓶,他什么功法都有。然而一旦破戒了,這個寶瓶沒有了,就什么都沒有了。這個多么驚心動魄啊!

　　所以面對我們這些末法時期持戒不清凈的出家人來說,應(yīng)該自我悲憫,也要悲憫其他的比丘。那怎么辦呢?受戒而又犯戒,唯一的補(bǔ)救辦法就是求哀懺悔。所以這里講“若非”,如果不是這樣,以極強(qiáng)的悲傷的心,身口七支非常懇切,懺悔得聲淚俱下,來為自己和普為一切眾生求哀懺悔。如果不能這樣的話,那千生萬劫墮到地獄的果報是沒有辦法逃脫的。唯有懺悔才能消除業(yè)障。所以這就是發(fā)菩提心的第八種因緣。