林間錄 卷下（一）

　　林間錄 卷下(一)

　　大覺禪師皇綁二年十二月十九日仁宗皇帝詔至后苑,齋于化成殿。齋畢,傳宣效南方禪林儀范開堂演法,又宣左街副僧錄慈云大師清滿啟白,滿謝恩畢,唱曰:“帝苑春回,皇家會(huì)啟。萬乘既臨于舜殿,兩街獲奉于堯眉。爰當(dāng)和煦之辰,正是闡揚(yáng)之日,宜談祖道,上副宸衷。謹(jǐn)白。”璉遂升座,問答罷,乃曰:“古佛堂中曾無異說,流通句內(nèi)誠有多談。得之者妙用無虧,失之者觸途成滯。所以溪山云月處處同風(fēng),水鳥樹林頭頭顯道。若向迦葉門下,直得堯風(fēng)蕩蕩,舜日高明,野老謳歌,漁人鼓舞,當(dāng)此之時(shí),純樂無為之化,焉知有恁么事?”皇情大悅。

　　杜祁公、張文定公皆致政居睢陽里巷,相往來有朱承事者,以醫(yī)藥游二老之間。祁公勁正,未嘗雜學(xué),每笑安道佞佛,對賓客必以此嘲之,文定但笑而已。朱承事乘間謂文定曰:“杜公天下偉人,惜未知此事。公有力,盍不勸發(fā)之?”文定曰:“君與此老緣熟勝我,我止能助之耳。”朱詟應(yīng)而去。一日,祁公呼朱切脈,甚急。朱謂使者曰:“汝先往白相公,但云看《首楞嚴(yán)》未了。”使者職所告馳白,祁公默然。久之,乃至。隱幾,揖,令坐,徐曰:“老夫以君疏通解事,不意近亦例阘葺。如所謂《楞嚴(yán)》者何等語?乃爾耽著!圣人微言無出孔孟,舍此而取彼,是大惑也。”朱曰:“相公未讀此經(jīng),何以知不及孔孟?以某觀之,似過之也。”袖中出其首卷,曰:“相公試閱之。”祁公熟視朱,不得已,乃取默看,不覺終軸,忽起大驚曰:“世間何從有此書耶?”遣使盡持其余來,遍讀之,捉朱手曰:“君真我知識。安道知之久,而不以告我,何哉?”即命駕來見文定,敘其事。安道曰:“譬如人失物,忽已尋得,但當(dāng)喜其得之而已,不可追悔得之早晚也。仆非不相告,以公與朱君緣熟,故遣之耳。雖佛祖化人,不必籍同事也。”祁公大悅。

　　荊州福昌善禪師,明教寬公之子,為人敬嚴(yán),秘重大法。初住持時(shí),屋廬十余間,殘僧三四輩而已。善晨香夕燈,升堂說法,如臨千眾,而叢林受用所宜有者咸修備之,過客至肅然增敬。十余年而衲子方集,天下向風(fēng)長想。南禪師與悅公亦在會(huì)下。南公曰:“我時(shí)病寒服藥,須被出汗。遣文悅遍院借之,皆無有。百余人例以紙為之。”今則又不然,重毯之上,以褥覆之,一日三覺,可謂快活時(shí)世也。

　　《華嚴(yán)論》:“若隨法性,萬相都無;若隨智力,眾相隨現(xiàn)。隱顯隨緣,都無作者。凡夫執(zhí)著,用作無明。執(zhí)障既無,智用自在。”永明禪師曰:“不離一真之境,化儀百變。是以箭穿石虎,非功力之所能;醉告三軍,豈麹蘗之所造。筍抽寒谷,非陽和之所生;魚躍冰河,豈網(wǎng)羅之所致。悉為心感,顯此靈通。故知萬法施為,皆自心之力耳。”

　　金峰玄明禪師,曹山耽章禪師之嗣。道貌奇古,機(jī)辯冠眾。一日升座,曰:“‘事存函葢合,理應(yīng)箭鋒拄。’若人道得,我分半院與伊。”時(shí)有僧出眾,明下座約住曰:“相見易得好,共事難為人。去!”

　　大本禪師,年八十終于蘇州靈巖山。臨行,門弟子請?jiān)?“和尚道遍天下,今日不可無偈告安座。”本熟視曰:“癡子,我尋常尚懶作偈,今日特地圖甚么?尋常要臥便臥,不可今日特地坐也。”索紙筆,大書五字曰:“后事付守榮”。擲筆憨臥,若熟睡然。撼之,已去矣。

　　《首楞嚴(yán)經(jīng)》二種轉(zhuǎn)依者,一轉(zhuǎn)染得凈,二轉(zhuǎn)迷得悟。菩提是生得,謂二障障不生,故今斷障得名生得。涅槃名為顯得,本性清凈,客塵翳故,今斷而彼顯,名為顯得。然轉(zhuǎn)位有六:第一損力益能轉(zhuǎn),謂初二位以勝解慚愧力損本識中染種勢力,益凈種功能,漸伏現(xiàn)行,亦名為轉(zhuǎn)也;第二通達(dá)轉(zhuǎn),由見道達(dá)真,力斷二障,粗證一分,真實(shí)轉(zhuǎn)依故;第三修習(xí)轉(zhuǎn),謂地地漸斷俱生,證真轉(zhuǎn)依也;第四果滿轉(zhuǎn),謂究竟位以金剛定永斷本來一切粗重,頓證佛果,圓滿轉(zhuǎn)依也;第五下劣轉(zhuǎn),謂二乘厭苦欣寂,證真擇滅,無勝堪能故;第六廣大轉(zhuǎn),謂大乘位俱無欣厭,通達(dá)二空,雙斷二障,頓證無上菩提,有勝堪能故。

　　唐高僧號懶瓚,隱居衡山之頂石窟中。嘗作歌,其略曰:“世事悠悠,不如山丘。臥藤蘿下,塊石枕頭。”其言宏妙,皆發(fā)佛祖之奧。德宗聞其名,遣使馳詔召之。使者即其窟,宣言:“天子有詔,尊者幸起謝恩。”瓚方撥牛糞火尋煨芋,食之,寒涕垂膺,未嘗答。使者笑之,且勸瓚試涕。瓚曰:“我豈有工夫?yàn)樗兹耸锰橐?”竟不能致而去。德宗欽嘆之。予嘗見其像,垂顧倉目,氣韻超然,若不可犯干者。為題其上曰:“糞火但知黃獨(dú)美,銀鉤那識紫泥新。尚無心緒收寒涕,豈有工夫問俗人。”

　　律部曰:“昔有一國大亂,民爭逃他邦,道旁室廬皆空。一老兵過之,聞呱呱之聲,入視之,有嬰兒仰視屋梁。老兵隨觀之,乃懸飯囊耳。為解開,視之,則灰也。嬰兒見之即死。葢其母欲棄去,。不忍殺,懸此囊,紿云:此飯也。故其系念不忘。識其為灰,則無余想矣。”乃知三界生死留滯,皆想所持。故古之達(dá)法大士臨終超然自得者,無別道,但識法根源而已。

　　叢林相傳石頭和尚施身食虎,祝曰:“我宗如他日大振,必先食吾足。”虎果自足而食。予竊笑之。紹圣初,游南臺,見泰布衲祭石頭明上座文,敘其施身食虎甚詳,乃知后人不能明,遂相傳為遷禪師也。又曰清涼法眼禪師臨終以書別李國主,主幸所居而法眼不去,侍者壓以米囊,乃卒。按:本傳法眼以周顯德五年戊午七月十七日示疾,閏月剃發(fā)沐浴告眾坐逝,未嘗先以書約國主也。而韓熙載作《悟空禪師碑》,則曰:“師臨終以書別皇帝,中夜聞鐘聲,御升元閣,泣而送之。”又曰;“洞山悟本禪師見母行乞,佯為不識。母竟死于路旁。往視之,有米數(shù)合,為投大眾粥鍋中。以薦冥福。”悟本獨(dú)閹寒溪百結(jié)最有年,至住新豐已六十余,自巖頭、雪峰、欽山三人相尋而至,于是積幾千人,則母葢不啻八十歲矣。借使聞其子顯著,自東吳孤行而來,不亦難乎?又曰:“玄沙欲出家,懼其父不從。方同捕魚,因覆舟溺死之。”玄沙天資高妙,必不爾。獨(dú)不知何所據(jù),便爾不疑。此直不情者托之以自藏。安知誣毀先德為罪逆,必有任其咎者,不可不慎也!

　　香山居士白樂天醉心內(nèi)典,與之游者多高人勝士。觀其與濟(jì)上人書,鉤深索隱,精確高妙,未嘗不置卷長嘆,想見其為人,恨不見濟(jì)公所答耳。因作補(bǔ)濟(jì)上人答樂天書一首,并樂天問詞錄于此:“月日弟子太原白居易白濟(jì)上人侍者:昨者頂謁時(shí),不以愚蒙,言及佛法�；蛭戳苏�,許重討論。今經(jīng)典間未諭者,其義有二,欲面問答�？直舜俗渥�,語言不盡,故粗形于文字,愿詳覽之,敬佇報(bào)章,以開未悟。所望,所望!佛以無上大慧觀一切眾生,知其性大小不等,而以方便智說方便法,故為闡提說十善法,為小乘說四諦法,為中乘說十二因緣法,為大乘說六波羅蜜法,皆對病根投以良藥,此葢方便教中不易之典也。何者?若為小乘人說大乘法,心則狂亂,狐疑不信,所謂無以大海內(nèi)于牛跡也;若為大乘人說小乘法,是以穢食置于寶器,所謂彼自無瘡,勿傷之也。故《維摩經(jīng)》總其義云:‘為大醫(yī)王,應(yīng)病與藥。’又《首楞嚴(yán)三昧經(jīng)》云:‘不先思量,而說何法?隨其所應(yīng),而為說法。’正是此義耳。猶恐說法者不隨人之根性也,故又《法華經(jīng)》戒云:‘若但贊佛乘,眾生沒在苦。不能信是法,破法不信故。’如此非獨(dú)慮說者不能救病,亦恐聞?wù)卟恍?沒在罪苦也。則佛之付囑,豈不丁寧耶?何則?《法王經(jīng)》云:‘若定根基,為小乘人說小乘法,為大乘人說大乘說,為闡提人說闡提說,是斷佛性,是滅佛身。是說法人當(dāng)歷百千萬劫,墮諸地獄,縱佛出世,猶未得出。若生人中缺唇無舌,獲如是報(bào)。何以故?眾生之性,即是法性,從本已來無有增減,云何于中分別病藥?’又云:‘于諸法中,若說高下,即名邪說,其口當(dāng)破,其舌當(dāng)裂。何以故?一切眾生,心垢同一垢,心凈同一凈。眾生若病,應(yīng)同一病;眾生須藥,應(yīng)同一藥。若說多法,即名顛倒。何以故?為妄分別,坼善惡法,破一切法故;隨機(jī)說法,斷佛道故。’此又了然不壞之義也。《金剛?cè)�昧�?jīng)》云:‘皆以一味道,終不以小乘。無有諸雜味,猶如一雨潤。’又《金剛 經(jīng)》云:‘是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。’據(jù)此后三經(jīng),則與前三經(jīng)義甚相戾也。其故設(shè)使觀知人心,若彼發(fā)小乘心,而為說大乘法,可乎?

　　若未能觀彼心,而率己意說,又可乎?既未能觀,與默然不說,又可乎?若云依維摩詰謂富樓那云‘先當(dāng)入定,觀此人心,然后方法’,又云‘不觀人根,不應(yīng)說法’,夫以富樓那之通慧,又親奉如來,為大弟子,尚未能觀知人心,況后五百歲末法中弟子豈能盡觀知人心而后說法乎?若云依義不依語,則上六經(jīng)之義互相違反,其將孰依乎?若云依了義經(jīng),則三世諸佛、一切善法皆從此經(jīng)出,孰名為不了義經(jīng)乎?況諸經(jīng)中與《維摩》、《法華》、《首楞嚴(yán)》之說同者非一也,與《法王》、《金剛?cè)�昧》之說同者亦非一也,今故引以為問,必有甚深之旨焉。

　　今且有人忽問法于上人,上人或能觀知其心,或未能觀知其心,將應(yīng)病與藥而為說耶?將同一病一藥而為說耶?若應(yīng)病與藥,又是有高下,是有雜味,即反《法王》等三經(jīng)之義。豈徒反其義,又獲如上所說之罪報(bào)矣。若同一病一藥為說,必當(dāng)說大乘。大乘即佛乘也,若贊佛乘,且不隨應(yīng),且不救病,即反《維摩》等三經(jīng)之義。豈徒反其義,又使眾生沒在罪苦矣。六者皆如來說,如來是真語者,是實(shí)語不誑語不異語者。今隨此則反彼,順彼則逆此。設(shè)有問上人,其將何法以對焉?此其未諭者一也。又五蘊(yùn)者,色、受、想、行、識是也。十二因緣者,無明緣、行行緣、識識緣、名色名色緣、六入六入緣、觸觸緣、受受緣、愛愛緣、取取緣、有有緣、生生緣、老死憂悲苦惱是也。夫五蘊(yùn)、十二因緣,葢一法也,葢一義也。略言之則為五,詳言之則為十二。雖名數(shù)多少或殊,其于倫次轉(zhuǎn)遷,合同條貫。今五蘊(yùn)中,則色、受、想、行、識相次,而十二緣中,則行、識、色、入、觸、受相緣。一則色在行前,一則色次行后,正序之既不類,逆?zhèn)愔�又不同�?/p>

　　若佛次第而言,則不應(yīng)有此雜亂;若謂偶然而說,則不當(dāng)名為因緣。前后不倫,其義安在?此其未諭者二也。上人耆年大德,后學(xué)宗師,就出家中,又以說法,而作佛事,必能研精二義,合而通之。仍望指陳,著于翰墨。葢欲藏諸篋笥,永永不忘也。其余疑義,亦續(xù)咨問。居易頓首。”予補(bǔ)其答曰:“辱賜書,蒙以教乘為問。顧惟魯鈍之資,何足以當(dāng)天縱之辯。然敢不竭疲陋,以塞外議,為法之勤耶?如居士所論六經(jīng)二義,與夫行、色不倫之說為不通者,在不痛思自所問端‘方便智’三言而已。了此三言,則雖百千妙義、無盡法門,可不究而解,矧所謂《維摩》、《法王》前后六經(jīng)相戾之義乎。方便智者,如將將兵,權(quán)謀所施,非有定式,其發(fā)如雷霆、如機(jī)括,故能消禍于未然,折沖于千里,在一時(shí)耳,豈據(jù)典故哉。夫軍勢之虛實(shí),將氣之勇怯,陣形之可否,成敗之先見,或有定論。

　　例吾教,三乘以觀根授法,不可參亂是也。以勇怯之氣,為虛實(shí)之勢,以施其事,則誤矣。例吾法,謂不可以大乘之法授小乘之人,而小乘之人終不堪授大乘之法,如《維摩》、《法華》等三經(jīng)所以丁寧告諭者是也。《法王》等三經(jīng)又明告直指,

　　纖悉蕩除之,亦所當(dāng)爾。何以知之?如將兵者,意在濟(jì)亂以安國,則如來之意,豈非欲開迷以顯智乎?執(zhí)三乘之語言,違佛之方便智者,失之甚矣!彼持品第眾生根器之說,不能了者,反墮常見,即外道,非佛道也。執(zhí)眾生佛性,自無始以來,無有是事者,又墮斷見,即外道非佛道也�！�華嚴(yán)經(jīng)》曰:‘凡愚之人,迷佛方便,執(zhí)有三乘。’《法華經(jīng)》曰:‘尋念過去佛,亦應(yīng)說三乘。’來書所疑可以釋矣�！�涅槃經(jīng)》曰‘欲得早日成佛者與早欲,遲成者與遲成’,《起信論》曰‘世尊為勇猛眾生說成佛在一念,為懈怠眾生說得果須滿僧祗’者,真方便智之旨。神而明之,則能變通與奪,施之以成就眾生也。一代時(shí)教,以三宗攝之,所謂法相、破相、性宗也。前之六經(jīng)二義,乃法相、破相二宗所攝,此二宗自不許相難,以建立蕩除宗異故也。又疑為法師者不能定觀人之根過,慮誤授人以法,且有罪苦。夫知法比丘雖凡夫具足煩惱之軀,然其志好明達(dá),慧辯猛利,非果位小乘可比。如迦陵鳥在[QOXB],則聲壓眾鳥;如堅(jiān)好木茁地,則已秀群木。又況維摩所訶富樓那自言其過,有以也哉。如是而論,恐尚紆疑,請借近事以明之。王公大人之閱天下士,非必龍章玉山,其必先以言語。言語者,德行之候。故曰:有德者必有言。又曰:觀其所由,察其所安,人焉廋哉?雖古之圣人,莫能外此。則知法者,觀人之根大小,又豈有他術(shù)乎?如居士所疑色、受、想、行、識與夫十二有支因緣之法名次不倫,互有錯(cuò)謬者,未辨名目之理故也。夫色等五蘊(yùn),乃三苦已成之軀;十二有支,乃三世生因之法。如《華嚴(yán)·十地品》云‘于第一義不了,故名無明。所作業(yè)果是行,行依止初心是識,共生四取蘊(yùn)為名色等’者,其敘本末沿襲,理固然也�！�般若經(jīng)》則曰‘色即是空,空即是色。色不異空,空不異色。受、想、行、識亦復(fù)如是’者,破有法不真故也。且色體尚爾,況四蘊(yùn)但名而已哉?《般若》諸經(jīng)破有之教,故言五蘊(yùn),則色居行之前。《華嚴(yán)·十地品》諸經(jīng)敘沿襲之因,故色在行之后。非略言則五,詳言則十二也。法之所本,要本于理,而當(dāng)于義,不必守名句以自滯。多病久廢講,前之所陳者,皆教乘之深旨,非敢臆斷意諭。至于言謂之不及,而可以模鑄。魔、佛了辨,異同者又未可遽言也。”

　　斷際禪師與異僧游泳天臺,行數(shù)日,至江漲,不能濟(jì)。植杖久之,異僧以笠當(dāng)舟,登之浮去。斷際罵曰:“我早知汝定捶折其脛乃快也!”異僧嘆曰:“道人猛利,非我所及。”雪峰、巖頭、欽山自湘中入江南,至新吳山之下,欽山濯足澗側(cè),見菜葉而喜,指以謂二人曰:“此山必有道人,可沿流尋之。”雪峰恚曰:“汝智眼太濁,他日如何辨人?彼不惜福如此,住山何為哉?”古之人擇師結(jié)友如是其審哉!

　　法燈泰欽禪師初住洪州雙林,乃曰:“山僧本擬深藏山谷,遣日過生緣。清涼老人有不了底公案,所以出來為他了卻。若有人問,便說似伊。”時(shí)一僧出問:“如何是老人未了底?”欽曳杖擊之。僧曰:“我有何過?”欽曰:“祖禰不了,殃及兒孫。”李國主從容問曰:“先師有甚么不了底公案?”欽曰:“現(xiàn)分析底。”國主駭之。欽少年時(shí),其悟解已逸格,然未為人知,獨(dú)法眼禪師深奇之。性忽繩墨,不事事。嘗自清涼遣化維揚(yáng),不奉戒律,過時(shí)未歸,一眾傳以為笑,法眼遣偈往呼之。既歸,使為眾燒浴。一日,法眼問大眾曰:“虎項(xiàng)下金鈴何人解得?”對者皆不契。欽適自外至,法眼理前語問之。欽曰:“大眾何不道系者解得?”于是人人改觀。法眼曰:“汝輩遮回笑渠不得也。”

　　王文公方大拜,賀客塞門。公默坐甚久,忽題于壁間曰:“霜筠雪竹鐘山寺,投老歸歟寄此生。”又元宵賜宴于相國寺,觀俳優(yōu)。坐客歡甚,公獨(dú)作偈曰:“諸優(yōu)戲場中,一貴復(fù)一賤。心知本自同,所以無欣怨。”予嘗謂同學(xué)曰:“此老人通身是眼,瞞渠一點(diǎn)也不得。”

　　臨濟(jì)大師曰:“大凡舉唱宗乘,須一句中具三玄,一玄中具三要,有玄有要。”諸方衲子多溟涬其語,獨(dú)汾陽無德禪師能妙達(dá)其旨,作偈通之曰:“三玄三要事難分,得意忘言道易親。一句明明該萬象,重陽九日菊花新。”非特臨濟(jì)宗喜論三要,石頭所作《參同契》備具此旨。竊嘗深觀之,但易玄要之語為明暗耳。文止四十余句,而以明暗論者半之。篇首便標(biāo)曰:“靈源明皎潔,枝派暗流注。”又開通發(fā)揚(yáng)之曰:“暗合上中言,明明清濁句。在暗則必分上中,在明則須明清濁,此體中玄也。”至指其宗而示其意,則曰:“本末須歸宗,尊卑用其語。故下廣敘明暗之句,奕奕聯(lián)連不已,此句中玄也。”及其辭盡也,則又曰:“謹(jǐn)白參玄人,光陰莫虛度。道人日用,能不遺時(shí)失候,則是真報(bào)佛恩,此意中玄也。”法眼為之注釋,天下學(xué)者宗承之。然予獨(dú)恨其不分三法,但一味作體中玄解,失石頭之意。李后主讀當(dāng)“明中有暗”注辭曰:“玄黃不真,黑白何咎?”遂開悟。

　　此悟句中玄為體中玄耳。如安《楞嚴(yán)》破句讀,《首楞嚴(yán)》亦有明處,予懼學(xué)者雷同其旨。宗門妙意指趣,今叢林絕口不言,老師宿德日以凋喪,末學(xué)小生日以嘩喧,無復(fù)明辨,因記先德銓量大法宗趣于此,以俟有志者。

　　此方教體以音聞應(yīng)機(jī),故明導(dǎo)者假以語言,發(fā)其智用。然以言遣言,以理辨理,則妙精圓明未嘗間斷,謂之流注真如。此汾陽所謂“一句明明該萬象”者也。得之者神而明之,不然死于語下,故其應(yīng)機(jī)而用皆脫略窠臼,使不滯影跡,謂之有語中無語。此汾陽所謂“重陽九日菊花新”者也。三玄之設(shè),本猶遣病,故達(dá)法者貴其知意。智意則索爾虛閑,,隨緣任運(yùn),謂之不遺時(shí)。此汾陽所謂“得意忘言道易親”者也。古塔主喜論明此道。然論三玄則可以言傳,至論三要?jiǎng)t未容無說。豈不曰“一玄中具三要,有玄有要”?自非親證,此道莫能辨也。

　　廬山玉澗林禪師作《云門北斗藏身因緣》偈,曰:“北斗藏身為舉揚(yáng),法身從此露堂堂。云門賺殺他家子,直至如今謾度量。”五祖戒禪師,云門的孫,有機(jī)辯,嘗罷祖峰法席,游山南,見林,問作偈之意。林舉目視之,戒曰:“若果如此,云門不直一錢,公亦當(dāng)無兩目。”遂去,林竟如所言,而戒暮年亦失一目。今妄意測度先德之旨,疑誤后生者,亦可以少戒。

　　天臺宗講徒曰:“昔智者大師聞西竺異比丘言龍勝菩薩嘗于灌頂處誦出《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》十卷,流在五天,皆諸經(jīng)所未聞之義,唯心法之大旨,五天世主保護(hù)秘嚴(yán),不妄傳授。智者聞之,日夜西向禮拜,愿早至此土,續(xù)佛壽命,然竟不及見。唐神龍初,此經(jīng)方至廣州翻譯。”今市工販鬻遍天下,而學(xué)者往往有畢生不曾識之者。法輕則信種自劣,可嘆也!

　　古老衲住山,多托物寓意,既自游戲,亦欲悟人。如子湖之畜犬,道吾之巫衣端笏,獨(dú)雪峰、歸宗、西院、皆握木蛇。故雪峰寄西院偈云:“本色住山人,且無刀斧痕。”予元符間至疏山,見仁禪師畫像亦握木蛇。嘗有僧問曰:“和尚手中是什么物?”答曰:“是曹家女。”因嘆其孤韻超拔,能清涼熱惱,為作贊曰:“三支習(xí)氣,其毒熾然。熏蒸識心,盤屈糾纏。眾生不明,橫生疑怖。忽然見之,輒自驚仆�？杖A世間,本離生滅。廓然十方,露其窟穴。惟矮師叔,是大幻師。與奪萬法,自在娛嬉。乃知大千,緣公戲具。手中木蛇,是曹家女。”

　　永明和尚問曰:“此根本識心,既稱為一切法體,又云常住不動(dòng)。只如萬法,即此一心有,離此一心有。若即心,萬法遷變,此心云何稱為常住?若離此心,復(fù)云何得為一切法體?”自答曰:“開合隨緣,非即非離。以緣會(huì)故合,以緣散故開。開合但緣,卷舒無體。緣但開合,緣亦本空,彼此無知,能所俱寂。故《密嚴(yán)經(jīng)》偈曰:‘譬如金石等,本來無水相。與水共和合,若水而流動(dòng)。藏識亦如是,體非流動(dòng)流。諸識共相應(yīng),與法同流轉(zhuǎn)。如鐵因磁石,周回而轉(zhuǎn)移。二俱無有思,狀若有思覺。賴耶與七識,當(dāng)知亦復(fù)然。習(xí)繩之所系,無人而若有。

　　普遍眾生身,周行諸陰趣。如鐵與磁石,展轉(zhuǎn)不相知。’”予嘗締觀一切眾生,迷于動(dòng)轉(zhuǎn)遷移之中,生心執(zhí)著,以為實(shí)然,以是橫計(jì)有生有死,罪行福行,如嬰兒自旋,見屋廬轉(zhuǎn)。諸佛大悲,為作方便,以無情之類無有心念而亦有遷流為譬。識心本來自寂,即入無生大解脫門。

　　潭州道吾山有湫毒龍,所蟄墮葉,觸波必雷雨連日,過者不敢喘。慈明與泉大道同游,泉牽其衣,曰:“可同浴”。慈明掣肘徑去。泉解衣躍入,霹靂隨至,腥風(fēng)吹雨,林木掀播。慈明蹲草中,大驚,意泉死矣。須臾晴霽,忽引頸出波間,笑呼曰:“。”又嘗夜坐祝融峰頂,有大蟒繞盤之。泉解衣帶縛其腰中,夜不見。黎明策杖遍山尋之,帶纏枯松之上,葢松妖也。又自后洞負(fù)一石羅漢像至南臺,像無慮數(shù)百斤。眾僧驚駭,莫知其來,后洞僧亦莫知其去,遂相傳至今,號飛來羅漢。又過衡山縣,見屠者斫肉,立其旁,作可憐之態(tài),指其肉,又指其口。屠問曰:“汝啞耶?”即點(diǎn)頭。屠大憐之,割巨臠置缽中。泉喜出其望外,連呼曰:“感謝!”市人皆笑,泉自若而去。后住南岳芭蕉庵,遭橫逆,民其衣,役郴州牢城。盛暑負(fù)土筑城,經(jīng)通衢,弛擔(dān)而坐,觀者如堵,說偈曰:“今朝六月六,谷泉受罪足。不是上天堂,便是入地獄。”言訖,微笑而寂,異香郁然。郴人至今供事之。泉親見汾州無德禪師,南山清涼道人謂予曰:“我十余年作老黃龍侍者,聞其說見慈明事甚詳。嘗喟然嘆曰:‘我平生不得谷泉、文悅,又爭識得慈明?’”

　　靈源禪師謂予曰:“道人保養(yǎng),如人病須服藥。藥之靈驗(yàn)易見,要須忌口乃可,不然服藥何益?生死是大病,佛祖言教是良藥,染污心是雜素,不能忌之,生死之病無時(shí)而損也。”予愛其言,追念《圓覺經(jīng)》曰:“末世諸眾生,心不生虛妄。佛說如是人,現(xiàn)世即菩薩。”《法句經(jīng)》曰:“若起精進(jìn)心,是妄非精進(jìn)。但能心不妄,精進(jìn)無有涯。”南岳思大禪師悟入法華三昧,即誦曰:“是真精進(jìn),是名真法供養(yǎng)。”汾陽無業(yè)大達(dá)國師一生答學(xué)者之問,但曰:“莫妄想。”是謂稱性之語,見道徑門。而禪者易其言,反求玄妙,可笑也!三祖《信心銘》、志公《十二時(shí)歌》、永嘉《證道文》,禪者不可不誦。退之見大顛事,傅大士《四相頌》雖不言,于宗門何傷乎?

　　定上座,不知何許人。臨濟(jì)會(huì)中號稱龍象。初至,臨濟(jì)問:“如何是祖師西來意?”臨濟(jì)下座搊住,曰:“速道,速道!”定擬議,濟(jì)掌之,輒推去。傍僧呼曰:“何不禮拜?”定拜起,汗如雨,因大悟。巖頭、雪峰、欽山三人往河北,道逢定。鎮(zhèn)府來問曰:“臨濟(jì)和尚健否?”定曰:“已化去也。”相顧嘆息,又問:“有何言句示眾?”定曰:“尋常上堂,曰:‘汝等諸人赤肉團(tuán)上有一無位真人,常自面門出入,未證據(jù)者看。’”欽山曰:“何不道赤肉團(tuán)上非無位真人?”定忽擒住曰:“且道無位真人與非無位真人相去多少?速道,速道!”欽色動(dòng),不能對。巖頭、雪峰勸解之。定曰:“若不是遮兩個(gè)老凍膿,筑殺尿床鬼子。”又過橋,見三講人方論法義,定倚杖聽之,講者戲問曰:“禪者,如何是禪和窮到底?”定捉住,欲拋置水中。兩講人驚抱持之哀告。定曰:“若不是汝輩,且教禪和窮到底。”臨濟(jì)宗旨貴直下便見,不復(fù)留情。定公所用,舒卷自在,如明珠走盤,不留影跡,可畏仰哉!

　　南禪師居積翠時(shí),有僧侍立,顧視久之,問曰:“百千三昧無量妙門,作一句說與汝。汝還信否?”對曰:“和尚誠言,安敢不信。”南公指其左,曰:“過遮邊來。”僧將趨,忽咄之,曰:“隨聲逐色,有甚了期?出去!”一僧知之,即趨入。南公理前語問之,亦對曰:“安敢不信。”南公又指其左,曰:“過遮邊來。”僧堅(jiān)不往,又咄之,曰:“汝來親近我,反不聽我語。出去!”其門風(fēng)壁立,雖佛祖亦將喪氣,故能起臨濟(jì)已墜之道。而今人誣其家風(fēng)但是平實(shí)商量,可笑也。

　　《凈業(yè)障經(jīng)》曰:“世尊謂無垢光曰:‘寢夢犯欲,本無差別;一切諸法,本性情凈。然諸凡夫,愚小無智,于無有法,不知如故,妄生分別,以分別故,墮三惡道。’古佛同聲說偈曰:‘諸法同鏡像,亦如水中月。凡夫愚惑心,分別癡恚愛。諸法常無相,寂靜無根本。無邊不可取,欲性亦如是。’”然教乘所論,開遮不一,故曰九結(jié)十纏。性雖空寂,初心學(xué)者且須離之。是以諸佛所說深經(jīng),先誡不可于新發(fā)意。菩薩說“慮種子習(xí)重,發(fā)起現(xiàn)行,又為觀淺根浮”,信解不及故也。

　　道吾真禪師孤硬,具大知見,與楊岐會(huì)禪師俱有重名于禪林,當(dāng)時(shí)慈明會(huì)中先數(shù)會(huì)、真二大士為龍象。然開法皆遠(yuǎn)方小剎,眾才二十余輩,諸方來者必勘驗(yàn)之,往往望崖而退甚多。真臥病,院主問:“和尚近日尊候如何?”答曰:“粥飯頭不得氣力。”良久,曰:“會(huì)么?”對曰:“不會(huì)。”曰:“貓兒尾后帶研槌。”或問:“如何是佛?”答曰:“洞庭無葢。”予作偈曰:“洞庭無葢,凍殺法身。趙州貪食,牙齒生津。”

　　翠巖真點(diǎn)胸英氣逸群,不虛許可。嘗客南昌章江寺。長老政公亦嗣慈明,性喜講說,學(xué)者多尚義學(xué)。真一日見政,則以手摳其衣,露兩脛,緩步而過。政怪問之,對曰:“前廊后架皆是葛藤,政恐絆倒耳。”政為大笑,問曰:“真兄,我與你同參,何得見人便罵我?”真熟視,曰:“我豈罵汝。吾畜一喙,準(zhǔn)備罵佛罵祖,汝何預(yù)哉?”政無如之何而去。見南禪師,曰:“我他日十字街頭做個(gè)粥飯主人。有僧自黃檗來,我必勘之。”南公曰:“何必他日,我作黃檗僧,汝今試問。”真便問:“近離什么處?”曰:“黃檗。”真曰:“見說堂頭老子腳跟不點(diǎn)地,是否?”曰:“上座何處得這消息來?”真曰:“有人傳至。”南公笑曰:“卻是汝腳跟不點(diǎn)地。”真亦大笑而去。好問學(xué)者“魯祖當(dāng)日見來參者,何故便面壁去”,未有契其機(jī)者。自作偈曰:“坐斷千山與萬山,勸人除卻是非難。池陽近日無消息,果中當(dāng)年不目觀。”

　　衡岳楚云上人生唐末,有至行。嘗刺血寫《妙法蓮華經(jīng)》一部,長七寸,廣四寸,而厚半之,作旃檀匣,藏于福嚴(yán)三生藏。又刻八字于其上,曰:“若開此經(jīng),誓同慈氏。”皇綁間,有貴人游山,見之,疑其妄,使人以鉗發(fā)之。有血如線出焉,須臾風(fēng)雷震山谷,煙云入屋,相捉不相見,彌日不止。貴人大驚,投誠懺悔。嗟乎!愿力所持乃爾異也。予嘗經(jīng)游,往頂戴之細(xì)看,血線依然。貫休有詩贈(zèng)之曰:“剔皮刺血誠何苦,為寫靈山九會(huì)文。十指瀝干終七軸,后來求法更無君。”

　　永明和尚曰:“今之學(xué)者多好求解會(huì),此豈究竟。解但為遣情耳,說但為破執(zhí)耳。情消執(zhí)盡,則說解何存?真性了然,寂無存泯。所以若言即與不即,皆落是非。瞥掛有無,即非正念。故三祖大師云:‘才有是非,紛然失心。’時(shí)有僧問:‘凡涉有無,俱成邪念,若關(guān)能所,悉墮有無,如何是正念而知!”答曰:‘瑞草生嘉運(yùn),林華結(jié)早春。’此是禪宗之妙,于諸方便中最為親語。”白云端禪師作《蠅子透窗》偈,曰:“為愛尋光紙上鉆,不能透處幾多難。忽然撞著來時(shí)路,始覺來生被眼瞞。”作《北頭藏身因緣》偈,曰:“五陵公子游花慣,未第貧儒自古多。冷地看他人富貴,等閑不奈幞頭何。”予謂此老筆端有口,故多說少說皆無剩語。

　　道宣律師作《二祖?zhèn)鳌?曰:“可過賊斫臂,以法御心,初無痛苦。”蜀僧神清引其說以左書。予讀之,每失笑,且嘆宣暗于辨是非也。既列林法師與二祖聯(lián)傳,于林傳則曰:“林遇賊斫臂,呼號不已,故人呼為無臂林。林與二祖友善,一日同飯,怪其亦以一手進(jìn),問其故,對曰:‘我無臂舊矣。’”豈有游從之人為賊斫臂,久而不知,反相問者耶?夫二祖以求法故,世無知者;林公以遇賊故,人皆知之。宣雷同之,厚誣先圣過矣!彼神清何為者也?據(jù)以為書,又可以發(fā)一笑。雖然,孟子曰:“盡信書,不如無書。”學(xué)者亦可以鑒于此。

　　慈明老人民生豪逸,忽繩墨,凡圣莫測。初棄南源,歸省其母,以銀盆為之壽,其母投諸地,罵曰:“汝少行腳負(fù)布橐去,今安得此物?吾望汝濟(jì)我,今反欲置我作地獄滓耶?”慈明色不怍,徐收之,辭去,謁神鼎徠公。師叔徠公,首山之子,望高叢林。住山三十年,影不出山,諸方莫有當(dāng)其意者。慈明通謁稱法孫,一眾大笑。徠公使人問:“長老何人之嗣?”對曰:“親見汾陽來。”徠訝之,出與語,應(yīng)答如流,大奇之。會(huì)道吾虛席,郡移書,欲得大禪伯領(lǐng)之,徠以慈明應(yīng)召。湘中衲子聞其名,聚觀之。予謂慈明道起臨濟(jì)于將仆,而來昔廓落乃如此,微神鼎,則殆亦谷泉之流也。然至人示現(xiàn),要非有思議心所能知也。教中有女子出定因緣,叢林商略甚眾,自非道眼明白親見作家莫能明也。大愚芝禪師每問僧曰:“文殊是七佛之師,為甚么出此女子定不得,罔明菩薩下方而至,但彈指一聲,便能出定?莫有對者。乃自對曰:“僧投寺里宿,賊入不良家。”予滋愛其語,作偈記之,曰:“出定只消彈指,佛法豈用功夫。我今要用便用,不管罔明文殊。”云庵和尚見之,明日,升座用前話,乃曰:“文殊與罔明見處有優(yōu)劣也無?若言無,文殊何故出女子定不得?只如今日行者擊動(dòng)法鼓,大眾同到座前,與罔明出女子定是同是別?”良久,曰:“不見道欲識佛性義當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣?”亦有偈曰:“佛性天真事,誰云別有師。罔明彈指處,女子出禪時(shí)。不費(fèi)纖毫力,何曾動(dòng)所思。眾生總平等,日用自多疑。”

　　大愚芝禪師作偈絕精峭,予尤及見,老成多誦之,其作《僧問洞山“如何是佛”答云“麻三斤”》偈曰:“橫眸讀梵字,彈舌念真言。吹火長尖嘴,柴生滿灶煙。”又作《云門普字》偈曰:“說佛說法廣鋪舒,矢上加尖也太愚。明眼衲僧旁覷見,一條拄杖兩人舁。”又示眾曰:“沙里無油事可哀,翠巖嚼飯喂嬰孩。他時(shí)好惡知端的,始覺從前滿面灰。”

　　李留后端愿問達(dá)觀禪師曰:“人死識當(dāng)何所歸?”答曰:“未知生,焉知死?”對曰:“生則端愿已知。”曰:“生從何來?”李留后擬議,達(dá)觀揸其胸曰:“只在遮里思量個(gè)甚么?”對曰:“會(huì)也只知貪程,不覺蹉路。”灰觀拓開曰:“百年一夢。”又問:“地獄畢竟是有是無?”答曰:“諸佛向無中說有,眼見空花;太尉就有中覓無,手揸水月�？靶ρ矍耙娎为z,不避心外見天堂。欲生殊不知欣怖在心善惡成。太尉但了自心,自然無惑,。”進(jìn)曰:“心如何了?”簽曰:“善惡都莫思量。”又問;“不思量后,心歸何所?”達(dá)觀曰:“且請?zhí)�尉歸宅。”師初住舒州,繼住潤州浮玉山,禪者景向。嘉〓五年正月元日,登堂,敘出世始末,大眾悲戀。下座,入方丈,跌坐。眾復(fù)擁至,以手揮曰:“各就壁立,勿嘩。”少頃,寂然而逝。

　　予讀《大宋僧史會(huì)要》,愛隋大臣楊公素識度明正。嘗游嵩山,見書壁,指問道士曰:“此何像?”對曰:“老子化胡成佛圖。”楊公曰:“何不化胡成道,而反成佛耶?”道士不能答,傳以為名言。

　　雪竇通禪師,長沙岑大蟲之子也。每謂諸同伴曰:“但時(shí)中常在,識盡功成。瞥然而起,即是傷他,而況言句乎?故石霜諸禪師宗風(fēng)多論內(nèi)紹外紹、臣種王種,

　　借句挾帶,直饒未嘗忘照,猶為外紹,謂之臣種,亦謂之借,謂之誕生。然不若絲毫不隔,如王子生下,即能紹種,謂之內(nèi)紹,謂之王種,謂之句,非借也。借之為言一色邊事耳。不得已應(yīng)機(jī)利生,則成挾帶。”汾陽無德禪師偈曰:“士庶公侯一道看,貧富賢愚名漸次。將知修行,亦須具眼。”予參至此,每自嗟笑,嗟堂中首座昧先師之意而脫去,笑羅山大師不契而識巖頭。及觀棗柏大士之論曰:“當(dāng)以止觀力,功熟乃證知。急亦不得成,肝亦不得。但知常不休,必定不虛棄。如乳中有酪,要須待其緣。彼緣緣之中,本無有作者。故其酪成已,亦無有來處,亦非是本有。如來智慧海。方便亦如是”是以知古老宿行處,皆圣賢之言也。幽州盤山積禪師有言曰:“似地擎山,不知山之孤峻;如石含玉,不知玉之無瑕。若能如是,是真出家。”大法眼禪師曰:“理極忘情謂,如何有喻齊?到頭霜夜月,任運(yùn)落前溪。果熟兼猿重,山長似路迷。舉頭殘照在,元是住居西。”邃導(dǎo)師曰:“老僧平生百無所解,只是日日一般。雖住此間,隨緣任運(yùn)。今日諸上座與?本無異也。”

　　古之人有大機(jī)智,故能遇緣宗,隨處作主。巖頭和尚曰:“汝但識綱宗,本無是法。”予嘗與客論靈云《見桃花》偈曰:“‘三十年來尋劍客,幾回落葉又抽枝。自從一見桃花后,直至今更不疑。’溈山老子無大人相,便云:‘從緣入者,永無退失。’獨(dú)玄沙曰:‘諦當(dāng),甚諦當(dāng)!敢保老史猶未徹在。’”客問:“予未徹之處安在哉?”為作偈曰:“靈云一見不再見,紅白枝枝不乎花。叵耐釣魚船上客,卻來平地轆魚蝦。”

　　五祖戒禪師喜勘驗(yàn)衲子,時(shí)大岳、雪竇號為飽參,且有機(jī)辯。至東山之下,雪竇令大岳先往。岳包腰徑入方丈。時(shí)戒歸,自外見之,呼云:“作什么?”岳回首,以手畫圓相示之。戒曰:“是什么?”岳曰:“糊餅。”戒曰:“趁爐灶熱,更搭一個(gè)。”岳擬議,拽拄杖趁出門。岳曰:“顯川遮關(guān)西子無面目,休去好。”戒暮年棄其徒來游高安。洞山寶禪師,其法嗣也。寶好名,賣之,不為禮。至大愚,未幾倚拄杖于僧堂前,談笑而化。五祖遣人來取骨石,歸塔焉。

　　溈山大圓禪師曰:“道人之心,質(zhì)直無偽,無背無面,無詐妄心。一切時(shí)中,視聽尋常,更無委曲,亦不閉眼塞耳。但情無附物即得。從上諸圣只是說濁邊過患,若無如許多惡覺情見想習(xí)之事。譬如秋水澄駛,清凈無為,淡濘無礙,喚作道人,亦名無事人。”或問:“頓悟之人更用修否?”曰:“若真實(shí)悟得底,他自知時(shí)節(jié)。修與不修,是兩頭語。今雖從緣得一念,頓悟自理,猶有無始習(xí)氣未能頓凈,須教渠凈除現(xiàn)業(yè)流識,即是修也。不可別有一法教渠修行趣向。從聞入理,聞理深妙,心自圓明,不居惑地,縱有百千妙義,抑揚(yáng)當(dāng)時(shí),此乃得坐披衣自解作活計(jì)始得。以要言之,則實(shí)際理地,不受一塵;萬行門中,不舍一法。若也單刀直入,則凡圣情盡,體露真常,理事不二,即如如佛。”當(dāng)時(shí)學(xué)者常疑佛性本業(yè)具足,何須復(fù)修。設(shè)不修行,無緣證圣。情隨向背,終落斷常。不知三世如來,十方菩薩,所有修習(xí),皆自隨順覺性而已。則大溈所謂“修與不修是兩頭語”,不亦宜乎!

　　法眼禪師之子有慧明道人者,知見甚高,下視諸方。初庵于大梅山,有禪者來游,明問曰:“近離何處?”對曰:“成都。”曰:“上座離成都到此山,則成都少上座,此間剩上座。乘則心外有法,少則心法不周。說得道理即住,不會(huì)即去。”禪者莫能對。又遷止天臺山,有彥明道人者,俊辯自負(fù),來謁師。師問曰;“從上先德有悟者么?”對曰:“有之。”曰:“一人發(fā)真歸源,十方虛空悉皆消殞。”舉手指曰:“只今天臺山嶷然,如何得消殞去?”明張目直視遁去。又問諸老宿曰:“雪峰塔銘曰:‘夫從緣而有者,始終而成壞;非從緣而有者,歷劫而長堅(jiān)。’堅(jiān)之與壞即且止,雪峰只今在什么處?”予謂禪宗貴大機(jī)大用,不貴知解。云庵每曰:“汝輩皆知有,只是用不得。”如慧明道人,可謂善用者也。

　　予讀《傳燈錄》,愛老安之子所謂破灶墮者深證無生,恨不與之同時(shí)而生也,紹圣中,再游廬山,見其畫像,為作贊曰:“嵩山屋老灶有神,民爭祠之日宰烹。師與門人偶經(jīng)行,即而視之因嘆驚:‘此雖土瓦和合成,是中何從有圣靈?’以杖敲之輒墮傾,須臾青衣出笑迎:‘謝師為我談無生。”言訖登空如鳥輕。門人問之拜投誠,伏地但聞破墮聲。君看一體情非情,皎如朗月懸青冥,未證據(jù)者以事明。鞭草血流石吼聲,涅槃門開見戶庭。老安憐兒為作名,金屑雖貴翳眼睛。”

　　金華懷志上座性夷粹,飽經(jīng)論,東吳學(xué)者尊事之。嘗對客曰:“吾欲會(huì)天臺、賢首、唯識三宗之義,折中之為一書,以塞影跡之諍。”適有禪者居坐末,曰:“賢首宗祖師謂誰。”志曰:“杜順和尚。”禪者曰:“順有《法身頌》曰:‘懷州牛吃禾,益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人,炙豬左膊上。’此義合歸天臺、唯識二宗何義耶?”志不能對。禪者曰:“何不游方去?”志于是罷講南詢。至洞山,時(shí)云庵和尚在焉,從之游甚久。去游湘上,庵于石頭云溪二十余年,氣韻閑談。

　　過客謁之,多不言。侍者問之,答曰:“彼朝貴人多知多語,我粥飯僧,見之自然口吻遲鈍。”予曾問:“住山有何趣味?”答曰:“山中住,獨(dú)掩柴門無別趣,三個(gè)柴頭品字煨,不用援毫文彩露。”又曰:“萬機(jī)俱罷付癡憨,蹤跡常容野鹿參。不脫麻衣拳作枕,幾生夢在綠夢庵。”年六十二,思?xì)w江南依故人照禪師。照住龍安,遂坐去。予嘗作偈寄之曰:“看遍三湘萬頃山,江南歸去臥龍安。只將一味無求法,留與叢林作樣看。”又曰:“鬧中拋擲亦奇哉,句里藏身活路開。生鐵心肝含笑面,不虛參見作家來。”