佛說阿彌陀經(jīng)講記【自立法師】（十七）

　　是故舍利弗!汝等皆當(dāng)信受我語,及諸佛所說!

　　釋尊又叫舍利弗,說道:‘舍利弗啊!依照上面所說的緣故,為什么六方諸佛要贊嘆阿彌陀佛及極樂凈土呢?你們大家對于我,以及六方諸佛所說的話,皆應(yīng)當(dāng)信仰、受持!’

　　釋迦牟尼佛告訴舍利弗及在座所有聽眾,規(guī)勸大家應(yīng)該相信他及六方諸佛的話,相信什么呢?相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,我們要發(fā)愿、要至誠地念佛,平常大家只要有時間,多多念‘南無阿彌陀佛’,將來一定可以往生西方極樂世界去。

　　釋尊一再勸導(dǎo)我們要信仰、要受持,我們應(yīng)該依教奉行,才不辜負釋迦牟尼佛的一番苦口婆心!

　　舍利弗!若有人已發(fā)愿,今發(fā)愿,當(dāng)發(fā)愿,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。于彼國土,若已生,若今生,若當(dāng)生。

　　釋迦牟尼佛又繼續(xù)叫當(dāng)機的舍利弗,說道:‘舍利弗!如果有人已經(jīng)發(fā)了愿,或是現(xiàn)在發(fā)愿,或是將來發(fā)愿,要求往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去的,這許多人,都可以證得不退轉(zhuǎn)無上菩提的圣果,而不會半途而廢的!對于那極樂世界,已發(fā)愿的,已經(jīng)往生了;現(xiàn)在發(fā)愿的,今生就往生;將來發(fā)愿的,將來也一定往生。’

　　前面一段文,是釋迦牟尼佛說明阿彌陀佛是那么的慈悲、西方極樂世界又是那么的殊勝,勉勵大家對阿彌陀佛、對西方極樂世界生起信仰心。接著在這一段文中,釋迦牟尼佛又勸勉我們要發(fā)愿。發(fā)愿,是佛教的一個術(shù)語,就是立志。古人說:‘有志者,事竟成!’有愿必成,這是自然的定律。不管是世間的或是出世間的事業(yè),如果毫無目標(biāo),必然會一事無成,希望有成就,一定要立志。同樣的,修學(xué)凈土法門,沒有發(fā)愿,就算西方極樂世界是如何的殊勝,跟我們也毫無關(guān)系,又那里能往生呢!

　　阿彌陀佛成佛到現(xiàn)在,已經(jīng)有十劫這么長久的時間,在這一段時間中,凈土念佛法門早已流布十方世界。釋尊講《佛說阿彌陀經(jīng)》時,十劫前已經(jīng)有人發(fā)愿,生到西方極樂國去了,所以稱為‘已發(fā)愿’。當(dāng)釋尊講《阿彌陀經(jīng)》時,座下的聽眾,聽到西方殊勝的境界,心向往之,隨即發(fā)愿,就是‘今發(fā)愿’。釋尊講過《佛說阿彌陀經(jīng)》以后,凈土法門自然流傳于后世,未來聽經(jīng)的人,一定也會發(fā)愿,因此說是‘當(dāng)發(fā)愿’。這兒的‘已’、‘今’、‘當(dāng)’:包括了過去、現(xiàn)在、未來三世發(fā)愿的眾生�？傊�,只要由信而發(fā)愿,由愿而實行,三資糧具足,那是一定會往生到西方極樂世界去的!

　　是故舍利弗!諸善男子,善女人,若有信者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,生彼國土。

　　世尊又很誠懇地叫舍利弗,對他說道:‘舍利弗啊!就是這樣,你應(yīng)該知道,所有一切有善心的男子和女人,對于我所說西方凈土法門,深切體會出它的美滿與殊勝,發(fā)生了信仰,必須發(fā)愿,求生到那西方極樂世界去!’

　　這一段文,是釋迦牟尼佛第三次勸請娑婆世界的眾生發(fā)愿的經(jīng)文了。在前面‘正宗分’,世尊宣說依正莊嚴,講到往生的眾生都能夠得到不退轉(zhuǎn)的時候,第一次勸我們說:‘眾生聞?wù)?應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,生彼國土。’講到‘正宗分’最后的時候,世尊再次勸勉我們道:‘若有眾生,聞是說者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,生彼國土。’現(xiàn)在第三次勸我們發(fā)愿,主要是強調(diào)‘要發(fā)愿往生,就能往生,而且往生以后,都能夠證得不退轉(zhuǎn)的佛果。’

　　釋尊是如此慈悲,苦口婆心,一而再,再而三的勸勉我們要發(fā)愿往生,就像是父母對于子女,一再的叮嚀要注意念書一般。做子女的,應(yīng)該聽從父母的教誨,努力用功,才會有好成績。同樣的,身為佛教徒,應(yīng)該依教奉行,才不辜負世尊慈父的一片悲心!

　　稱念阿彌陀佛圣號,發(fā)愿往生,真是那么殊勝嗎?《三寶感應(yīng)要略》中記載著這樣的一段事實:中國古時齊州有位道詮法師,讀到龍樹菩薩所造的《大智度論》,論中對‘般若’有詳細的注解,讓人讀后,啟發(fā)智慧,因此對龍樹菩薩非常崇拜,造了一尊三尺高的龍樹像,每天供養(yǎng)、祈求、發(fā)愿:‘龍樹菩薩:您證到歡喜地,而且已經(jīng)往生極樂,輔助彌陀往十方教化眾生,希望您大慈大悲,憐憫、保佑我,使我也能往生凈土。’

　　一天晚上,道詮法師夢到一位比丘,對他說:‘三年以后,你就可以往生極樂世界了!’

　　道詮法師回答說:‘我還有師父和母親需要奉養(yǎng),怎么可以先舍壽?’

　　比丘說:‘以你的情況,等我回去稟告阿彌陀佛,再來告訴你。’說著,比丘就不見了。

　　三天以后,道詮法師又夢見比丘來對他說:‘我已稟告阿彌陀佛,阿彌陀佛體會你的情形,他說:“你師父十二年后圓寂,母親二十年后逝世,再加上你原先三年的壽命,等二十三年后你才往生極樂世界好了!”’

　　道詮法師又問:‘我的母親、師友,能不能往生凈土?’

　　比丘說:‘只要同心發(fā)愿,必定能往生,不用置疑!’

　　道詮法師聽后,高興極了。說:‘很對不起,跟您見了兩次,忘了請問上下法號。’

　　比丘微笑著說:‘我是龍樹,因為你誠心雕塑禮拜我的形象,所以才特別來告訴你。’

　　后來,道詮法師的師父和母親逝世的年齡,跟夢中比丘所說佛所預(yù)估的時間完全相同。道詮法師也在二十三年后的正月十五日逝世。當(dāng)往生時,紫色的云彩,蓋住他住的茅蓬,美妙音樂充滿虛空,香氣充塞滿室,種種瑞相足以表示是阿彌陀佛親自來迎接他。

　　虔誠禮佛,能得往生,本是眾人都相信的事實。阿彌陀佛慈悲,體念孝順的行為,讓他多活二十年,多么令人感動!

　　講完出家人往生的事跡,再來講一段在家人往生的故事。根據(jù)《佛祖統(tǒng)記》的記載:宋朝開封府有一個知府(縣長)名叫宗里敬,他的母親任氏,是一位非常虔誠的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿彌陀佛的圣像,經(jīng)常放在頭頂上,時時刻刻誦念阿彌陀佛的圣號。幾十年如一日,從未改變。生活雖然刻板,但是健康愉快。一直到九十七歲的某一天,她預(yù)知時至,把兒子叫到面前,念了一首偈:‘人人有個彌陀,奈何拋棄;處處無非極樂,不解歸來。’(每個人具足自性彌陀,可惜不懂得珍惜,白白地把它拋棄;大家都以為極樂世界是在西方,其實人間就是凈土。眾生不了解這個道理,不懂得把妄心收回來,這一生就茫茫然過去了。)接著又說:‘我就要走了,好好地念佛,將來在西方再見吧!’

　　第二天一早起床,沐浴,梳洗更衣,上香,拜佛,合掌向西,就這樣走了。那么的瀟灑,那么的自在!大家希望將來往生嗎?應(yīng)該向她學(xué)習(xí)。

　　講到這里,也許有人不免要發(fā)出一個疑問:所謂‘已生’、‘今生’、‘當(dāng)生’,這十方三世的一切眾生,如果都信愿念佛,往生極樂;而極樂國土只是一個世界,那有那么大的容量?

　　是的,以我們凡夫的見解來衡量,那是不無問題的。但是極樂世界,是由阿彌陀佛的無量功德所成就的,那是一個不可思議的‘妙有’世界,絕對不是我們凡夫所執(zhí)著有限量的領(lǐng)域�，F(xiàn)在,我再引證‘維摩丈室’,來說明這一個不可思議的境界。

　　當(dāng)維摩居士‘因眾生病而病’的時候,釋迦牟尼佛因為他是大居士,想派弟子去探病,可是居士是一位非常了不起的人物,常常提出種種問題,眾弟子都被他問得啞口無言。聽說佛陀要派大家去探病,誰也不敢去,就在那里互相推讓著。慈悲的佛陀明白弟子們的心理,就請智慧最高的文殊菩薩,代表大家去。弟子們有了文殊菩薩為靠山,又爭先恐后地要求同去。于是文殊菩薩奉了世尊的慈命,帶領(lǐng)著舍利弗等十大弟子們,浩浩蕩蕩地去探病。到達維摩居士家里,才發(fā)現(xiàn)那只是一間只有一丈四方的病房,稱為‘方丈’(叢林住持稱方丈就是由此而來),看來實在容納不了幾個人!舍利弗看了,皺皺眉,私自想道:‘這么一個小房間,怎么坐得下我們這么多人呢?’

　　維摩居士見貌辨色,了解舍利弗的想法,向他瞪瞪眼,并責(zé)問道:‘你們是為法、為真理來,還是為享受、為座位而來?’

　　接著,這位神通廣大的居士,隨時從須彌燈王佛那里,借來了八萬四千‘由旬’高的獅子座,一共有三萬二千座,放進了只有一丈四方的房子中間。一由旬有四十里的長度,八萬四千由旬,那獅子座的體積該有多大?竟然借來了三萬二千個這樣巨大的獅子座,統(tǒng)統(tǒng)放進了‘方丈’的小房間中。這一神變,當(dāng)然使在場的佛弟子們不免大吃一驚!

　　當(dāng)我們聽了‘維摩丈室’的故事,正如大海能容納百川,并沒有見海水向外四溢;明鏡能含容萬象,也未見將鏡子撐破,也應(yīng)該了解到西方極樂世界那種不可思議的境界,同樣地是一個融通無礙、超越任何障礙的殊勝境界。我們到此也該深信:極樂世界,絕對能夠容納十方所有一切念佛的眾生。再說我們往生西方,蓮花化生,那完全是一種心理狀態(tài),并非血肉之軀直接去投胎。心理是超然物外的,不受時空所局限。因此西方永遠不會有人滿之患的!

　　舍利弗!如我今者,稱贊諸佛不可思議功德。

　　佛又叫舍利弗,對他說道:‘舍利弗!像我現(xiàn)在稱揚贊嘆前面所說的十方一切諸佛,所具有的功德,不能以思想可以想像,也不可用語言文字所能形容描述出來的。’

　　這一段,是釋迦世尊稱贊一切諸佛,都具有不可思議的功德。在玄奘法師所譯的經(jīng)文,直譯為:‘如我今者,贊嘆阿彌陀佛不可思議功德。’

　　從兩種譯文看來,文字雖然不一樣,意義卻相同�！�華嚴經(jīng)》講:‘十方諸如來,同共一法身。’十方諸佛的法身,是無分彼此。因此,贊嘆諸佛,也就是贊嘆阿彌陀佛;同樣的,贊嘆阿彌陀佛,也就是贊嘆諸佛了。

　　彼諸佛等,亦稱贊我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能于娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。

　　當(dāng)我在稱贊諸佛不可思議功德的時候,而阿彌陀佛及十方一切諸佛,也都在稱贊我有不可思議的功德。他們都這樣說:‘釋迦牟尼佛能夠做出很難得而希有的事,能夠在娑婆世界,五濁惡世:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁當(dāng)中,得成無上正等正覺的佛道。’

　　這一段文,是十方諸佛對釋尊的稱贊。諸佛對釋尊的稱贊,既不是佛身的相好,也并非國土的莊嚴,最主要的,是稱贊釋迦牟尼佛難行能行、難忍能忍的偉大精神!娑婆世界是一個非常惡濁的國土,又需要經(jīng)過三大阿僧祇劫這么長久時間的修持,如果沒有堅忍不拔的毅力,是難以修行成佛,所以值得十方諸佛的稱贊和贊揚!

　　釋迦牟尼佛:是我們娑婆世界教主的名稱。是印度文,譯成中文:‘釋迦’是‘能仁’;‘牟尼’是‘寂默’。世間上一般眾生的根機千差萬別,釋迦牟尼佛為了恒順眾生的機宜,說出了八萬四千的法門,這種觀機逗教,善巧方便攝化眾生的技術(shù),不是一般人所能做得到的,而是佛陀獨具的‘能耐’!‘仁’,仁慈,佛陀希望把一切眾生救離苦海,對眾生們有極大的恩澤,所以又稱為仁。這是大悲流露所表現(xiàn)出來的。‘寂默’,寂靜沉默,佛陀雖然終日忙著說法度生,但是他的內(nèi)心卻靜如止水。這是以佛如如不動的德性,本來面目的方面來說明的�！�金剛經(jīng)》提到:‘滅度一切眾生,而無有一眾生實滅度者。’佛度眾生,可算是‘無所為而為’,從不執(zhí)著眾生為他所度,完全是出于大悲心、大智慧。所以稱為能仁,寂默。

　　‘娑婆國土’:這是指我們所居住的這個世界。‘娑婆’,梵語,譯成中文是‘堪忍’。表示我們這個世界的一切眾生,堪能忍受目前所受種種的痛苦(包括前面所講過的三苦、八苦,以及無量諸苦),而不愿舍離。所以稱為堪忍世界。

　　‘五濁惡世’:濁,渾濁,污穢不潔凈的意思�！�楞嚴經(jīng)》中以清水作譬喻,水本來是明可鑒人,但如果用沙石投進去,那就會渾濁不清了。我們這個世界,有五種惡濁的現(xiàn)象,所以稱為‘五濁惡世’。

　　一、劫濁:梵語‘劫波’,譯成中文為‘時分’,就是時間。時間有長短的分別,劫,就是表示長時間。前面我們已經(jīng)講過,人的壽命最長有八萬四千歲,每過百年減一歲,一直減到十歲,稱為‘減劫’;每過百年又增一歲,一直增到八萬四千歲,稱為‘增劫’,經(jīng)過一減一增,就是一小劫。積二十個小劫為一個中劫。宇宙本來是一團的氣體,漸漸成為液體,最后凝成固體,經(jīng)過一個中劫這么長久的時間,才形‘成’一個世界。經(jīng)營安定,即是‘住’。世間是無常的,人世并不能永久存在,當(dāng)?shù)侗�、水火、饑饉、疾疫……,種種災(zāi)難,接踵而來的時候,眾生的感受將是苦不堪言。這種‘成’、‘住’、‘壞’、‘空’的現(xiàn)象,是時間所造成人生的痛苦,所以稱為‘劫濁’。

　　二、見濁:見,是見解,也是指思想、學(xué)說。人類有各自不同的思想,有資本主義、共嚴主義、唯心論、唯物論、有神論、無神論等種種的學(xué)說。每人都以為自己的見解是最正確的,因此形成世界紛亂戰(zhàn)禍。在佛學(xué)上,分為五種見:

　　(1)身見:又稱為我見。人類(包括一切眾生)是由地水火風(fēng)四大及色受想行識五蘊等精神物質(zhì)構(gòu)成的,是緣生的,是虛假的�？墒潜娚鷧s是這么愚癡,對于四大、五蘊假合的身心,執(zhí)為實我、我所,因而起惑造業(yè),輪轉(zhuǎn)生死。老子說:‘吾有大患,為我有身;若我無身,何有所患。’一般人都執(zhí)著有一個實我,都希望世間的東西都為我所擁有,貪嗔癡現(xiàn)象都是為滿足這個虛假身體的欲望而產(chǎn)生,災(zāi)難也就隨著發(fā)生了。如果能看得透,不執(zhí)著這個虛假的人身,又那里會產(chǎn)生種種的災(zāi)難呢!

　　(2)邊見:妄執(zhí)‘斷(斷滅)’、‘常(永恒)’二種見解,是一種極端的偏見。執(zhí)邊見的人,都不相信來世的因果。為什么呢?因為執(zhí)‘斷見’的人,認為人死如燈滅,死了就什么都完了,否定了來世。執(zhí)‘常見’的人,認為人死了仍然會轉(zhuǎn)世為人。永遠是人,就是否定了六道輪回的道理。這二種人,都不相信來世。執(zhí)‘斷見’者,人死了就算了,有什么可怕的?執(zhí)‘常見’者,縱然作惡處死刑,認為死后二十年,轉(zhuǎn)頭來又是一條好漢。這種思想,危害國家社會太大了!

　　(3)邪見:‘邪’,不正。身見、邊見都可以稱為邪見,但是邪見最主要的是撥無因果。不承認世間有因果,是人生最大的錯誤。一般人常常會提出這樣的疑問:某某人辛苦了一輩子,做了數(shù)不盡的善事,結(jié)果呢?還不是得到相反的報應(yīng);有些人為非作歹,殺人放火,無惡不作,可還是照樣財大勢大,活得很好。因果,豈不是空談嗎!這只是以一世來衡量因果的道理,是行不通的。佛教所講的因果,是通三世的。要知道,一個現(xiàn)世做了許多善事的人,遭受到種種的不如意,那是前世所種的惡因而招感到的惡果,眼前所做的善事,要待來生才能招感到善果。這才是佛教所講三世因果的定義。俗語說:‘善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。’又說:‘不是不報,時辰未到。’明明白白地告訴我們,行善或作惡,一定會得到應(yīng)得的報應(yīng),只是遲早的問題。

　　學(xué)佛的人千萬不要怕吃虧,就算眼前吃了虧,也不要想報復(fù)人家,為什么?正如佛經(jīng)所說:‘假使百千劫,所作業(yè)不亡,因緣會遇時,果報還自受。’自作還是自受,果報是絲毫不爽的。

　　果報可分為:今生報、來生報及多生報三種。正如種植果樹,有的只要幾個月就能開花結(jié)果,有的需要一、兩年才有果實,更久的要經(jīng)過十年八載的培植、照顧,才能有收獲,這跟佛教所講‘三世因果’或‘多生多世因果’,是同樣的道理。

　　(4)見取見:‘取’、執(zhí)著。有一種人,固執(zhí)自己的見解,總認為自己的思想是最對的,自己所修的法是最高的,不肯接受別人的意見,因此貽誤終身。

　　(5)戒禁取見:這是釋迦世尊在世時,九十六種外道,其中之一的一種錯誤的見解。他們有各自不同的戒條,有的以牛為學(xué)習(xí)的對象,以為跟牛一樣吃草就是持戒;有的拜火,相信跳入火中就能升天;有的持狗戒,有的把自己倒掛在樹上,總之,他們修種種奇奇怪怪的苦行,以為唯有這樣才能升天,才能解脫。

　　三、煩惱濁:‘煩’,是煩擾、煩躁;‘惱’,是惱亂、苦惱。一個人的情緒、精神得不到安寧,時時刻刻受到煎熬,內(nèi)心充滿煩惱,外表看起來雖然很安靜,可是一肚子煩惱,弄得自己身心不安�！吨嵌日摗返谄呔碇v到:‘煩惱者,能令心煩,能作惱故,名為煩惱。’是人心理上不安寧的精神作用,有時稱為‘惑’或‘障’。唯識學(xué)上對煩惱的分析,說明得很詳細。可以分為六個‘根本煩惱’和大(八個)、中(兩個)、小(十個)共二十個‘隨煩惱’。根本煩惱就像樹木的根,隨煩惱就像樹木的枝葉。俗語說擒賊先擒王,沒有了根,就什么都沒有了。研究煩惱,小枝小葉不必去管,我們就把貪、嗔、癡、慢、疑、見,六個根本煩惱來了解一下吧。‘見’,前面我們講‘見濁’時已經(jīng)講過了,這里不再重復(fù),只講其他五個:

　　(1)貪:對于外面所有適合自己心意的,一切的順境,所引生出來的一種貪著心。人生為什么會充滿痛苦?那就是因為貪心太重,所以說:‘眾苦所因,貪欲為本。’人總是對世間的財、色、名、食、睡等五種境界(五欲),生起貪欲心,永無滿足。

　　[1]財:錢財。不管大人或小孩,對錢財都是非常喜愛的,從不會嫌多,一而十,十而百,百而千、萬、甚至百萬、千萬,真是多多益善。

　　[2]色:男女關(guān)系。異性相吸,本來就是很平常的事�？鬃诱f:‘食色、性也。’色,就像大家需要吃飯一般,都是人的本性。

　　[3]名:名譽對于人,也是一件重要的事。固然‘流芳百世’是為了名,就算是為非作歹,‘遺臭萬年’又何嘗不是為了把名留在世上呢?

　　[4]食:大家不只希望吃得飽,更想要山珍海味,講究營養(yǎng)。

　　[5]睡:誰不想多睡一會兒呢!雖說實行三八制,可是每逢休假,總喜歡賴在床上,睡睡懶覺。

　　以上五欲就是貪的對象。人生一直為這五種欲望不停地奔忙、追求,結(jié)果是求到了又怕失去,求不到就不停地鉆營,永遠沒有滿足的時候,因此造成無量的痛苦。

　　講到貪,我想到一個很有趣的故事,講出來給各位聽聽:

　　很久以前,有一些作壞事的惡人,死后墮落到畜生道去,有的做牛,有的做馬,做豬、做狗……,當(dāng)它們的業(yè)報盡了以后,被閻羅王叫去,告訴它們說:‘你們的業(yè)報盡了,苦受完了,可以投胎,轉(zhuǎn)世去做人了。’

　　聽到閻羅王的話,大家并沒有高興的表情,只是你看看我,我看看你,誰也不肯走上前一步。原來大家雖然在畜生道,可是有機會親近閻羅王,聽他講一些做人的道理,生活雖然是苦一點,還是滿平靜的,都不急著離開。就推舉馬大哥去向閻羅王請愿:‘人間太黑暗了,人類彼此勾心斗角,我們過不慣那種混亂的生活,倒不如多做幾年畜生,生活還比較安逸。’

　　‘看在你們在畜生道這幾年的生活還守本份,就再親近我一段時期,將來再轉(zhuǎn)世吧!’閻羅王考慮了一下說。

　　這時,一個墮入鬼道的大惡人也是業(yè)報盡了,將轉(zhuǎn)世做人,看到閻王接受畜生的要求,于是有樣學(xué)樣,向閻王說:‘閻王大人,我沒轉(zhuǎn)世為人以前,是不是也可以有個小小的要求?’

　　‘你就說吧。’閻王回答。

　　‘我的要求并不大,只要:小小田園五百畝,一妻一妾賢且美,父為宰相子狀元……’

　　閻王聽了前面這三句,就不耐煩地制止他說:‘好啦!好啦!如果人間有如此福報,那末,“汝為閻王我為汝”!’連閻王也不愿做了。因此,閻王一怒之下,再把貪心鬼打入地獄。因為太貪心了,本來可以脫離三惡道,轉(zhuǎn)世去做人的,卻更可悲的,被打入地獄去受苦了。

　　講完貪心鬼的故事,我再繼續(xù)講以下的煩惱。

　　(2)嗔:對于一切不如意,違背自己意見的逆境,所生起的憎恨心。‘嗔’,生氣,發(fā)脾氣。人為什么會發(fā)脾氣呢?就是遇到不稱心的事,比如被人欺侮了,或是被人罵了,都是造成我們發(fā)脾氣的原因。人一有了嗔心,就會造無窮無盡的惡業(yè),所以說:‘一念嗔心起,八萬障門開。’人只要動了一念嗔恨心,許多造罪的舉動,魔障的大門立刻大開。又說:‘嗔是無明火,能燒功德林。’嗔像是一把無明的大火,就算像森林那么多的功德,都會被它燒光,所以我們要修忍辱波羅蜜,才能把無盡的寶藏保存著,否則,‘小不忍則亂大謀’,所有的功德都會被燒光了!

　　(3)癡:愚癡。正如它的簡體字‘癡’所表示的,在知見方面,發(fā)生了毛病,并不是完全無知,而是對一切道理,缺乏正知正見,變成是非顛倒,以是為不是,以不是為是,撥無因果。凡是無明迷昧的人,本身沒有智慧,人生會痛苦,社會如果人人都愚癡,因果迷亂,世界就會大亂。

　　以上所講‘貪’‘嗔’‘癡’三毒,是最大的煩惱根源。

　　(4)慢:是貢高我慢、仗勢凌人的心理。說明白一點,就是瞧不起別人,以為自己了不起,憑自己的權(quán)威、勢力、富貴、聰明、才智等等,傲慢、卑視他人,什么人都不在他眼下的一種心理。也就是把自己看得太高、太大了。按照唯識學(xué)的分類,慢可分為七種:

　　[1]慢:分為二種:1、‘于劣計己勝’,拿別人來跟自己比較,別人的道德、學(xué)問和才能都不如我,我自然輕慢、瞧不起他。2、‘于等計己等’,別人的道德、學(xué)問和才能跟我一樣,比如說,我考八十分,他也考八十分;他考九十分,我也考九十分,我跟他是半斤八兩,是相等的,我何必去恭敬他呢!這兩種情形都叫做‘慢’。

　　[2]過慢:分為兩種:1、‘于等計己勝’,別人本來與我相等的程度,我反而不承認,并說超過他,比他還要好,怎能向他虛心學(xué)習(xí)。2、‘于勝計己等’,別人本來勝過我了,但我硬是不承認,總認為同他差不多,為什么我要向他低頭!這兩種都叫做‘過慢’。

　　[3]過過慢:‘于勝計己勝’,別人的德學(xué)本來超過我不知多少倍,我不僅不認輸,反而說我勝他太多了!如此大言不慚,就叫做‘過過慢’。

　　[4]我慢:這是在地水火風(fēng)四大或在色受想行識五蘊和合的身體上,執(zhí)著有一個實在的我,而生起一種傲慢,認為我最大,我最高,我最勝,所以叫做‘我僈’。

　　[5]增上慢:這是‘未得謂得,未證謂證’,自己還沒有證得羅漢、菩薩等圣果,卻妄稱自己已經(jīng)證得了圣果,這比前面所講過的慢、過慢、過過慢更傲慢驕狂了!因為慢、過慢、過過慢,只不過是在劣、等、勝三個等級上較量而生慢心,現(xiàn)在竟從根本上‘未得謂得,未證謂證’,所以稱為‘增上慢’,這是最要不得的!

　　[6]卑劣慢:這也分為兩種來解釋:1、別人多分勝過我,我執(zhí)著不過少許不如他,那可說是相差無幾。別人明明超過自己幾百、幾千、幾萬倍,可是我總是執(zhí)著只不過差那么一點點,實在是沒有什么了不得。2、自甘卑劣,沒有上進心。比如說:你吃飯,我也吃飯,讀書是人,不讀書也是人,有什么了不起呢!這種‘自暴自棄’的心理,就叫做‘卑劣慢’。

　　[7]邪慢:這種心理的罪過最大。這是在自己已有的慢心再生起了一種邪見。不但是自己無德還要執(zhí)著自己有德,甚至妄說佛菩薩與所有的神鬼,總差不多,我為什么要去恭敬禮拜?這簡直是‘慢上加邪’,胡言亂語,所以稱為‘邪慢’。

　　人之所以會有許許多多不必要的煩惱和痛苦,都是從這些驕慢心生起的,我們說:驕妄自大,自大,合起來不就是‘臭’嗎!

　　(5)疑:是信的反面。對佛、法、僧三寶的功德,苦集滅道四諦的真理,因果的定律,都懷著狐疑不信的心理,或是有猶豫不決的態(tài)度,因為疑心重重,就沒有辦法生起一切善的行為,就沒有辦法學(xué)佛,就沒有辦法進步了!所以學(xué)佛的人如果有了‘疑’,是非常危險的。

　　為了以上所講的種種的煩惱,搞得我們身心充滿痛苦、不安,像一股污濁的流水,無法清涼自在,所以稱為‘煩惱濁’。

　　四、眾生濁:眾,是許多的意思,生,就是生命。‘眾生’也就是眾多有生命的東面。佛經(jīng)上講,不管天上、人間及三惡道等,有生命的,都叫做‘眾生’。如《金剛經(jīng)》中說:‘若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想。’這種種都叫做‘眾生’

　　我們依據(jù)各種經(jīng)論,對‘眾生’的解釋,主要具有三種意義:

　　(1)眾緣和合名眾生:緣,條件�！洞蠓ü慕�(jīng)》說:‘一切法和合施設(shè),名為眾生。謂四大(地水火風(fēng))、五蘊(色受想行識)、十二處、及十八界、十二因緣等合成,假名為人,號曰眾生。’這是結(jié)合精神與物質(zhì)眾多的條件,而名為眾生。

　　(2)數(shù)數(shù)趣生名眾生:《般若燈論》說:‘謂有情者,數(shù)數(shù)生故,名為眾生。’我們的生命,相續(xù)不斷,現(xiàn)在為人修五戒十善,將來死后是再為人或是生天,如果造了畜生、地獄業(yè),將來墮落三惡道,這一切都是以人的所作所為,作為將來投胎的依據(jù),不管是人間、天上、投驢胎、入馬腹,永遠是生了又死,死了又生,生生死死,一直循環(huán)不息,眾多生死,所以叫做‘眾生’。

　　(3)法身隨順名眾生:《不增不減經(jīng)》說:‘此法身本性清凈,但為恒沙煩惱所纏,隨順世間,往來生死,即名眾生。’我們各人本來具有的清凈法身,在圣(成佛)不增,在凡(人)不減,但為煩惱惡業(yè)所遮蔽,隨順世間,流轉(zhuǎn)不斷,所以名為眾生。

　　我們一切眾生,對人生充滿了苦、空、無常的真理不了解,妄想執(zhí)著一切,以致起惑造業(yè),輪轉(zhuǎn)六道,生死不息。有時來人間,有時升天堂,甚至墮地獄,這生死往還的生活,就像是一股污濁的流水,所以稱為‘眾生濁’。

　　五、命濁:命,就是生命。我們的心理,是一種精神活動,與生理的血肉之軀,結(jié)合在一起,必須靠壽命(年齡)、暖氣(溫度)、識(第八阿賴耶識)這三種元素來互相幫助、互相依持,就構(gòu)成了這個活活潑潑的生命。

　　人生的旅程,數(shù)十寒暑,生命都是非常短暫的,依佛經(jīng)的說法,最長也不過是八萬歲,我們現(xiàn)在屬于末法時代,年齡有限,正所謂‘人生七十古來稀’,就算能活到一百二十歲,還不是由少而壯,由壯而老,無常的變化,很快的到了最后一剎那,一口氣不來,不也就這樣完結(jié)了。自然的生命流失以外,還有天災(zāi)人禍,一切不可抗拒的苦惱逼迫,隨時可奪走我們寶貴的生命。眾生就是這樣在六道中流轉(zhuǎn),來來去去,生命就像是一條水流,失去了清凈的本性,被種種煩惱所蒙蔽,因此叫做‘命濁’。

　　‘得阿耨多羅三藐三菩提’:六方諸佛贊嘆釋迦牟尼佛在五濁惡世的娑婆世界中,多生累世,經(jīng)過八千往返的修行菩薩道,其間受盡無量的折磨和苦難,終于以不屈不撓的斗志,勇猛精進,證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺),真是非常難得。