瑜伽師地論講記 卷第十七(5)

　　申三，釋不了知(分二科)  酉一、于過患

　　又于諸欲不如實知有眾過患，所謂諸欲無常、虛偽、空無有實，敗壞之法，猶如幻事誑惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。

　　這是第三科「釋不了知」，前面第一科「釋應(yīng)說」，第二科「釋安住」，這二科解釋過了�，F(xiàn)在解釋第三科，解釋這個「不了知」的意思，分二科，第一科「于過患」，于什么「不了知」呢？就是不知道這個欲是有過患的。

　　「又于諸欲不如實知有眾過患」，就說是我們欲界里面的人，對于這個欲，不能真實的知道它有很多的苦惱，有很多的過失，有很多的災(zāi)患，我們不知道。什么過患不知道？「所謂諸欲無�！�，就是我們所愛著的欲，不是那么堅定，是很脆弱，很容易變化的，而且是「虛偽」的，「空無有實」，那里面沒有真實性，「敗壞之法」，很容易就破壞了。

　　「猶如幻事」，這個幻術(shù)師依這個咒術(shù)，依一種術(shù)法，變現(xiàn)出來種種事，都是虛妄的，不真實的�！刚N惑愚夫」，欺騙這些愚癡的人。這個「幻事」是虛妄的，欺騙這個愚癡的人；我們所愛著的欲亦復(fù)如是，它也是虛妄的，欺騙這個愚癡的人�！干跎賽畚�，多諸過患」，這個欲的里面，很少可愛的滋味，小小有點愛味�！付嘀T過患」，很多的過失，很多的苦惱。

　　《披尋記》六二二頁：

　　所謂諸欲無常等者：謂彼諸欲似常顯現(xiàn)，而實非常，故說無常；似我顯現(xiàn)，而實無我，是故說虛；似凈顯現(xiàn)，而實不凈，是故說偽；似樂顯現(xiàn)，而實唯苦，故說空無有實。由此諸義，宣說諸欲，名為妄法。彼纔生已，任運滅壞，而非常住，是故亦名敗壞之法。由諸愚夫，于彼諸欲不如實知，是故長夜恒被欺誑，猶如幻事，能為誑惑；諸聰慧者，則不如是，如實知故。由是說言：猶如幻事誑惑愚夫。義如〈攝異門分〉說。(陵本八十四卷一頁)

　　「所謂諸欲無常等者：謂彼諸欲似常顯現(xiàn)，而實非常」，這個諸欲的境界，看上去好像是很穩(wěn)定，顯現(xiàn)出來的相貌好像很穩(wěn)定�！付鴮嵎浅！�，但是事實上，不是穩(wěn)定的，不是那么堅定，「故說」叫做「無�！��！杆莆绎@現(xiàn)，而實無我」，這個欲的境界，好像是有我，有我的體性，實在里面你是不能自主的，所以是無我�！甘枪收f虛」，所以諸欲無常虛，這個「虛」字，是這個意思，是「無我」的意思，「是故說虛」。

　　「似凈顯現(xiàn)，而實不凈，是故說偽」，解釋這個「偽」字，欲的境界看上去，很美妙、很清凈，而實在是不清凈，是臭穢的，是故說「偽」�！杆茦凤@現(xiàn)，而實唯苦」，這個欲的境界，看上去顯現(xiàn)出來的相貌，好像是很樂，實在來說都是苦惱境界，「故說空無有實」，這空無有實，是這樣意思�！赣纱酥T義，宣說諸欲，名為妄法」，都是虛妄的境界�！副死u生已，任運滅壞，而非常住，是故亦名敗壞」，它將一出現(xiàn)，任運的就會滅壞，不是一個常住的，所以叫做「敗壞之法」。

　　「由諸愚夫，于彼諸欲，不如實知道，是故長夜恒被欺誑」，恒被這個諸欲欺誑，就是被自己的無知所欺誑�！釜q如幻事，能為誑惑；諸聰慧者，則不如是」，就不被欺騙了�！溉鐚嵵�故」，這聰慧的人，他們真實的知道。這聰慧的是誰？就是佛教徒了�！赣墒钦f言：猶如幻事，誑惑愚夫。義如〈攝異門分〉說」。

　　這前面這一段，是說對欲的過患不了知，這下面是第二科「于出離」不了知。

　　酉二、于出離

　　亦不知實了知，如是少味多患諸欲出離，所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越，是其出離。

　　「亦不知實了知，如是少味多患諸欲出離」，我們這個凡夫，也不能真實地知道，少樂味、多災(zāi)患的這個諸欲的出離，對于這樣的「少味多患」的出離不知道，不知道出離。不知道「少味多患」的諸欲可以解脫的，可以從這個境界解脫出來，但是我們不知道。

　　「所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越，是其出離」，怎么樣出離？就是對彼諸欲，能夠調(diào)伏。這個「調(diào)伏」是什么？就是調(diào)伏自己的心，自己的心愛著這個欲，這個愛著心，你若把它調(diào)轉(zhuǎn)了，你就能夠從欲里面解脫出來�！改酥脸�越」，超越這個欲的境界，這就叫做「出離」。這個地方，沒有完全講出來，所以說個「乃至」，但是在《披尋記》里面說了。

　　申四、釋招集生死(分二科)  酉一、造諸行

　　彼既如是不見過患，不知出離，而受諸欲。由是因緣，便于欲界生為根本所有諸行，深起樂著。

　　這是第四科「釋招集生死」，前面說「釋不了知」，有二種不了知：一個是不了知過患，一個是不了知出離。這是第四科，是解「釋招集生死」，不了知的結(jié)果，就是在生死里受苦了。

　　「彼既如是不見過患，不知出離，而受諸欲」，這是從把前面二段文的意思，再提一提。這是「造諸行」這樣子。彼這個愚夫，既然是這樣子，不看欲的過患，也不知道從欲的苦惱境界里面解脫出來，他就一直的來享受這個欲，受這個欲的苦惱。

　　「由是因緣，便于欲界生為根本所有諸行，深起樂著」，因為不知道過患，不知道出離，所以以此為因緣�！副阌谟�界」，你愛著這個欲，所以不能夠超越這個欲界，就在這個欲界里面，「生為根本」。這個「生」是什么？就是我們的果報一開始出現(xiàn)，就叫做「生」。在十二緣起里面那說，就是識緣名色這個識，識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，就是這個「生」。這個「生」還是心，就是這一念心的出現(xiàn)，那應(yīng)該說就是阿賴耶識。我們的果報，最初一念現(xiàn)前就是阿賴耶識，那么阿賴耶識一現(xiàn)前以后，識緣名色，那么這五蘊都有了。這以「生為根本」，也就是這一念心為根本，根，不但是有了根本以后，就有很多的枝末，就是我們所了知的，色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這一切的事情。「所有諸行」，這一切的有為法。「深起樂著」，那么深深的去執(zhí)著這些境界，為這些境界所困，為這些境界所苦惱。

　　《披尋記》六二二頁：

　　所謂于彼欲貪調(diào)伏等者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十三卷十七頁)此說調(diào)伏，即毗奈耶，略不說斷，故于文中置乃至言。如是漸次，是出離相。

　　「所謂于彼欲貪調(diào)伏等者」，這一段，「〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相勝解作意」，這個「毗奈耶」，翻到中國話叫做調(diào)伏。就是佛教徒，覺悟了欲是苦惱，什么是欲？就是我們現(xiàn)在一念的虛妄分別心，這個愛著心就是欲。這個欲，若想要出離，就把自己的分別心調(diào)一調(diào)，就是這樣子。怎么樣調(diào)法？「由了相、勝解作意」，由了相作意和勝解作意，用這二種作意，來調(diào)伏自己這一念虛妄分別的貪心。那個前面，知道它是無常的、是虛偽的、空無有實的，是苦、空、無常、無我的�！竸俳狻鼓兀磕忝髁艘院�，你就得要真實的去修止觀，修勝解的止觀了，這樣子你才能調(diào)過來，說幾句空話，是不能調(diào)的。

　　「斷，由遠離等作意」，正文上說：「所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越」，這個「乃至」，就是中間它有一大段，就沒有說出來，就是用一個「乃至」。從這里到那里，中間這一段是什么？這個《披尋記》，就是引〈攝異門分〉的話來解釋�！笖啵�由遠離等作意」，這是用了相作意、勝解作意，來調(diào)伏我們自己的虛妄分別心，這個貪心，來調(diào)這貪心�！笖唷�，如果把這一念虛妄分別的貪心，消滅了它，那有什么樣的方法？「由遠離等作意」，這是第三個作意。第一個作意是了相作意，第二個勝解作意，第三個就是遠離作意，第四個是攝樂作意，第五個是觀察作意，第六個是加行究竟作意，這一共是四個。由這四個作意，能把這一念虛妄分別的貪心，消滅了它，所以說「斷，由遠離等作意」。

　　「超越，由方便究竟果作意」，正文上說：「乃至超越，是其出離」，就是方便究竟果作意。你這樣的用功修行，到最后成功了，那么你就超越了欲的境界，不在這個境界里面，不受這個欲的困擾了，就是從這個欲的境界解脫出來了，所以叫做「超越，是其出離」。這樣說，從欲里面出來，就是用七種作意，才能從欲里面解脫出來，但是我們是不知道，所以文上說：「亦不如實了知，如是少味多患諸欲出離」，怎么樣才能「出離」？「所謂于彼欲貪調(diào)伏，乃至超越，是其出離」，這是要七種作意的方法，才能從欲的境界里面解脫出來。《披尋記》這樣解釋，(陵本八十三卷十七頁)，上面這幾句話，就是出在這里，(八十三卷十七頁)。

　　「此說調(diào)伏，即毗奈耶」，現(xiàn)在這個《瑜伽師地論》的文是「于彼欲貪調(diào)伏」，說「調(diào)伏」，但是彼(八十三卷)的文是說「毗奈耶」，這個毗奈耶就是「調(diào)伏」，中國話就是「調(diào)伏」的意思�！嘎圆徽f斷」， 中間那個「斷」，有遠離等作意，這個文就略去了，沒有說出來�！腹视谖闹兄媚酥裂浴Ｈ缡菨u次，是出離相」。

　　酉二、受生死

　　又復(fù)造作生為根本所有業(yè)已，受欲界生，生已死滅，生已殞歿。

　　這底下第二段「受生死」，前面是「造諸行」。就是你不了知是有過患，你不知道出離，就會深住欲，所有諸行深深生起樂著。這里就是創(chuàng)造這個名言種子、有支種子；就是我支的習(xí)氣，名言習(xí)氣、有支習(xí)氣、我支的習(xí)氣，就是造種種的業(yè)了。這底下「受生死」，就得果報了。

　　「又復(fù)造作生為根本所有業(yè)已」，又這一個愚癡的眾生，他樂著諸欲，于是乎就造了很多的業(yè)。很多的業(yè)，其中什么是最重要？「生為根本」，就是阿賴耶識，它是最根本的�！杆�有業(yè)已」，就是你造這個善業(yè)，造這個惡業(yè)，這個善惡業(yè)幫助這個名言種子，就出現(xiàn)阿賴耶識了。在次第上，就是若人來說，就是中陰身去投胎去，那么一剎那間，阿賴耶識出現(xiàn)了，中陰身就失掉了，就是那個叫做「生為根本」。

　　「所有業(yè)已」，這所有的業(yè)，就是或者是造善業(yè)，或者是造惡業(yè)，或者是造不動業(yè)，你這些業(yè)造完了以后。「受欲界生」，前一個生的果報謝落了，那么后一個果報就出現(xiàn)了，就在欲界得一個生命�！干�已死滅」，一剎那間這個阿賴耶識現(xiàn)前了，這中陰身一剎那間通通都死掉了；這個「生已死滅」，就是剎那的生、剎那滅，剎那滅、剎那生，是剎那的生滅，這個「生已死滅」�！干�已殞歿」，就是一期的生死了，生了以后，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這老病死也來了，是「生已殞歿」，這個「殞歿」就是老病死。這是「受生死」。

　　未二、結(jié)頌

　　如是故言：應(yīng)說想眾生，依應(yīng)說安住；不了知應(yīng)說，而招集生死。

　　前面這一段，解釋「應(yīng)說」，解釋「安住」，解釋「不了知」，解釋「招集生死」這四科都是解義、「顯義」，顯示那個偈頌的道理，現(xiàn)在是第二科「結(jié)頌」。

　　「如是故言」，由前面這四段文，所以說「應(yīng)說想眾生」。這「應(yīng)說」就是這個欲，在欲里面虛妄分別的眾生，「想」就是虛妄分別�！敢缿�(yīng)說安住」，他就隨順這個欲去執(zhí)著，就是住在欲里面不能解脫�！覆涣酥獞�(yīng)說，而招集生死」，就是不了知有過患，也不了知出離，這就是造了種種業(yè)，所以招集了生死，生死大苦。這是這個頌解釋完了。

　　午二、第二頌(分三科)　     未一、顯義(分二科)

　　申一、釋了知應(yīng)說(分三科)   酉一、舉遇勝緣

　　若遇善士，得聞正法，如理作意，則于諸欲如實了知過患出離。所謂諸欲無常虛偽，廣說乃至欲貪超越。

　　這底下解釋第二個頌，前面第一個頌解釋完了。分三科，第一科是「顯義」，分二科。第一科解「釋了知應(yīng)說」，分三科，第一科「舉遇勝緣」。

　　「若遇善士，得聞?wù)�法」，這個不了知欲的過患，不了知出離，這個人受了很多的苦，「若遇善士」，如果他遭遇到佛菩薩了，遇見佛法了，得聞佛法，得聞了正法的時候。「如理作意」，得聞了佛法以后，如果聽聞是聽聞了，但是沒有放在心上，那也不說，那也不算數(shù)；得聞?wù)�法之后，他能如理作意，這個人不簡單，這個人有善根，他就能在心里面，去思惟這件事，專精思惟，思惟這事。

　　「則于諸欲如實了知過患出離」，那么這個人就不同了，和前面那個人就不同了，他對于「應(yīng)說」的這個色聲香味觸的五欲，他就能真實的知道欲有過患，欲應(yīng)該出離，應(yīng)該從欲的苦惱境界里面解脫，解脫出來。那么這個人，這個人真是佛教徒了�！杆�謂諸欲無常虛偽，廣說乃至欲貪超越」，這前面那一段說的就是這個事情，那么這就是「了知過患出離」的意思。

　　酉二、凈信出家

　　彼于如來所證正法毗奈耶中得清凈信，便于諸欲深見過患轉(zhuǎn)復(fù)增勝；遂能舍離若少若多財寶、庫藏、眷屬、游從，以正信心，舍離家法，趣于非家。所謂一切生、老、病、死，皆悉永滅。

　　這是第二科「凈信出家」，前面是「舉遇眾緣」，遇了眾緣已后，沒有白遇見，那么他就發(fā)心修行了，凈信出家。

　　「彼于如來所證正法毗奈耶中，得清凈信」，就是這個人，這個補特伽羅，他對于佛所證悟的第一義諦，「毗奈耶」就是調(diào)伏了，也翻個滅，滅除了惑業(yè)苦的境界�！傅们鍍粜拧梗�他得到一個信心，這時所謂信心，就是「如來所證正法毗奈耶」，他有信心，有清凈信。這個「信」，他所信的是清凈的境界，而又能夠發(fā)生清凈的作用，他能夠出家，修學(xué)圣道，所以叫做「清凈信」。

　　「便于諸欲深見過患」，這個人由于他聽聞了佛的正法，而能專精思惟，所以對世間上的諸欲，深深的看到了它的過患�！皋D(zhuǎn)復(fù)增勝」，他繼續(xù)的如理作意，他對于欲的看法，「轉(zhuǎn)復(fù)增勝」，展轉(zhuǎn)的會有進步，他的知慧增長了，更殊勝了，知道這個欲是有過患，不可以親近的。

　　「遂能舍離若少若多財寶、庫藏、眷屬、游從」，他對于這個世間的欲，有厭離了，有厭離的心以后，他又怎么樣？他能夠「舍離」，就是棄舍了，或者是少的財寶、庫藏；或者是多的財寶、庫藏，都能放下，放下來，不再去賺錢了，不做這個事情。又能夠棄舍眷屬、游從，于自己親愛的人，也能棄舍，不和他們在一起了。這個「游從」，就是在一起活動，不和他們在一起了，也放下了。那么這樣子，這個「舍離」：一個舍離財，就是布施波羅蜜；舍離眷屬、游從，就是戒波羅蜜。

　　「以正信心，舍離家法」，這個「正信心」，就是前面說的，對于如來所證的第一義諦，佛說的這些教法和毗奈耶，他有信心�！干犭x家法」，他認為佛能得圣道，這件事非常好，非常重要。于是乎他就棄舍了家法，棄舍了色聲香味觸，這個系縛的事情�！溉び诜羌摇梗�就是來到無有系縛的境界來了，到了三寶的地方來了�！杆�謂一切生、老、病、死，皆悉永滅」，在這里修學(xué)圣道，這生、老、病、死都解脫了。這是「凈信出家」。

　　酉三、無邪祈愿

　　如是出家，無所愿求修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故，當?shù)蒙�天，或異天處�?/p>

　　「如是出家，無所愿求修行梵行」，這是第三科「無邪祈愿」�！溉缡浅黾摇梗�說這個有正信的這位佛教徒，他棄舍了這個欲的境界，那么他來到三寶的地方，修學(xué)圣道�！溉缡浅黾遥瑹o所愿求」，他對于世間上的榮華富貴，不求了，不希求這個事情�！感扌需笮小梗�修學(xué)戒定慧，修學(xué)圣道，修行圣道。

　　「謂我由此持戒精進修梵行故，當?shù)蒙�天，或異天處。彼無如是邪祈愿故」，這解釋這個出了家，「無所愿求」這句話怎么講？這也就是說，這個出家人，他說，他心里面想，「我由此持戒」，持出家的戒，精進的修學(xué)圣道，修學(xué)四念處�！府�?shù)蒙�天」，將來會生到天上去，享受天欲，天上的色聲香味觸。「或異天處」，或者是不同于欲界天的，色無色界的天。有高深的禪定、輕安樂，我到那兒享樂去、受樂去�，F(xiàn)在是「謂我由此持戒精進修梵行故，當?shù)蒙�天，或異天處」，這就是所求、所愿求。

　　申二、釋無慮他論(分二科)  酉一、標

　　彼無如是邪祈愿故，于己不見、不恐、不慮他所譏論 。

　　「彼無如是邪祈愿故」，這是解「釋無慮他論」，前面解釋「無邪祈愿」�！副藷o如是」，說這個修行人，來到佛教里面來，他沒有這樣的不合道理的希求，你棄舍了人間的欲，想要生天享天福，那也是欲，不是這么意思。就是他這個修行人，沒有這種不合道理的邪祈愿，他不這樣子，不求這件事，他只求這個第一義諦。

　　「于己不見、不恐、不慮他所譏論」，這位修行人，他在自己的身口意上去觀察，他不看見有這些顛倒的事情，不看見自己內(nèi)心，我想要來到人間，再來人間做國王大臣，想要生天�！副藷o如是邪祈愿故，于己不見、不恐」，他對于自己，檢查自己，反省自己的時候，不見到自己內(nèi)心有這種邪祈愿，所以也就不恐怖，不顧慮別的人會譏嫌他。你出了家，修學(xué)圣道，你棄舍了五欲；你沒有棄舍，你也祈求天福，要到天上去享欲，你還沒出家嘛，你還是要享受欲，那人家就人譏嫌你、呵斥你。他這個出家人，自己反省自己，我沒有這個想法，「于已不見」，不見有這種想法，所以也不恐怖，別人會譏嫌我，也沒有這種愿慮。不恐他所譏論，不慮他所譏論，你譏嫌我，沒有這個意思。

　　酉二、釋

　　謂他不應(yīng)如是譏論、怨尤、訶責(zé)，告言：賢首！汝今何為成就盛年，舍現(xiàn)妙欲，不隨親戚之所愿樂，而更希求待時諸欲，誓修梵行耶？

　　「謂他不應(yīng)如是譏論、怨尤、訶責(zé)」，前面「釋無慮他」論，分二科。前面是「標」，這底下解「釋」�！钢^他不應(yīng)」，謂別的人不應(yīng)該這樣子譏嫌、議論，議論這修行人，不應(yīng)該「怨尤、訶責(zé)」，不應(yīng)該心里面不同意。這個人說出家？實在你沒有出家，這就表示你在欺騙我們，那么外面不應(yīng)該這樣子怨尤�！冈褂取咕褪遣煌�意，態(tài)度不太好。于是乎呵斥這個人。

　　「告言：賢首！汝今何為成就盛年，舍現(xiàn)妙欲，不隨親戚之所愿樂，而更希求待時諸欲，誓修梵行耶？」這底下是說出來不同意，「怨尤訶責(zé)」的言句。就是說「告言」，就對這個修行人說的，對這個出家人說了。「賢首」，賢首是一個尊稱�！溉杲窈螢椤梗�你今天什么原因，為什么成就了「盛年舍現(xiàn)妙欲」？你現(xiàn)在是盛壯的年齡，正是享受世間五欲的時候，為什么你棄舍了妙欲？「不隨親戚之所愿樂」。你成就盛年，享受妙欲的時候，你的親戚、好朋友，你親愛的父母兄弟姐妹，所有這些親愛的人，都是歡喜你和一般人一樣，也在社會上賺錢，然后享受欲樂，你的親戚希望你這樣，歡喜你這樣子。但是你「不隨親戚之所愿樂」，你不隨，然而不隨。不更，那個「不隨」的「不」字貫下來，就是「不更希求待時諸欲」，你現(xiàn)在出家修學(xué)圣道，不在社會上希求「待時諸欲」，這個諸欲不是那么容易，你若能拿到這個諸欲，你若能有這個本事、有條件拿到這個諸欲，才能享受這個諸欲，這就叫做「待時」。也要有種種因緣，才能成就的。你現(xiàn)在「不更希求待時」的這些令人苦惱的欲，「誓修梵行」，誓就是決定，決定修學(xué)圣道呢。

　　這是解釋前面這句話。這第二段，前面是「顯義」，這底下是「舉頌」。

　　未二、舉頌

　　如是故言：若了知應(yīng)說，于說者無慮；由無有此故，他不應(yīng)譏論。

　　所以頌上說：「若了知應(yīng)說」，若是你遇見了三寶，你就會知道，這個欲有過患的應(yīng)該出離，那么你就出家修行了。「于說者無慮」，對于呵責(zé)不同意你的人，就會喝斥你、責(zé)難你、責(zé)備你，而你對這些人無慮，一點也不愿慮這件事。「由無有此故，他不應(yīng)譏論」，因為你沒有這種事情，你并不想求來生的福，人間的富貴，或者是到天上去享天福，你沒有這種思想�！杆�不應(yīng)譏論」，別的人也不應(yīng)該譏嫌、議論你。

　　未三、結(jié)意

　　此即成就清凈尸羅及清凈見。何以故？由見顛倒發(fā)起于慢，慢所持故，與余沙門、婆羅門等，共興諍論。由此因緣，說如是見，為諍根本

　　「此即成就清凈尸羅及清凈見」，這底下「結(jié)意」。前面是「舉頌」，這里結(jié)意。是「此即成就」，說這個人就是成就了清凈的尸羅了，因為他出家受了戒了�！讣扒鍍粢姟梗�他也成就了清凈的見地，修學(xué)圣道是最尊貴的事情，所以有這種見解，是「清凈見」。

　　「何以故？」為什么這個人成就「尸羅及清凈見」？「由見顛倒發(fā)起于慢，慢所持故，與余沙門、婆羅門等，共興諍論」，什么原因？「由見顛倒」，因為他明白了，就是因為有我見，從無始劫來他有我見，無我而有我，而執(zhí)著有我，執(zhí)著有常樂我凈，這就是起了顛倒。起了顛倒，他其中執(zhí)著有我的時候，執(zhí)著有我見的時候，就發(fā)起了高慢心。這個慢，就是瞧不起別人叫做慢；這個驕，就是感覺自己了不起，就是擺架子，那叫作驕。「發(fā)起于慢，慢所持故」，他這我慢的這種心情，很有力量，他這一念靈明的心為「慢所持」，就被這個我慢的心情控制住了，總感覺自己了不起，這是我慢。「與沙門、婆羅門等，共興諍論」，說這個修行人，他就和其他不同一思想的這些沙門、婆羅門，和他們「共興諍論」，彼此大家就起了諍論、辯論的事情。

　　「由此因緣，說如是見，為諍根本」，因為這個人的關(guān)系，就說這個人有這種見，或者是常見、或者斷見、或者我見�！赴l(fā)起于慢，慢所持故」，譬如這個人，心平氣和的時候，看上去很自在、很清凈；但是忽然間忿怒的時候，你在旁邊看，他那個人原來那個清凈自在的心，就被那個瞋心控制住了，那個瞋心苦惱他，說是瞋所持故。現(xiàn)在說是慢，是驕慢心、我慢，瞧不起別人，為慢心所控制。「與余沙門、婆羅門等，共興諍論」，常常的在一起，就諍論、就辯論�！赣纱艘蚓墸�說如是見，為諍根本」，就這樣，人就是這樣子，所以說這個是「如是見為根本」，就是我見為一切虛妄的事情的根本，為一切的「諍論」的根本，就是你執(zhí)著有我見。

　　《披尋記》六二三頁：

　　由見顛倒發(fā)起于慢者：于諸行中妄執(zhí)有我，名見顛倒。此為根本，有我慢生，是名發(fā)起于慢。

　　「由見顛倒發(fā)起于慢」，你執(zhí)著有我，而后就有我慢。「于諸行中妄執(zhí)有我」，在這個色受想行識諸行中，這是無常敗壞法，在這里面執(zhí)著有一個，不是無常的、不是有敗壞的，是有個我的體性，名之為「見顛倒」，由見顛倒發(fā)起于慢�！复藶楦�本」，以「見顛倒」為一切邪知邪見的根本。「有我慢生，是名發(fā)起于慢」，你執(zhí)著有我，那你就會有我慢，感覺自己了不起，就叫做「我慢」。

　　午三、第三頌(分二科)  未一、顯義(分二科)  申一、釋初半頌

　　若有沙門或婆羅門，依等勝劣諍根本見，心現(xiàn)高舉；由此因緣，遂與余沙門、婆羅門等，遞相諍論。

　　這底下解釋第三個頌，第二個頌也解釋完了，現(xiàn)在解釋第三個頌。第三個頌就是「若計等勝劣，彼遂興諍論；于三種無動，等勝劣皆無」，解釋這個頌。

　　「若有沙門或婆羅門，依等勝劣諍根本見，心現(xiàn)高舉」，「依等」，就是他就歡喜比量，我和你比一比，我們倆一樣，叫做我「等」。比一比以后，你不如我，我超過了你，就叫做「勝」�！噶印咕褪俏也蝗缒悖�就是劣。這是三個，一個等、一個勝、一個劣。這里面有等、勝、劣，大家的意見不一致，就有諍、有諍論。可是這個事情「根本見」，就是我見，以我見為根本，而后再分別我等、我勝、我劣，這樣子。

　　「心現(xiàn)高舉」，就是不去和別人對比的時候，你若是執(zhí)著有我的時候，他就會現(xiàn)出來，自己就高起來了，執(zhí)著有我的時候，自己就高起來。這個執(zhí)著有我這句話，我們通常這樣解釋，在色受想行識里面，執(zhí)著有個常恒住不變異的我。但是這里面是「心現(xiàn)高舉」，解釋什么？就是自己有優(yōu)點的時候，自己有優(yōu)點的時候，原來就是執(zhí)著有我，而現(xiàn)在又有了特別優(yōu)越的地方的時候，就是幫助了原來的我慢，就強起來了，于是乎表現(xiàn)在外邊的態(tài)度就「高舉」，態(tài)度就高起來，高慢、高舉。「由此因緣，遂與余沙門、婆羅門等，遞相諍論」，我和你諍論，你和我諍論；我和他諍論，他又和你諍論，展轉(zhuǎn)的互相諍論。

　　這是舉「初半頌」，底下第二科是「后半頌」�！溉粲嫷葎倭樱�彼遂興諍論」，這是前半頌，這兩句話解釋完了。

　　申二、釋后半頌(分三科)　酉一、釋頌言

　　依止我勝、我等、我劣三種慢類；立己為勝、或等、或劣。若圣弟子，非我我所、我慢所動，乃至亦非我當非有想、非無想所動；了知諸行皆眾緣生，于諸行中唯見法性。尚不以己校量于他為勝等劣，況起見慢而與諍論。

　　這是第二科解「釋后半頌」，后半頌就是「于三種無動，等勝劣皆無」。第一科「釋頌言」，解釋頌上的話。

　　說「依止我勝、我等、我劣三種慢類」，就是根據(jù)在自己的心里面的感覺，我勝過你，你不如我；或者在自己心里想，我和你一樣，我不是不如你，和你一樣相等的；我劣，就是我不如你�！溉�種慢類」，這三種，雖然說是我劣了，或者說等，但是在根本上說，就是有「慢」的味道，有高慢的味道，還是這一類的事情。「立已為勝」，你自己有這樣心情的時候，你就會「立己為勝」、立已為「等」、立己為「劣」，就是這么這樣分別。有的時候，雖然是我不如你，但是還是不服氣，所以是這樣意思，是有個慢的味道。

　　「若圣弟子，非我我所、我慢所動」，這是說一般的心情，現(xiàn)在我們佛教徒應(yīng)該怎樣？對于這個問題，我們應(yīng)該怎么個態(tài)度？「若圣弟子」，就是佛教徒。佛教徒「非我我所、我慢」，他觀察我們這個色受想行識里面，沒有我可得，根本沒有這么一回事，沒有我也就沒有我所，我所有的東西；沒有我，也就沒有我所，自然是這樣子，那也就不會起「我慢」。你憑什么高起來？沒有我，這「我慢」也就不起了。所以「所動」，這個佛教徒，他這一念靈明的心，這一念明了性的心，不為「我」見所動，不為「我所」所動，不為「我慢」我動，就是不為這些煩惱所動、所動搖。

　　「乃至亦非我當非有想、非無想」，乃至到是什么？中間是經(jīng)過了，就是他也不會再想，我將來是沒有的�！肝耶敺怯小梗�這個「當」就是將來，我將來是非有、沒有；我將來是「非無」，不是沒有，也不會想這件事；根本沒有我，也不再想這件事，所以也就不會為這樣的想法所動搖，不知道，沒有這些分別心。那他有什么分別心？

　　「了知諸行皆眾緣生」，他這佛教徒的心情，了知眼耳鼻舌身意也好，色聲香味觸法也好，色受想行識也好，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也好，這一切有為法，諸行一切有為法�！附员娋壣�」，都是眾多的因緣和合而變現(xiàn)的，眾多的因緣變現(xiàn)。如果沒有因緣的時候，就沒有這件事，所以這一切法本身，都是空無所有的，有什么可執(zhí)著的？

　　「于諸行中唯見法性」，在這一切有為法，都是因緣所生，只看見一切法是無常、無我的這樣境界。「唯見法性」，唯看見因緣生法都是無常的、無我的、是苦的、是空的，只是這樣分別，只是這樣觀察，只是這樣子思惟而己。「尚不以己校量于他」，尚且不會以自己和別人去比量，也不會，不比量的�！敢约盒Ａ坑谒麨閯俚攘印梗瑳]有這個事情，不去比量�！笡r起見慢而與諍論」，何況生出來我見、我慢、我愛的這些事情，因此而又發(fā)動了很多的辯論，大家爭吵要打官司，還要找律師，還有這個事情啊，沒有這個事情的。

　　酉二、辨妨難

　　彼圣弟子，雖于他所顯揚自宗，催伏他論；然于諸法，唯為法性緣于慈悲。謂當云何若有于我所說妙義，一句領(lǐng)解，如是如是正修行者，令彼長夜獲得大義利益安樂，亦令如來正法久住。不依見慢，及為利養(yǎng)恭敬因緣，而興諍論。

　　「彼圣弟子雖于他所顯揚自宗，催伏他論」，這底下第二科「辨妨難」。說是和人家不諍論，有時候也會有諍論，這就是有妨難，解釋解釋。說「彼圣弟子」，彼佛教徒這個三寶弟子，是在家的、出家的佛教徒�！鸽m于他所顯揚自宗」，雖然在眾生的世界也宣揚佛法，「顯揚自宗」，就是宣揚佛法�！复叻�他論」，破壞降伏這些邪知邪見，這不也是諍論了嗎？這就是難問你，你怎么說你們佛教徒不諍論呢？這底下說了。

　　「然于諸法，唯為法性緣于慈悲」，這個佛教徒，他和人宣揚佛法的時候，在思想上也難免會有諍論，但是這個佛教徒，他只是看在一切法是因緣所生，這些因緣生法是無常、無我的，「唯是法性」�！妇売诖缺�」，因為內(nèi)心里面感覺到眾生，不知道因緣生法，在欲里面受苦，是同情這些人受苦，同情他們太苦了，所以愿意解除他們的痛苦，叫他們心情快樂，所以有這樣的動機。

　　「謂當云何若有于我所說妙義」，他這個佛教徒心里想，一看眾生在欲里面受苦，他就想：唉呀！我應(yīng)該怎么辦來解救他們？「若有于我」，假設(shè)有一個人，對于我所說的佛法這個妙義，不要說多，有一句話他能明白了。「如是如是正修行者」，他明白了佛法的一句的妙義，他就發(fā)心修行了。「令彼長夜獲得大義」，使令他在無明的長夜，從無始劫來都沒有看見光明，一直在黑暗里面，在無明這個糊涂里面，在這個境界里面，忽然間得到佛法的大義。「大義」是什么？就是第一義諦�！咐�益安樂」，得到了這樣的利益，解脫了一切生死的苦惱，得到戒定慧的安樂自在。

　　「亦令如來正法久住」，眾生得一部分，某一個有情得到佛法的利益了，也令如來的正法久住在世間了，他的心情是這樣的。「不依見慢及為利養(yǎng)」，他的宣揚佛法及教化眾生，是這樣的情形。不是依據(jù)他內(nèi)心里面有個我，有個高慢心，不是，他沒有這種心情。他也不是，這個「不依」貫下來，不是根據(jù)心里面有貪心，貪著人家的利養(yǎng)，貪著人家的恭敬的因緣，而和人家諍論，沒有這種心情，他是為了利益眾生，而宣揚佛法，這樣子的。

　　酉三、顯清凈

　　如是不為希求現(xiàn)法諸妙欲故，誓修梵行。彼由如是修梵行故，遠離邪愿及諸邪見，棄舍貪求利養(yǎng)恭敬，于一切種皆得清凈。輝光識然，無不普燭；諸天世人，唯當贊美，不應(yīng)譏論。又能超度生老病死。

　　「如是不為希求現(xiàn)法諸妙欲故」，這底下「顯清凈」，前面是「辨妨難」，這里顯示他正面的清凈�！溉缡恰梗�像前面說的這個佛教徒，不是為了「希求現(xiàn)法諸妙欲故」，并不希求現(xiàn)在得到很多的色聲香味觸這個妙欲，目的不是在這里�！甘男掼笮小梗�不是為求這個事情，才出家修學(xué)圣道，不是的。「彼由如是修梵行故，遠離邪愿及諸邪見，棄舍貪求利養(yǎng)恭敬」，彼那位佛教徒，因為這樣子修學(xué)圣道以后，他是「遠離邪愿」，不希求世間上的名聞利養(yǎng)，不希求世間上的這個欲，不希求天欲，都不希求，何況人間的欲�！讣爸T邪見」，棄舍了這個眾生的邪知邪見，棄舍了貪求利養(yǎng)恭敬這件事。

　　「于一切種皆得清凈」，這個佛教徒，他在各方面都是清凈的，不只是一種，一切種他都是清凈。「輝光識然」，他這個戒的光明、定的光明、智慧的光明、大慈悲的光明，都是很殊勝的，「輝光識然」。「無不普燭」，他這個光明，沒有不普照一切世間的眾生。「諸天世人，唯當贊美」這位佛教徒，「不應(yīng)譏論」，不應(yīng)該譏嫌批評他。「又能超度生老病死」，這是結(jié)頌，現(xiàn)在解釋第三個頌，現(xiàn)在結(jié)束�！赣帜艹�度生老病死」，這個解釋前面，能這樣子，用功出家修學(xué)圣道，能解脫生老病死。

　　未二、結(jié)頌

　　如是故言：若計等勝劣，彼遂興諍論；于三種無動，等勝劣皆無。

　　就不會為這個，我「等」、我「勝」、我「劣」，同人家諍論了，沒有這回事情。

　　午四、第四頌(分三科)  未一、顯義(分四科)  申一、釋斷名色

　　言名色者：謂五取蘊。若有于彼觀見為苦，當諦現(xiàn)觀于五取蘊盡見苦時，于五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故。

　　這底下第四個頌，前面是三個頌，都解釋完了。第四個頌，未一、「顯義」，分兩科，先顯第四頌的道理。分四科，第一、「釋斷名色」，解釋這個斷的名色。這第四個頌就是，「斷名色愛慢，無著煙寂靜，無惱希不見，此彼天人世」，這個頌里面，有個「名色」這個字。

　　「言名色者」，頌里面說這個名色是什么？「謂五取蘊」，就是我們這個色受想行識的五蘊。這個色蘊是「色」，受想行識是「名」，就是用一個名，代表了受想行識四個�！钢^五取蘊」，這個名色就是五取蘊說的。這個取蘊，我們上一次講過了。

　　「若有于彼觀見為苦，當諦現(xiàn)觀于五取蘊盡見苦時，于五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷，非隨眠故」，這個「斷名色愛慢」，這個「斷」什么意思？「若有于彼觀見為苦」，若是佛教徒肯學(xué)習(xí)佛法，于彼色受想行識觀見為苦，感覺到色受想行識都是苦。這個樂受是壞苦，也容易明白；苦受是苦苦，也容易明白；就是不苦不樂受，是行苦，也是苦，這個不容易明白。但是現(xiàn)在這個佛教徒，「于彼觀見為苦」，壞苦、苦苦、行苦，觀見色受想行識是苦。

　　「當諦現(xiàn)觀于五取蘊盡見苦時」，當你「諦現(xiàn)觀」，這個「諦」就是深刻的，很認真的現(xiàn)前觀察，就是修止觀了。觀察這個色受想行識，「五取蘊盡見苦時」，全面的看見它是苦，樂受是苦，苦受是苦，不苦不樂受也是苦，完全看見它是苦了，看見苦的時候。如果你能達到這個程度，「于五取蘊所有貪愛，由意樂故，皆說為斷」，就是在這色受想行識五蘊上，你原來沒有修行的時候，你是有貪愛心的，你對于色受想行識，就感覺到好，感覺到總是愛著。「由意樂故，皆說為斷」，但是你現(xiàn)在修了四念處的時候，你觀察五蘊皆是苦。這個時候你原來的貪愛完全沒有了，不貪愛了，不值得貪愛了，「皆說為斷」。

　　「非隨眠故」，這個只是說在你心上，這個現(xiàn)行的貪愛煩惱是斷了，那個種子還是在的，還是有。這個意思，「當諦現(xiàn)觀于五取蘊盡見苦」，這個「諦現(xiàn)觀」，是指什么說的？是指初果說的，初果須陀洹。初果須陀洹，是把這個我見斷掉了，但是這個貪愛心的種子還在，所以「非隨眠故」。初果還是有欲的，這個欲的種子還在，所以只是把現(xiàn)行的煩惱，這個正念一提起來，這貪愛心是沒有的�！赣梢鈽饭省�，在他內(nèi)心里面，這個道心上看，就是沒有了，貪愛心是沒有了。