瑜伽論記 第二十九卷

　　瑜伽論記 第二十九卷

　　釋遁倫集撰

　　論本第五十五

　　上來(lái)約名色二義明蘊(yùn)善巧中。初以十義分別色義已今竟。此即初解四蘊(yùn)名。先結(jié)前生后。乃至隨所應(yīng)建立相。二解釋。于中初以十門別解四蘊(yùn)之名。后就三性四蘊(yùn)皆作九門解釋。前中。初解本地分第二卷中立一心相。此中別引二經(jīng)非本地分文。如世尊言等是第一經(jīng)。又如是言等第二經(jīng)。下釋經(jīng)文。景云。如是類乃至發(fā)一心者。轉(zhuǎn)起義。于現(xiàn)起心相續(xù)所攝名發(fā)一心。解初引經(jīng)但發(fā)一心。及解后經(jīng)由一凈心言。又依世俗相續(xù)道理名發(fā)一語(yǔ)及發(fā)身業(yè)者。此解初經(jīng)及一言說(shuō)何況身語(yǔ)如其心量隨順?lè)钚��；�云。此中�?jù)緣舉境隨多少剎那量名為一心。非唯一剎那心名一心。第二明分別意與無(wú)分別五識(shí)同緣現(xiàn)境。有三因緣釋因緣。一極明了。由彼意識(shí)與五識(shí)同得現(xiàn)境故意識(shí)于境得各明了。二于彼作意故。根本作意欲取現(xiàn)境故。五識(shí)俱生意識(shí)同緣彼色。三由二依資養(yǎng)故。謂彼意識(shí)一依意根即是末那。二依眼根亦有資養(yǎng)。由彼眼識(shí)依眼了色故。令彼意識(shí)取境分明。是故眼根于彼意識(shí)亦有資養(yǎng)。故言二依資養(yǎng)�；�云。如集量理門論云。五識(shí)唯現(xiàn)量。同時(shí)意識(shí)亦爾。今此中五識(shí)顯明了現(xiàn)量。不名有分別。不與尋伺等相應(yīng)故。第六雖與五同緣現(xiàn)量名為分別。以與尋伺相應(yīng)故。名同緣現(xiàn)在�？傻妹髁�。若彼五識(shí)后意識(shí)即不明了。緣過(guò)去故。如緣百千劫事即不明了。如第五十一卷中破。今此第一因既云極明了故。如緣現(xiàn)在故得有明了。非五識(shí)有緣過(guò)去故復(fù)得明了。第二因與五同時(shí)既于五境作意。故知亦緣現(xiàn)在。第三因二依資養(yǎng)者。眼識(shí)有四依根。意識(shí)有五依根。四與眼同第五加自。此謂意識(shí)依自根及眼根二依資養(yǎng)方能緣現(xiàn)在。若唯依一自依。則緣境不明了。此據(jù)散非定境內(nèi)。此依眼為門取境名資養(yǎng)。非同眼識(shí)依根名資養(yǎng)。又如眼等善惡識(shí)起必由意引方得。由意資眼識(shí)故得有善惡。方知意眼同緣。第三明煩惱相應(yīng)。心王自性清凈。但由相應(yīng)故隨眠逐故深。景云。小乘論中毗婆達(dá)婆提分別部能取大乘中此義為宗。故彼說(shuō)言心性本凈�？蛪m障故。說(shuō)為不凈。后離障時(shí)。還得清凈言。問(wèn)謂地纏于心二種染污因中當(dāng)言何等答當(dāng)言相應(yīng)者。本隨二惑但是現(xiàn)起皆名為纏。此中何等說(shuō)各隨眠乃至不安穩(wěn)性者。此文即說(shuō)或說(shuō)惑種名為粗重不安穩(wěn)性。以彼惑種能令身心無(wú)所堪能故。瑜伽第十一云。世間靜慮但能斷舍彼品粗重不拔種子。彼文即說(shuō)惑種勢(shì)力在身心中無(wú)所堪能名為粗重。又持諸行乃至現(xiàn)觀為苦者。由隨眠粗重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故云也。下明觀苦如毒熱癰等者。尋伺地說(shuō)如毒熱癰以熱灰涂更加其苦名苦苦觀。如毒熱癰以冷藥涂少生微樂(lè)名壞苦觀。如毒熱癰自性是行苦觀。基云。此中說(shuō)心生時(shí)自性清凈者。此據(jù)非自性染名清凈。非無(wú)漏故清凈。如勝鬘經(jīng)中同。第四三染惱。初謂不善業(yè)。二謂憂苦準(zhǔn)下界故�？鄵�(jù)果者唯苦無(wú)憂諸地是第三。故通三界。第五明縛。景云。煩惱種子隨逐系縛。名心煩惱縛。樂(lè)營(yíng)衣缽種種事業(yè)妨修圣道。名為業(yè)縛。又于三處乃至謂出離心者。樂(lè)著生死障厭離心求于解脫。即障解脫分善。于得出離喜樂(lè)者。暖等善根在于定起。喜樂(lè)相應(yīng)。能得圣道出離方便。欲界惡業(yè)能障彼善三種。于得圣道者。正障所得圣道之體。又順異熟業(yè)亦名業(yè)纏者。謂惡趣業(yè)。郁單越業(yè)。無(wú)想天業(yè)等。又邪愿業(yè)等者。愿作龍金翅鳥等。又諸外道求生天業(yè)等。別開為六總合為四者。一樂(lè)著事業(yè)。二于三處為障礙業(yè)。三順異熟業(yè)。四邪愿業(yè)。此即為四。于第二中開三。名別開有六。泰云。一出家心名心出離心。二于出家生喜心樂(lè)。三于得圣道。前二即是圣道方便。故于圣道不立于得圣道喜心樂(lè)也。基云。出離及喜樂(lè)此是出家。若出家法即是見道加行。第六明遍行別境。初問(wèn)答標(biāo)列第二辨相。第三明作業(yè)。后辨境四。辨相中云施設(shè)所緣者。施設(shè)名言。假合而取者。取假像貌。言說(shuō)隨眠相者。謂不能了名言等想。但有言說(shuō)種子隨逐資熏。令其隨分亦起分別想。而隨領(lǐng)納者。隨與何境相遇即便領(lǐng)納。次明作業(yè)。測(cè)云。前辨自相。此中對(duì)果辨業(yè)。作意等名因。心是果故。基云。此中觸為何業(yè)。謂受想思所依為業(yè)。如余處對(duì)法等唯是受依何不言想思等。此彼別者。此據(jù)通論皆依于觸。觸次作意后生故。若據(jù)相隨轉(zhuǎn)即惟受。受為何業(yè)愛(ài)生所依為業(yè)者。謂境界等愛(ài)皆由受后方生。下明別境五。由四境事生謂所愛(ài)等。謂欲依。決定謂勝解依。串習(xí)謂念依觀察為二依。如論。第七明率爾尋求決定三心。前后同類。此中問(wèn)意。謂諸心所是不相應(yīng)之余蘊(yùn)也。此法為率爾心起。乃至決定心時(shí)起。答云。隨心即起。此中何故準(zhǔn)言前三心不言第四五。一一思準(zhǔn)亦在問(wèn)中。又前心性定唯無(wú)記。遍行別境不定。四通三性或有得俱起余善煩惱等。若起善惡心必與此法俱。此義決定。其遍行等不唯一性決定故。此中唯問(wèn)此故。故唯問(wèn)前三心不得后二。第八問(wèn)如經(jīng)言乃至今其差別。此舉經(jīng)也。何故彼法異相成熟即說(shuō)和合無(wú)差別耶。問(wèn)意。諸心心法性相各別。云何而說(shuō)不可分折和合無(wú)別。答。眾多和合相扶方起。于境受用領(lǐng)解方滿。闕一不了。名無(wú)差別。第九心法四種異名。何故名相應(yīng)答由事等故等者�；�云。事等謂體也。體皆一故。無(wú)第二受等。處等者。謂同一于境處轉(zhuǎn)故。又依緣處等故。時(shí)等者。同一剎那故。所作等者。同于一境行所作業(yè)故。如緣青為青也。又善惡無(wú)記所作等。景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。謂心心所取前境時(shí)見分行解種種不同。依此見分所變相分眾多差別。故不得言行相應(yīng)等。泰云�；蛘咛幷f(shuō)。分處為二。業(yè)互體等。以四義等解相應(yīng)義。此是開合不同之也。解有行中。且如眼識(shí)心及心所同取一本質(zhì)境。各于一所緣起多行解。各變相分當(dāng)自心起。名無(wú)量種行相而轉(zhuǎn)。有所依中。景云。如一眼識(shí)托三根生。一是眼根。二是次第成滅意根。三遠(yuǎn)從末那為染污根。余識(shí)亦爾。故言由一種類說(shuō)眾所依名有所依。問(wèn)曰。若爾一切有為色等諸法皆有依托方始生起。是則色法亦有所依何直□耶。今為通。雖有為無(wú)法法依者然此中所說(shuō)依義者。此中說(shuō)根以為所依。諸余色法不依根生不名有依�；�云。謂心所等同一識(shí)種類托所依。如眼識(shí)依眼根。俱時(shí)心所亦爾。余準(zhǔn)可知。外人為伏難云。諸有為法誰(shuí)無(wú)有依。何故心法等獨(dú)得名耶。故通云。雖有為法無(wú)無(wú)依者。然非此中所結(jié)依義。彼自分因皆非恒依故。又相應(yīng)共有法非恒依故。唯恒為依者為此依量中故。眼等是識(shí)等所有名有依非余法�；蜓运�依者。即六識(shí)類托眾所依根。能依之識(shí)得名所有依。故言恒依。此解為勝。第十明有五種互相對(duì)法。初苦樂(lè)相對(duì)。二以苦樂(lè)對(duì)舍。三不苦樂(lè)對(duì)彼無(wú)明。四明對(duì)無(wú)明。五明對(duì)涅槃。言答由與諸受一切煩惱皆為助伴互相對(duì)故者。景云。舍受通與一切諸受煩惱相應(yīng)。無(wú)明亦爾通與一切煩惱相應(yīng)。義齊所以相對(duì)。基云。謂與諸受為助伴是舍受。一切煩惱為助伴是無(wú)明。受于受為助伴。煩惱于煩惱為助伴。故云互相對(duì)。又受與無(wú)明皆能為受煩惱與助伴。故二相對(duì)說(shuō)。以此文證第四禪中舍受[目*夫]正知支不立為支也。上來(lái)十門雜決擇彼四蘊(yùn)名竟。自下第二總以三性攝四無(wú)色以之為章。歷于九門分別解釋。于中初束四蘊(yùn)以為三性。謂一切無(wú)差別者。四蘊(yùn)皆通三性。無(wú)有差別有通不通者。次舉一頌列出九門。一依處。二自性。三相應(yīng)。四世俗等。五軟等。六事。七差別。八得失。九能治所治。下歷九門分別三性。即有三段。初歷九門分別善蘊(yùn)。初明依處有其六時(shí)。下解第三相應(yīng)門中自辨。第二明自性。于大乘中十一并為自性善。不同婆沙唯以慚愧及三善根為自性善也。第三相應(yīng)中。依六十九云。十一善中唯除輕安。余之十種一切善心皆有。若依初帙第三卷云。幾唯依善非一切處心生然一切地非一切時(shí)耶。答。信等。不害為后邊。又五十三云。但有慚必有愧。自有愧等必有慚。雖有諸說(shuō)不同。今依六十九為定。若在定必與十一俱起。若在不定地起善心時(shí)必與十?dāng)?shù)俱起除輕安。今云六時(shí)有無(wú)者據(jù)勢(shì)用增強(qiáng)者說(shuō)。五十三云有愧未必有慚者亦據(jù)勢(shì)用。以慚自羞愧則羞他。但有罪自羞理必羞他。自有羞他未必自羞。若不據(jù)勢(shì)用就體論有無(wú)者。彼亦應(yīng)許但有無(wú)慚必有無(wú)愧。自有無(wú)不必有無(wú)慚。第四假實(shí)中。若依對(duì)法第一卷云。無(wú)癰者。所謂生得聞思修慧決擇為體。惡以不許為業(yè)。此文似說(shuō)無(wú)癡是假。以就別境中慧出無(wú)癡體。三藏云。舉相應(yīng)慧顯無(wú)癡體。以二十二根不攝無(wú)癡善根。故知?jiǎng)e有文出。文說(shuō)三法是假。第五三品分別。不定地善根為下。世間定善為中。無(wú)漏為上。就無(wú)漏善中初斷上惑名下。次斷中惑名中。后下惑名上。今時(shí)合說(shuō)。故言下品者諸不定地所有善根或在定地?zé)o漏善根斷上煩惱。言中品者。世間定善及彼無(wú)漏能斷中煩惱。上品出世善根斷不煩惱。又諸善法或由加行力等者。景云。近于此生勤修加行成上品名加行力�；蛟�多生數(shù)串習(xí)故成上品名串習(xí)力。無(wú)始性成名自性力。于三寶等勝田施士用力發(fā)生上善名田士用力。依彼離欲清凈身起故成上品名清凈力�；�云。上二界所有善心。又有學(xué)無(wú)學(xué)取有無(wú)漏善心。第六善根生時(shí)依八種事。初三是福。謂施戒修。修是四無(wú)量。次三是智。即聞思修。言余修者。除四無(wú)量外所有余修。即是解脫分決擇分善。第七簡(jiǎn)擇。即入見修無(wú)學(xué)。簡(jiǎn)擇諦理安立非安立等。八攝有情。則利他行。當(dāng)知此中隨其所應(yīng)依所說(shuō)事者。結(jié)前善根依八事攝�；蛴诂F(xiàn)法已下。明其勝利。若彼行者或于現(xiàn)法或于后法隨為一種貪嗔惡見于心成染。由依八事修施戒等諸對(duì)治故令與染法不復(fù)相應(yīng)。第七明善差別�；蛴幸环N乃至十種如本地分說(shuō)者。一善總由無(wú)罪義故簡(jiǎn)不善等名善。二謂生得加行等。三謂自性相應(yīng)等起。乃至第十五有五種十善增數(shù)門。如本地第三。又諸善法或有對(duì)治雜染故等者。以六義辨善也。景云。對(duì)治雜染。是斷對(duì)治善。雜染靜息者。伏惑對(duì)治。攝受果者。凡夫?qū)W人有漏善。相續(xù)凈者。無(wú)學(xué)身中所起善法。供養(yǎng)靈廟者。通凡及圣唯修福分善。攝有情者。利他善。基云。對(duì)治者。謂無(wú)間道。靜息者。謂解脫道�；蚯盁o(wú)漏后有漏道。相續(xù)凈者。謂律儀戒善。第八明善無(wú)失有德中。其四對(duì)。一離惡集善。二舍苦得樂(lè)。三厭有為樂(lè)彼無(wú)為。四明現(xiàn)益后益。初對(duì)對(duì)中雜惡即離二惡。令離纏及隨眠者。即是已生惡法方便令斷。令于所緣無(wú)倒者。是即未生惡法方便令不生。集善者。即生二善。令善根不退者。即是已生善法能守不失。令等流行相而轉(zhuǎn)續(xù)者。即是未生善法方便令生。第二對(duì)中有六句。明離苦因苦果。謂不為自害等一句。明得樂(lè)果。謂能令受彼所生喜樂(lè)是。第三對(duì)中。能盡生等是壓有為。八苦中生苦為上首善能盡生為上首所有八苦。又能增長(zhǎng)下。明樂(lè)無(wú)為。第四對(duì)中。現(xiàn)益有三。一財(cái)不退。二處眾勇猛名稱普聞。三臨終無(wú)悔。后益有三。一生善趣。二善無(wú)退失。三速證涅槃。第九對(duì)治有十五種。厭患治者。觀苦集為厭懷所。是加行道。斷對(duì)治者。無(wú)間道對(duì)治者。證彼無(wú)為謂解脫道。遠(yuǎn)分者。從解脫道為首。此后所起諸道望前所斷煩惱遠(yuǎn)有遮防。令畢竟不生。名遠(yuǎn)分治也。此四對(duì)治攝道圍盡。下三復(fù)次。但是義別故來(lái)。更無(wú)別體。言所欲執(zhí)纏對(duì)治者。觀五世欲境為不凈。為不凈�？偡�貪。非所欲執(zhí)纏對(duì)治者。觀彼怨家如親友�？偡�嗔。又如下文欲是人天。非所欲是三惡。隨眠對(duì)治者。斷彼三家隨眠。是真如觀。軟中上品煩惱對(duì)治者。此明攝治亦盡。散亂治者。斂心在定揀悔治者。訶諫有情令息煩惱。羸劣治者。景云。自策進(jìn)修能除羸劣�；�云。令惡羸劣名劣對(duì)治。制伏治者。多貪眾生不凈觀等。上四是斷道加行。下明無(wú)間正斷。謂離系治�？偹膹�(fù)次辨諸對(duì)治有十五種。上來(lái)九門明善。自下明染。初總開二章示說(shuō)前后。后解二章各有九門。本惑依處中先約所緣境明。惑依處有其六種。后屬當(dāng)依處。前中一是貪所緣順境。二是嗔所緣。三是無(wú)明所緣。四是慢所緣。慢有七種。一直名慢。緣下境起。二名過(guò)慢。緣等境生。三過(guò)過(guò)慢。四不如慢。同緣上境起。各別五取蘊(yùn)者。我慢所緣。得未得顛倒者。邪慢。功德顛倒者。增上慢。道理七中初慢。于下謂勝。于勝謂等。過(guò)過(guò)慢不如慢。唯緣上境。此中。且依一相舉七慢境。五是見境。六是疑境。此六煩惱。如余論文即非此次第。相應(yīng)中無(wú)明與一切相應(yīng)疑都無(wú)等者。基師等云。如對(duì)法第六嗔不與貪慢見相應(yīng)。不言嗔不與疑。又解嗔已云。如嗔疑亦爾。故知彼文嗔與疑相應(yīng)。此中非一切者。此據(jù)多分。彼據(jù)久疑不已生嗔。嗔與疑相應(yīng)。此論約初時(shí)。彼論據(jù)后時(shí)。此論據(jù)粗相所以不相應(yīng)。彼論據(jù)細(xì)相所以得相應(yīng)。彼論據(jù)真實(shí)理門。此中貪嗔相返不相應(yīng)。貪許慢見相應(yīng)。彼論同之。此論嗔與慢見相應(yīng)。對(duì)法不許。謂嗔不與慢見相應(yīng)。此論據(jù)真實(shí)理門。彼論隨順理門。又彼據(jù)增恚相增語(yǔ)故。彼論云若于此事起增恚即不于此生高舉及能推求。故不得相應(yīng)。然此論據(jù)細(xì)實(shí)理行相。若慢彼時(shí)推求彼時(shí)容憎恚。故得相應(yīng)。然此據(jù)大乘。理得無(wú)違。又解。此文就彼會(huì)云。如貪嗔亦爾謂嗔不與慢見等相應(yīng)等言亦爾。不亦其貪與慢見相應(yīng)俱亦嗔不與貪相應(yīng)。如貪不與嗔相應(yīng)。此論云。如染愛(ài)增亦爾者。不以嗔。亦貪得與慢相應(yīng)。如貪不與嗔相應(yīng)。亦嗔不與貪相應(yīng)。如彼論問(wèn)即嗔不與慢見相應(yīng)也。然前解為勝。余文同此。如下五十八云。五見互不相應(yīng)。自性不相應(yīng)故。貪恚慢疑更相違故�；ゲ幌鄳�(yīng)并出所以。彼據(jù)行相粗隨轉(zhuǎn)理門亦不相應(yīng)違。三品中安足處煩惱謂根熟者性多上品者。景云。二十已上者力安是諸根成熟。爾時(shí)多起上品煩惱。泰基同云。年十五以去根熟。若起煩惱性多上品。非處加行煩惱者。謂非可起煩惱處。是不可起加行處而起煩惱也。即于三寶所所起諸煩惱。有業(yè)煩惱謂發(fā)業(yè)者。對(duì)法云。欲界修惑能發(fā)惡行者。亦是不善。余是無(wú)記。即順此中發(fā)業(yè)煩惱是其上品。事門中即為六句貪。泰云。言貪者。未得境是無(wú)故。貪心自現(xiàn)境相而貪。不同過(guò)現(xiàn)有本性相境而貪。故名貪貪。蓋貪者。于前已所受用過(guò)去境生戀著。已受用境重故蓋覆義故名蓋貪�，F(xiàn)境少時(shí)未來(lái)未起。不同過(guò)去不名蓋貪。有無(wú)有受。即當(dāng)斷二見貪也。嗔中。景云。一切欲界有情起嗔皆依十事。前六及第十于有情事起嗔。第七不可意境于非情事起嗔。于八九二事隨情非情上起嗔。以或于他身或于他行勝資具事嫉妒起嗔。宿習(xí)亦爾于情非情宿習(xí)起嗔。言依前六事立九能惱事等者。初三是總。次三約世分別為九。初聞他說(shuō)有人前于昨日罵我己身及我親友贊我怨家。今日聞之。名緣過(guò)去己身怨家親所贊毀事而生三嗔。文略但云過(guò)去怨家親。亦可己身親中所攝未來(lái)現(xiàn)在。各三準(zhǔn)知。下攝十為三。直嗔他見非有情。又非本情處起。故不名境界嗔但名見嗔�；�云。下四種中除嫉妒。余若先不忍有情而于境界起嗔名有情嗔。由先不忍故亦名宿習(xí)嗔及名見嗔。其嫉妒所以不論者。以緣境界生。謂先要緣或名同利養(yǎng)乃至種族等事境生。嗔故。非此中論。又前六丸惱害總名有情。除此以外。緣山河大地起嗔名第七境界嗔。緣第八嫉妒事生即名聞等亦有情嗔攝。此中串習(xí)競(jìng)見故亦是見嗔。不然第八宿習(xí)通余九。此十中有三位。七是有情嗔。一是境界嗔。一是見嗔。宿習(xí)通三種。測(cè)云。一攝前六及第八嗔。二攝第七嗔。三攝第十嗔也。無(wú)明中。依于七事起七無(wú)知或復(fù)十九。其七初門起三無(wú)知。謂三世無(wú)知。第二事亦三。謂內(nèi)六處我。外處我所。及俱計(jì)多我。于第三事亦三。謂于業(yè)報(bào)二及俱三種無(wú)知。景云。于所作業(yè)起作者見。于彼異熟起受者見。于業(yè)異熟雙起作者受者見。如是三見相名無(wú)明。復(fù)為三無(wú)因惡因見者。立我為作者名為惡因。謗無(wú)正因名為無(wú)因。此但重說(shuō)上事不更說(shuō)有別無(wú)知事。基云。由俱故起無(wú)因惡因無(wú)智。此與第九本地別。于第四事有三。謂三寶。于第五事有四。謂四諦。于第六事有二。景云。謂于因及因所生行不了無(wú)知事為二。基云。謂迷離染因故計(jì)作者受者士夫等。迷果故諸行為受者等。清凈之想而起邪行。第七有一。景云。所得世間善根謂得圣道。起增上慢。基云。謂六觸處如實(shí)通達(dá)。增上慢文。故有十九也。如文但有七無(wú)知境界等故�？钡诰啪肀镜鼐哂衅邿o(wú)知十九無(wú)知相攝等。慢依六事生。如前依處門中已釋。見依二事。初增益事有四。除邪見次第記之。謂身邊見戒取二。常無(wú)常性謂增益者。景云。應(yīng)言無(wú)常計(jì)常增益。此文倒也。亦可無(wú)常是斷。增其斷性亦名增益。三四增益者。景云。此執(zhí)戒禁為因得生梵天名增上生方便。是戒禁取計(jì)諸染見以為涅槃。解脫之因。是其見取。若不執(zhí)戒見直計(jì)梵天為眾生因。乃至執(zhí)余有漏法是道為涅槃因最為勝等。并是邪見。基云。大乘中計(jì)身語(yǔ)惡戒如計(jì)豬雞等戒。非勝見計(jì)勝見生故名見取。不同小論。捐減事有四中。無(wú)施與等名謗因者。如對(duì)法此中有五。謂施與愛(ài)樂(lè)詞祀妙行惡行。謗果中同。謗作用中。對(duì)法云謂無(wú)此世間。無(wú)彼世間。無(wú)母無(wú)父。無(wú)化生有情。名謗作用。此中三結(jié)文。一謂謗異世往來(lái)作用。即此彼世間。二謂任持種子作用。即父母。三謗相續(xù)作用。即此中化生有情。故此論解士夫用有四中云。一往來(lái)。謂無(wú)此彼世間。二持胎藏用謂言無(wú)母。三謗下種用。謗言無(wú)父。四謗后有業(yè)。謂無(wú)中有化生有情從后有業(yè)。此論開父母為二。彼為一也。依此廣略八事二事生五見者。略為增減二。廣則為八。謂增減各四生于五見。又依六十二事生二見。有于六十二中四邊常四一分常。有相十六。無(wú)相俱非各有八。合四十見。用邊執(zhí)見中常見為體。七斷滅見。用邊見中斷見為體。余有十五。用邪見為性故也。疑依六事生。一聞不正法前后相違疑所說(shuō)理是正非正。二見師邪行疑彼所行是道。三見所信受意見差別者。所信受外道從眾意見不聞。疑彼所趣非真究竟。四性自愚魯。因此生疑。五甚深法性未了生疑。六于廣大法教智退故疑。差別門中。景云。盛年起惑名散位。亦可欲界諸纏名散亂位。犯戒煩惱。名諫悔位煩惱。至老病時(shí)所起煩惱。名羸劣位煩惱。定地?zé)�惱。名制伏位。亦可伏已退起煩惱。離下地惑起上地惑。名離系位煩惱。泰云。第十一是未發(fā)心受戒位。第十二是已發(fā)心受戒。所有犯戒為他談舉而自追悔。于此位中所有惑。第十三修不凈觀等伏惑羸劣。羸劣之惑時(shí)時(shí)現(xiàn)起。第十四已得世間六行等起制伏修惑。然有見惑。第十五已得見道離系對(duì)治。然有修惑現(xiàn)起�；�云。此即如前善中十五種次第配之。皆得一增上義立。名非克體。如內(nèi)門名厭患。見道名持。修道名遠(yuǎn)分。次明隨惑依處有九。一展轉(zhuǎn)共住者。共住多生忿恨。二展轉(zhuǎn)相舉。舉自罪故而生覆惱。三因利養(yǎng)者。而起嫉妒。四依邪命。而生誑諂。五依不敬尊師。生于憍逸。六因不忍。生害。七毀增上戒。起無(wú)慚愧。八毀增上心。九毀增上慧。故生余十二。問(wèn)。敬以漸為體。不敬以無(wú)慚為體。今如何說(shuō)不敬尊師而生憍耶。備云。泛論論出體略有二義。一兩法正翻以出體者。敬以慚為體不敬以無(wú)慚為體。二能治所治相翻以出體者。不敬尊師即名憍。故無(wú)相違。自性門中。初辨自性。后屬依處。相應(yīng)中。景云。此中說(shuō)無(wú)慚愧與一切不善相應(yīng)。而五十三卷明不律儀體但云不善思愿不信懈怠妄念散亂惡慧為不善根不說(shuō)無(wú)慚愧。此即無(wú)慚愧未必與一切不善相應(yīng)。亦可彼處以無(wú)慚愧于不善法中定有易解不說(shuō)。又此中略不論尋伺與三性相應(yīng)。測(cè)云。尋伺二法。一向是毀。略而不說(shuō)。泰云。惛沉掉舉。沈舉不同。故不相應(yīng)。余隨煩惱舉時(shí)與掉相應(yīng)。沈時(shí)與惛相應(yīng)。妄念散亂不正知是癡分。汝說(shuō)與一切染心相應(yīng)�；�云。此中說(shuō)不信等六與一切染污心相應(yīng)。對(duì)法第六云惛沉掉舉不信懈怠放逸五于一切染污品中恒共相應(yīng)。如此論下五十八文依今此下文更加惛沉掉舉邪欲勝解為十與一切染俱起。何以此三文相違者。且一釋云。此五十五文與對(duì)法第六及下十種不同者。今此文據(jù)信等五根及善中翻來(lái)者即說(shuō)相應(yīng)。所以不信等五及放逸六訓(xùn)染品俱。其沉掉二法雖恒通有障定惑生粗細(xì)相違法。沉下掉高故。非善中翻來(lái)故。故此處有六。三同對(duì)法三不同之。無(wú)彼掉。其下文中邪欲勝解據(jù)別境中一分成故。所以此處不論。此所二十隨惑無(wú)欲解故。若爾。何故言妄念散亂惡慧三法與諸心俱。此別境故。答曰。此通別境分。亦是癡根本分。故下文云妄念散亂惡慧是癡分故。所以亦說(shuō)相應(yīng)。若爾。即下文覆誑諂眠惡作是癡分故。何故不說(shuō)相應(yīng)。義曰。分別境生故。此要?jiǎng)e緣行境生。故不說(shuō)俱起。欲解亦爾有二分但。此下不論故。所以令無(wú)欲解。此中以唯六意對(duì)法五者。不信等三同此論釋。然沉掉二法粗細(xì)相相違此論不說(shuō)。對(duì)法得定慧俱起所障同時(shí)故其細(xì)能障亦體同時(shí)生。所以說(shuō)共沉掉。然彼妄念散亂惡慧三法。彼論是別境分故。所以彼論不說(shuō)。文無(wú)邪欲邪勝解故唯立二十隨惑。所以無(wú)欲解二法唯二十者。如前已會(huì)。此上一釋若染心俱。如后文十法為定。由前義故所以諸論或六或五。又解。下文雖云與十法俱未必即一切俱。如何等。欲緣希求未來(lái)念緣串習(xí)過(guò)去。如何二法可得并生。沈相睧下掉相舉高。下高二法相違。相違如何并生。欲解沉掉四法既不得齊生。故此據(jù)云唯六為勝。要必并生故。雜集亦爾未必并生。所障定惑同時(shí)沉掉俱時(shí)起。翻善法既并不信等三法說(shuō)俱。所障所翻俱故說(shuō)五法。其實(shí)未必并生。此六文為定。余十五者各據(jù)別義。此會(huì)為勝。睡眠惡作與三性相應(yīng)者。此通三性故。是癡分者纏中說(shuō)故唯不善位。是說(shuō)癡分。余不相應(yīng)者。如前忿恨緣共住事生言。豈不相應(yīng)耶。義曰。事境同然過(guò)現(xiàn)別起。乃至余一切如所應(yīng)。此等如五十八處起隨煩惱等。此文大別�？敝�。假實(shí)中。景云。沈論假實(shí)。說(shuō)有二涂。一者據(jù)是根本煩惱分說(shuō)為假。然各有體別從種生從種生已即別熏種。何以得知。以說(shuō)隨煩惱中得有獨(dú)頭起相應(yīng)起故。又說(shuō)無(wú)慚無(wú)愧與一切不善心相應(yīng)不信等六與一切染污心相應(yīng)故。二說(shuō)隨惑假者無(wú)有別體即就本惑起時(shí)義說(shuō)隨惑。如彼輕嗔起時(shí)義說(shuō)忿恨惱嫉害等。又貪起時(shí)義說(shuō)慳惜掉舉。隨義強(qiáng)者說(shuō)作獨(dú)頭。弱者說(shuō)作相應(yīng)。若依此義隨惑起時(shí)即是本惑自熏成。雖有二釋。前釋為好。以前后說(shuō)貪不與嗔俱。掉是貪分。若分別耽貪義說(shuō)。云何說(shuō)掉與嗔俱。掉是貪分別無(wú)別得與嗔俱。以即就貪義說(shuō)掉故。無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠是實(shí)物有者。此四據(jù)翻善中四數(shù)。故噵是實(shí)。若爾。害翻不害。云何名假。答。不害是假。今翻為害豈得是實(shí)。又掉是貪分。云何得與一切煩惱相應(yīng)。解云。即就貪體有躁動(dòng)不止義說(shuō)為掉。即是義與體相應(yīng)。若爾。嗔躁動(dòng)義說(shuō)為掉。義與相應(yīng)亦是順合。解云。此理實(shí)有。然此貪欲掉動(dòng)相強(qiáng)。偏說(shuō)掉舉是其貪分。尋伺二種至俱是假有者。據(jù)說(shuō)云。若思為尋伺體今云加行分等者。即是意思起語(yǔ)業(yè)為前加行及慧分故。俱是假有。泰云。無(wú)慚等四法是實(shí)有者。如對(duì)法忿等皆是假有。何以相違者。一釋云。彼總據(jù)言故云忿等皆假。此據(jù)實(shí)論。故此四法實(shí)也。又假有多端。或無(wú)體名假體名假如忿等。成有體別從種子生要相依貪嗔等法起名假如此無(wú)慚等。彼論據(jù)相依而起故在假門。此論據(jù)別有種義故。此應(yīng)難。謂無(wú)慚愧二。一切不善心有�？蔂�。信等亦翻善中來(lái)如何不信懈怠是實(shí)。豈以翻善中來(lái)是實(shí)耶。其別境等中來(lái)者何以非實(shí)。義曰。如此。其別境等法通三性。此中雖有染污不善等隨煩惱。仍是別境等中不善性。其此善中信隨中耶信。善中精進(jìn)及懈怠隨惑。是何者一分。故知翻善來(lái)者皆是實(shí)有。若爾。放逸如何通。義曰。根本善中不放逸尚假。何況不善中放逸。此后五門類說(shuō)。文中不論。自下第三以九門分別無(wú)記四蘊(yùn)。依處有四等者。景云。業(yè)所引生者。是異熟生依能引業(yè)。生已若行住者。是威儀路。四威儀中略舉行住。亦可出伽藍(lán)外乞求衣食有四威儀總名為行。還來(lái)本處有四威儀總名為住。若養(yǎng)命者。是工巧處。若三摩地者。從定起于化。基云。有異熟生心通三性。非此中收。但是初門異熟無(wú)記中收。自性中。景云。謂熟生蘊(yùn)者。此據(jù)酬業(yè)所起名別異熟生。若通名異熟。則通三性五蘊(yùn)以皆從賴耶異熟法生故。若中庸加行所攝威儀工巧得是無(wú)記。若極修習(xí)即是善。若以惡心起是不善。為嬉戲加行所攝變化是無(wú)記。其為利他起變化是善�；�云。據(jù)實(shí)義四皆通三性。今據(jù)總報(bào)為論。故云異熟生蘊(yùn)。下三種有相簡(jiǎn)異故。云若中庸等言簡(jiǎn)之。相應(yīng)中。景云。加行威儀中織絡(luò)微薄工巧之事。是則一身業(yè)中名威儀。亦名工巧。一剎那心。亦義具二種�；�云。如下假實(shí)云諸無(wú)記心于異熟生心上假施設(shè)有。何故此三無(wú)記不說(shuō)與異熟心相應(yīng)耶。此中六義。若威儀工巧一心發(fā)二境。若異熟等心施設(shè)三無(wú)記。則不如是。故不違也。假實(shí)中。三藏云。四種無(wú)記。若約待名言故名假有者。皆是假有。約不待名言。并名實(shí)有。今且約待名言門。故云假有。景云。因是善惡。果是無(wú)記。異因而熟名異熟。此名實(shí)有。雖酬業(yè)起非相續(xù)故。為有所簡(jiǎn)名異熟生。即名世俗有者。于異熟四蘊(yùn)中假立異熟生義。名世俗有。除異熟外于余加行所生蘊(yùn)中假立威儀工巧變化名世俗有。不廢余三無(wú)記。于本識(shí)中俱有一類加行無(wú)記四蘊(yùn)名言種子。從此種子生彼現(xiàn)行四蘊(yùn)之時(shí)。隨其所作即假建立名作威儀乃工巧等名。名世俗有。是故前文但總記言一分無(wú)記種子名種子成熟。不言別有威儀工巧等種。次辨自在成熟云謂方便善種。又總言及一分加行無(wú)記種子名自在成熟于中各有實(shí)物別體。又云四無(wú)記心皆于遍行境以上假施設(shè)故。當(dāng)知一切皆世俗有。泰云。賴耶四蘊(yùn)及相應(yīng)蘊(yùn)是異熟。故云于異熟所攝諸蘊(yùn)。威儀工巧變化三法是方便心。故加行。加行三心于異熟生以上而假施設(shè)。故是假有。其四蘊(yùn)色。于異熟四塵上而施設(shè)故亦是假有�；�云。于異熟所攝諸蘊(yùn)者。謂同時(shí)心心所法等。即如第八同時(shí)數(shù)等。及心加行差別中而施設(shè)者。謂異熟心住運(yùn)生法非別加行。若三無(wú)記加行心發(fā)。故言心加行。于異熟生心上假設(shè)故。故是假有。問(wèn)曰。若爾。即無(wú)記心非別有體有。異熟生心是任運(yùn)此亦無(wú)記是加行。云何于上假施設(shè)耶。以是一名言種子類故。所余三假異熟名言種子外余三無(wú)記心。無(wú)別種生。其威儀等四塵五塵于異熟五塵上施設(shè)故假。故又身業(yè)中有香等非身業(yè)體。何故威儀等中有四塵乃皆彼體耶。義曰。若身各有表唯色可然。香等無(wú)表示色非相明和。香等闇味故非也。其威儀界中皆心利生。非如身薰俱香等非心引生。不為例也。測(cè)云。一切無(wú)記并是異熟生。是故異熟名實(shí)物有。余三無(wú)記于異熟上隨義假說(shuō)。故名假有。三品中。初總就彼四種無(wú)記以明三品。二別就四無(wú)記中一一有三品。景云。此文即就義差別辨三品。將知賴耶三界有粗細(xì)。事門中依十二事。如第十五卷末聞慧地說(shuō)。差別中。云若工巧處十二事差別故等者。即上事門中十二。彼云工業(yè)明處有十二工業(yè)處。謂營(yíng)農(nóng)工業(yè)。商估工業(yè)等。變化八種者。景云。異生為一。聲聞獨(dú)覺(jué)合為一。菩薩為一。如來(lái)為一。如是四人為嬉戲起身語(yǔ)化。又為利他起身語(yǔ)化。故成八種。泰云。一異生。二聲聞。三獨(dú)覺(jué)。四菩薩如來(lái)。各各有喜戲利他故有八。基云。即合獨(dú)覺(jué)聲聞為一�；蚩珊掀兴_佛為一。四中各二者。如論為嬉為他故作。雖有善無(wú)記不同而皆變化故成八種。又化不為心。以非他可作故。唯身語(yǔ)可化。此四人皆有化身語(yǔ)。故分為八。若取初解者。如何異生為善本化故化心善也。若如后解者。論云為嬉戲?yàn)槔�他。意欲�?jiǎn)善無(wú)記分為八故。不得以后解為勝。如前解異生為善化心有何妨難。所前解順其論文為勝也。若爾。如來(lái)如何有無(wú)記心。故知后身語(yǔ)為勝。嬉戲利他不應(yīng)分別不善無(wú)記。但應(yīng)言由利他等故皆有身語(yǔ)。身語(yǔ)為二。又八者聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩各二。謂無(wú)記及善。如來(lái)唯善。異生無(wú)記。故有八。測(cè)云。四人即為四種。游戲利他身語(yǔ)為四問(wèn)答。若爾利他何故者無(wú)記。解曰。此差別門泛辨種類故。粗三性言。由此差別即攝余事故不別者。景云。戲?yàn)樗�起化無(wú)量。不可一一廣說(shuō)其相。但舉八種即攝余事故不別說(shuō)。泰云。由變化差別即攝如來(lái)利他事故不以別說(shuō)。又異熟生一向無(wú)記者。據(jù)任運(yùn)酬因果也。二三可得者。威儀工巧通三性也。一有二種者。謂變化唯善及以無(wú)記也。測(cè)云。準(zhǔn)此文異熟有三。一異即賴耶識(shí)。二異熟生即善惡業(yè)所感六識(shí)。三從異熟生通于三性即前文云異熟所攝諸蘊(yùn)及心加行差別中而施設(shè)故一切假有。次即分別威儀工巧是善及染變化是善非染所以。不論無(wú)記前已說(shuō)故。生得變化通于三性。今功定果故說(shuō)二性。于九門中不辨后二者。以無(wú)記法非善法故不名德。非染法故亦不名失。亦非能治所治故。上來(lái)于蘊(yùn)善巧中有三。初以六門分別。次以名色等二門分別。兩段文說(shuō)。自下第三。后以諸門廣辨五蘊(yùn)中。于中有五。初將諦對(duì)蘊(yùn)通善惡。二約不相應(yīng)行辨蘊(yùn)分位。三以諸門分別五蘊(yùn)。四釋蘊(yùn)義攝及相應(yīng)。亦破外人執(zhí)。前中有三。初辨諦蘊(yùn)相攝。二因言長(zhǎng)辨四諦之義。三破邪辨正。初中。滅諦作蘊(yùn)總別度量不相應(yīng)故。如婆沙說(shuō)。次辨四諦文分有六。初明十六行。二明諦次第。三明諦義。四約四諦分別二諦。五明知斷證修。六明諦現(xiàn)觀。初中有三。一明十六行。二明十行。三明三明十六行攝三解脫門。前中。緣彼四諦各有四行苦諦四行為治四顛倒等。景云。初一行治初一倒者。無(wú)常治常倒。次一行治次二倒者苦行治樂(lè)倒。既知是苦即知不凈。亦余凈倒。后二行治后一倒者�？�無(wú)我行。同治我倒�；�云。初一行對(duì)治初一者。謂苦除樂(lè)色也。無(wú)常治二。謂計(jì)身凈及心常也。后二行治一。謂空無(wú)我治計(jì)我也。又無(wú)常初一行治心常。苦治身樂(lè)凈及受樂(lè)倒也。余同上。此與前卷中四倒次第別。何故苦行對(duì)治二邪。以見戒取外道執(zhí)為勝凈因故。于上起貪故。前第八此二俱貪。為除此故。所以合一苦行除樂(lè)凈。即見戒二取也。集下四行由有四愛(ài)故等者。景云。四愛(ài)是集諦體。依此四愛(ài)集諦體故集四行。此據(jù)四數(shù)總相相當(dāng)立集四行因集生緣。不得說(shuō)言因行行觀某愛(ài)乃至緣行觀某愛(ài)等。以彼四愛(ài)一一皆有因集生緣四種理故。問(wèn)曰。本地分文明心想見三倒之體�？傄姸�種皆具四倒。心倒是愛(ài)唯有樂(lè)凈。今此文說(shuō)由常樂(lè)我凈愛(ài)差別故建立差別。是即心倒通有我常。云何說(shuō)言唯樂(lè)凈耶。解云。愛(ài)雖與見四種倒俱。然意耽樂(lè)凈。故本地分說(shuō)彼心倒唯有樂(lè)凈。今輕重總?cè)【呙魉姆N。初愛(ài)為緣立后有愛(ài)等者。由彼常愛(ài)為緣愛(ài)于來(lái)報(bào)立后有愛(ài)。由第二樂(lè)愛(ài)為緣。于現(xiàn)得境耽著不舍。建立喜貪俱行愛(ài)。由第三凈愛(ài)為緣。于未得境見凈追求故。立彼彼希樂(lè)愛(ài)。由最后我愛(ài)為緣建立愛(ài)。余之三愛(ài)皆帶余名。謂后有愛(ài)喜貪俱行愛(ài)彼彼喜樂(lè)愛(ài)。唯此愛(ài)直單名愛(ài)。故名獨(dú)愛(ài)。當(dāng)知此愛(ài)隨逐自體者。勸知我愛(ài)恒染現(xiàn)身。故云隨逐自體。又愛(ài)云何謂于自體親眤藏護(hù)者。此明獨(dú)愛(ài)。愛(ài)現(xiàn)自身而起親眤。現(xiàn)身起藏護(hù)�？�。后有愛(ài)求當(dāng)自體。余之二愛(ài)著現(xiàn)未五塵。泰云。我愛(ài)獨(dú)立為愛(ài)體。故名獨(dú)愛(ài)。第二明十行中。文分有四。初總舉十行略解其二。二以十行與三苦相攝。三明八苦與三苦相攝。四明四苦與八行相攝。初云如聲聞地已記壞等十行相等者。景云。如三十四云。以其十行攝苦下四行。復(fù)以四行中苦諦相。謂無(wú)常行五所攝。一反異行。二滅壞行。三別離行。四法性行。五合會(huì)行。苦行三行所攝。一結(jié)縛行。二不別愛(ài)行。三不安穩(wěn)行。空行一行所攝。謂無(wú)所得行。無(wú)我行一行所攝。謂不自在行。今此文言無(wú)所得行云何者。舉彼所明無(wú)所得行以顯空行。謂唯有今根唯有境界唯有色蘊(yùn)唯有彼所生受者。唯有根立所生受蘊(yùn)。唯彼所生心者。唯有根塵所生識(shí)蘊(yùn)。唯有計(jì)我我想者。唯有想蘊(yùn)計(jì)我我所。唯有計(jì)我我見者。唯有行蘊(yùn)能計(jì)我見。唯有我我言說(shuō)戲論者。唯有妄計(jì)起我言說(shuō)戲論。次舉不自在行攝無(wú)我行�；�云。唯有計(jì)我我想。及第七句言說(shuō)戲論想蘊(yùn)也。以想起妄計(jì)我時(shí)最能妄取像故。第二明十行與三苦相攝中。景云。此舉結(jié)縛行。不可愛(ài)行。不安穩(wěn)行。攝于苦行。由結(jié)行相及反壞增上所起憂惱當(dāng)知是壞苦性者。緣壞生苦必由縛。若離欲者憂惱即除。外人云。即樂(lè)受壞名為壞苦何須以結(jié)縛行以成壞苦今非此執(zhí)故云非唯變壞等。謂不還果人離欲舍憂。雖遇樂(lè)壞不生憂惱故。由有縛�？`緣壞生憂。名為壞苦。若色界諸行即壞是苦名為壞苦。以彼無(wú)有緣壞憂惱名壞苦義。由不可愛(ài)行攝苦者。苦受即用苦體為自相故云苦苦。及以能生此愛(ài)根境及相應(yīng)法隨順苦受故名苦苦性。此言不可愛(ài)行者。通取苦受相應(yīng)助伴名為苦苦。由不安穩(wěn)行攝行苦者。阿賴耶識(shí)舍愛(ài)及順此愛(ài)法是其行體。由帶涅槃粗重及二苦粗重。始終隨逐不得安穩(wěn)行。彼是苦。名行苦故�；�云。謂樂(lè)受非唯反壞時(shí)名苦。即樂(lè)受變壞及所生愛(ài)是壞苦故。故第三果以去離愛(ài)者。雖遇彼反壞不為損壞。以無(wú)慶故。故知壞苦通于二種。一樂(lè)受自性。二樂(lè)變壞時(shí)。是此中意也。測(cè)云。如遺教經(jīng)云。今此眾中若未渡苦海者。見佛滅度當(dāng)有非滅。已度苦海者。作如是念世尊滅度一何疾哉。以此證知有煩惱者。得有壞苦。第三明八苦與三苦相攝。中。復(fù)次初七苦苦攝者。愛(ài)別離求不得時(shí)亦生苦苦。故前七苦皆苦苦攝。彼不勤治凈妙煩惱者。貪取凈染同時(shí)心令其變壞。變壞即苦。名為壞苦。又復(fù)由貪能變壞心令受當(dāng)苦。名為壞苦。最后一苦行苦攝者。取蘊(yùn)是行。行帶粗重不安穩(wěn)故。又前七苦總?cè)氲诎巳√N(yùn)所攝。故前七苦亦名行苦。下引經(jīng)為證有二句。一入變壞心者。佛見眾生若起貪時(shí)。即記彼言入變壞心。即成向凈妙煩惱壞苦所攝。二又作是言已下。證未離欲遇反壞事即生憂惱。故知煩惱成苦事。第四明四苦與八行相攝。中。景云。說(shuō)八為八行。與此所列四共相攝。初行初苦展轉(zhuǎn)相攝者。八苦中初生苦。與四中生苦體無(wú)寬狹。故得相攝。次有三行與第二苦相攝者。老病死三行與此緣內(nèi)苦相攝。次有三行與第三苦相攝者。怨憎會(huì)愛(ài)別離求不得三行與緣外苦相攝。最后五取蘊(yùn)行。與此第四粗重苦相攝。泰云。八苦生滅。即名八行。言前說(shuō)集諦四行當(dāng)為生今果差別四苦故者。景云。求后有愛(ài)生此苦。獨(dú)愛(ài)生此緣內(nèi)苦。喜貪俱行愛(ài)彼彼希求愛(ài)生此緣外苦�？倓e四愛(ài)生粗重苦。基云。此現(xiàn)生非一別生。又思父隱。列生稍難。第三明十六行攝三解脫門。初明相攝后問(wèn)答辨說(shuō)次第。初云此十六行幾是空行等者。八門攝。如第十二卷記。下問(wèn)答辨。問(wèn)意。見道已前。前要先觀無(wú)常。常常是無(wú)愿門。后入見道住無(wú)我相。無(wú)我相是空。解脫門中先舉空門不舉無(wú)愿門耶。答意。見道已前。初修方便。先起無(wú)常及苦無(wú)愿三昧后修無(wú)我空三昧。體即依無(wú)斷而修彼空。復(fù)從無(wú)我起無(wú)常行。即依彼空而修無(wú)愿。無(wú)愿與空。前后展轉(zhuǎn)更互相修。前于十六行中先說(shuō)空者。據(jù)已修得空無(wú)我行。次起苦無(wú)常等。故先說(shuō)空后說(shuō)無(wú)愿。自下第二明諦次第。有二復(fù)次。初復(fù)次中。先法后喻。謂由此故苦此最后為初等者。謂由逼迫故苦�？嘀B為初。如集諦故苦。以有因方果故。由證滅故樂(lè)。如滅樂(lè)故道。第二復(fù)次中。約喻辨法。即是修行次第。三明諦義中。景云。言如所說(shuō)相不舍離義者。實(shí)苦不可令樂(lè)。乃至滅苦之道實(shí)是真道。此據(jù)實(shí)義名諦。則是舍義是諦義。由觀此故到清凈究竟義是諦義者。即是能生不顛倒覺(jué)名諦。言能成三義義者。能成知苦斷集證滅三種義利之義。測(cè)云。又諦有二義。一一切諸法不舍自性義是諦義。故遺教經(jīng)云。佛說(shuō)四諦不可令異。二能生清凈智義。第四約四諦分別二諦。此中義意。其滅道二諦乃至勝義苦集二諦。由彼共相三受等皆是行苦一味苦故是勝義諦。若差別說(shuō)。苦受是余集等非。即由自性差別故名世俗諦。世俗諦如七十四有四種。一世俗世俗諦。如說(shuō)床坐軍林瓶名世世事。二道理世俗。謂蘊(yùn)界處等道理世俗。三證得世俗。謂四沙門果。四勝義世俗。謂說(shuō)人無(wú)我如等。今此中約道理世世俗。是世俗諦。以自性差別故。以此準(zhǔn)知西方勝義諦亦四。一道理勝義諦。謂蘊(yùn)等道理非真如也。二證得勝義。謂四沙門果。三勝義勝義。謂入真觀一味真如。四世俗勝義。謂觀一切為苦行相。此中約世俗勝義說(shuō)是勝義。依毗婆沙云。四諦皆有二諦之義。如說(shuō)人天男女等是世俗等苦諦�？酂o(wú)�？諢o(wú)我是勝義諦。如說(shuō)父母能生養(yǎng)等是世俗集諦。因集生緣是勝義諦。如說(shuō)如城如園所游觀處名世俗滅諦。說(shuō)滅正妙離是勝義諦。如說(shuō)如石城如花如水是世俗道諦。加行于是勝義諦。彼說(shuō)世俗即當(dāng)此中初門世俗。勝義即當(dāng)此中第二勝義。第五明知斷證修中。既遍知苦即遍知集等者。景云。煩惱業(yè)種更無(wú)別體即是賴耶苦諦所攝。故遍知苦即遍知集。測(cè)云。今依此文苦集二諦。一體義分還同薩婆多解。今云集必是苦。未是必集。但以集必是苦。故云既遍知苦即遍知集。由彼苦諦集諦故。第六明諦現(xiàn)觀中。初總問(wèn)答辨體及顯數(shù)。后別解釋。初中。基云。依三藏言。于諸諦中決定智慧謂思現(xiàn)觀。及彼因者謂有漏見道以前信。彼相應(yīng)者謂無(wú)漏信。彼共有者謂戒現(xiàn)觀。若作此攝攝現(xiàn)觀不盡。又此中文及彼因者即于諦決定之因豈是無(wú)無(wú)漏信之因耶。若爾彼共有是□雜之彼耶。今別解云。決定智慧即是智諦及邊究竟現(xiàn)觀等三種。皆緣諦生故。及彼因者思現(xiàn)觀。是智諦之因故。若如勝軍即此以為苦法忍之正因等。護(hù)法護(hù)月等合之釋。準(zhǔn)知。彼相應(yīng)者。謂無(wú)漏信觀時(shí)是心心所法故依等故名曰相應(yīng)。無(wú)漏勝者。隱有漏信而不論。共有法者。即戒即戒現(xiàn)觀。此但名彼共有因故。若爾。何故先說(shuō)智諦等耶。此中初問(wèn)諦現(xiàn)觀有幾。今正答。緣諦之現(xiàn)觀謂智諦及邊究竟等。余非正現(xiàn)觀。若是思現(xiàn)觀因故名現(xiàn)觀。信從相應(yīng)得名現(xiàn)觀。戒是苦有等名現(xiàn)觀。非正現(xiàn)觀。故今不次越次而答。以初正出現(xiàn)觀體故。如余處說(shuō)。先明思信等者。此位地分意耳故不同也。此中六現(xiàn)觀如下文自當(dāng)廣辨。景云。此中邊現(xiàn)觀與見道邊修世俗智體則不得。相即以見道修智體是有漏。修位方起。如十六卷云。方便地中聞思修等所有種子。今在見道修令清凈名得此智而不現(xiàn)前。以見道十六心剎那無(wú)容得起世間心故。修后位中方起在前。若邊現(xiàn)觀體是無(wú)漏后得智攝位在見道。即是彼說(shuō)見道十六剎那等。次別釋中第二現(xiàn)觀文。景云。由于實(shí)義已決定者。修慧相應(yīng)信也。及聞所成決定智慧者。彼信是入佛法初門。聞慧即居三慧之首。取信同行中間所成慧名信現(xiàn)觀。此依俱轉(zhuǎn)出信觀體�；�云。若據(jù)實(shí)此信通漏無(wú)漏。此中但據(jù)無(wú)漏勝者為言。何以智者。以有漏中說(shuō)聞慧故。故思慧前初緣教心先聞慧故。此中隱有漏論聞慧也。若然。聞慧何不別立耶。義曰。若據(jù)初緣諦要信為導(dǎo)首。即信用增者以簡(jiǎn)擇法為勝即思慧勝故。唯據(jù)信及與思聞慧即信中攝。修修慧通有漏。無(wú)漏勝者是智諦等收。有漏何如。如聞慧說(shuō)。用非增故亦在信中收。此未見文。聞慧信中將此文為證也。即以聞信二法為體。然信義初增聞從信說(shuō)。此中智諦等唯約見道初得為論。然下文亦有勝道等。至無(wú)學(xué)位總名究竟觀。第三現(xiàn)中言不作律儀者。即定道共戒。由此戒力。于三惡趣得非擇滅畢竟不生。第四現(xiàn)觀中。初問(wèn)。次解。后結(jié)。解中。初出觀體。后隨義分別。前中。景云。謂于加行道中先集資糧極圓滿故者。此遠(yuǎn)方便在順解脫分位名為資糧。又善方便磨瑩心故者。謂決擇分學(xué)觀四諦漸已明利。是近方便。從世間順決擇分邊際善根無(wú)間等已下出根本。謂從世第一法無(wú)間初入見道緣人空。如法起下品無(wú)分別智名法緣心生。除人執(zhí)上品粗重。次觀法空。如起中品無(wú)分別智。斷法執(zhí)上品粗重。第三雙觀二空。如法起無(wú)分別智。雙斷二執(zhí)下品粗重。然此三心。解者不定。一說(shuō)三心是真見道以前先于前數(shù)習(xí)方便先觀人空次觀法空后雙二空。后入見道雖無(wú)分別由數(shù)習(xí)力任運(yùn)解。然先觀人空如除人執(zhí)上品。次觀法空如除法執(zhí)上品。后雙觀二空如斷一執(zhí)下品。第二釋云。三心非真見道。但是欲入見道前方便觀。后入真見道唯一念心頓斷一切二執(zhí)煩惱。出真見道。后智心中及觀所證二空所顯真如及所斷二執(zhí)起彼三心。后名相見道。假設(shè)真觀有三心者。但就一味境智義說(shuō)三心。下釋異名。止觀雙修名為雙運(yùn)�；�述三藏云。遣有情假者。是方便道中行也。法緣心生者。無(wú)間道心生從因?yàn)檎�。由無(wú)間道不別作有情假觀等故。那爛陀寺海慧論師釋此三心。非準(zhǔn)菩薩見道。亦是二乘。所以者何。初別觀法上無(wú)我故作無(wú)我行觀。名遣有情假。次空行遣屬我法假。除我所執(zhí)。名第二遣法假。第三假我及屬我法。重觀我我所下品空故。名遍遣二假。然今取唯大乘為勝。西國(guó)諸德釋此論文自有三說(shuō)。第一解。初心正斷人執(zhí)上品。次心正斷法執(zhí)中品。對(duì)人名中品。人執(zhí)名上品準(zhǔn)此可解。后心斷前二品習(xí)氣。故三心中前二名無(wú)間道。后一名解脫道。第二解。人法二執(zhí)各有二品。初心斷人執(zhí)初品次心斷法執(zhí)初品后心雙斷二執(zhí)后品。然人法相對(duì)。故初名上品次名中品。更有第四心名解脫道。第三解。見道有二。一真見道頓證二空頓斷二障。二相見道即三心十六心等是后得智重證見道所斷煩惱假名斷也。此中若等入無(wú)相見道。次出三心。二乘入見道。出十六心。第二隨義分別。中有五句。一當(dāng)知此諸心唯緣非安立諦境者。即知見道三心雖復(fù)約詮言緣人假及法等。理實(shí)唯緣真如非安立境。二云前二心法智相應(yīng)第三心類智相應(yīng)者。對(duì)法第九言三心皆是法智者以同觀諸法真如故。此論以第三雙觀二空所顯真如智是前二心單觀之類。故云類智。三云又即由此心勢(shì)力故者。景云。由真見道勢(shì)力能生第二相見道。觀下上八諦苦等智生。此相見道從真見道后起名第二。依真見道出已修起此觀。名邊現(xiàn)觀。緣安立諦相。名相見道。泰云。何以見頭數(shù)不同者。即修行者別起觀不同故。如契經(jīng)云。泥洹是真實(shí)寶。眾生以種種門入。測(cè)云。由三心故十六心生。將知一人具起三心。四云即前三心并止觀品能詮見斷煩惱寂滅成者。現(xiàn)證見斷惑滅無(wú)為。五云能得永滅一切煩惱及所依事出世道者。景云。由見道力能引金剛最后學(xué)道永滅修惑。修惑既盡當(dāng)報(bào)不生。名所依事。滅生死法盡果頓成。為出世道。景云。此但據(jù)見道一切盡。非無(wú)學(xué)也。所依事者。謂五蘊(yùn)為見道惑所招者。或此是金剛心。第五現(xiàn)觀中。初正辨邊現(xiàn)觀體。后對(duì)第四現(xiàn)觀辨其差別。前中。初問(wèn)。次解。后結(jié)。解中。有七句。初云謂此現(xiàn)觀后所得智名現(xiàn)觀邊智者。此出體也。謂從真觀后邊起相見道。名邊現(xiàn)觀。二云當(dāng)知此智等者。此辨分位。觀知邊觀。從真第三心無(wú)間后方現(xiàn)在前。三云緣先世智曾所觀察等者。辨緣境門。此有二說(shuō)。一云緣緣見道前暖等曾所觀察欲界下色無(wú)色上二地?zé)�惱即苦集諦。及二謂上安立諦境即滅道諦。為二增上也。又解。緣前真見道故名曾所觀察。以放真見道故。緣下上二地及二地中所有增上安立四諦之境也。以此故知順勝友義。彼人云以前二心緣下界人法執(zhí)。第三心緣上二界人法執(zhí)。故名邊遣也。此相見道放立故然也。又此師釋。人執(zhí)斷下品時(shí)亦斷法執(zhí)下品。斷法執(zhí)中品亦斷人執(zhí)中品。此中影略故以人執(zhí)為下品法執(zhí)為中品。但約執(zhí)心為論。故唯或說(shuō)一也。又但如人法相望為下上也。非以一一自為上下也。何以如此者。以同一種生故。故相望為下上也。四云似法類智者。辨真似門。見道三心前二真法智。第三真顯智。今相觀中四法忍四法智總緣下上八諦法體。名似法智。四類忍四類智緣前法忍法智。名似類智。五云世俗攝通世出世者。此是對(duì)無(wú)分別智。故說(shuō)后智名世俗智。體是無(wú)漏名為出世世。緣世事起復(fù)名世間。由此義故。通世出世。六云是出世間智后所得者。釋后得智名。亦是辨次第。七云如其次第于一一諦二種智生等者。忍可智者是忍。決定智者智也。泰云。依此論文別觀三界四諦為八諦觀。不同對(duì)法八諦觀。引證釋論云。于三心中前二心別觀欲界人法二空。后一心總觀上界人法空。至第三心遣人法遍故約遍遣名十六諦觀。上下界別觀。故知三心當(dāng)勝友論。然對(duì)法論約自他境辨三心相。故十六觀。八緣能取八緣所取。測(cè)述三藏云。何故二論不同者。以入涅槃路非一眾多�；蛴杏星橐缹�(duì)法論約觀能所取作十六觀。或有有情依止大論約觀上下行諦作十六觀。第二對(duì)辨差別中。有三復(fù)次。第六復(fù)次明所執(zhí)異中云無(wú)有純世間道永害隨眠等。景云。此為簡(jiǎn)二乘后智一向有漏是純世間。又云釋所以中一是曾習(xí)故者。修道后智是相見道顯。名為曾習(xí)。不得說(shuō)言見邊所所修智今修位起名為曾得以彼唯是有漏不名后智故。今所執(zhí)修道后智通世出世二相。執(zhí)引故者。相執(zhí)即是末那二執(zhí)。入真觀時(shí)二執(zhí)不起。今出真現(xiàn)相執(zhí)還起。引彼后智三不能泯伏三界法相。由此三義不永害隨眠。泰云。此簡(jiǎn)后得智不斷所以。以緣事故名純世間道。不約無(wú)漏義名出世間。是曾習(xí)故者。無(wú)分別智后得名曾習(xí)。又此緣事無(wú)相無(wú)分別智曾習(xí)。雖是有漏種類同故。有漏心相執(zhí)之所引所以。遂令后得智亦有相。乃至廣說(shuō)。又解。純世間道是有漏智無(wú)能斷煩惱。若爾。何故此中來(lái)有何意也。此中但簡(jiǎn)后得智不斷惑所以。非有漏智也。第六現(xiàn)觀中。景云。言或一向出世者無(wú)分別智。或通世出世者后得智。此明盡無(wú)生智通真俗二智為體。于現(xiàn)法中煩惱永斷決定者釋盡智義。于當(dāng)來(lái)世一切依事永滅決定者。當(dāng)起惑業(yè)及果趣也。事一切不生釋無(wú)生智義。此分文分別說(shuō)盡無(wú)生智通于真俗。故不得言盡無(wú)生智唯緣我生盡等。不說(shuō)盡等。上來(lái)諦蘊(yùn)相攝門有三段中二段已訖。自下第三破邪辨正。于中初破邪執(zhí)。后示正義。前中有二。初舉三章。后別辨。三章者何。一者婆羅門三諦。二者住三過(guò)失。三者墮在非梵志數(shù)。就別辨中。即為三段。初段分三。初征列三處。次別解。后總結(jié)。解中有三。初養(yǎng)命中先辨養(yǎng)命方便。后明受用過(guò)失。前中復(fù)開三句。謂一咒愿。二贊美。三命述。咒愿中有二句。贊美有三句。序述有三句。第二修福中有三句。一宣說(shuō)殺害無(wú)量眾生興祠福。二由祠祀獲得梵常處之果。三因祠祀多狹利養(yǎng)互相后蔑。第三安立果中。先辨。后結(jié)。下總結(jié)三處。第二段中。初征列三過(guò)。后次第解釋。于中初辨語(yǔ)過(guò)。謂為養(yǎng)命故。發(fā)諂佞言咒愿贊美及以序述。并盡妄語(yǔ)綺語(yǔ)。為修福中說(shuō)廣殺害興祠祀福田。殺祠祀得常處果等。亦是綺語(yǔ)。故是語(yǔ)過(guò)。次辨慢過(guò)。謂執(zhí)前所立三處是諦是實(shí)陵他起慢。第三勝解通別有五句。一于所立三處不觀德失一向信受。二雖遇佛及弟子教誨不能正住。三總于三藏十二部經(jīng)遍分別教不能正住。四不住正行。五于菩薩智人立論不能正住。第三段結(jié)依惡見非梵志數(shù)。自下第二示正義。中。初舉章。后釋。釋中。初明三處無(wú)三過(guò)失。后明墮第一義婆羅門數(shù)。前中云。謂不應(yīng)一切害眾生者。翻破第二為修福故害生祠祀。下辨此處無(wú)三過(guò)失。一于所說(shuō)不害生處唯實(shí)無(wú)妄無(wú)語(yǔ)言過(guò)。二不自執(zhí)我此語(yǔ)實(shí)陵他起慢。三無(wú)勝解過(guò)中別有四句。一于不害審觀德失能增善法。二由不害故能攝益身心現(xiàn)法樂(lè)住。三住慈想。四于不害非信他行要自正覺(jué)。言一切行無(wú)常是第二處余如前說(shuō)者。此翻第三安立果中天身是常無(wú)三過(guò)。言一切法無(wú)我是第三處余如前說(shuō)者。此翻第一養(yǎng)命彼計(jì)有我求我資具。為養(yǎng)我命故行咒愿贊美序述。此中差別者。第一不害中說(shuō)多住慈想也