第四章 善惡并明

　　第四章 善惡并明

　　佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫�？谒恼撸簝缮唷�惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順圣道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。

　　本章對于什么叫做善、什么叫做惡，也就是把好的和壞的，兩方面的定義，分別加以說明。

　　我們要知道，在每天日常生活當(dāng)中，都出不了舉止行動、講話、思想這些活動的，佛教稱為身、口、意三業(yè)。而且從身口意三方面所表現(xiàn)出來的，既可以表現(xiàn)十種好的，也可以表現(xiàn)十種惡的。善惡的體性，本來是沒有固定的，本性是空的，就是看我們究竟是要做好？或者做壞？像我們的手掌一樣──猶如反掌，你要做善的，就是善，你要作惡，就是惡，本章就是專門闡釋這個道理。

　　‘佛言’：佛告訴我們。告訴我們什么呢？‘眾生以十事為善，亦以十事為惡。’

　　這里，我們應(yīng)該先把‘眾生’的意思弄明白。什么叫‘眾生’？眾生是佛教專有名詞，它在印度稱為‘薩埵’，我們念《心經(jīng)》，不是念到‘菩提薩埵’嗎？薩埵，把它翻成中國話，就是眾生。也有的經(jīng)典譯為有情、或是含識、群生，這里既然把它翻成眾生，那末，我就把眾生的定義解釋一下，簡單地說，眾生有三個意思：

　　一、眾緣所生：譬如我們‘人’，出生到這個世間來，是從何而來的呢？由父精母血、我們的第八識，還有五蘊四大（精神物質(zhì)）許許多多的因緣合在一起，才有我們這個‘人’生存到世界上來，所以稱為眾緣所生。

　　二、眾處受生：我們死了以后，生命并不就完了，死，只是換了一個環(huán)境和軀殼。現(xiàn)在我們做人行善、修五戒，將來還會來做人的，你要是修十善，將來生到天上去。你如果造罪惡，將來墮入地獄，或者畜牲里面去。我們死后受生，沒有固定的處所，這一生做人，來生不是永遠做人的，也不是永遠做畜牲的，所受生的地方不一樣，所以稱為眾處受生。

　　三、眾多生死：一個人，有生必有死，雖然道家要求長生不死，事實上，沒有永遠不死的人，所以佛教講：一個人如果沒有生到西方極樂世界，或者其他的凈土去，或者是證得阿羅漢果，一期生命結(jié)束以后，隨著他的業(yè)力，生了又死，死了又生，生生死死，永遠不停的，所以，我們有好多的生死，現(xiàn)在生到人間，將來生到天上，說不定又墮入三惡道里面去，這樣，有眾多的生死，稱為眾生。

　　上面我說的，是薩埵譯為眾生的意思。在唐朝，新的翻譯家，把它譯成有情，這個名詞可以說是翻得很進步，很有道理，為什么？有情，不單單是我們?nèi)祟�，可以說涵蓋了一切有知覺，有執(zhí)著情感的生物，表示和沒有知覺感情的自然界的無機生物不一樣，因此，說起來‘有情’翻得比較好。不過，本經(jīng)是早期翻譯的，譯成‘眾生’也可以。

　　現(xiàn)在我們既然是人，這個‘眾生’，就當(dāng)作是我們好了。佛說！我們做一個人，有十樣的事情是可以做成好的，同時也會變成壞的（惡的），因此對于什么叫善？什么是惡？我們必須有所認識。

　　善與惡的定義，依佛經(jīng)的解釋，可以歸納為四點：

　　一、從心理方面說：譬如說我們做一件事，如果懷著一種慚愧心、羞恥心去做，這樣的心理是善的，反過來說，要是沒有這種慚愧心，一個人就會無惡不作，這就是惡的了。

　　二、從理性方面說：善是一種贊美之詞，譬如我們夸獎人家：‘啊！你真好呀！’‘你做得很對呀！’惡，是贊美的反面，是一種毀訾之詞，譬如說：‘哼！你真是壞透了！’‘你怎么這樣壞�。�’這就是惡了。在《本業(yè)瓔珞經(jīng)》中說：‘順理曰善，乖背曰惡。’就是順著情理，合乎道理的，就是善；反過來說，乖張、違背情理的，就是惡了。

　　三、從效果方面來說：我們做一件事，要看它的效果是什么樣子的，也就是這件事情做過以后，結(jié)果是好或者是壞呢？如《成唯識論》說：‘能為此世他世順益，故名為善；乃至能為此世他世違損，故名不善。’我們做一件事，凡是對自己有利益，對大家也有利益，這是善的。今生有利益，來世也有利益的，這也是善的。反過來說，事情做了以后，對自己既沒有利益，對別人也沒有好處。這一輩子做壞事沒有好處，將來死了，轉(zhuǎn)個面目來，還是不會好的，那就是不善了。

　　四、從行為方面來說：佛講眾生以十事為善，以十事為惡，就是我們每天日常生活行為所表現(xiàn)的，在我們的身體、嘴巴（言語）、和思想所表現(xiàn)的。本章就是解釋這個道理。

　　經(jīng)文說：‘眾生以十事為善，亦以十事為惡，何等為十？’究竟是那十種呢？‘身三、口四、意三’，在我們身體上有三種，在我們口頭上有四種，在我們心理上有三種。這十種，現(xiàn)在先講：‘身三者：殺、盜、淫’。

　　一、身體上有三種：

　　殺：殺就是殺生，殺害有生命的，不單單是殺人，殺害畜牲、螞蟻、蚊蟲，凡是有生命的，都稱為‘殺’，殺生。

　　殺有誤殺和故意殺兩種：譬如說，蚊子在咬我，實在討厭，把它打死，起了這種嗔恨心，就是故意殺了。你假如有慈悲心的話，被蚊子來咬，就把它這么趕一下，怎么不小心，竟把它打死了，這是誤殺。誤殺和故意殺，罪過不一樣，前者的罪過比較輕，后者罪過很重的。

　　殺，就它的罪過輕重來說，可以分為三種：以殺‘人’的罪過最重，你假使殺到那些圣人，──他是個出家人，已經(jīng)證得了阿羅漢果，殺了他，等于是‘出佛身血’，那種罪過是要墮無間地獄的。殺畜牲，好像殺雞、殺鴨、殺豬，是中等罪。殺蚊蟲、螞蟻，罪過就比較輕了。

　　這樣說來，人不可以殺，那末，蚊蟲、螞蟻，可以殺啦？站在佛教慈悲的立場，認真說起來，這些微小的生物也不能殺。儒家有句話：‘上天有好生之德’，‘天地之大德曰生’，我們?nèi)素澤�怕死，螞蟻、蚊蟲，難道不貪生怕死嗎？看看，一只小螞蟻，你想要去動它一下，它馬上跑了，蚊子、蒼蠅來叮，你要打它，它趕快飛逃了，它們貪生怕死的心理，和人類是完全一樣的，因此，不可以殺害它們的生命。

　　從前，愿云禪師做了一首戒殺詩：

　　千百年來碗里羹，怨深如海恨難平；

　　欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。

　　‘千百年來碗里羹’，幾千幾百年以來，我們?nèi)祟惷刻熘形�，晚上所吃的非常可口，是吃什么東西呢？大魚大肉，是不是？碗里面的羹湯，是非常美味的，但是，那是多少的生命��！我們做生日宴客，一擺酒席是幾十桌，幾百桌，那些動物在被宰殺的時候，心中存著無限的怨恨，它們嚎啕的怨聲，像大海那樣的深，這種深仇大恨，永遠不能平息的。你們要知道，現(xiàn)在世界上刀兵的劫難重重，為什么不是這兒打仗，就是那里戰(zhàn)亂呢？這是個‘果’，‘因’從何而來呢？只要在夜半三更的時候，聽聽宰牛殺豬時，豬牛叫的凄慘聲，就可以知道是我們自己造的殺業(yè)，而造成今日世界的不安寧了。

　　盜：偷盜，不與而取，稱為‘盜’。人家的東西，沒有經(jīng)過主人的允許，便擅自拿過來，就是盜。俗語說：‘君子愛財，取之有道。’誰不喜歡錢財呢？你偷偷摸摸地拿走人家的錢財、東西，這就是盜。

　　世界上偷盜的形式太多了，佛經(jīng)中簡單扼要地告訴我們有八種：

　　公然劫�。何覀兇蜷_報紙，沒有一天不報導(dǎo)有關(guān)搶劫的新聞，銀行雖然有那么多的守衛(wèi)，盜匪依然拿刀拿槍進去搶劫，這是明目張膽地公開搶劫，一點都不害怕的。再說，去搶人家，硬闖入宅，將主人捆綁起來，把財物搜刮去了，就是公然劫取。

　　秘密竊取：偷偷地，不給人家知道。過去在大陸上，小偷往往是挖墻洞，從墻腳挖一個洞鉆進去，這情形在菲律賓很少，不過，這里卻是從屋頂下來，本寺有一個新的大水桶，買了三百元，里面滿滿地裝著水，有一天，我發(fā)現(xiàn)水桶怎么不見了？難道飛上了天？這就是小偷，不是公開拿走，而是偷去，他有三只手。你們或許也曾經(jīng)碰到，當(dāng)你拿著手提包坐公車到超級市場或公共菜市買東西時，皮包里面的一千元怎么不翼而飛了？三只手拿走了。這是暗中拿去的，靠他的功夫。

　　詐術(shù)騙取：他用花言巧語，想了種種辦法，把你的錢拿去。臺灣不久之前，盛行一個叫做金光黨的，你家里面的首飾，保險箱中的寶貝，他都有辦法騙去的，他有騙術(shù)呀！有時候，他來個電話，說你家某某人發(fā)生了意外，急著需要一筆錢，快點送過來呀！于是，你就急急忙忙地送去，他拿走了。這是用騙的。

　　勢力強�。核�謂地頭蛇，在地方上他有勢力，好像電影中常常看到的場面：這條路是我開的，你想從這里過去，必須放下‘買路錢’，不然，不給你過去。憑什么他敢如此囂張，靠著他有勢力，你不給他，要不要命��？

　　訴訟巧�。捍蟾啪褪钱�(dāng)律師這一類的，明明我有道理，但他的嘴巴，三寸不爛之舌，很會講話��！可以說得天上有地下無的，把人家的錢騙到手。這是種巧取豪奪，你肯出錢，他會乖乖地替你出了口。但是錢他拿去了，這是他的功夫。

　　恫嚇脅取：這種情形，在我們這個治安不靖的社會，常常發(fā)生的。哦！忽然接到一個電話：喂！某人��！快拿一百萬過來，在××地方；或者是在香港交款，你要不要命？要命的話，在三天之內(nèi)交付。他就是用恐嚇的方法來威脅你。你把錢拿了出去，還不敢講哩！

　　受寄不還：比如說我們有一樣?xùn)|西，臨時寄放在一個地方，時間久了，就變成人家的了�；蛘呤撬�感覺到東西很漂亮，就要了過去。本來是寄存的，卻因為人家貪心，竟被占為他自己所有，稱為受寄不還。

　　應(yīng)稅不納：說實在，做一個國民，應(yīng)當(dāng)有納稅的義務(wù)，但這是大家都不容易做到的。應(yīng)該納稅而不交；應(yīng)該納一百元卻只交了一元，這在佛教的戒律上講起來，也是叫做盜。

　　盜，有很多形形色色的，我只是從佛經(jīng)里面簡單地，就大家所經(jīng)驗到的，了解的，提出了這八種。佛教說，所有外在的物資財產(chǎn)，是養(yǎng)活我們的生命的，稱為外命。我們鯨吞人家的財產(chǎn)，就鯨吞了人家的生命，所以，盜是絕對不可以的。

　　淫：這是夫妻關(guān)系，男婚女嫁，成為一對夫婦，要達到家庭美滿，丈夫?qū)ζ拮�，或者妻子對丈夫，彼此�?yīng)當(dāng)遵守貞操，不可以亂搞婚外情。但是有的家庭，除了夫婦而外，丈夫在外面又愛上了一個女的，太太也在外面愛上了另一個男的，有了第三者的插入，發(fā)生了性行為，這在佛教稱為邪淫。在中國的成語，說男的在外面‘拈花惹草’，女的‘紅杏出墻’，又是什么‘暗渡陳倉’，這些成語，就是說明一種不正常的男女關(guān)系，就是邪淫，要不得的。

　　‘身三者，殺、盜、淫’，我簡單地把它講完了。

　　二、口頭上有四種：

　　在我們身體上只有三種，在我們思想心理上也是有三種，可是在我們的嘴巴呢？釋迦牟尼佛最了解我們?nèi)肆�，他知道我們這張嘴巴愛講話，訂了四種，所以，‘口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語’。

　　兩舌：大家看看，我們的眼睛有兩只，耳朵和鼻孔也有兩個，可是嘴巴只有一張，卻有兩個舌頭。你們有沒有兩個舌頭？沒有。稱為兩舌，就是一個人說兩種話，對張三說李四的長短，對李四又講張三的是非，‘喂！他很壞，在罵你，搬弄你的是非，挑撥離間。’或者對另一個說：‘噯！你知道嗎？你們兩個看起來是好朋友，可是，實際上他在背后誹謗你呀！’這種人就是靠著嘴巴搬來搬去。本來兩個人的感情是很好的，可是有人從中挑撥，‘那個男的還在外面搞了幾個家庭。’──破壞人家的家庭和感情，真是要不得！

　　佛教里面說，破壞人家叫兩舌，犯了‘無間罪’，死后，舌頭要把它拔起來，──墮到‘拔舌地獄’，就是從這兒來的。

　　惡口：惡就是不好的。怎么惡口呢？講粗野的話，甚至惡毒地罵人，講不干凈的話。在過去，我看那些當(dāng)兵的，口口聲聲離不了‘三字經(jīng)’：‘他媽的’、‘他媽的’，說個不停，其實他不一定存有惡意要罵人，只是講‘三字經(jīng)’已經(jīng)成為習(xí)慣了，好像很平常的事，講笑話似的，順口溜出來。但佛教說這是‘惡口’，罪過好大的。因此，以粗野話、刻薄話、污穢話罵人家，都是惡口。惡口實在要不得，奉勸諸位善友，希望從今天開始，不管對前輩也好，平輩也好，晚輩也好，口頭上要干凈。

　　妄言：妄是虛妄，不誠實的話，欺騙人家的話，都是妄言。這個可以分為兩種：

　　小妄言：這個明明是白的，你說它是黑的。本來那是一頭鹿，你卻說它不是鹿，是匹馬。指白為黑，指鹿為馬，就是一種妄言，不過，是小的妄言。

　　大妄言：就是未得謂得，未證謂證。他根本同我們一樣的是薄地凡夫，一身的業(yè)障，但卻說他是‘無上師’，是‘悟佛’，或者他已經(jīng)證到阿羅漢果了，甚至他同佛一樣大，這叫大妄語，罪過更大，更是要不得。

　　綺語：綺，本來是種絲織品，非常美觀，可是不切實用，把它引伸為有的人很會講話，他的嘴像百靈鳥一樣的，什么話都說得出來，總是讓人發(fā)笑，要是認真研究的話，話是講了一大堆，一點意思也沒有，就叫綺語。還有，那些淫蕩、輕浮話，說了蕩人心智，使人想入非非的肉麻話，以及毫無意義的廢話，都是綺語。

　　語言，本來是人與人之間傳達感情、交換意見、彼此互相溝通思想的工具，如果犯了‘妄語’戒，那就失去了講話的真正意義了！

　　現(xiàn)在，我介紹古人勸悔過的一首詩來和大家共同勉勵：

　　勸悔過

　　過失多端累此身，急須改悔莫因循；

　　自家錯處知多少，那有功夫說別人！

　　‘過失多端累此身’，你不要以為我們這一生中，一點毛病都沒有的，真正拿個鏡子照照，或者靜下來自己認真反省一下，世界上沒有百分之百的一個完人，所以，檢討起來，我們的過失太多了。由于過失太多，就連累了我們本身。

　　‘急須悔改莫因循’，我們既然知道自己全身毛病百出，就要趕快地悔改，面對佛前求懺悔。‘莫因循’，不要說：‘沒有關(guān)系，明天再說吧！’這是不可以遷延，不可以猶豫不決的，要改，就得馬上改。

　　‘自家錯處知多少？那有功夫說別人！’我們的嘴巴總是要說別人家，沒有想到自己應(yīng)該回光返照。真正回光返照的話，我們自己不對的地方，不知道有多少哩！那里還有閑功夫張家長李家短去批評人家？倒不如我們來批評批評自己吧！

　　太虛大師有一句名言：‘學(xué)佛先從做人起’，我上面所講的，不是太高深的佛法，然而卻是教我們做人的，包括我在內(nèi)，也是慢慢地學(xué)，你們真正會用功的，我所講的應(yīng)該把它記住了。

　　三、心理上有三種：

　　‘意三者：嫉、恚、癡。’我再把它一一解釋在下面：

　　嫉：是嫉妒的簡稱。為什么要嫉妒？就是我們每一個人都非常愛名和愛利，有時候，為了顧全自己的名譽和利益，人家比我們好，超過了我們，我們就放不下，正如成語所說的‘不耐他榮’，榮，就是榮譽，好的名譽。不耐，就是不耐煩，忍不住。也就是看到人家很光榮，有榮譽的地方，自己心里就不高興，稱為不耐他榮。為什么會不耐他榮呢？有一個東西在心中作祟，是什么？嗔。嗔心是因為人家勝過我們，我們不高興。如果再進一步研究，為什么你會不高興，會生起嗔心？說來說去，還不是貪心在作怪。

　　《圓覺經(jīng)》中說：‘由于欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業(yè)。’意思是由于內(nèi)心的貪欲而追逐種種外境，而生起了違逆或隨順的心情，要是這個外境違背了我們所希求的心意，和我們的心意不能相應(yīng)，于是產(chǎn)生了憎恨、嫉妒的心理，進而把這種心理付之于行動，而造作了各種各樣的業(yè)（行為）。所以，在其他的經(jīng)典中，談到十惡的心理時，往往寫成‘貪’，而本經(jīng)用‘嫉’，可說是譯者別出心裁的譯法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，還是由于貪心所促成的。

　　恚：在其他的經(jīng)典，往往稱為嗔，嗔和恚兩個字一般合并在一起，稱為嗔恚，就是發(fā)脾氣、不高興。我們有時候看見人家所做的事情，或者聽到人家所講的話，或是看到他所表現(xiàn)的一舉一動，感到很不順眼、很不高興，甚至激起一股怨恨、忿怒之氣，這是什么原因呢？就是內(nèi)心的肝火在發(fā)作。因此，我們生活當(dāng)中的心理方面，第二個罪魁是嗔恚心。

　　心是要不得的，要知道，佛經(jīng)中告訴我們：‘嗔是無名火，能燒功德林’，你縱然有再大的功德，有再大的好處，就因為發(fā)脾氣這把無名火，把一切都燒毀光了，可見都是‘嗔恚’所惹的禍。所以我們學(xué)佛的人，要修忍辱度，要能夠把自己的脾氣時時刻刻調(diào)好了，不要動嗔心。

　　癡：這是我們心理方面最大的罪魁，癡，就是愚癡。平常所謂白癡，是一無所知，什么都不懂，呆呆的。但是此地這個癡，不是指白癡，而是什么都知道，比我們知道的更多。那末，什么叫做癡呢？不明事理，對一件事情，或者一切道理搞不清，什么原因？沒有智慧，愚癡。不辨是非，應(yīng)該是是的，他說不是；應(yīng)該不是的，他反而說是的，是非不分，也是愚癡。不識好歹，好的壞的，搞不清楚，明明是件好事，卻說那是壞的；明明是不好的事，卻認為是好事，這就是愚癡。不信因果，世間最普通的道理：種瓜得瓜，種豆得豆，被否定了。我們人生的一舉一動，都有因果報應(yīng)的，但是這一種人說：‘沒有因果！’把因果整個都否定了，為什么？這就是愚癡。

　　所以，癡不是白癡，而是知識方面有了毛病。試看簡體的‘癡’，從病從知，病字頭，里面一個知，就是在知見方面，有不正確的認識，有了毛病，因此，有的地方稱癡為邪見──不正確的見解。

　　在意方面的三種：嫉、恚、癡。已經(jīng)簡單地把它解釋完了。

　　‘如是十事，不順圣道，名十惡行’，如是，指上面所講的身三、口四、意三，這十件事情，假如我們不能夠隨順著圣道，所謂圣道，就是正道、圣人之道──圣人所行的光明正大的路徑。佛是天中之天，圣中之圣，你要是不能依著這個去行的話，就是違背了佛陀的圣道，那么，這個就叫做十惡，十種最大的罪惡。

　　‘是惡若止，名十善行耳’，我們?nèi)绻�把這十種惡事停止下來，不要去做，就稱為十善了。因此，十善與十惡，一正一反，好像我們的手掌一樣的，正面是十善，反過來就是十惡了。

　　講到善惡，我再舉個故事來說明。

　　在中國唐朝的時候，有一位大詩人叫白居易，別名白樂天，他的詩作得非常好，好到什么程度？每當(dāng)他把詩作完了，要叫一個老婆婆來念給她聽。然后問：

　　‘你聽得懂嗎？’

　　‘聽不懂！’

　　聽不懂，他就不要，重寫。

　　有時候，詩作完了，就找個小孩來。

　　‘小弟弟，我這首詩你聽得懂嗎？’

　　‘聽不懂！’

　　不懂，他就重作。所以白樂天的詩，婦孺皆知的，他成為鼎鼎大名的詩人。

　　當(dāng)時，朝廷派他到杭州當(dāng)刺史，相當(dāng)于現(xiàn)在的縣長之類的地方官。白居易是位虔誠的佛教徒，到了杭州以后，有一天，他利用閑暇，特地到秦望山去拜訪一個名聞遐邇的高僧，希望探討探討佛法。

　　這位高僧叫做鳥窠禪師，談到他，可算得是一位傳奇性的人物。他原名道林，不過，一般都不知道，而稱他為鳥窠禪師。當(dāng)他九歲那一年就出家了，念經(jīng)學(xué)習(xí)佛法，二十一歲時，到荊州果愿寺去受戒，隨后不惜跋山涉水，到陜西去親近一位當(dāng)時非常有道德、有學(xué)問的韜光禪師。

　　韜光禪師看到這個青年很老實，又很機敏，于是給了他一個執(zhí)事，讓他當(dāng)侍者。要知道，在大廟或叢林里面，當(dāng)方丈和尚、做師父的，都由小徒弟為他侍奉茶水，照應(yīng)生活起居，照應(yīng)人來客去，這個職位稱為侍者。韜光禪師要道林做的，就是這樣的執(zhí)事。

　　道林這樣一住就是好幾年，每天都當(dāng)侍者。心想：這實在沒有多大的意思，我親近這位師父，從來也不為我開示，豈不浪費我的時間？不如走吧！

　　在失望中，他下了決心去向韜光禪師辭行：

　　‘師父，我忍了又忍，忍了這么久，再也忍不住了，我明天想下山去了！’

　　‘哦！你為什么要下山呀？’韜光禪師有點驚奇。

　　‘我來了這么久，您從來也沒有開示過我，一天到晚只叫我做工……我想到別的地方去參學(xué)。’道林鼓起勇氣說。

　　問明了原因以后，韜光禪師便說：

　　‘��！你是要我開示，聽我講佛法，是不是？’

　　韜光禪師稍微停了一下，又說：

　　‘假使說要佛法嘛，我這兒當(dāng)然比不上別人，但是，也有一點點呀！’

　　于是，韜光禪師從衣服上拈了一絲纖維（毛），吹了一吹，并沒有說什么，可是道林當(dāng)下就開悟了。他開悟了什么？他悟到佛法不是遠在天邊，也不是多么高深的，佛法就在日常生活起居當(dāng)中，只要從自家心地上用功夫就成了。正如禪宗所謂搬柴運水，都是佛法，別以為師父叫我做苦工，叫我煮飯打雜，把我當(dāng)成工人似的，其實，那就是佛法。要知道，好多的大菩薩，好多的大祖師，都是從廚房中磨練出來的，可見佛法可以在日用當(dāng)中表現(xiàn)出來的。

　　道林覺悟以后，韜光禪師對他說：

　　‘好！你現(xiàn)在可以下山了，可以到各處去弘化了。’

　　因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝葉茂密的松樹，像鳥兒筑巢一樣，就在樹上盤膝打坐，精進修行。這樣一來，人家看到了感到好奇怪，所以，就為他取名為‘鳥窠禪師’。鳥窠禪師這名稱的來歷，就是從這兒來的。

　　鳥窠禪師很有修持，對佛法已經(jīng)覺悟了，因此，他的道風(fēng)遠播，各地學(xué)者、修行者，絡(luò)繹不絕地不辭辛勞，登上山頂去拜訪他，向他請教佛法。既然大家都聞名這位禪師，做地方官的，當(dāng)然也不例外。這一天，大詩人白居易也特地去拜訪這位禪師。

　　當(dāng)白居易這個刺史去拜訪鳥窠禪師的時候，上來先說了一些客套話，而后他就說：

　　‘請你簡單地、扼要地告訴我，整個佛法的大意是什么？’

　　‘你是要問我整個佛法的大意是不是？我告訴你，只有八個大字：“諸惡莫作，眾善奉行”。’

　　鳥窠禪師開示大詩人白居易的，只有這兩句佛法。

　　白居易聽到這樣的回答，難免不感覺到非常失望，心想：我是個地方大官，這么辛辛苦苦地來拜望你這位鼎鼎有名的禪師，向你請教佛法，原來你只是說了老生常談的兩句話，多沒意思！

　　于是，他很冷漠地說：

　　‘這八個字沒有什么稀奇呀，三歲的小孩也會講啊！’

　　‘對！三歲的小孩也會講，但是，八十歲的老翁不一定做得到。’鳥窠禪師嚴(yán)肅地回答。

　　的確是這樣，講是會講，做起來卻是不容易。三歲的小孩可以當(dāng)作歌謠唱，是沒有問題的；但是，從三歲做到八十歲，能夠做這八個字──所有的壞事不要做了，所有的好事都要去做，做得到嗎？做不到！

　　所以，我們要了解，所謂佛法；所謂真理，離開我們不會太遠，只在我們的日常生活當(dāng)中，只要我們在每天的行、住、坐、臥當(dāng)中表現(xiàn)出來，這個就是佛法，就是你實踐了整個的佛法大意。因此，我們必須‘諸惡莫作，眾善奉行’，也就是‘止惡行善’。

　　本經(jīng)第四章題目是〈善惡并明〉，說明善與惡的定義，我上面介紹的故事，在佛教史上，甚至一般佛教徒，都知道的，也許我在里面增加了一點配料，稍微講得不一樣，但是總而言之，就是要我們‘止惡行善’。

　　接下來，我再講宋朝一位禪師的故事。

　　宋朝的時候，有一位思業(yè)禪師，他每天都念茲在茲地想著業(yè)的問題，為什么？原來他的俗家，打從他祖父開始，到他這一代，都是從事屠宰行業(yè)，不知道殺害了多少生命？然而這是承襲上一代的行業(yè)，屠宰已經(jīng)習(xí)以為常了，誤認為是正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)──憑著自己的氣力和本錢混飯吃，沒有什么不對的地方�。】墒�，他具有宿世善根，富有慈悲心與同情心，有一天早上，當(dāng)他正在殺豬的時候，一刀刺進去，那頭豬就哇的一聲，慘聲深深地震憾著他的心弦，激起了他無限的悲憫心，于是，他隨手把屠刀摔到一旁，從此以后，放下屠刀，并且毅然落發(fā)出家了。

　　當(dāng)他出家的時候，曾經(jīng)講了四句偈：

　　昨日夜叉心，今朝菩薩面；

　　菩薩與夜叉，不隔一條線。

　　因為他昨天還在殺豬，今天已經(jīng)放下屠刀了。夜叉，是羅剎鬼，很惡很兇狠，專專吃人的。昨天他的心非常殘忍，好像夜叉似的，但是今朝心態(tài)已經(jīng)改變了，生起了慈悲心，恰像是菩薩的面孔，低眉垂眼。要知道，什么是菩薩，什么是夜叉呢？菩薩跟夜叉，中間只是隔著一條線，所以，菩薩與夜叉，只是在我們的一念之間。換句話說，善與惡只有一念之差，我們要改惡為善，是易如反掌的。

　　因此，我引證這兩個故事，告訴大家什么叫做善，什么叫做惡。第一個故事要大家‘止惡行善’。第二個故事，說明了我們每個人都要有菩薩的面容。有的時候，我們跪在佛或者菩薩的面前，要瞻仰、欣賞、祈求，看菩薩的面，菩薩的面好慈悲哦！而夜叉的面，青面獠牙，真是可怕極了。所以我們學(xué)佛的人，應(yīng)該學(xué)菩薩的面，千萬不要懷著夜叉的心。夜叉心，就是惡，作惡，地獄有我們的份；行善，成佛才有我們的位置。

　　所以，我用這兩個故事來說明善惡，同時，告訴大家：佛法并不是高深的，是在我們?nèi)粘Ｉ�活的舉止行動當(dāng)中表現(xiàn)出來。