第四卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　長(zhǎng)壽品上

　　前之三品嚴(yán)觀所安。此品存本但改命為長(zhǎng)。移壽在下西方語(yǔ)倒不移亦善。譯人左右應(yīng)無(wú)別意。恐依上文。當(dāng)知如來(lái)即是長(zhǎng)壽�；蛞蕾食�。云何得長(zhǎng)壽長(zhǎng)只是常。何不用常為名。正言由常樂我凈。獲此長(zhǎng)壽從所得立名故也。今釋長(zhǎng)壽為四。一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長(zhǎng)壽。二由物欣長(zhǎng)惡短引令樹善故。三對(duì)破偏修無(wú)常之拙明圓勝修之常。四長(zhǎng)短相形是對(duì)治門。會(huì)非長(zhǎng)短之長(zhǎng)故言長(zhǎng)壽。此是涅槃施中第三對(duì)菩薩眾隨問而施。凡十四品諸問答中長(zhǎng)壽為首。從初命品余各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。次勸大眾。初勸有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既無(wú)化力。后勸則推。初文者何故偏勸問戒律。河西云。佛法有兩一經(jīng)二律。上已問經(jīng)。今勸問律。是義不然。經(jīng)深律淺。既能問經(jīng)豈不能問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是今經(jīng)之宗。不殺為因得長(zhǎng)壽果故偏勸問。是亦不然。今案經(jīng)云。于諸戒律是則律儀定道俱名為戒。諸語(yǔ)不一豈獨(dú)律儀。又將下驗(yàn)上非偏勸問律�？照呋垡病＜耪叨ㄒ�。當(dāng)知?jiǎng)裰T比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入真之梯蹬即勸問真。本性空寂即是問中。明了通達(dá)即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來(lái)唯修空寂者。如來(lái)既不專修真俗即是勸問。非真非俗第一義諦。第二再勸為二。初勸次辭勸問。戒律初者一云略耳。具說(shuō)如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端。次辭者既于戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。法說(shuō)又三。正辭釋結(jié)。正辭。辭無(wú)智慧不能問于三號(hào)如文。次釋辭釋于三號(hào)。皆不思議如來(lái)境界深微之法允同諸佛故號(hào)如來(lái)。我不能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議窮于甚深微妙禪定能為一切而作福田故名應(yīng)供。我不能問則辭上明了通達(dá)。所演教誨不可思議者。窮于一切言說(shuō)邊底示導(dǎo)眾生。是道非道號(hào)正遍知。我不能問則辭上戒律。又釋辭不能問于三諦。諸佛境界是不能問中。所有諸定是不能問真。所演教誨是不能問俗。三結(jié)辭中云無(wú)智慧者無(wú)三智也。次譬辭為四。一聲聞不堪寄。二如來(lái)不應(yīng)寄。三聲聞強(qiáng)受寄。四如來(lái)失所寄。初明不堪。言老人者。閻浮果報(bào)將盡之年譬諸聲聞。十二緣觀支支十二從過至現(xiàn)故百二十。過現(xiàn)滅故老死滅無(wú)明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長(zhǎng)病者正使雖盡習(xí)氣尚存。又無(wú)明別惑未侵一毫故言長(zhǎng)病。寢臥床席者沈空滯寂失游戲神通。不能起居者不能入有如不能起。不紹三寶如不能居。氣力虛劣者無(wú)常住命如無(wú)氣。無(wú)十力雄猛如無(wú)力。少真實(shí)故名虛。非勝修故名劣。余命無(wú)幾將入灰斷。次有一富人者下譬如來(lái)不應(yīng)付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者。適化多務(wù)故言緣事。乘如起應(yīng)故言欲行。以百金者百句解脫。漢書稱一萬(wàn)為一金。既有百金即是百萬(wàn)。一句解脫既有一萬(wàn)解脫。以為眷屬。百句解脫即有百萬(wàn)解脫而為眷屬�；蚪�(jīng)十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中為十天二十。三云。正法為十像法二十。是義不然。若爾后時(shí)如何得歸會(huì)耶。今明通惑為十。別惑二十。逗緣除物通別兩惑名付家事。受寄者除通別惑即感我歸。還時(shí)歸我者舊二解。一云。只指釋迦余方應(yīng)盡。此土感興后還猶見我昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦真實(shí)之法。法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還時(shí)即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞妄受無(wú)繼嗣者。舊二解。一云。無(wú)善心實(shí)男慈悲心女。二云。無(wú)受化眷屬紹續(xù)其后。今言。無(wú)常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財(cái)主行還下。如來(lái)失所寄法寶喪失。癡人者二解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄。二云。能寄者名癡人。假設(shè)此言。若遂寄聲聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下合譬。但合妄受喪失不合前二。合后二中先合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸益物為三。一勸二推三贊。初如文。次推功為二。先譬后合。譬又四。一譬嘆菩薩。二十五者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王多有財(cái)寶者一切三昧悉入其中。父母者三諦一諦為母。一諦三諦為父。法喜為妻。善心為子。道品為眷屬。十方諸佛即是宗親。次時(shí)有人下。譬正應(yīng)付囑。例上釋。三是時(shí)壯夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先舉不應(yīng)。次合應(yīng)寄。三爾時(shí)佛贊下即贊也。無(wú)漏心羅漢心者忘我推功也。二緣者緣聲聞不能菩薩則能。或善能問答�；蚍▽毦米±�益眾生悉出上文。從爾時(shí)佛告一切大眾下第二通勸大眾。問佛既普等。若得問人普皆利益。又對(duì)于偏勸故普勸也。先偏后普明偏普不定顯非偏非普。問比丘寡德殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無(wú)厚薄故皆三勸。若爾菩薩亦應(yīng)無(wú)疑而有辭讓。答比丘皆無(wú)菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作無(wú)而意異菩薩久解。是故無(wú)疑。自謙是退義稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有所關(guān)略舉四意。一如來(lái)是大富施主隨其所求而給與之。若問命即開長(zhǎng)壽金剛身身密等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問歸戒即開善業(yè)。首楞嚴(yán)能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四諦如來(lái)性文字月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來(lái)施主方便無(wú)量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若問歸戒即開圣行嬰兒行。歸戒所防即開病行。五行若立十德自顯涅槃行明。三如來(lái)施主正法寶城莊嚴(yán)無(wú)量如來(lái)能問無(wú)可問處。如來(lái)能答無(wú)能問人。百金妙寶初求付托得能問人。問命即常莊嚴(yán)。問辯即樂莊嚴(yán)。問戒即凈莊嚴(yán)。問歸即我莊嚴(yán)能問能答具二莊嚴(yán)雙樹涅槃其義得顯。四如來(lái)施主慈悲無(wú)量憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端。問問端通后亦通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問歸戒即是我修。又問命即常法身德。問辯即樂般若德。問歸戒即凈我解脫德。又問命即常命常色常力。問辯即常語(yǔ)。問歸戒即常安。又文云。能如是問則大利益一切眾生即通前通后問端該廣籠括。若此(云云)。第二正問為四。一欲問。二許問。三謙問。四正問。欲問又二。初經(jīng)家敘起。次自咨。發(fā)敘中為四。一敘本位。二敘。跡宗。三敘。感對(duì)。四敘。威儀。初本位者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二而能問者即有四意。一正法非色。不可以人幼而棄于法。重法重人故也。二生比丘善于菩薩道信念堅(jiān)固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若類文殊童子即十地頂。圣位難知。且用十地釋童子也。次跡宗中言婆羅門者。跡托高宗姓。大迦葉者。寄生貴族如此間甲族。三以佛神力者感對(duì)也。為決定眾而作上首感佛威加作對(duì)揚(yáng)主。令五十二眾同飲甘露。非斯大器孰能為之四即從座起敘其威儀。次而白佛言下自咨發(fā)者。佛雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許如文。三從爾時(shí)迦葉去是謙問。文為三。初大小為一雙。次高廣為一雙。三借助為一雙。初文者。如來(lái)哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙者。佛德巍巍明佛威高。師子難伏明其眾廣。如來(lái)之身猶真金剛。佛色大故智慧亦大。智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯。我以蚊蚋何能當(dāng)此。第三雙者若論巨細(xì)不言自絕。今假佛威神借助智力大眾善根添我機(jī)辯。乃能發(fā)問。四從即于佛前是正問。舊說(shuō)三種不同。一分偈。二問數(shù)。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是問。后四偈請(qǐng)答。又一師云。前二十一行是問。后二行自謙。又一師云。從前至后無(wú)非是問。又一師云。從容兩存后亦非問。乃是迦葉巧致問之余勢(shì)為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德。安樂性是問師子吼迦葉等(云云)。二問數(shù)不同者。梁武三十二問。河西三十四問。靈味亮。冶城素。莊嚴(yán)旻。并用之。中寺安三十五問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不同者。開善云。一一問皆從純陀哀嘆中生。太昌宗云。悉是臨時(shí)致問皆不從前文生。靈根令正云�；蛴袕那吧��；虿粡那吧�。豈可一例。從前生者云何得長(zhǎng)壽。問從純陀品生。當(dāng)知如來(lái)即是長(zhǎng)壽。生金剛身問從法身常身金剛身生。愿佛開微密從哀嘆品秘密藏生。云何得廣大從迦葉為眾作依止生。有屬當(dāng)者可從上生。無(wú)屬當(dāng)者不從上生。興皇云。此問不應(yīng)近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何作船師。即是問始即初成道時(shí)事。后問云何舍生死如蛇脫故皮。此即問終是最后涅槃時(shí)事。中間施化法門非一欲顯發(fā)如來(lái)方便密教應(yīng)來(lái)應(yīng)去種種示現(xiàn)。此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請(qǐng)。唯愿大仙說(shuō)是也。后四偈雖是請(qǐng)請(qǐng)中有問安樂性諸行等是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩問。若直數(shù)云何則有三十二問。若數(shù)合偈亦只有三十二問。若數(shù)開偈則有三十四問。若數(shù)請(qǐng)偈中三問足合偈則有三十五問。若數(shù)請(qǐng)中三偈足諸云何亦有三十五問。若數(shù)請(qǐng)中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取致盈縮不同意在于此。此是事數(shù)增減在人不勞生爭(zhēng)。今依河西數(shù)開偈不數(shù)。請(qǐng)偈但為三十四問。答盡大眾問品。言因起遠(yuǎn)近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞?wù)f疑執(zhí)已破。菩薩利根那忽未解。救云。為緣故疑。若爾則問不因上。又云。菩薩知佛應(yīng)說(shuō)此法承佛神力預(yù)為咨問者佛力無(wú)所不至。何乃近在兩品耶。又言。問于一化始終者與經(jīng)抗行全不相應(yīng)。經(jīng)問長(zhǎng)壽之因。佛答往昔至心聽法持不殺戒是長(zhǎng)壽因。今乃取一化從王宮來(lái)佛在何處聽法從誰(shuí)受戒。雙樹之終復(fù)聽誰(shuí)經(jīng)為受何戒。若無(wú)此事一化不成彼為極談。今謂不與文會(huì)故非極談。今試出其意。云何得長(zhǎng)壽。此問常果元本之因。佛答云。若業(yè)能為菩提因者。至心聽受聞已轉(zhuǎn)說(shuō)我修是業(yè)得三菩提。今復(fù)為人廣說(shuō)是義。如此之因蓋非近世。如法華中點(diǎn)塵數(shù)劫猶不能知。今正問此久遠(yuǎn)之因。本若無(wú)常果不應(yīng)常。本若是常常不可修。而未能知長(zhǎng)壽常果所因云何。若問此義任運(yùn)自顯非常非無(wú)常之常因獲得非常非無(wú)常之常果。因果常義既顯果上萬(wàn)德悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無(wú)邊一往結(jié)撮是問過去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等諸法門。若問云何于此經(jīng)究竟到彼岸。即是問一化始終現(xiàn)在逗緣所施諸教。何者若其無(wú)初即無(wú)于后。今既問后任運(yùn)問初。既問初后中間可知。當(dāng)知一化始終凡對(duì)無(wú)量機(jī)緣所施言教不可窮盡。雖不可盡一往結(jié)撮是問現(xiàn)世隨他隨自隨自他無(wú)量法門。若問云何得廣大為眾作依止即問來(lái)世所施方便。引導(dǎo)眾生國(guó)師道士儒林之宗。住首楞嚴(yán)種種示現(xiàn)無(wú)量無(wú)邊雖不可盡。一往結(jié)撮是問來(lái)世權(quán)實(shí)曲巧方便誘接荷負(fù)度脫等諸法門。略舉三句示斯問意不出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利他無(wú)量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。若尋現(xiàn)世廣廣無(wú)極。若尋來(lái)際永永無(wú)盡。如是乃是囊括古今。大明覺道可謂諸佛之境界。豈只近因兩品。亦非遠(yuǎn)由一化。今敘問意宏遠(yuǎn)若此。猶懼不會(huì)諸佛境界之明文。況諸師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有無(wú)而空爭(zhēng)長(zhǎng)短。不知諸問進(jìn)不而爭(zhēng)于問數(shù)少多何益。今用河西于問中分二十三偈為兩。前十九偈正作三十四問。后四偈請(qǐng)答。初一行問佛因果佛修因得果不可言是現(xiàn)未強(qiáng)可指于過去。次一行云何于此經(jīng)問今教。今教當(dāng)機(jī)而說(shuō)不可言是過未強(qiáng)可言是現(xiàn)在。云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩世竟強(qiáng)可名為未來(lái)。何故言強(qiáng)大般涅槃非三世攝非謂菩提有去來(lái)今。皆以世間文字強(qiáng)說(shuō)之耳。后四偈請(qǐng)答前三意。初一偈愿為諸菩薩說(shuō)微妙諸行等。前問長(zhǎng)壽果果必有因。因即是行。故知此偈請(qǐng)答過去法門。次一行請(qǐng)答現(xiàn)在前問云何開秘密此中請(qǐng)答安樂性。安樂性由來(lái)未開。故知是請(qǐng)答現(xiàn)在。后兩偈請(qǐng)答未來(lái)。上問廣大依止此請(qǐng)答未來(lái)法門甚自分明。已列問數(shù)結(jié)請(qǐng)文竟。次示答文處云何得長(zhǎng)壽。凡四問此品下文及金剛身品答。云何于此經(jīng)究竟到彼岸名字功德品答。愿佛開微密四相品答。云何得廣大為眾作依止。實(shí)非羅漢等四依品答。云何知天魔凡兩問邪正品答。云何諸調(diào)御心喜說(shuō)真諦四諦品答。演說(shuō)四顛倒四倒品答。云何作善業(yè)能見難見性并如來(lái)性品答。云何解滿字文字品答。云何共圣行鳥喻品答。云何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)云何未發(fā)心下有十二問。皆菩薩品答。云何未發(fā)心夢(mèng)見羅剎逼令發(fā)心答。云何于大眾而得無(wú)所畏三偈答。云何處濁世四華喻答。云何處煩惱醫(yī)師等十四譬答。生死大海中云何作船師風(fēng)王四譬答。云何舍生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶庵羅閻浮樹答。三乘若無(wú)性文殊騰疑本無(wú)偈答。云何諸菩薩而得不壞眾舉護(hù)法因緣答。云何為生盲而作眼目導(dǎo)如人口爽不知六味答。云何示多頭常為眾生而作父母答。云何說(shuō)法者增長(zhǎng)如月初如人有子始生六月答。云何復(fù)示現(xiàn)究竟于涅槃凡七問皆大眾問品答。云何復(fù)示現(xiàn)究竟于涅槃放光奉供答。云何勇進(jìn)者知人天魔道若有比丘能以如來(lái)誓愿而發(fā)愿者于世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何知法性而受于法樂說(shuō)二十一行偈答。云何諸菩薩遠(yuǎn)離一切病三病人答。云何為眾生演說(shuō)于秘密廣釋諸有余偈以無(wú)余偈答。云何說(shuō)畢竟及與不畢竟用云何名為無(wú)余義耶。云何復(fù)名一切義乎。唯除助道常樂我凈善法。其余一切皆名有余答。云何而得近最勝無(wú)上道。亦取前諸菩薩。遠(yuǎn)離一切病答。上三種病人得滅罪后近無(wú)上道兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠(yuǎn)。又云。取大眾發(fā)心如來(lái)授記以答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問次第而來(lái)。長(zhǎng)行相對(duì)次第而答。故知答問盡二者偈中設(shè)問竟即自謙云。甚深微妙安樂性等非我所知。請(qǐng)于如來(lái)為諸菩薩自演說(shuō)之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應(yīng)謝恩。答問既竟時(shí)眾得益起禮燒香散華供養(yǎng)。故知答問盡四者上來(lái)召眾云集殷勤勸問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脅息言知答問盡。五者付囑文殊寢而無(wú)說(shuō)。大眾重請(qǐng)既受請(qǐng)已加趺融懌方談五行。故知答問盡。六者對(duì)告德王賓主有異知答問盡。七者師子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來(lái)初開涅槃經(jīng)時(shí)說(shuō)有三種人。三種人乃是答問之末。實(shí)非創(chuàng)說(shuō)之初。今云。初開乃是后說(shuō)之初非初說(shuō)之初。既有初說(shuō)后說(shuō)不同知答問盡。九者前問多答卷少后問少不應(yīng)答卷多知答問盡。十者河西面對(duì)梵文口決曇讖指授殷勤親說(shuō)十九偈。是問后四偈非問斯人不信孰可信耶。爾時(shí)佛贊下。第三佛答又二。初贊問。次答問。贊問又二。初贊。次謙贊又二。先總贊。次別贊。酬其上別總二請(qǐng)。若三十四問是歷法別。請(qǐng)后則總請(qǐng)。先酬總請(qǐng)故初云善哉善哉。所以須此贊者。世間問答酬往稱美佛不違世法。是故先贊人但見年幼不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛贊皆發(fā)奇特心是故須贊。他方來(lái)眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須贊。又此一一問皆與理合。是故須贊。皆有所擬(云云)。次別贊者即是別贊三世之問初贊其問過去。法門有三義。一舉果贊因。言汝未得者非全不得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。二舉甚深密藏贊其所問。汝問長(zhǎng)壽佛以一切種智為命。此之智命果地所證。故言我已得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故贊其所問之法。三贊其被加其上請(qǐng)?jiān)�。承佛神力。今加而贊之故言等無(wú)有異。坐道場(chǎng)者贊其問現(xiàn)。其上問云。云何于此經(jīng)究竟到彼岸佛即舉三義贊之。一舉初以成后贊其巧問該現(xiàn)化之始終故言我坐道場(chǎng)初成正覺。二贊其一人以均大眾故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三贊其現(xiàn)得大眾加助。其上請(qǐng)?jiān)�。及因大眾善根之力。今明功德句義無(wú)異。是為贊問現(xiàn)在法門。從如是問者則能利益無(wú)量眾生是贊問未來(lái)。上問言云何得廣大為眾作依止。此言利益可解(云云)。舊解坐道場(chǎng)亦曾問者或言。是華嚴(yán)中問翻經(jīng)不盡其文未來(lái)。或言。是偏方不定教文亦不來(lái)�；蜓�。是秘密教非顯露攝。義皆不然。今明道場(chǎng)乃是元初圓滿始坐非方便道場(chǎng)。第二卷云。我已久于無(wú)量劫來(lái)久已成佛。亦如法華成佛已來(lái)甚大久遠(yuǎn)昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對(duì)過去之問。非一化之始。不應(yīng)據(jù)寂滅道場(chǎng)及偏方秘密。爾時(shí)迦葉下。第二自謙佛向贊其。上等如來(lái)下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問橫豎不及。二誓聞法頂戴增加。初文者不能飛過大海橫不及也。不能周遍虛空豎不及也。次文云頂戴守護(hù)高深。增加守護(hù)廣大何以知然。文中次釋云。愿令我得深廣智慧。從佛告迦葉下。第二正答問大分為兩。初次第答三十四問。次大眾供養(yǎng)。初答者初盡此品文是答長(zhǎng)壽之問又兩。初答長(zhǎng)壽因后答長(zhǎng)壽果。更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若無(wú)因果則墮斷義。若言開因果之秘故說(shuō)因果。此語(yǔ)小勝。若為顯涅槃兼言因果。此語(yǔ)最勝。涅槃無(wú)因果方便說(shuō)因果。從容抑按顯于正法故言因果。今明若因自是因果自是果則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因果因緣故因。因果因緣故果則墮共性。非因非果故因果墮無(wú)因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果。顯非因果故云因果。前文非不明果。后文非不明因。從多從正分此二門。初答因?yàn)槿�。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。將說(shuō)長(zhǎng)壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾。釋論云。專視聽法如渴飲一心入于語(yǔ)義中(云云)。從如來(lái)所得長(zhǎng)壽之業(yè)去。是正答。文為五雙。一指果人因人以標(biāo)業(yè)。二指果法因法以勸業(yè)。三明自行化他以證業(yè)。四開譬合譬以況業(yè)。五示果報(bào)華報(bào)以結(jié)業(yè)。初果人者如來(lái)。因人者菩薩。若無(wú)此業(yè)不名菩薩。佛無(wú)此業(yè)不名如來(lái)。此業(yè)成因因名菩薩。此業(yè)成果果名如來(lái)。業(yè)若定因不得作果。業(yè)若定果不得作因。當(dāng)知此業(yè)非因非果能因能果。雖能因果因果叵得。言語(yǔ)道斷心行處滅。如來(lái)境界不可思議。精進(jìn)菩薩亦不能知。豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受是思慧。轉(zhuǎn)為人說(shuō)即是修慧。若菩提無(wú)此業(yè)不得成果。三慧無(wú)此業(yè)不得成因。至高無(wú)頂。至廣無(wú)涯。多所成就。其相云何。若業(yè)能破業(yè)是為破業(yè)。從無(wú)住業(yè)立一切業(yè)是為立業(yè)。非破非立而破而立是為正業(yè)。如是正業(yè)不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用即用而體。即體而用故言此業(yè)能為菩提之因得菩提果。道前體用廣為人說(shuō)。道后體用即用而體。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下文云。大慈大悲名為佛性。豈非即用而體。三從善男子我以修習(xí)去。是舉自行化他證成于業(yè)。我以修習(xí)故得菩提。即證道前體用。今復(fù)為人廣說(shuō)此法即證道后體用。然我果久成道前之業(yè)非復(fù)今時(shí)。故知卻明過去法門答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡因。系獄譬受惡果。憐憫譬天性相關(guān)。愛念譬拔惡因。躬至系所譬拔惡果。夫王子者剎利種也。罪為獄囚眾生亦爾。同佛之性罪業(yè)所拘流浪生死。亦有佛性亦無(wú)佛性如王子是囚囚是王子。為此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。合譬凡舉三法合譬。初一子地合同體大悲況即體而用。次四無(wú)量心拔苦因與善因。拔苦果與樂果。大喜慶悅大舍平等。況用不離體即用而體。三四弘誓愿遍約四諦。苦諦則通不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒善。滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周故用三法。合譬況業(yè)。五舉二報(bào)結(jié)者。圣人以慧為命。智慧自在故壽命。長(zhǎng)即譬果報(bào)。天上受樂則譬華報(bào)(云云)。三從爾時(shí)迦葉白佛去。是論義。凡四番問答。初番先問次答。問有三意。一述不解。二謂不應(yīng)。三正作難。不解者領(lǐng)長(zhǎng)壽業(yè)。非因非果非自非他故言深隱。次不應(yīng)者一子之地同體大慈體無(wú)愛恚。云何子想。若同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何起愛。故云不應(yīng)。三作難者破戒作逆應(yīng)須治罰。治罰乖慈云何等視。等則無(wú)罰云何言治。治偏乖慈慈之與。治二俱乖體。展轉(zhuǎn)有妨。難從此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我于眾生同一子想。如羅睺羅者同體之慈。是慈清凈微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦復(fù)難說(shuō)。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即體而用慈亦復(fù)然。一言答三其意在此。然迦葉問菩薩修慈此問道前。佛以道后果慈答之云。我于眾生亦一子想。舉后答前前后不異。次從迦葉復(fù)白去是第二問答先問次答。初問中舉昔事難今義。力士無(wú)慈碎聽戒童子。童子命斷即昔事也。若承佛力即如來(lái)遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明三世之慈為三。初明童子是昔事若答此事擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人�；描埔院�幻命寧有實(shí)耶。設(shè)權(quán)懲惡正是大悲拔其苦因。假設(shè)濟(jì)危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶。他解見機(jī)猶害五百凈行尚實(shí)有害事。若將此釋都無(wú)所損。次從迦葉去。明現(xiàn)世慈本地指三業(yè)行慈又三。初如來(lái)之意于諸眾生生一子想。雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子。況復(fù)余人。心常平等即意慈也。次從譬如國(guó)王去。明口行慈又二。一先舉國(guó)憲。次明佛法。后結(jié)治罪。初國(guó)之嚴(yán)刑以酷為本。二佛之法網(wǎng)以慈為宗舉非顯是。佛法有三。若擯永出眾外。若四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而實(shí)有輕重。初言驅(qū)遣羯磨即是律中驅(qū)出羯磨。馬師滿宿二比丘于聚落污他家行惡行。佛令與驅(qū)出羯磨出此聚落。訶責(zé)者即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜斗事斗構(gòu)兩頭與人斗競(jìng)至城中訴。乃以詞牒結(jié)著衣帶數(shù)數(shù)如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄數(shù)犯可悔罪數(shù)惱僧。佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人住持教示不令數(shù)犯。舉罪者即律中下意羯磨。郁多羅比丘為質(zhì)多居士庵羅寺主恒得好食。居士后時(shí)遇優(yōu)波斯那于舍供養(yǎng)不與寺主。相知郁多羅生嗔語(yǔ)居士言。飲食雖美但無(wú)胡麻歡喜丸耳。此居士少年貧時(shí)曾為此業(yè)故以刺之。居士因即說(shuō)譬如雞與烏共生一子。或作雞鳴或作烏聲。汝或善語(yǔ)或作惡語(yǔ)。而此比丘父母異國(guó)故以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺擯。三惡邪不除擯。此中無(wú)不懺之名是滅擯一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數(shù)數(shù)犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。佛令與不見擯。不懺者還是車匿數(shù)犯人勸。答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅即滅擯未舍惡見即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三從善男子如來(lái)所以去。是結(jié)無(wú)對(duì)治罪之意。使其無(wú)復(fù)惡因則無(wú)惡果。即是大慈施無(wú)恐畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。照人為一。天為二。五道為五。又云。常光為一。非常光為二。面門三。眉間四。通身為五(云云)。從善男子未可見法去。明來(lái)世行慈而言比丘糾治者。比丘護(hù)法文為四。一標(biāo)來(lái)世。二明持毀。三譬。四結(jié)。初二可見。第三譬中言暴惡者。譬破戒人。會(huì)遇重病者。譬所犯彰露。鄰?fù)跖d兵者譬持戒糾治。病王無(wú)力者。毀禁惡止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何異。初為各住各學(xué)行非法者故以鄰?fù)鯙橛�。次為同住各學(xué)行非法者故以宅樹為喻。后為同住同學(xué)行非法者故以白發(fā)為喻。又解斷四住惡解惑相治如除鄰?fù)�。斷塵沙惡除體上垢如除毒樹。斷無(wú)明惡同體之惑如除白發(fā)(云云)。四若善下結(jié)。即判真?zhèn)巍２恢螝Ы麎膩y佛法佛法中怨。無(wú)慈詐親是彼人怨。能糾治者是護(hù)法聲聞?wù)嫖?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子。為彼除惡即是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次答。問又為二。初非佛旨。次舉事難。初文者領(lǐng)前能訶責(zé)者是我弟子不驅(qū)遣者佛法中怨。此則一是一非。愛憎去取則無(wú)等視一子之心。升沈碩異故仰非也。次舉事者。若一涂一割等無(wú)憎愛。亦應(yīng)一持一犯咸不賞黜。既賞持黜犯亦應(yīng)治割賞涂。涂割既等持犯應(yīng)均。若持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虛。進(jìn)退結(jié)難。次佛答為三開譬合譬況顯。開譬為四。一生諸子。二付嚴(yán)師。三囑苦教。四得福無(wú)罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信者。生信不同故言諸子。形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二眾。三四是在家二眾。此義不然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。是則太亂。今以信心為子。生信不同略為四種。謂藏通別圓。各有三學(xué)通皆得論。端正黠慧準(zhǔn)下合文。以壞法者為子。此不相乖三種信。偏則破壞法性即是可悲為子。就正信者可慈為子。次付嚴(yán)師者。舊云。四依為師。依下合文。以國(guó)王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師。下文云。諸佛所師所謂法也。法有嚴(yán)與不嚴(yán)。不嚴(yán)有三。嚴(yán)即圓法。三而作下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節(jié)者譬圓戒。技藝譬圓定。書數(shù)譬圓慧。學(xué)圓速成不須苦切。若不速成要當(dāng)苦治。杖譬于智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏通別持毀悉皆苦治。何以故。于藏是持于圓是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部。何部不死。合義不成不會(huì)經(jīng)文。今所不用。次合譬中。如來(lái)合王臣。視壞法者合諸子。國(guó)王四部合師。三品法合禮節(jié)等。應(yīng)當(dāng)苦治合杖死。不也者合唯福無(wú)罪(云云)。三從善男子去。是況顯。王之與師。是子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚無(wú)有罪。況佛平等慈念。平等成就。平等治之。而當(dāng)有罪。故云如來(lái)善修平等心。故王之與師偏念偏教。尚得福無(wú)量。況復(fù)如來(lái)等念等教。寧不獲福。故舉三世功德。善修是現(xiàn)世。長(zhǎng)壽是來(lái)世。宿命是過世(云云)

　　第四卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　長(zhǎng)壽品下

　　迦葉復(fù)白去。是第四番問答。先問次答。初問又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結(jié)過。初非佛旨者。領(lǐng)上修平等心得三世福。謂此旨為非。次何以故下。舉譬為三。一如知法人但有其言。二還至家中都無(wú)其行。三是知法人結(jié)言行相違(云云)。三合譬結(jié)過亦為三。修習(xí)等心合上知法。今者世尊去合上無(wú)行。如來(lái)將無(wú)去合上相違。若言慈心應(yīng)得長(zhǎng)壽。而今短壽必有怨心。此結(jié)意行相違。不殺命長(zhǎng)而今短壽。凡殺幾生此結(jié)身行相違�？谛邢噙`。已如上說(shuō)。興皇述他釋云。迦葉恒執(zhí)跡為難。佛恒用本為答。此則問答永不相關(guān)不問本跡。何以為答。而云執(zhí)此生疑難耶。只約丈六一身。疑者不達(dá)恒言無(wú)常。達(dá)者了此即是于常。常若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以何常而為答。問無(wú)常亦多。迦葉為執(zhí)何無(wú)常耶(云云)。次佛答為兩。初彈其粗言。次明常壽第一。今明粗言者。汝以果討因。乃謂如來(lái)怨心殺害。汝何不以因討果。明如來(lái)命長(zhǎng)。必?zé)o惡因而謂有者即是粗言。次于諸常中最為第一者。于何等常而言第一。自有世間相續(xù)不斷名常。復(fù)有三。無(wú)為常斷煩惱。得者名數(shù)緣常。事緣差者名非數(shù)緣常。無(wú)此二者名虛空常。此之四種皆悉不及如來(lái)之常。如來(lái)常者即是妙有故言第一。此三藏義。又真諦之常對(duì)生死虛偽。謂此真常既無(wú)生死。亦無(wú)此真亦無(wú)照應(yīng)。如來(lái)常者本自有之無(wú)所待對(duì)。其常實(shí)照故云第一。此約通義。又言常者出常無(wú)常。即是非常非無(wú)常。直常而已。此約別義。又如來(lái)常者即邊而中。具足三點(diǎn)不縱不橫。是故此常最為第一。約圓教義。從白佛去第二佛答長(zhǎng)壽果文為二。初明佛寶常。次明三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如文(云云)。次佛答舉四譬。初譬諸壽入常壽。常壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽非常非無(wú)常故。常壽第一。四常壽能出能入故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(云云)。初文者舊解八河譬四生。各有因果。又四生為四。人天地及虛空為八。今謂人中天上地及虛空。各有生陰中陰壽命。是為八河。若為論其出入。凡是一切生陰中陰所有壽命。若長(zhǎng)若短。皆當(dāng)作佛果地壽命。如八河流必歸于海。一切諸命悉入常命。是為入義。次言出者。大涅槃河常命為本。能出人天地及虛空長(zhǎng)短之壽。如阿耨池流出四河。大品云。由般若故出生剎利婆羅門等。凈名云。從無(wú)住本立一切法。是為出義。三非出入者若定出入。何能出入故非出入舉虛空嘆。四能出能入舉醍醐嘆(云云)。次就論義文為三。一躡宗作請(qǐng)。二問世性。三問法性。初躡宗中問如文。次答為四。一非。二況。三結(jié)。四勸�？山�。就世性問為二。初唱世出世兩章門。次難。難又二。初難兩教無(wú)異。次難兩理無(wú)異。次佛答中皆作異答。初答教者先佛說(shuō)常教。外道盜常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微妙。是故不現(xiàn)。外道理偽是故不現(xiàn)。微妙與偽云何不異。答此為四。一先佛被盜。次后佛認(rèn)歸。三結(jié)正。四勸修。初先佛章有開有合。初開譬中。言長(zhǎng)者者先佛也。群牛說(shuō)教也。色種種逗機(jī)異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘經(jīng)者也。令逐水草隨機(jī)化益也。唯為醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘無(wú)常[(殼-一)/牛]以自食。弘經(jīng)人自益也。長(zhǎng)者命終。先佛去世也。賊掠群牛。佛教被盜也。無(wú)有婦女。無(wú)慈心也。[(殼-一)/牛]以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深理也。我等無(wú)器非根性也。設(shè)使得乳無(wú)安置處。設(shè)能持戒非常住基。唯有皮囊天人感報(bào)。設(shè)能持戒成諸有業(yè)。不知鉆搖無(wú)定慧方便漿譬人天善。初酪譬似道。后醍醐譬真道。加之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次廣。凡夫善者盜佛余法。余是像末之世。盜竊得起。正法時(shí)不得起也。入涅槃后合長(zhǎng)者命終。雖復(fù)得是合不知鉆搖。為解脫者合加之以水。有少梵行合[殼/牛]已自食。實(shí)不知因少梵行生梵天者合無(wú)婦女。雖修行生天實(shí)不知因于佛法。從是故如來(lái)出世之后去。二明今佛認(rèn)歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪王今佛也。群賊退散者驅(qū)逐外道遍六大城牛無(wú)損命認(rèn)常樂等。具足還歸付放牧者。付弘經(jīng)人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅(qū)外道。令諸菩薩去合放牧人。三如來(lái)是常不變?nèi)ソY(jié)正。是非可解。四從迦葉當(dāng)知下勸修。又二。初勸修。次簡(jiǎn)修。初又二。先勸迦葉。次通勸(云云)。次簡(jiǎn)修者簡(jiǎn)昔顯今。若修二字作滅相者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今教法性。三問答法性中。問為四。初標(biāo)問作請(qǐng)。次舉昔難今。三以今難昔。四結(jié)也初可見。次文者然昔教身智兩舍。今問法性即是舍身。不言舍智者數(shù)師言。智有二種。有漏智滅即是涅槃。無(wú)漏智滅是非數(shù)緣。不取為涅槃。既有是非故不言舍智。論師云。兩智滅皆是涅槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言舍智。觀師云。不應(yīng)爾。特是略耳。若無(wú)所有者難也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。身若存者是身難法性。法性是無(wú)身即是有。有無(wú)相害更互相難。四身有法性下。結(jié)其不解。佛答為兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅身滅智名為法性。此乃昔說(shuō)。今則不爾。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初云無(wú)想天者。數(shù)師云。無(wú)想初念猶有心起從生愛結(jié)無(wú)想樂成。即便滅心則有。非色非心。補(bǔ)處論師云。心不可滅而言無(wú)想者。爾時(shí)心細(xì)如蟄蟲冰魚似無(wú)細(xì)心。而言無(wú)色想者不復(fù)緣于粗色。次不應(yīng)下譬非此中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想行即兩陰。見聞即識(shí)陰。一解云。但是四陰。后言若為行于想心不別言行陰。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無(wú)想天成就色陰而無(wú)有色想。如來(lái)法性成就寂滅而無(wú)有滅。不應(yīng)作滅不滅問也。次汝今不應(yīng)下合彈訶(云云)。從復(fù)次善男子下。第二通明三寶一體。是常歸依文為二。初明三寶常。次論義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸依。先勸作常想。后明無(wú)無(wú)常想。次若于三法下明得失。舉失為誡。舉得為勸。若昔四時(shí)都不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得者今教起時(shí)何不更受。既不更受當(dāng)知已得。若見今時(shí)一體教起。猶執(zhí)昔別不依今圓。即是不信故言無(wú)戒。若能于是者更重勸也。三譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬舉非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番領(lǐng)贊。皆可見(云云)。興皇云。樹譬常住。影譬如來(lái)。而為眾生作歸依處。迦葉難闇中有樹無(wú)影。譬如來(lái)滅后則不為他作歸依處。佛答闇中有影肉眼不見。如來(lái)常為作依。薄福不見而言非依。

　　金剛身品

　　金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精世界基本。二其體堅(jiān)牢無(wú)能侵毀。三其用勁利所擬無(wú)前。四其色不定煜爚難視。金精譬法身至極攝一切法。體堅(jiān)牢固譬常住不動(dòng)。離百絕四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定譬無(wú)閡自在遍一切處。然法身具足無(wú)量功德。此中正明離百絕四堅(jiān)牢常住。答上金剛之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應(yīng)言法身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復(fù)次上雖三十四問通用一意只長(zhǎng)壽故。金剛之身即堅(jiān)固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通無(wú)隔。若解長(zhǎng)壽即解金剛之身。乃至諸問皆悉通達(dá)。若不解長(zhǎng)壽亦不解金剛之身乃至諸句。為不解者更分別說(shuō)。若以通當(dāng)名非無(wú)別義。若以別當(dāng)名非無(wú)通義。通不當(dāng)名則通非通。別不當(dāng)名則別非別。非通非別而通而別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長(zhǎng)壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅(jiān)固力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力安無(wú)閡辯。初已略說(shuō)今則廣說(shuō)。言長(zhǎng)壽者即是常命。金剛身者即是常色。堅(jiān)固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常無(wú)閡辯。后廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非束非散。自在無(wú)閡。直明通別一意統(tǒng)攬理義。推之自明故不多說(shuō)。又他明長(zhǎng)命短命可壞不可壞常無(wú)常等。各自兩邊不相關(guān)涉。非長(zhǎng)非短非壞不壞非常無(wú)常在兩邊外。此則縱橫并別。乃是一涂非經(jīng)正意。今則不然即長(zhǎng)而短故枯林入滅。即短而長(zhǎng)故榮林入滅。東方雙者為破無(wú)常而說(shuō)于常。即非短非長(zhǎng)雙樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中一切中。榮即是真。一真一切真�？菁词撬�。一俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無(wú)差別。無(wú)差別差別。非差別非不差別。而差別而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不可破壞故名金剛身品。就文為二。初明法身果。次明法身因。上問中含兩。今答為兩章。初明身果又兩。一明法。身二論義。略舉五身明法身義。舊解。法身常身是當(dāng)體得名。不可壞身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛譬之。今明四句皆當(dāng)體皆離過皆法皆譬。亦得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有四德成于譬意。金剛立世喻法身體。堅(jiān)喻常身。勁利喻不壞身。不定喻非雜食身。正用此意標(biāo)品。豈可作余釋耶。從迦葉白佛去。第二論義。文為三。謂問答領(lǐng)解。初問中二。先問次釋。初問者舉所見難所不見。既應(yīng)入滅是無(wú)常身。病苦所侵是破壞身。碎為舍利是塵土身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無(wú)常身。余例可解。次從佛告去。答又為三。初非其所問。次正答。三結(jié)勸。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若單數(shù)則一百六十句。若復(fù)數(shù)則一百句。既言百非。理應(yīng)復(fù)數(shù)。然百非之中。或有雙非兩舍。或一存一亡。雖不常住。非念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。非身非金剛前身。是身是金剛后身。此三家悉用俗為非以真為是。又非身者法身冥如。是身者應(yīng)現(xiàn)十方。又云。非身者真諦。是身者俗諦。此二家以真為非。以俗為是。又云。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者為非何者為是。雖復(fù)漫漫終有是非。興皇云。法身不為是之與非。是所不能是。非所不能非。絕百非非百是。無(wú)是無(wú)非能是能非。故言是身非身。觀師云。是身非身因緣相成。法身非身不妨是身。終日是身而復(fù)非身。終日非身而復(fù)是身文。一云。是空離空雖不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識(shí)眾家旨趣。且為書之。天臺(tái)大師明三種四句。一單。二復(fù)。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦非。非是非非。復(fù)四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句約非。次句約是。亦應(yīng)前單后復(fù)。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足無(wú)句。余兩具足句類之可解。不復(fù)能作。但依天臺(tái)大師止觀文中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。復(fù)也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。復(fù)也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不是即非。為成三四故須互對(duì)。將此三種四句。望前諸師所非。為非何四句未非何四句。非此等諸四句。彼但出四句之見。未出絕言之見。那即結(jié)為法身耶。今言非身者。非如此等諸見所得雜食之身。無(wú)常塵土之身。故言非身。即非而是。是于法身常身金剛之身。然佛身非是非非。能為物現(xiàn)非身是身。又解除一法相者不二也。如來(lái)身者實(shí)是雙非。而言法身者蓋為緣耳。故云除一法相。大品云。除為薩婆若心。古來(lái)非唯不釋百非亦不出其意。何故唱百為非何所屬當(dāng)。今試言之。夫如來(lái)身離于百非。佛身既權(quán)實(shí)不同。百非亦淺深有異。百非者下文云。具足百福成于一相。如是展轉(zhuǎn)具足成就三十二相。言百福者持不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃至正見亦復(fù)如是。是五十心名初發(fā)意決定成就。是五十心名百福德。如是百福成于一相。又云。一善具十是為百福。釋論云。大千人應(yīng)失眼失命。有能救得其眼命者是為一福。如是百度名百福德。對(duì)百福論百惡。百惡為非。從百惡感得四趣。雜食無(wú)常塵土之身。名為非身。從百福感得如來(lái)相好之身。法身常身金剛之身。五分清凈名法身。得三無(wú)為名曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清凈之身。悉是有有。有有果報(bào)賢圣所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心行行不任得道。故知迦葉正難于此。我今唯見雜食無(wú)常塵土之身。當(dāng)知百福為非。福性空故為是。故曰凡有相者。悉是虛妄。若見諸相非相即見如來(lái)。此以空法為法身�？諢o(wú)生空為常身。空不得空。便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無(wú)法無(wú)是無(wú)非亦復(fù)無(wú)身。豈可以空為是。若不是者即為非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無(wú)相無(wú)閡普能顯現(xiàn)乃可稱是。二乘不能現(xiàn)者但是偏空。非時(shí)取證名雜食身。此空可破即無(wú)常身。此空須棄是塵土身。故空為非身。諸佛得空能現(xiàn)身者是中道空。中道即是法身常身金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第淺深縱橫并別皆為非也。次第取證即雜食身。前后勝劣是無(wú)常身。差別隔閡是塵土身。故別非也。佛身圓妙無(wú)復(fù)若干。一中無(wú)量無(wú)量中一。非一非無(wú)量。不一不異。具足無(wú)缺名大涅槃。惡即中道無(wú)二無(wú)別。一切諸法悉安樂性。百惡尚中。況百�？斩�不即中。即中之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓佛離百非也。離前三非名佛身者。他經(jīng)中意第四即非名佛身者。今經(jīng)正意古來(lái)諸師全不料簡(jiǎn)。雖唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難測(cè)鉆仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。后涅槃句。亦具九十九句功德。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功德。依經(jīng)又三番。前三句為一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真雙非兩舍。如放金剛到金剛際乃止。次八十句為一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。隨應(yīng)度者皆得見聞。后十七句為一番。明無(wú)有知者。無(wú)不知者。似如雙非二邊。即邊入中一色一香無(wú)非中道。雖此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如來(lái)下結(jié)勸。又二。初結(jié)。如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是結(jié)。非聲聞緣覺所知結(jié)成常身。二乘無(wú)常不能知常非長(zhǎng)養(yǎng)結(jié)成非雜食身。真身不同壞器結(jié)成不壞身。結(jié)金剛身如文。又結(jié)不壞身云。示病苦為調(diào)眾生者即是示破壞身。若例此文亦應(yīng)示非法身鹿馬等身。亦應(yīng)示無(wú)常身朝生暮殞等。亦應(yīng)示雜食身為臘師食肉等。亦應(yīng)示非金剛身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣說(shuō)意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是為一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千�？倿槲迩Ь�。文云。如是無(wú)量微妙功德。豈止五千。約此經(jīng)文聊作五千。次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從白佛去是領(lǐng)解。領(lǐng)上兩勸(云云)。從唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名為力。即是答得大堅(jiān)固力之問也。迦葉前疑無(wú)常速朽。聞佛百非非于雜食塵土等身。然后方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所因。云何更騰疑牒?jiǎn)枴＝饎偵硎球v前所因。云何是起后。佛答為三。一正答。二領(lǐng)解。三勸修初有略廣。略為二。初明護(hù)法。次引證。初文者護(hù)法不壞今得常住。不壞之身取相似因而為答問。次我于往昔是略引證。從善男子護(hù)持正法去廣答。又二。初廣明護(hù)法。次廣引證。初又二。一在家。二出家。在家護(hù)法取其元心所為。棄事存理匡弘大教。故言護(hù)持正法。不拘小節(jié)故言不修威儀。護(hù)法有四句。出家在家共不能護(hù)者無(wú)名行比丘。無(wú)勢(shì)力俗人是也。在家出家獨(dú)不能護(hù)者還是兩種各各不能。出家在家獨(dú)能護(hù)者佛及仙豫是也。出家在家共能護(hù)者今文是也。昔是為今非。今非為昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔時(shí)平而法弘應(yīng)持戒勿持仗。今時(shí)險(xiǎn)而法翳應(yīng)持仗勿持戒。今昔俱險(xiǎn)應(yīng)俱持仗。今昔俱平應(yīng)俱持戒。取舍得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出家之人護(hù)法有問有答。問中棄理存事為難。答中棄事存理為答。如文。二善男子過去久遠(yuǎn)去。是廣引證文為四。一護(hù)法本緣。次從爾時(shí)有一去。明護(hù)法行。三從尋即命終去。是護(hù)法果報(bào)。四從爾時(shí)王者去。是結(jié)。會(huì)前二。如文。第三中云阿閦者道行云無(wú)怒。放光云妙樂無(wú)怒妙樂二名相成。凈名云無(wú)動(dòng)。王前生是第一。比丘后生是第二。又約四依王是初依第一。比丘是第二依。為聲聞?wù)叻切〕艘病Ｄ耸谴蟪寺暵�。舉此二人定。以何人為證。舊取王能護(hù)為證�；螂p取為證。第四如文。次迦葉白佛如來(lái)常身猶如畫石是領(lǐng)解。我以常解解佛常身。耿耿不沒喻如畫石。三以是因緣下勸修。又二。初通舉因果以勸四眾。次別勸在家開執(zhí)刀仗。文即為二。先勸次簡(jiǎn)。又四。一問二答三領(lǐng)四述。就問為二。初問師之有無(wú)。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相隨猶有師德為無(wú)師德。就佛答又兩。初正答。后結(jié)嘆。正答中二。初答戒之有無(wú)。次答師之有無(wú)。初文二。初正答。是無(wú)戒人與護(hù)法相隨。而護(hù)法者非無(wú)戒人。如文。次既自持戒。云何化他。更問此事。佛答與護(hù)法者俱如文。從迦葉夫護(hù)法者去。二答有師無(wú)師之問。先略后廣。略中三意。一持經(jīng)二持律。三摧伏破戒。具此三德故可為師。正見是內(nèi)解經(jīng)律。遇弘緣摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。還廣前三而不次第。初廣摧伏為三。先出壞眾師弟。次通舉三眾。三明凈眾能壞前二眾。從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六種五法。一學(xué)人。二無(wú)學(xué)人。三神解。四畜弟子。五訓(xùn)誨。六事用。此中正是神解五法得離依止堪為師位。四事與律問答小異。一事則異。律謂為誦木叉。此中名隨時(shí)教化。神解五法者。一是調(diào)伏眾生。二知輕。三知重。四是律應(yīng)證。五非律不證。云何調(diào)伏。調(diào)眾生時(shí)不得選擇時(shí)節(jié)處所。又不得一向漫調(diào)(云云)。知重可見。知輕者即十三。前九無(wú)諫。后四有諫。兩諫不從未結(jié)具方便罪。三諫不從方結(jié)正罪。非律不證者。知他犯律不應(yīng)證之。如有人云佛入凡夫中作五欲。便自忘是圣人。后遇善知識(shí)語(yǔ)云。汝是圣人那作此事。只覺自是圣人。又佛入地獄代眾生受苦。實(shí)受割[利-禾+皮]之痛。如此等言予皆不證。圣人豈然。又云。彌勒應(yīng)為五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字者。即律一字。應(yīng)約律字解五名也。如止觀(云云)。善持契經(jīng)去。廣明經(jīng)亦復(fù)如是。例律應(yīng)有五事。一隨時(shí)教化二知有余。三知無(wú)余。四非經(jīng)不證。五是經(jīng)應(yīng)證。二佛法無(wú)量是結(jié)嘆。迦葉下第三領(lǐng)解。佛贊下第四述成(云云)。學(xué)人五法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那舍也。無(wú)學(xué)人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長(zhǎng)宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時(shí)不犯。初篇即名不犯。后可悔故。三多聞大小內(nèi)外精通者。若不能具會(huì)須一藏?zé)o者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗。應(yīng)說(shuō)苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既無(wú)衣食勢(shì)力。即欲越濟(jì)應(yīng)為除其惡邪。余兩五法不論(云云)

　　名字功德品

　　夫世間名字有同有異。同者俱是體上之稱。異者名召于體。字嘆其德佛法亦爾。隨順世間強(qiáng)分同異。以大般涅槃為名。其余稱嘆不可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。釋此經(jīng)名。謂語(yǔ)善義善文善。純備具足是獨(dú)一善。清凈是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是備具善。冶城取上中下足為十善。開善合為八善。今依七譬釋七善文。又余經(jīng)及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深?yuàn)W秘密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一義。所謂象跡為最。又大是勝義。所謂秋耕為勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足義。所謂八味具足。皆一一敘之。名大般涅槃。此即名功德。次稱嘆字功德。功德有三。一是諸佛之師。文云無(wú)量無(wú)邊諸佛世尊之所修習(xí)。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。得正法門能為良醫(yī)。三杜眾生四惡之趣。文云眾生聞此經(jīng)名墮四趣者無(wú)有是處。然涅槃功德無(wú)量無(wú)邊不可思議。略舉三條釋字功德。六卷名受持品此從能持人得名。此文從所持法作名�；ヅe一邊。此品答上云何于此經(jīng)究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習(xí)已到彼岸。菩薩得聞則是中流眾生聞名發(fā)足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問三答答過所問。就文為四。一勸持。二問。三答。四領(lǐng)解。初為二。一勸持。二受持。受持功德不墮四趣者。舊云聞經(jīng)修行登于性地是則不墮。二云為作遠(yuǎn)緣起惡則墮但藉此緣后能反本。又云聞經(jīng)理解與聞慧相應(yīng)理數(shù)不墮。興皇云聞經(jīng)名者下文自云。名無(wú)名故聞不聞故。如此聞名無(wú)生正解。尚無(wú)人天寧墮四趣。當(dāng)知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。聞經(jīng)得解自是生解功德。何關(guān)嘆于聞經(jīng)功德。此不相應(yīng)但持五戒五戒小善尚不墮惡況復(fù)修行。夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名。信此為受不忘為持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白佛去是問為二。一問名功德。二問持功德。向聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛答其二。問即為兩章。答名為三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋序正流通為初中后善。招提云萬(wàn)德是初善。萬(wàn)善是中善。萬(wàn)果為后善。果與善殊此不可用。經(jīng)約行施是初善。持戒為中善。得報(bào)為后善(云云)。三七譬者。他解六譬釋大。后一譬釋般涅槃。今觀文初譬釋大。后六譬釋般涅槃。然通釋名不分別也。問此中以常釋大應(yīng)以大釋常便為不異。答一往名異其意則同。以非常非無(wú)常故常。非小非大故大。故互相釋。降伏諸結(jié)者。即煩惱魔魔性者天魔。放舍身命者即陰死兩魔。余五譬可見。最后譬中云八味者以譬四德。開常出恒。不為緣生故常。不為緣滅故恒。開樂出安。外無(wú)能壞為安。內(nèi)無(wú)所受為樂。無(wú)垢與清涼同皆是凈。不老不死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八功德水為答此不爾。水乳體別本不相關(guān)(云云)。耎輕屬觸。不臭是香。飲時(shí)無(wú)苦調(diào)適是功能。云何并之而作味釋。有人以六味為答此亦不然�？嘈翂A酢酥中永無(wú)。對(duì)義不便數(shù)又不足。今謂乳酪時(shí)淡其味不足。醍醐時(shí)濃味已純一。酥居季孟之間兼?zhèn)浔娢犊傻脼槠�。酥有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五味也。就甜淡膩即為八味。二善男子下答奉持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達(dá)名字。受持功德亦復(fù)不少故不多說(shuō)。白佛下領(lǐng)解也。初領(lǐng)名后領(lǐng)持。