第二十一卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之三

　　“復(fù)次，善男子，凡夫若遇身心苦惱起種種惡，若得身病，若得心病，令身口意作種種惡；以作惡故，輪回三趣具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生于種種諸漏，是名念漏。菩薩摩訶薩常自思惟：‘我從往昔無數(shù)劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉(zhuǎn)生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠(yuǎn)三乘正路。’菩薩以是惡因緣故，于己身心生大怖畏，舍離眾惡，趣向善道。

　　“善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養(yǎng)食，瞻視臥起，摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者，我當(dāng)準(zhǔn)法，戮之都市。’爾時(shí)，其人聞王切令，心生惶怖，舍篋逃走。王時(shí)復(fù)遣五旃陀羅拔刀隨之。其人回顧，見后五人，遂疾舍去。是時(shí)五人以惡方，藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：‘汝可還來。’其人不信，投一聚落欲自隱匿。既入聚中，窺視諸舍都不見人，執(zhí)諸瓨器悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地，聞空中聲：‘咄哉！男子，此聚空曠無有居民，今夜當(dāng)有六大賊來。汝設(shè)遇者，命將不全，汝當(dāng)云何而得免之？’爾時(shí)，其人恐怖遂增，復(fù)舍而去。路值一河，河水漂急，無有船筏，以怖畏故，即取種種草木為筏。復(fù)更思惟：‘我設(shè)住此，當(dāng)為毒蛇、五旃陀羅、一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依當(dāng)沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。’即推草筏置之水中，身倚其上，運(yùn)手動(dòng)足，截流而去。既達(dá)彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。

　　“菩薩摩訶薩得聞受持《大涅槃經(jīng)》，觀身如篋，地水火風(fēng)如四毒蛇——見毒、觸毒、氣毒、嚙毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復(fù)如是，或見為惡，或觸為惡，或氣為惡，或嚙為惡，以是因緣遠(yuǎn)離眾善。復(fù)次，善男子，菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復(fù)如是有四種性：堅(jiān)性、濕性、熱性、動(dòng)性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復(fù)次，善男子，菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時(shí)當(dāng)視，何時(shí)當(dāng)觸，何時(shí)當(dāng)噓，何時(shí)當(dāng)嚙；四大毒蛇亦復(fù)如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至于三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復(fù)瞻養(yǎng)亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復(fù)如是，若一大發(fā)亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復(fù)如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復(fù)恭敬難可親近；四大毒蛇亦復(fù)如是，雖復(fù)恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時(shí)，或有沙門、婆羅門等，若以咒藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等神咒良藥，皆不能治。如自喜人，聞四毒蛇氣臭可惡則便遠(yuǎn)離；諸佛菩薩亦復(fù)如是，聞四大臭即便遠(yuǎn)離。爾時(shí)，菩薩復(fù)更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八圣道。

　　“五旃陀羅即是五陰。云何菩薩觀于五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會(huì)；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠(yuǎn)離一切純善之法。復(fù)次，善男子，如旃陀羅種種器仗以自莊嚴(yán)，若刀、若榡、若弓、若箭、若鎧、若槊，能害于人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴(yán)，害諸癡人令墮諸有。善男子，如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結(jié)過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復(fù)次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人無慈愍心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈愍心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。復(fù)次，菩薩觀察五陰如旃陀羅，旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結(jié)惱害之心。如人無足刀杖侍從，當(dāng)知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足無刀，無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為善知識(shí)也。無此三事故，為五陰之所賊害。是故菩薩觀于五陰如旃陀羅。

　　“復(fù)次，善男子，菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄，為陰殺者則墮地獄。以是義故，菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已，而作愿言：‘我寧終身近旃陀羅，不能暫時(shí)親近五陰。旃陀羅者唯能害于欲界癡人，是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小，是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。’是故菩薩深觀此陰過旃陀羅，是故發(fā)愿：‘寧當(dāng)終身近旃陀羅，不能暫時(shí)親近五陰。’

　　“復(fù)次，善男子，旃陀羅者，唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他。旃陀羅人可以善言、錢財(cái)、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強(qiáng)以善言誘喻、錢財(cái)、寶貨求而得脫。旃陀羅人于四時(shí)中不必常殺；五陰不爾，常于念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處，可有逃避；五陰不爾，遍一切處，無可逃避。旃陀羅人雖復(fù)害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已，隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時(shí)親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八圣道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛，心如虛空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。

　　“詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結(jié)如怨詐親。若知實(shí)者，則無能為；若不能知，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉(zhuǎn)生死苦中；如其不知，輪回六趣具受眾苦。何以故？愛之為病，難舍離故。如怨詐親，難可遠(yuǎn)離，怨詐親者常伺人便，令愛別離怨憎合會(huì)；愛亦如是，令人遠(yuǎn)離一切善法，近于一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故，聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故后還不見；聲聞、緣覺亦復(fù)如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結(jié)如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實(shí)，詐現(xiàn)實(shí)相；不可親近，詐現(xiàn)近相；實(shí)是不善，詐現(xiàn)善相；實(shí)是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實(shí)詐實(shí)、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪回生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不睹其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虛誑實(shí)不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終，易可遠(yuǎn)離；愛不如是，無始無終，難可遠(yuǎn)離。怨詐親者，遠(yuǎn)則難覺，近則易知；愛不如是，近尚難知，況復(fù)遠(yuǎn)耶！以是義故，菩薩觀愛過于詐親。一切眾生以愛結(jié)故，遠(yuǎn)大涅槃，近于生死；遠(yuǎn)常樂我凈，近無常、苦、無我、不凈。是故我于處處經(jīng)中說為三垢，于現(xiàn)在事以無明故，不見過患，不能舍離。愛怨詐親，終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏，修八圣道；猶如彼人，畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親，涉路不回。

　　“空聚落者，即內(nèi)六入。菩薩摩訶薩觀是六入，空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，遍捉瓨器不得一物；菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實(shí)，是故菩薩觀內(nèi)六入空無所有如彼空聚。善男子，彼空聚落，群賊遠(yuǎn)望，終不生于空虛之想；凡夫之人亦復(fù)如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子，群賊既至，乃生空想；菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩于此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復(fù)輪回生死。復(fù)次，善男子，如有群賊，入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復(fù)如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心無所畏；煩惱群賊亦復(fù)如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子虎狼種種惡獸之所住處；是內(nèi)六入亦復(fù)如是，一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復(fù)次，善男子，菩薩摩訶薩觀內(nèi)六入空無所有如彼空聚。何以故？處誑不實(shí)故，空無所有作有想故，實(shí)無有樂作樂想故，實(shí)無有人作人想故。內(nèi)六入者亦復(fù)如是，空無所有而作有想，實(shí)無有樂而作樂想，實(shí)無有人而作人想。唯有智人乃能知之，得其真實(shí)。復(fù)次，善男子，如空聚落，或時(shí)有人，或時(shí)無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見。是故菩薩觀內(nèi)六入多諸怨害，修八圣道不休不息；猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。

　　“六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財(cái)寶；是六塵賊亦復(fù)如是，能劫一切眾生善財(cái)。如六大賊若入人舍，則能劫奪現(xiàn)家所有不擇好惡，令巨富者忽爾貧窮；是六塵賊亦復(fù)如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露作一闡提，是故菩薩諦觀六塵如六大賊。復(fù)次，善男子，如六大賊欲劫人時(shí)要因內(nèi)人，若無內(nèi)人則便中還；是六塵賊亦復(fù)如是，欲劫善法要因內(nèi)有眾生知見常樂我凈不空等相。若內(nèi)無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內(nèi)無是相，凡夫則有，是故六塵常來侵奪善法之財(cái)，不善護(hù)故為其所劫。護(hù)者名慧，有智之人能善防護(hù)故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復(fù)次，善男子，如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復(fù)如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現(xiàn)在財(cái)物；是六塵賊常劫眾生三世善財(cái)。六大賊者夜則歡樂；六塵惡賊亦復(fù)如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊亦復(fù)如是，唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學(xué)、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復(fù)如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復(fù)如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大賊；諸佛菩薩亦復(fù)如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識(shí)，不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財(cái)，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故菩薩諦觀六塵過彼六賊，作是觀已，修八圣道直往不回；如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，舍空聚落，涉路而去。

　　“路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復(fù)如是能漂緣覺，是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河，邊不可得故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復(fù)如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深；唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復(fù)如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧；眾生亦爾，墮煩惱河無有慚愧。如墮河者，未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復(fù)如是，未盡其底，周回輪轉(zhuǎn)二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當(dāng)知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河，運(yùn)手動(dòng)足則到彼岸；煩惱大河，唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡；煩惱大河亦復(fù)如是，難可得渡。云何名為難可得渡？乃至十住諸大菩薩，猶故未能畢竟得渡，唯有諸佛乃畢竟渡，是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂，不能修習(xí)毫厘善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復(fù)不能修習(xí)善法。如人墮河為水所漂，余有力者則能拔濟(jì)；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能拔濟(jì)。世間大河，劫盡之時(shí)，七日并照能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺猶不能干，是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。

　　“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，舍空聚落，隨路而去，既至河上，聚草為筏；菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏渡煩惱河，到于彼岸常樂涅槃。菩薩修行大涅槃?wù)�，作是思惟�?lsquo;我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生渡煩惱河。’以是思惟，雖有如是身心苦惱，默然忍受；以忍受故，則不生漏。菩薩如是尚無諸漏，況佛如來而當(dāng)有漏？是故諸佛不名有漏。云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實(shí)無漏。

　　“善男子，以是因緣諸佛如來無有定相。善男子，是故犯四重禁、謗方等經(jīng)及一闡提悉皆不定。”

　　爾時(shí)，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：“如是，如是，誠如圣教，一切諸法悉皆不定。以不定故，當(dāng)知如來亦不畢竟入于涅槃。如佛先說，菩薩摩訶薩修大涅槃聞不聞中，有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？”

　　爾時(shí)，佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：“善哉！善哉！善男子，若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。

　　“善男子，如世人言，有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有眾生、大眾生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅槃亦爾，有涅槃，有大涅槃。云何涅槃？善男子，如人饑餓，得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏，得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人，獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨，不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。善男子，若凡夫人及以聲聞，或因世俗，或因圣道，斷欲界結(jié)則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也；能斷初禪乃至能斷非想非非想處結(jié)則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。何以故？還生煩惱有習(xí)氣故。云何名為煩惱習(xí)氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入于涅槃，涅槃之性無我無樂唯有常凈，是則名為煩惱習(xí)氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入于涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別，以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常樂我凈故。常樂我凈乃得名為大涅槃也。

　　“善男子，譬如有處能受眾水，名為大海；隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃；四禪、三三昧、八背舍、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。

　　“善男子，譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見于佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底。大象王者，謂諸佛也。

　　“善男子，若摩訶那伽及缽揵陀大力士等，經(jīng)歷多時(shí)所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩，摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。

　　“復(fù)次，善男子，隨有小王之所住處名為小城，轉(zhuǎn)輪圣王所住之處乃名大城；聲聞、緣覺，八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處，名為涅槃；無上法主圣王住處，乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃。

　　“善男子，譬如有人見四種兵不生怖畏，當(dāng)知是人名大眾生；若有眾生于三惡道煩惱惡業(yè)不生怖畏，而能于中廣度眾生，當(dāng)知是人得大涅槃。若有人能供養(yǎng)父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實(shí)，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫；菩薩亦爾，有大慈悲憐愍一切，于諸眾生猶如父母，能度眾生于生死河，普示眾生一實(shí)之道，是則名為大般涅槃。

　　“善男子，大名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃。唯佛菩薩之所見故名大涅槃。以何因緣復(fù)名為大？以無量因緣然后乃得故名為大。善男子，如世間人以多因緣之所得者，則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。云何復(fù)名為大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃無我，大自在故，名為大我。云何名為大自在耶？有八自在，則名為我。何等為八？

　　“一者、能示一身以為多身，身數(shù)大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實(shí)非微塵，以自在故現(xiàn)微塵身。如是自在，則為大我。

　　“二者、示一塵身滿于三千大千世界。如來之身實(shí)不滿于三千大千世界。何以故？以無礙故，直以自在故滿三千大千世界。如是自在，名為大我。

　　“三者、能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空過于二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。如來之身實(shí)無輕重，以自在故能為輕重。如是自在，名為大我。

　　“四者、以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動(dòng)，所可示化無量形類各令有心。如來有時(shí)或造一事，而令眾生各各成辦。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在，名為大我。

　　“五者、根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故，令根自在。如是自在，名為大我。

　　“六者、以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者，可名為得。實(shí)無所有，云何名得？若使如來計(jì)有得想，是則諸佛不得涅槃。以無得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得諸法故，名為大我。

　　“七者、說自在故。如來演說一偈之義，經(jīng)無量劫，義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時(shí)都不生念‘我說彼聽’，亦復(fù)不生一偈之想。世間之人四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故，如來演說；以演說故，名為大我。

　　“八者、如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見，如來亦爾實(shí)不可見，以自在故，令一切見。如是自在，名為大我。如是大我，名大涅槃。以是義故，名大涅槃。

　　“復(fù)次，善男子，譬如寶藏，多諸珍異，百種具足故名大藏；諸佛如來甚深?yuàn)W藏亦復(fù)如是，多諸奇異具足無缺，名大涅槃。復(fù)次，善男子，無邊之物乃名為大；涅槃無邊，是故名大。復(fù)次，善男子，有大樂故，名大涅槃；涅槃無樂。以四樂故，名大涅槃。何等為四？

　　“一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦無樂乃名大樂。涅槃之性無苦無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復(fù)次，善男子，樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂，無常敗壞，是故無樂。諸佛常樂，無有變異，故名大樂。復(fù)次，善男子，有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂，以大樂故名大涅槃。

　　“二者、大寂靜故，名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠(yuǎn)離一切憒鬧法故。以大寂故，名大涅槃。

　　“三者、一切知故，名為大樂。非一切知，不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂。以大樂故，名大涅槃。

　　“四者、身不壞故，名為大樂。身若可壞，則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

　　“善男子，世間名字，或有因緣，或無因緣。有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鋡羅道人，生摩鋡羅國，因國立名，故名摩鋡羅道人；如目揵連，目揵連者即是姓也，因姓立名，故名目揵連；如我生于瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星為名名毗舍佉；如有六指，因六指故名六指人；如佛奴天奴，因佛因天故名佛奴天奴；因濕生故，故名濕生；如因聲故，名為迦迦羅，名究究羅、呾呾羅。如是等名，是因緣名。無因緣者，如蓮華、地水火風(fēng)、虛空；如曼陀婆，一名二實(shí)——一名殿堂、二名飲漿，堂不飲漿，亦復(fù)得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實(shí)非蛇蓋。是名無因，強(qiáng)立名字。如坻羅婆夷名為食油，實(shí)不食油，強(qiáng)為立名，名為食油，是名無因，強(qiáng)立名字。善男子，是大涅槃亦復(fù)如是，無有因緣，強(qiáng)為立名。

　　“善男子，譬如虛空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。善男子，譬如有法，不可稱量，不可思議，故名為大；涅槃亦爾，不可稱量，不可思議，故得名為大般涅槃。以純凈故，名大涅槃。云何純凈？凈有四種。何等為四？

　　“一者、二十五有名為不凈，能永斷故得名為凈。凈即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實(shí)非是有，諸佛如來隨世俗故說涅槃?dòng)小Ｆ┤缡廊�，非父言父，非母言母，�?shí)非父母而言父母；涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。

　　“二者、業(yè)清凈故。一切凡夫業(yè)不清凈，故無涅槃。諸佛如來業(yè)清凈故，故名大凈，以大凈故名大涅槃。

　　“三者、身清凈故。身若無常，則名不凈。如來身常，故名大凈，以大凈故名大涅槃。

　　“四者、心清凈故。心若有漏名曰不凈，佛心無漏故名大凈，以大凈故名大涅槃。

　　“善男子，是名善男子、善女人修行如是《大涅槃經(jīng)》具足成就初分功德。