第五卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　四相品上

　　四者數(shù)也。相者如經(jīng)以四種相開示分別。大般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含三德義略不彰。此品答其愿佛開微密廣為眾生說之問。明四相解般若明三密解法身明百句解解脫。今解般若從此當(dāng)名故言四相。問愿佛開微密。又云演說于秘密。開演云何。舊釋云昔說法身般若無解脫。今開涅槃具足三德。此但解開未明于說。開善云。四相答開密�，F(xiàn)病答說密。此示兩文未判其異。興皇云。豎論是開橫論是說。昔以無常覆常今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請(qǐng)開佛明今昔兩說是涅槃二用方便。同顯非常非無常。復(fù)次昔三點(diǎn)無常。今開是常。昔教直言自正正他是為四相。今開為般若。昔直言此身納妃生子。今開是法身。昔說有為解脫。即是智上意地能緣。今開為解脫此三皆常。并是涅槃方便。此即豎明開微密相。若橫釋者昔欲說常而不得說為于邪常。今始說常二用具足。下文云昔說有余江河回曲。今說無余河不回曲。今昔相成共顯一道。此即橫說微密相也。是義不然。常無常亦常亦無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又此四句對(duì)治四執(zhí)。又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那獨(dú)言常與無常更互相覆不言余二。論其方便那獨(dú)言常與無常獨(dú)是二用兩非方便耶。論其開密那獨(dú)言開非常非無常不開三句。偏僻自壞其間并決可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密。四句互治通是方便。四句即理皆得開秘皆名涅槃。如是悟解名開秘密。如是敷演名說秘密。更以四句重分別之。自有開非說。說非開。亦開亦說。非開非說。就自行為開教他為說。自他雙明則亦開亦說。不自不他則不開不說。今之四句該括凡圣不獨(dú)在佛。又一一句各論開說。自行顯理名開。自說己證名說。說中二者分別法相名開。如分涅槃以為四相。名開秘密通涂廣演名說。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名開。己法授他名說。不自不他亦為二者至無至處名開。常無所宣名說。如是分別開秘說秘。差別之相亦無差別。舊云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即開三德。開口密是般若。開身密是法身。開意密是解脫。三據(jù)不同而為三章。今家用此三章消文。然呼為三密亦互相有。而從多判以為三密。約四相廣開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔說般若無相離相。今明般若即相無相。只般若是四相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓者開于涅槃以為四相。涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。從涅槃開四即俗諦。四相即一相是真諦。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不并不別不縱不橫方顯圓意。約十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔說法身無我。今用無我而我我即無我。例如般若(云云)。約百句開解脫者。亦破偏顯圓。昔離百非絕四句名為解脫。今解脫即百句。百句即解脫。解脫即非。非即解脫。例如前說(云云)。就口密為二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文為二。初明四相。次料簡(jiǎn)涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初為三。初標(biāo)次列三解釋。文自為四。然自正與善解是自行。正他與答問是化他。就自行中有化他意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有身意而多屬口身意亦爾。標(biāo)大涅槃一也。開示分別四也。就自正為二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者正智。諸因緣者正緣。于境而有所說即是正教。明正人中舉二號(hào)者。佛是正覺如來與佛其義不異。此之二號(hào)自正。義便故言若佛如來。又復(fù)見者是用。佛眼照因緣境。實(shí)相非因故非自。亦不在緣故非他。不共不無因了達(dá)實(shí)相名之為見。以見正故所說亦正。次譬比丘者。佛境難解。舉淺況深而令易了。又為三。一見火。二誓。三結(jié)。見火聚者。火從緣生。推此火聚�；馂樽陨�。為從薪生。為薪火生。為離薪火生。若火滅時(shí)為至東方南西北方耶。生無所從滅無所至。火聚因緣四不可取。邪見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有若無乃至非有非無。亦不邪說十二部經(jīng)佛僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不邪說。若聞他說亦不信受。明自正見不為邪動(dòng)。于此說者復(fù)生憐憫。明其自誓不為邪行之所滅沒。比丘正見及以正說。尚復(fù)如此況復(fù)諸佛。三應(yīng)如是下如觀火聚破身見定執(zhí)結(jié)成自正。舊有問云汝開涅槃以為四相。自正正他而為兩相。亦應(yīng)開一寶以為三寶。自覺覺他應(yīng)為二寶。寶不開二自正正他豈為兩相。觀師答云。教門不同何得盡例為緣異說。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶自正正他。約自他相他相非自不得為一。自覺覺他智唯佛智不得為兩(云云)。就正他文為四。初以歡喜正他二以無我正他。三以常樂正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令汝歡喜豈非世界。以無我無常調(diào)伏賢圣。令生善根豈非為人。出世常樂破世無常豈非對(duì)治。若欲遠(yuǎn)行寶付善子即第一義。尋文會(huì)義理甚分明。夫乳養(yǎng)嬰兒止可含酥。若耎強(qiáng)食食俱不可。正他亦爾從微之著漸而正之。女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生乳養(yǎng)譬聞法自資。含酥譬贊嘆歡喜。贊嘆逸美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚莫多況強(qiáng)耎食。喜逸妨道況生善與對(duì)治故。須籌量含酥譬世界故文云如來實(shí)說令我歡喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛為解釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節(jié)乳與食此譬勸進(jìn)生諸功德即為人也。文云亦說無常苦空無我。又兒長(zhǎng)大能自行來硬食尚消況復(fù)耎乳。譬功德稍著堪可切磋彈斥對(duì)治故。文云出世三味破世三味。又兒長(zhǎng)大委業(yè)示寶。此譬生善破惡已周歸宗會(huì)極入第一義故。文云應(yīng)以寶藏付于善子。推此經(jīng)文須作四悉就歡喜正他文為五。一女人默念。二如來故問。三女人嘆佛。四請(qǐng)法多少。五結(jié)其歡喜。舊四釋。一云正說法時(shí)此女人來。二云不爾佛于爾時(shí)已年八十呼女為姊。豈有老姊乳養(yǎng)嬰兒。蓋引昔事。三云佛化為女例如化童。四云都無此女假設(shè)寓言。從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云女人稱佛以為世尊�；蛟剖欠鹱苑Q世尊。今將此文成前起后。若消不消即是成前。說無常等即是起后。文為三。初成前歡喜。次亦說下正是生善。三若佛下料簡(jiǎn)不堪對(duì)治(云云)。復(fù)告女人去。是對(duì)治正他文為二。先牒不堪次明對(duì)治。以出世三味對(duì)破世三味。然堿酢苦是凡夫報(bào)味。無�？酂o我是賢圣道味。凡圣合稱為世間三昧。甜辛淡亦是凡夫報(bào)味。常樂我是出世道味。合稱出世三昧。此別有意(云云)。復(fù)告女人去。是第一義正他文為二。初以三悉即是惡子不付寶藏。后第一義名為善子即付寶藏。不付聲聞故不以真諦為第一義。又取聲聞為生善者既非獨(dú)大乘此乃小大通共以為四悉。當(dāng)知是家則為有佛者。佛是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其家有佛。三者能隨問答文為二。一正釋能問答。二唱斷肉。初文佛舉無方之問。須作無方之答。但約一施為端余事例爾。若不施名施應(yīng)不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例為兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉施彼既不受。于我無損而成大施。二云先知不食欲顯彼德。故以施之于我無損于彼著名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十義釋應(yīng)斷肉。一云皆有佛性盡應(yīng)作佛。二云諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪回。四云同四大五陰。五云精血不凈。六云恕己不能而欲啖他。七云本自無怨橫加酷害。八乖菩薩化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十怨對(duì)無窮。若殺一生五百生償故不應(yīng)食。如食子肉者。父子同體天然之慈垂淚而咽無耽味心。一云有其昔事。昔國(guó)王在路饑。食子肉以度險(xiǎn)道。二云子舍身肉供養(yǎng)父母。三云舉譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施時(shí)及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云斷大慈種有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈為種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云只眾生是大慈種定應(yīng)作佛。華嚴(yán)名諸眾生以為佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種凈肉即是不見聞疑有二解。一云不見為我殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺不問為我不為我。若是不疑須云為我。第四番明十種不凈肉者。下梵行云。人蛇象馬豬狗雞狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是濟(jì)國(guó)之寶。豬狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。人是己類。九種清凈者。即是見聞疑。各有前后方便及以根本(云云)。第五番明美食若隨他語言是美食。若隨自意不言是美。第六番云。五種牛味乃至金銀盂器悉不應(yīng)受。佛答為八。一訶不應(yīng)同尼犍裸形自餓饕餮若過若不及也。此中應(yīng)自斟酌。如寶物者。起重貪心尚不應(yīng)畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈如尼犍一向制之。二明須識(shí)如來開三遮十之意。那得同彼外道見乎。以為眾生不可頓斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子悉斷一切肉者。對(duì)昔唱今而菩薩戒中久制輕垢之罪。為度眾生雖現(xiàn)食肉而實(shí)不食。四明食肉怨嫌長(zhǎng)遠(yuǎn)化道不行與眾生隔絕(云云)。五明執(zhí)小乘食肉謗大頓斷起惡爭(zhēng)論。六明食肉多起惡事。七除饑年污器。八結(jié)制悉如文。云何善解因緣義即第四相。若通論者預(yù)是經(jīng)論皆是假名因緣之教。若別論者三藏事相是因緣教。今文偏指戒律者。如欲制戒先須緣起。次明戒體。后廣出相故名為因緣。余兩藏少不如此多故不別指。就文為二番問答。初假設(shè)四問。一問何不頓說。二問墮。三問律。四問木叉。先一是總。后三是別。如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悅。王多仁慈若不醉時(shí)恒懷愛念。若得酒時(shí)應(yīng)死判生(云云)。佛在其國(guó)欲制盜戒問王。國(guó)法盜幾入重。王答五錢。佛依國(guó)法有事制立多問于王。今標(biāo)國(guó)主意在于此。深妙義者何不頓說篇聚戒律。戒是大乘常樂我凈故言深妙。第二問墮而不問戒與毗尼誦者義得相兼。木叉名解脫毗尼名滅。只滅兼解脫。問木叉兼得毗尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在文為律。闇諷在口為誦。一體而有兩名。佛答四問更重答木叉。舊用此為五問(云云)。就答中不次第。初答木叉次答墮。三重答木叉。四答律。五答總問。初答木叉者知足凈命是其義也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇?jiǎng)t墮四趣墮義則通。又復(fù)墮者偏在犯重(云云)。又墮者長(zhǎng)養(yǎng)此偏在輕。輕墮二涂重在地獄。波羅提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入三藏。入戒威儀即毗尼藏。深經(jīng)即修多羅藏。善義即毗曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。一尼不病不得往說法。二回僧物向己。今言九十一者復(fù)是教門廣略。五或復(fù)有人破一切戒去。是答總問。何不頓說所以不得頓制五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一切相者一切善也。無有因緣者無復(fù)佛法因緣。亦是撥無因緣。爾時(shí)有善男子去。第二番假設(shè)問如來何不預(yù)說文為二。先問何不預(yù)說。次問將欲陷墜在文可尋。佛答為二。先答陷墜之譏。后答不先之意。于中有譬有合。初譬中作輪王譬。又有三意。初說十善譬頓教。次行惡者漸斷譬漸教。三行圣王之法。即舍位出家譬會(huì)漸歸頓。合文亦爾。于中二。先正合。次舉輪。寶明開合意。初雖有所說合頓意也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會(huì)頓意。次舉輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓漸開合。若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議。從復(fù)次自正去。是第二明四相一相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一相。若定一四豈得一四。故知非一非四得說一四。他以異體一體三寶為例。今明不爾異體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)。就文為二。初正明四一。后反質(zhì)釋疑。初正明者證名自正。常破無常是正他。因問廣衍為答問。分別三點(diǎn)為因緣名異體同更非別法故是一相。上文以法身為別涅槃是總。今以涅槃為別秘藏為總。是故不同。然顯名法身隱名為藏。或時(shí)為總或時(shí)為別。解脫與般若既等無有異例亦應(yīng)然。次反質(zhì)中有疑有質(zhì)有答有通可尋。問四相一相是四悉不。答義理應(yīng)通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義。為聲聞?wù)f常是對(duì)治。因問廣說即為人。三點(diǎn)而成即世界(云云)。佛告迦葉去。第二料簡(jiǎn)若涅槃即四相等無有異。何故料簡(jiǎn)涅槃不料簡(jiǎn)四相。四相名異于昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名為涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃?dòng)忻钣小Ｎ裟鶚劅o有依報(bào)。今涅槃?dòng)兴鶐煼āＮ裟鶚劅o正報(bào)。今涅槃?dòng)腥鐏�。若不料�?jiǎn)無以取異。文為四。一佛料簡(jiǎn)。二迦葉論義。三領(lǐng)解。四述成。初佛料簡(jiǎn)為二。先假作五難。一明滅惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅有。皆引昔教悉據(jù)佛意可尋。次若有人作如是難去。是佛作答為三初訶次答三結(jié)異。初訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次迦葉下別訶迦葉不應(yīng)者不應(yīng)名同混令無常故言不應(yīng)憶想。次答為三。初答滅惑滅依兩問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者依報(bào)則無所屬故不名物。若依昔義指此無物以為涅槃。若依今義只是所離。何以故下即明所得畢竟是凈寂靜是樂無上是我常如文。今之涅槃所離所得與昔為異。次從滅盡諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼于正報(bào)。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今義只是所離。無遺余去明所得無有遺余是樂。鮮白是凈。常住是常。不退是我(云云)。三從言星流者答第五通問。星流即煩惱。滅有余涅槃。散已尋滅不在五趣無余涅槃。若依昔義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住無有變易。即是所得與昔不同。三復(fù)次迦葉去。結(jié)定其異。昔涅槃中無正報(bào)人。今涅槃中有于諸佛。昔涅槃中無有依報(bào)。今涅槃中有法為師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復(fù)有法。今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此仍略語若具言之。以法樂我凈故佛亦復(fù)然(云云)。次迦葉復(fù)白去。論義兩番問答初番中先問次答。初問中文有二。似作三難似約煩惱業(yè)有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業(yè)運(yùn)業(yè)滅則不能有至。云何而言常樂我凈。下文云鐵熱赤色滅已則無復(fù)有。良以惑業(yè)故得有有煩惱業(yè)滅那得妙有。次佛答言鐵是凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已復(fù)生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二邊是故名常(云云)。迦葉復(fù)言去是第二問答。此問還躡前兩意先問次答。初問中意者。凡夫滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應(yīng)還生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉(zhuǎn)譬。初彈不應(yīng)。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱故言不應(yīng)。次轉(zhuǎn)譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有涅槃。壞衣斬首破瓶物謝于前名生于后。煩惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領(lǐng)解如文。四述成者。后宮是統(tǒng)化之境譬閻浮提。后園是賞玩之所譬常樂我凈(云云)。迦葉復(fù)問我已度去。是第二廣開身密六道殊形為遮。皆圣所作余人不能。今皆開顯法身之密。前開般若為四相合四相為涅槃。涅槃即是法身解脫。此以一周開口密已今更開法身出種種身。合種種身只是涅槃般若解脫。他謂一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯永不相關(guān)理豈然乎。只覆于開只開于覆。成論人謂此是權(quán)巧于凡不解。今明若此不解余何可解。地人云是法界用。今明豈離體而有用。他明巨細(xì)相容是圣人之術(shù)事。今明何有一術(shù)而非因緣。因緣即空即假即中。唯應(yīng)度者乃能見之寧非因緣。因緣妙慧能以一塵。容于無量無量容一塵。延促過現(xiàn)引擲此彼自在無閡。莊周達(dá)體化為蝴蝶。又識(shí)己夢(mèng)往至天涯昏恍尚然況復(fù)至德者哉。就文為二。初開身密次論義。初開密為兩。一問二答。問為四。一領(lǐng)旨二正難三結(jié)問四請(qǐng)答。初如文。次難者耶輸此言名聞。羅睺此言宮生(云云)。三四如文。答為三。初總非次誡聽三正答。初如文。次是大涅槃下誡聽。若有菩薩去是正答。正答又二。初通舉菩薩住大涅槃?dòng)邪�。�?fù)次后別舉釋迦。初文又二。初七復(fù)次正釋。后一總結(jié)。初中舊解菩薩住大涅槃為三。一云是佛應(yīng)為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二真住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其是佛應(yīng)為菩薩。此還是佛住于涅槃非關(guān)菩薩。若是信住何能作于如是大事。夫涅槃體迥出因果雖非因果而能因果。若將因人來望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圓菩薩從初發(fā)心常觀涅槃行道。故上文云一切眾生皆悉安住秘密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。所以明菩薩者舉因以顯果。因尚若此何況于果此義自成。何故言佛應(yīng)作菩薩復(fù)何故云菩薩不能作諸變現(xiàn)。下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。故不用彼解此。七復(fù)次并從少至多初直舉一須彌八芥乃至十方入塵。展轉(zhuǎn)相望彌顯不可思議之妙。次總結(jié)可知善男子我已久住去。次別舉釋迦文為三。一略明化道之法。二廣辨方便之處。三總結(jié)。初如文。次于此三千去廣辨方便之處。又為三。初總明三千施化。二別明閻浮施化。三總結(jié)諸方便。就別約閻浮又為四。一此生應(yīng)現(xiàn)。二明余生。三重明此生。四重辨余生(云云)。初此生中言摩耶者。賢劫經(jīng)翻極妙。瑞應(yīng)翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七步。大善權(quán)經(jīng)云。各行七步應(yīng)七覺分覺未覺故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方為右右是便手。明佛法以凈戒為便故為上福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。西方示七步者。河西云西方是后故曰生盡為最后身。開善云西是秋方謂言死地。北方者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是諸方之首生長(zhǎng)為義。從我于閻浮提示現(xiàn)出家是第二辨余生。若依一方示現(xiàn)出家即生成佛。今言四果故是余生。又蓋由眾生感見不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。為欲度脫去即是第三重辨。此生成佛之事。輸頭檀亦云閱頭檀。此云白凈。亦云凈飯(云云)。瞿曇者。善見婆沙翻為滅惡。阿含云純淑。我又示現(xiàn)去。第四重辨。余生(云云)。迦葉復(fù)言去。第二論義。有兩問答。此中論義牒前燈滅譬。滅已永不復(fù)生。何得無方楞嚴(yán)示現(xiàn)。將前意難后義答文為三。初訶其問。二舉譬答。三反責(zé)迦葉奉答因以為難佛答。文四。一訶問。二定宗。三會(huì)譬。四料簡(jiǎn)。初二如文。三會(huì)燈滅云是羅漢涅槃?dòng)罍绮簧�。如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)。若更下四料簡(jiǎn)中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二邊生也。

　　四相品下

　　從此卷初是第三開意密明解脫德。文為二。初明開密次明解脫。他解開意密。興皇云開身密未盡。今明通開三業(yè)之密。文云如來之言開發(fā)顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。經(jīng)有通文不須偏說。何者佛示凡像說半字法隨他所宜。方便三業(yè)覆真三業(yè)愚者不了名之為藏。今開方便即是真實(shí)。智者了達(dá)無所秘藏是約三業(yè)開密。又約四句開密。謂他開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令眾生悉得知見。知即開意密。見即開身口兩密(云云)。佛開他密者。示諸眾生諸覺寶藏顯發(fā)額珠置秘藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道常說般若法身解脫。我今此身及諸色像即是法身。若子長(zhǎng)大有堪任力。如來則無慳吝之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故見少佛性。如佛所說我亦當(dāng)?shù)萌氪竽鶚?云云)。又十二句開密。謂四句中各開三業(yè)。則十二句開密(云云)。又無開無覆無顯無密。何者佛性之理未曾是開其誰為覆。既無開覆寧有顯密。一句叵得則無眾多。特以眾生聞不能解名之為密。智者了達(dá)則無復(fù)顯密。無顯密故名之為開。無開而開如前分別。問釋論云般若是顯示法華是秘密。舊解此云般若大道無住之說而為顯示。法華斥小以為秘密。秘密不了顯示則了。此義不然法性非顯非密。為緣顯密經(jīng)經(jīng)悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經(jīng)。此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此說解脫者。兩義相關(guān)。何者若定開定覆為開覆所局不名解脫。非開非覆能開能覆開覆自在方是解脫。故此兩文并屬解脫德攝。就開文為兩。前明開密次論義。開文為三。一問二答三領(lǐng)解。問為三。初非密藏而言無。次是密語而言有。三結(jié)也。初文云藏者理也。理無開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語故有語者教也。教本為緣。緣有開覆。故有密語。例有身意等密。就是密語有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主機(jī)關(guān)應(yīng)是兩事�；糜卸�義。一鄙術(shù)淺近不令人見。二畏他效術(shù)不令人見機(jī)關(guān)亦爾。二事既同共為一譬(云云)。合結(jié)如文。第二佛答為兩。初嘆問答其無有秘藏。次九譬答其唯有密語。然諸譬之中或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可見(云云)。就九譬分為三。初七譬斥密三業(yè)開顯三業(yè)。次長(zhǎng)者教子一譬釋開密因緣。三龍王一譬明無開密因緣。初文者秋是陰時(shí)月是陰精。陰精在陰時(shí)其明轉(zhuǎn)熾。月譬佛能應(yīng)。秋譬機(jī)能感。感應(yīng)相應(yīng)唯開無密。第四譬云雖負(fù)出世法者。河西云佛本誓度一切眾生眾生未盡佛入涅槃故言負(fù)之。興皇云佛得果時(shí)是為眾生豈有行因而為眾生得果。不為但眾生未盡故名為負(fù)。斯意俱不異河西。今為兩釋。初心是小富得果是大富。能度眾生生不肯度。如人不從債主求物。主當(dāng)與誰。義言為負(fù)實(shí)無所負(fù)。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發(fā)心誓令眾生厭棄諸有。是名不負(fù)世法。誓令修習(xí)出世之法荷負(fù)此事。如地持物始終不舍。故言雖負(fù)出世之法。此乃荷負(fù)之負(fù)非負(fù)貸負(fù)。次長(zhǎng)者教子譬為兩。初為密作譬。后為開作譬。初為二。先開次合。初開為四。一欲教大。二緣不堪且為說小。三不說大。四結(jié)無覆藏。初二如文。三不說大中云毗伽羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責(zé)世法贊出世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪法。將非善權(quán)大士之所為乎。其文問答等可尋。四結(jié)如文。從佛言善哉下合初譬也。初述贊正合欲說大教也。次以諸聲聞下合且為說小也。三而不為下合不為說大。四善男子如彼下合無秘藏。次從如彼長(zhǎng)者教半字已下為開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦明無常應(yīng)是小乘。解云無常通大小并云半滿亦應(yīng)爾。今明無常是三藏。常無常是通。常是別。即常無常而非常非無常是圓。應(yīng)用四意分別眾經(jīng)。豈可一向而生爭(zhēng)論。三復(fù)次下龍王云雷去為無密因緣者作譬。不下種是無密緣。不萌芽是無開緣如文。三迦葉復(fù)言即領(lǐng)解文。次如佛所說去是論義。又二。先論義。次領(lǐng)解。初論義有兩番問答。初問有三。先領(lǐng)今常。次引昔無常。三問云何。佛答為二。初明昔權(quán)。后明今實(shí)。初昔權(quán)中云波斯匿者。鴦掘經(jīng)云和悅。阿含經(jīng)云祖母養(yǎng)。次我今下明實(shí)舌墮落者以常為無常致招此過。彭城寺嵩法師云。佛智流動(dòng)臨無常時(shí)舌爛口中此尚不易。迦葉復(fù)言去是第二番問答。此問近從如來常存無有變易生。偈迮但三問長(zhǎng)行有四問。佛答初問有三意。無積聚者舉積明無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如是者是明積之無積。聲聞是有為者聲聞作意故是有為。非時(shí)取證故名積聚。菩薩無作中行故曰無為。不以空為證名無積聚(云云)。次亦得名為者答第二問。跡難尋者答第三問。我說是人者答第四問。今明佛答四問廣顯常住。無積是凈知足是樂難尋是我無至處是常。復(fù)此無積是無集。知足是無苦。難尋是有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。道之與滅皆常樂我凈常存之義明矣。次迦葉復(fù)言者是領(lǐng)解也。從佛告迦葉所言大者去。有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明解脫文為三。初略明解脫。次廣明解脫。三總結(jié)解脫。略又二。初略說解脫。次論義。略說為三。一舉廣大二舉無創(chuàng)疣。三解脫處。包攝無外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累都除故無創(chuàng)疣。境智相應(yīng)故名為處。是為略說三點(diǎn)不得相離。亦是體用成就亦是自他具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有譬。所言大者其性廣博此是隨名訓(xùn)釋不可謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣釋大。下以不思議釋大。當(dāng)知此大乃是絕待不思議大。譬有豎橫兩意人雖多德要在壽命。壽命無量即是豎譬合于內(nèi)行。行雖多涂貴在正法。故言為人中勝。如我所說下。一人具八多有功能即橫明眾德。將譬望法具以橫豎釋大。次從所言涅槃下明無創(chuàng)疣。有人引此翻涅槃為無累。無累即是無疣。興皇解云涅槃外國(guó)總名解脫。此間別稱理應(yīng)。以此總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脫別名翻彼總名而翻涅槃為解脫。今不翻總而但翻別為無疣者正言總能兼別別有無疣之義。故以別釋總?cè)绱朔�名那可混濫。就文有法譬合。法說自無創(chuàng)疣。譬說治他創(chuàng)疣只是互現(xiàn)。三從解脫處文為二。一自解脫。二調(diào)伏他。初文中言處者。第一義諦而為處所。不會(huì)此處不得解脫。自安此處復(fù)調(diào)伏他。普賢觀云常波羅密所攝成處。此又云以是真實(shí)甚深義處。當(dāng)知以第一義諦為處明矣。次隨有調(diào)伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身般若雖化眾生而無解脫。無余解脫無余二德一入永謝。尚自不能一處調(diào)他況復(fù)處處。今之解脫隨十法界六道四圣。但是眾生須調(diào)伏者。普于其處而調(diào)伏之。雖在地獄身心不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑渴。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲大悲教他。于一切處都無創(chuàng)疣染著之累。以是義故名解脫處。非直觸處無染。又有般若照明法身自在。只解脫處三點(diǎn)具足。斥昔顯今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義此但論兩。初二番問答論無創(chuàng)疣義如文。后三番問答論解脫處。初番如文。次番問答為二。初問雙標(biāo)。次答中二。初雙釋。次雙結(jié)。舊解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果無色。而言色者妙慧顯然故名為色。二能應(yīng)為色。又有說云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚顯然喻佛果解脫。興皇云若定有色定無色者不應(yīng)安或。或者無緣作色無色。然法身非色非無色。而或色者是無色色�；驘o色者是色無色。以是義故二乘不解非其境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏為說無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆不然解脫之體何曾是色及與非色。下文云不可說色及以非色。不可說空及與不空。為兩緣故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境界非聲聞緣覺所知即其義也。二爾時(shí)迦葉白佛唯愿哀憫下是廣明解脫。有問有答。問或?yàn)槎�。涅槃行是問因。解脫之義是問果。觀師云不須分別因之與果。直是問此解脫行德行德是行。今謂不然乃是請(qǐng)廣上三義。行者衡音謂是施行演暢令其開廣請(qǐng)廣上廣博意。言解脫者請(qǐng)廣上無創(chuàng)疣意。義者請(qǐng)廣上解脫處。上三義既略今是廣請(qǐng)。云何余解。次答中相傳有百句。招提云就頭首數(shù)止有八十四五。若大小合數(shù)有九十七八。極細(xì)為言有一百余。但一百是數(shù)之圓名故言百句。例如大品百波羅蜜唯有九十(云云)。古來未見釋此百句。唯真諦三藏一卷義記略不可解。天臺(tái)大師曾于靈石一夏釋此百句解脫。一句之中皆作百句。凡萬法門先學(xué)自飽。而不錄之今無以傳。惜哉惜哉后代無聞。上舉三義略釋解脫。后百句廣明于一一句備于橫豎。無有創(chuàng)疣到解脫處調(diào)伏眾生句句悉爾。何者三點(diǎn)相即具足無缺。三義具足止可懸照豈可厝言。欲廣明之為力不足。鉆仰不已輒分其文。初從名為遠(yuǎn)離去至譬如日月不逼眾生。廣上無創(chuàng)疣義(三紙)從名無動(dòng)法至不生一念之善。廣上解脫處義(一十七行)從譬如谷聚去至譬如幻物。廣上其性廣博義(一紙六行)又從無有身體去至能救一切怖畏者。更廣上無創(chuàng)疣義(一紙十八行)又從即是歸處去至洗浴還家。更廣上解脫處義(二紙)又從無作樂去至斷一切貪一切相。更廣上無創(chuàng)疣義(三十七行)此中既是廣說之文重釋無咎。觀師偏解一兩句云解脫不爾雖無此岸而有彼岸者彼此相對(duì)。若雙非者如非彼此此彼既去然后以非彼非此結(jié)之。例如絕待非小非大結(jié)之為大。非彼非此結(jié)為彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊于高勝故言雖無此岸而有彼岸。又解脫者斷四毒蛇取四鈍使以為四蛇。謂貪嗔癡慢。正言此四通于見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解脫是果。云何解脫斷四毒蛇。開善引經(jīng)云無明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺等覺即斷。莊嚴(yán)引經(jīng)云上士者斷無上不斷。觀師云果地非斷非不斷緣宜聞斷如開善。緣宜不斷。如莊嚴(yán)。今若取四教義。三藏果斷因不斷。通教因時(shí)斷正果起斷習(xí)。別教因斷多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理內(nèi)涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無我四句皆除。不除我見者不除理內(nèi)之我。今明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入中。名為解脫。此義比諸師明哲自見之。三從三跳三歸去是總結(jié)解脫。又二。一總結(jié)二論義。總結(jié)者三跳免怖結(jié)上無創(chuàng)疣。三歸結(jié)上解脫處。即一而三是橫廣。即三而一是豎深。結(jié)上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外故三歸。初跳喻歸僧。離蠟者猶近第二跳喻歸法。第三跳喻歸佛。方得安隱故下文中怖鴿入舍利弗影戰(zhàn)怖未安。又逐三寶次第。初跳喻歸佛。次跳喻歸法。第三跳喻歸僧。具歸三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。后方是一體三歸。今云不爾只于此中即是一體三歸。時(shí)眾未了迦葉更問而重顯之。迦葉白佛若涅槃佛性下舉三事論義。一問三歸。二問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略舉三問。私云于解脫后設(shè)此三問。信此三問攝萬法門。初問三歸者。既言解脫如來涅槃唯是一法只應(yīng)一體一歸而已。云何言三即是舉三難一。佛答為四。一以體妙故應(yīng)三。二名義科簡(jiǎn)故應(yīng)三。三引證故應(yīng)三。四自在故應(yīng)三。初體妙故應(yīng)三。若解脫涅槃定是一體不得三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名義科簡(jiǎn)者。解脫如來及以涅槃同皆是常。所以名同其義則異。從同故一從異故三。名一義異尚得為三。名義俱異何得不三。三引證應(yīng)三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上而不具三。四自在不定故應(yīng)三者。昔為破邪說一為三三不乖一。今為破別說三為一一不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。迦葉復(fù)言去問無作樂。問為二。初領(lǐng)旨次云何下作難。意云若畢竟樂名涅槃?wù)摺＜礋o所有誰受安樂。佛答為三。謂譬合結(jié)。以患故吐吐故無復(fù)所有乃名為樂。佛無受樂亦復(fù)如是。迦葉復(fù)言去問不生滅有七問答。前四如文。第五問云何如來作二種說者。此問從何生上來或以虛空喻佛身或不用�；蛞栽评子鞣鹕砘虿挥��；蜓砸蝗�或言三一。執(zhí)此為難云作二種說。佛以兩譬答。害佛害母身雖不壞逆罪已成。皆不可定說。若言身壞身實(shí)不壞。若言無罪其實(shí)得罪。如來知時(shí)或時(shí)定說或不定說。以四悉檀皆不虛也。三迦葉白佛去是領(lǐng)解。四佛贊去是述成也。

　　第五卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　四依品

　　四者數(shù)也。依者憑也。一切世間憑之得益故言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取益。若唯憑法不兼憑人不名為依。若憑人者兼得于法。文云四人出世護(hù)持建立利益義強(qiáng)故立四依。答上云何得廣大為眾作依止問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上問得法人今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜真?zhèn)我婪ê?jiǎn)人。今法混小大依人簡(jiǎn)法。今依正人取正法故依于四人立四依品。又昔依法簡(jiǎn)人則其人無法法亦不遍如舍此就彼以求虛空。今明人即秉法不舍此就彼故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如來是正人何不作如來像。四果非正人那作四果像。答佛雖正人其出佛后故不得作如來之像。四果非正人謂四果是真福田化道易行宜作此像。問余像難者楞嚴(yán)何故種種示現(xiàn)。答通論悉作別存四果。自有如來為如來如來為四依。四依為如來四依為四依。四依為四果四果為四果。四果不能為四依。雖有諸義今取一涂。即是四依為四果像。問如來為四依可得四依為一依不。答上開一相為四相合四相為一相。開則百解脫合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依。合則還是佛為四依。問何故初令依法后令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法簡(jiǎn)邪人。后無邪人唯有小法令依正人簡(jiǎn)小法亦是初。人利故。依法今人鈍故依人。究竟而論人法雙依文云依法者是法性。法性即如來舊明四依位行不同。地論人三十心前是弟子位三十心是師位。初地已上是第二依皆師位。成論人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依師位。彼見華嚴(yán)十三心為主為導(dǎo)為尊為勝。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位。二十心道種。終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位。從七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無涅槃后有涅槃無煩惱。無差別論初后俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義。中論是圓義。成論三十心不斷別惑而于中立依別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依。地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依三十心十地?cái)鄤e惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。余皆例爾。他明初依有師弟位。今則不爾四依通是師位能為世間作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。別論初依唯弟子后依唯師。中間亦師亦弟子(云云)

　　分此品為八。

　　一標(biāo)名相二辨利益三明出時(shí)四論植因五判罪福六勸供養(yǎng)七簡(jiǎn)真?zhèn)伟藭?huì)今昔。

　　初文為三。一標(biāo)章嘆二列數(shù)嘆三示相嘆。標(biāo)章者。大涅槃中有四種人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具煩惱性。今明得法多種初依相似得法。后三分真得法真似合論皆在涅槃。此中通嘆四人自行化他之德。于有佛法處不令他緣擾亂故言能護(hù)。于無佛法處能令興顯故言建立有無兩處皆能住持故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上故言能多利益。無佛法處能使見聞故言憐憫。有無兩處雙作依止。今按此句嘆益他德。二從何等為四者列數(shù)嘆也。具煩惱性名第一者。依別教判即三十心。依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑。則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不起其性猶存故言具煩惱性。次二果名第二者。依別教判初地至六地。若依圓教一涂。別判初住至六住。準(zhǔn)通共乘見地至薄地俱未離欲。若準(zhǔn)大乘七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者。依別教判是八九地。若依圓教一涂。別判在八住位。準(zhǔn)小乘判不還欲界。準(zhǔn)大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細(xì)就圓教判者(云云)。從云何名為去是示相嘆為二。先示四人相。后總嘆德。初文自為四。初人相為三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。煩惱未除故名為具事。已被伏但惑體在故名為性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二學(xué)�；�他不出生善破惡�？偠�言之不出權(quán)實(shí)二智。善知方便權(quán)智也。秘密之法實(shí)智也。尋文可見。八大人覺者出遺教經(jīng)。少欲知足遠(yuǎn)離精進(jìn)正念正定正慧不戲論。少欲是道多欲非道。乃至不戲論是道戲論非道(云云)。三位相為三。初以凡簡(jiǎn)圣。次以圣簡(jiǎn)凡。后以因簡(jiǎn)果而定其位。初是凡非圣者菩薩非佛。非第八人者用共地釋之。八人是斷道。初依是伏道故非第八。又從后向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一證相二行相三位相。初證相中若得正法者是斷道證。別惑既除佛性乃顯。與法相應(yīng)修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即從真起行例如小乘修道之行。亦不出于自行化他。然證道行行心純是法無有非法故言不凈之物。佛聽畜者無有是處(云云)。三是名下位相小難。舊云未得色無色定。又四忍為論但得伏順未得無生寂滅。今明若準(zhǔn)前人亦應(yīng)可照以前簡(jiǎn)后是第二人。以后簡(jiǎn)前未得第二第三住處。準(zhǔn)小乘中佛為第一身子第二阿難第三。此中以后向前簡(jiǎn)之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住處名為菩薩。故是因位已得受記。定當(dāng)?shù)霉�。此人斷無明見佛性。緣熟即能八相成道。故言已得受記。古來三釋皆不可解。河西云。后人從初人受名。第四從第三。第三從第二。第二從第一。即名第一人。所以未得第二第三住處。觀師云。合凡圣兩人共作一依。但是初依未得第二第三住處。依增一集初二。二果為第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果并有未得。同是功用。故為一依。此解易見。不同諸師。今明若依圓教初依之人。已斷通惑長(zhǎng)別三界。豈有第二依未得色無色界住處。若依別教地前初依亦斷通惑。早過三界。不應(yīng)以色無色為第二三。亦不應(yīng)以初果為一住處斯陀含為第二住處。第三人相亦三一證相二行相三位相。初證相乃多略示三業(yè)清凈。不誹謗正法去是口凈。及為客塵去是意凈。不藏舍利去是身凈。骨肉所覆法身隱沒名如來藏。今法身顯舍利不藏即是身凈。不論說我者重明口凈。受身無蟲重明身凈。臨終不怖即是意凈。次阿那含者為何謂去明行相名為不還。如上說者指第四卷后。不還欲界。乃至不還三界。即是往行。能入欲界不為二十五有過患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名為菩薩去。即判位相。第四依相亦三。一證相。二位相。三行相。雖不如前次第三義是同。初文云。斷諸煩惱者。殺通別兩賊。明其因亡。舍于重?fù)?dān)者。不受分段變易兩生明其果喪。逮得己利得佛所得。得作已辦者至第十地。學(xué)行窮滿是名應(yīng)供。住第十地即是判位出其處所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。隨入所樂即化他行相。欲成佛即成結(jié)自在之智。是名四人去。二總嘆四人自行化他功德。迦葉白佛去。第二明依利益外遣魔邪內(nèi)凈結(jié)業(yè)至功妙用利益世間。就文為二。初教聲聞降。二不教菩薩降。初番有問答。問為三。初唱不依二釋不依三結(jié)。唱不依如文。釋中瞿師羅翻為美音。佛答為兩。一然問觀察。二正降魔。佛是外緣內(nèi)須信智。智照邪非信受正法。于佛尚須信智況復(fù)余耶。正降魔為二。初譬次合。譬為三。初譬魔來。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起無明為夜。六卷云賊狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中聲聞最劣譬之婢使。斷命者五系系之魔偽不行義如斷命。三偷狗聞下魔退。汝等下合譬合上三譬可尋。五系二釋。一五尸系二系五處。五尸表五種不凈觀伏愛魔。五系表五門觀伏見魔。見魔是偷。愛魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩。初明依法自足。二明何用依人。佛答為三。初然問。次正答。三贊嘆。然問如文。次正答為三。一法。二譬三結(jié)成。法說又二。初唱兩章門。次雙釋小大。聲聞雖天而肉。不能徹理為魔所罥。所以須教。菩薩雖肉而佛。遍無不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬為三。初譬佛教聲聞。次譬佛不教菩薩。三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三。謂教方便教起念教破敵。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附佛。四念處如弓。五善根如箭。神通如槊。五系如罥索。次又復(fù)告言去是教三勝念。不怖是教戒。視他是教定。勇健是教慧�；驎r(shí)有人去是破敵。又為三。謂魔來魔降魔退。魔無智慧故言無膽。變?yōu)橄嗪迷p作健相。邪定為弓。邪慧為刀。世技為器仗。陣中大呼者說五諦六陰十九界十三入等。汝于是等正降如是輩下是魔退。善男子去合譬。但合后兩不合初一。精進(jìn)堅(jiān)固合上教三勝念。善男子下是第二不教菩薩。降魔文為三。初不教降。次釋不降。三譬顯。初聞深經(jīng)者聞魔界如即佛界。為此義故不教降也。內(nèi)乘大乘外憑佛力眾魔群盜如螢見日則失威光。此乃釋其不降之意。譬顯可尋。復(fù)次善男子下三譬菩薩教聲聞。有譬有合。譬為四。一魔化聲聞。二聲聞受化。三四依降魔。四聲聞還本。復(fù)能發(fā)心魔用通力轉(zhuǎn)變猶如大龍。無慈善心此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通。氣噓譬邪。說次是故下聲聞受化。見形者睹其變。聞聲者聞其辯。觸身者惑其術(shù)。喪命者失善根。三有善咒者下四依降魔也。善咒者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下聲聞還本乃至發(fā)心。聲聞緣覺下合譬備合四譬。先合聲聞受化。次合魔化聲聞。三學(xué)大乘者下合四依降魔。四聲聞去合還本進(jìn)發(fā)。復(fù)次去即是第三結(jié)成為三。初結(jié)為聲聞。次結(jié)不教菩薩。三雙結(jié)兩意。三是大涅槃去贊嘆文。還贊美菩薩人法。初贊現(xiàn)在人法。次贊未來人法。爾時(shí)佛告去。是第三明四依出時(shí)。是時(shí)為用非時(shí)無益。若佛在世正法猶興。飽德豐道何勞助弘。若佛滅后正法衰羸。無醫(yī)無藥應(yīng)須治救。方假四依文為三。初佛通說時(shí)。二迦葉別問。三迦葉料簡(jiǎn)。通說時(shí)者。佛涅槃后時(shí)通正像未。是通說時(shí)。次從迦葉白佛下。是別問時(shí)。有問有答。問為兩。一滅后久近不如法時(shí)。二滅后久近如法救時(shí)。次從佛告去佛答二。問后四十年者正法八十年分為前后。即是后四十年。經(jīng)說不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法一百�；蛟瓢耸�。蓋由緣有濃淡致說有賒促。若前四十年去佛猶近如法人多。后四十年去佛小遠(yuǎn)猶有見佛者。如釋論優(yōu)波鞠多見年百二十。尼問佛相好比丘威儀。當(dāng)知后四十年猶有見佛人也�？质呛蠓欠ㄆ饡r(shí)多誹謗故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分為前后。前四十年廣行流布。后四十年隱沒于地。一云不然。佛滅后百一十六年王作大會(huì)。異部起計(jì)。優(yōu)波鞠多不能融會(huì)。爾時(shí)佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方?jīng)]于地。當(dāng)知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。后四十年去圣日遠(yuǎn)已就澆薄。而后文迦葉問佛去后四十年沒地何時(shí)還出。佛答正法欲滅余八十年前四十年還出過此復(fù)沒。正當(dāng)此言。正道四百二十年后之興沒。又一解佛三十成道。若年十歲人悟道者。至佛滅時(shí)其年六十見佛始終能融會(huì)大小。于佛滅后四十年秉教如佛在不殊。過此已后不見佛始者。不能整理生斷常計(jì)故言隱沒于地。而不道百三十歲者。年耆根熟不能匡正。故不言之。問十歲者見佛始迦葉阿難佛得道日生。此不見始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦葉是長(zhǎng)子。阿難得佛覺三昧。不比余人(云云)。次從善男子去。答如法人能拔濟(jì)者。文為兩。先正答。后嘆勸正。答又二。初褒貶小大。二正明救濟(jì)。初褒貶開譬合譬開譬為四。一譬大。二譬小。三結(jié)貶。四結(jié)褒。即此褒中云粳糧譬常。甘蔗譬樂。石蜜譬我。醍醐譬凈。粟稗譬無常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救濟(jì)。先譬后合。譬有三。一敘小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷屬有所王領(lǐng)故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入無為坑故言惡處。雖有甘蔗慳惜不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨于大道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之慳惜。有所得故譬懼其有盡。二有異國(guó)王是四依救濟(jì)。以大法統(tǒng)王故稱為王。車載者事解車載經(jīng)論與之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如車載。又云。方便智曉令其得解。興皇云。以身弘道譬如車載。今明大行訓(xùn)之故言車載。三其王得已即受大化。次是四種人下合譬。但合后兩意。以五種過合上貪惜積聚。為利是為地獄有為名譽(yù)是鬼。有以解法增長(zhǎng)我心是修羅。有為依止故是畜生。有為貿(mào)易故是世智辯聰外道業(yè)也。次又善男子下嘆勸。初嘆經(jīng)。后勸人。王至深山能令深山平坦。譬經(jīng)至曲見能令曲見大直。地即金剛。譬開小乘理即大乘理。人即金剛開小乘人即大菩薩。迦葉白佛去。第三科簡(jiǎn)。時(shí)有問有答。問意云。佛滅后四十年隱沒于地。為當(dāng)永沒復(fù)更興耶。次佛答中云余八十年者。一云但正法余八十年在時(shí)。前四十年興后四十年已即滅。一解云。正法一千五百年未滅。八十前四十興。后四十滅也。迦葉復(fù)白佛下是第四植種深淺以顯四依。夫深經(jīng)妙義不易可聞。況復(fù)當(dāng)徒開演分擘玄毫指南宣揚(yáng)卷舒宇宙。非輕悰者所能為之。就文為兩。一問二答。初問為三。初舉惡時(shí)。次索好人。三請(qǐng)答惡時(shí)有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。俱興此四句應(yīng)是五濁亂時(shí)。何者。正法滅是見濁。正戒毀是命濁。非法增是煩惱濁。無如法眾生是眾生濁。時(shí)是劫濁。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫。傳義曰說。即五種法師。又是三業(yè)。受持是意。讀誦說是口。供養(yǎng)書寫是身。于五濁亂時(shí)能三業(yè)如法者請(qǐng)答此事。今答為三。初嘆問。次正答。三勸初如文。次正答中舉九河者。舊解云。值一佛發(fā)一愿下一沙雖值多佛不發(fā)愿不下沙。雖發(fā)心不見佛亦不下沙。雖見一佛多發(fā)心只下一沙。雖一發(fā)心見多佛亦只下一沙。以如此數(shù)令滿一恒是為一恒。熙連與恒河異者。熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞而不謗。一恒加有信樂。二恒加讀誦。三恒說淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去更深細(xì)為難。如仕至太尉則易。至丞相則難。此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以為一斤。仙慧師云。熙連是弟子位。八恒是師位。兩兩配四依(云云)。開善冶城云。九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習(xí)種性。三恒至五恒是中心性種性。六恒至八恒是后心道種性。亦極難解。若全稱佛法以為一斤。則初依人。窮佛法盡至三四依復(fù)何所為若稱初依以為一斤。此乃自是初依之法。何關(guān)佛法。今明熙連至三恒為初依一分。八分為二依。十二十四為三依。十六為四依。文云。具足解盡其味(云云)。三從若有始發(fā)心去是勸也。上說九恒值佛窈窈至深恐時(shí)情抑絕更接引勸之。但令發(fā)心。未來必能護(hù)持建立。善男子有惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以遮罪。就文為二。初明罪福因果。次勸福結(jié)依。初文明為四。初謗相。佛是一切眾生師父。入涅槃時(shí)人天悲苦。乃至毒蠆懷仁無不戀仰。惡人獨(dú)言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足。名之為僧。其皆放舍二惡也。大乘之法賢圣之師。其獨(dú)拒逆不信三寶即謗相也。從善男子汝今應(yīng)當(dāng)去。次明信相。自行生于二世之善。化他滅于二世之惡互舉一邊即信相也。從若有不信去三明謗人之報(bào)�，F(xiàn)身去是現(xiàn)報(bào)。命終后去是生報(bào)。生生常處去是后報(bào)。從若復(fù)有人去四明信人之報(bào)。本所受形去是轉(zhuǎn)報(bào)障。譬如霧露去是轉(zhuǎn)業(yè)障。如人出家去是轉(zhuǎn)煩惱障。立譬多種。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如純陀中意此中作無戒譬。始自凡夫發(fā)心即階。十住。雖未斷惑因中說果。即是轉(zhuǎn)煩惱障。上惡人約三報(bào)橫論。今善人約三障豎論。綺文互說耳。二從或有眾生去是勸福結(jié)依。此文甚寬不問弟子非弟子。因善因惡但能發(fā)心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養(yǎng)是因三毒發(fā)心。況九恒植善四依功德耶。即是能信始終鑒戒謗者因果。善男子汝應(yīng)供養(yǎng)去是第六勸供養(yǎng)文為二。初勸供養(yǎng)。次論義。初又二。初勸供養(yǎng)。次問答。初文者夫四依大益九恒因厚。難可遭遇故勸供養(yǎng)。次問含二意。云何識(shí)田云何供養(yǎng)。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。發(fā)心持戒受持大乘為人解說及護(hù)法等是福田相。今文但明護(hù)法。即兼眾事當(dāng)舍身命。是供養(yǎng)相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引事主偈。二迦葉白下是論義。先問次答。問有領(lǐng)旨陳疑請(qǐng)答領(lǐng)旨如文。次陳疑為三。初三定。次三難。后三結(jié)。從然出家人去是三難。若從昔法皆不應(yīng)禮。若從今義皆應(yīng)供養(yǎng)二旨相違是故作難。從如佛言曰去是二結(jié)如文�；蜓匀�結(jié)取持戒比丘亦名有犯。是結(jié)出家不禮在家。二從佛告去答為二。先略答。次廣答。略文少而意廣。何者。我為菩薩說如此偈。不為聲聞。三三之疑皆遣故也。廣答文多而但專明持禮。于破不言有罪。是為意陜。然答此一條余二例遣二。廣答文為三。一舉時(shí)。二設(shè)譬。三結(jié)。時(shí)中又四。一舉時(shí)濁。二明救濁。三和濁。四明無罪。初文云。如我上說者近指前文。前文是迦葉問詞。被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁。毀正戒是命濁。增長(zhǎng)非法是煩惱濁。一切賢圣隱是眾生濁。受畜不凈是劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。此人出世撥亂反正使人之濁不濁。三見諸比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未得機(jī)便。四善男子去結(jié)無罪。如此破戒。若年少若在家應(yīng)須禮敬供養(yǎng)。次善男子去設(shè)譬又二。先譬次合。初譬文為三。一為時(shí)作譬。二為同作譬。三為紏作譬。此中既釋持毀。又開大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國(guó)王。緣盡謝世如崩亡。儲(chǔ)君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言稚小。此譬正法毀滅之時(shí)。旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財(cái)寶者惡業(yè)增長(zhǎng)。多有眷屬者破戒徒黨。篡居王位者破戒統(tǒng)位。此譬破戒增長(zhǎng)非法盛時(shí)。國(guó)人居士婆羅門者譬三種持戒之人。上品遠(yuǎn)離故投他國(guó)。中品不遠(yuǎn)不同故言不欲眼視。下品不能自移故言如樹。又樹譬上品。如童子不遠(yuǎn)而能匡正。此譬一切圣人隱不現(xiàn)時(shí)。守邏諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘置立制網(wǎng)塞持戒路。七日擊鼓譬立制網(wǎng)開放逸門。灌頂師者。外國(guó)登位使七世素貴瓶盛四海水灌于王頂。是曰國(guó)師。如此間授璽稱尊號(hào)時(shí)。譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持。分半國(guó)者烏回準(zhǔn)此僧正。犍和吒準(zhǔn)此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆無來者。譬持戒人恥入惡眾不共同事。復(fù)作是言去再作威福非法轉(zhuǎn)盛。若不肯作羯磨師者。當(dāng)舉破戒者為主。甘露不死藥者名聞利養(yǎng)安身之具。是同此等皆譬非法盛時(shí)。二爾時(shí)有一婆羅門子去是和同譬文為四。一童子受慕。二王大歡喜。三諸人嗔怪。四同事日久。婆羅門者凈行也。童子者因位也。弱冠二十盛時(shí)。二智英勇凈行戒也。長(zhǎng)發(fā)慈也。善咒巧慧我昔為之同事也。次王大歡喜。喜惡化無壅。諸人嗔者是不見機(jī)持戒者嫌也。三從爾時(shí)童子下為紏作譬文為二。先治惡次立善。治惡文為四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作擯。初研定者。我舍家法息大乘持戒。來作王師者作破戒眾主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去者不惜破戒之眾任汝開化。三是時(shí)童子去攝來大化也。請(qǐng)諸大臣者譬其來學(xué)者也。諸臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語師言者生信求解。四爾時(shí)童子更與余藥者。依律苦切對(duì)治訶責(zé)。王既服已受治屈折。藥發(fā)悶亂者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟也。悶絕者下根悟也。次從爾時(shí)童子立本儲(chǔ)君去。是立善人中又為四。一立善。二驅(qū)惡。三無犯。四旁嘆。初文云立本儲(chǔ)君者。大乘本體還得統(tǒng)立也。師子御座不應(yīng)升者第一義空與破戒者不相應(yīng)也。治國(guó)理民者破戒亂常擾善機(jī)民。次爾時(shí)童子復(fù)以解藥去更說實(shí)相懺悔之方。驅(qū)出國(guó)者廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。三四如文。次從善男子我涅槃后去合譬也。但合二不合時(shí)。此初合和同。以方便力合上我舍家法也。與破戒等同其事業(yè)者合上來作王師。釋論明四種僧。破戒僧名同。雜僧應(yīng)是畜不凈僧。有差僧應(yīng)是假名僧。從爾時(shí)菩薩下二合紏治破戒也。八不凈者。謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種手自作食不受而啖污道污威儀損妨處多故名不凈。從爾時(shí)菩薩雖復(fù)恭敬去是第三結(jié)成。又二。初結(jié)有罪無罪。二結(jié)但為菩薩不為聲聞。初中云雖恭敬去明持禮毀無罪。雖受不凈是亦無罪。何以故去釋無罪意。從以是因緣去明持受毀供養(yǎng)亦無罪如文。次明若乖此說則有罪。若乖此心則有罪。次從善男子我于經(jīng)中者結(jié)為菩薩。又二。先引偈次判(云云)。迦葉白佛去第七料簡(jiǎn)為三。先問答。次約法簡(jiǎn)。三領(lǐng)解。初中有問有答。問為兩意。一問緩二問失只應(yīng)是一問。佛有兩答。故為二。問佛言去答也。先答失不失。后答緩不緩。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者體解俱失。數(shù)師云。戒體常在但是污戒。下文云。失與不失悉是戲論不解佛意。今經(jīng)明四依示同破戒故無所失。次善男子如堤塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。無治則漏。治則不漏。犯已懺悔則不失。不懺則失次合二譬可解。當(dāng)知菩薩不同堤塘。次于乘緩者答第一問。舊云聲聞急戒緩乘。菩薩急乘緩戒。有人云。乘如綱戒如目。提綱則目正。得中道本戒則自圓。今明不爾經(jīng)偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者聲聞菩薩各有四句如別記。次約法簡(jiǎn)又三。初約福田簡(jiǎn)。次約智簡(jiǎn)。三天眼。簡(jiǎn)初福田中三。法譬合(云云)。問下梵行使平等施與此相違。答各有其意。此中明四依故簡(jiǎn)真?zhèn)�。梵行明慈心平等故不分別。又此中誡福田。梵行誡施主(云云)。二復(fù)次善男子如迦羅下用智簡(jiǎn)。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不見翻。但知是甘毒二果譬于持犯。女人譬凡愚執(zhí)事。小兒譬無智施主。問何處得果者推其根本。笑而舍去譬知偽棄之。善男子大眾下合譬。受八不凈合迦羅迦。不受不凈合鎮(zhèn)頭迦。持毀共住合二果同林。有優(yōu)婆塞據(jù)教問次引祇洹為證。次不許同住等合智者問。從若有受者自毀誤人合上笑而舍去。三從譬如城去約天眼簡(jiǎn)于中二。先譬后合。雪山譬涅槃常住妙理。藥譬依涅槃立清凈行。賣藥人譬奸狡執(zhí)事。雜藥譬毀者不別。不別者買譬無智施主。迦葉去合假名合雜藥。真僧合妙藥。肉眼合不別者。天眼乃能別天眼非但別偽因不應(yīng)禮施。復(fù)能見果。不應(yīng)禮施。三迦葉白佛是領(lǐng)解。初稱嘆次頂受(云云)。從如佛所說去是第八會(huì)通。昔依四法今依四人。文有問答。問又二。先舉昔依次請(qǐng)會(huì)。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了義不依不了義。依義不依語。依智不依識(shí)。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文為定。諸法師云。今經(jīng)出昔依以阿含為定�；蜓猿鼋�(jīng)者誤�；蜓杂谖綦m了望今未了故了義在后。今且釋阿含次第者。昔人無常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義是故須依。語若生著故不須依。了語下義義體無著。是故須依。識(shí)著智解是故依智。從如是四法非四種人正請(qǐng)會(huì)通。次佛言下答又為二。先別會(huì)后總會(huì)。所以別會(huì)者。正言今依人與昔依法二言相反。故偏須別會(huì)文為四。初會(huì)人法依法即是依人。二明昔不依人者不依無法之人。三明今依人者還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者人法不異。興皇言。昔以法簡(jiǎn)人結(jié)還依智。今以人簡(jiǎn)法結(jié)還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法須取。但今人法不二。昔人即聲聞緣覺豈依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破法。若了悟者不除此法。次若復(fù)有下明昔不依無法之人。三如上所說下明今依有法之人。又為四。一唱應(yīng)依。二釋應(yīng)依。三嘆德。四釋嘆四。若有人能下舉下況上。明外凡能知佛常不為利養(yǎng)所轉(zhuǎn)。尚復(fù)可依。況于四人而不依耶。次從依法者即是法性去總會(huì)四依。又三。初就今教會(huì)。二舉今昔相對(duì)會(huì)。三結(jié)會(huì)。初文又二。先會(huì)次結(jié)。初還依問次第會(huì)之。文自為四。初依法為三雙。一雙標(biāo)。二釋釋。三雙結(jié)。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即雙標(biāo)也。法性者即如來。聲聞?wù)呒从袨�。是雙釋也。雙結(jié)可尋。次文二。初會(huì)依義者。覺了即般若。不羸劣即法身。滿足即解脫。昔教解脫具則無身智身智在則解脫不滿。又不得是三寶。次不依語下又二。先明無理之語。后明亂正之語。初文者如佛所說。貪求無厭去有二解。一云此是佛說外道經(jīng)中之言。二解是佛自說經(jīng)生凡夫之過。不得依此為行。次又復(fù)唱言下是亂正之語。三釋依智不依識(shí)。若知法身是常即是真智。若言無常即是識(shí)著。四釋了義為三。一標(biāo)宗。二歷法。三辨宗。初約一大乘兩緣來望為了不了。次又聲聞下是歷法有五雙相對(duì)。大小常無常大小所說食不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小后辨大。各有標(biāo)釋結(jié)。次如是下總結(jié)。復(fù)次依義下第二今昔相對(duì)會(huì)通釋前兩依文句相涉。人謂但三文為三。初兩依共釋。次釋第三。三釋第四。初共釋為三。一釋依義兼明依法。次釋不依人。三釋不依語。此初第一偏明依義。次此后即不明依語。但語勢(shì)相仍。仍明不依人。又明依義即是依法。是故無別依法之文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名常下釋法也。后具結(jié)二種。若有說言不可見下釋不依人。若復(fù)有人下釋不依語。依智者下二別釋第三依。依智不依識(shí)。所言識(shí)作識(shí)受無和合僧者但有識(shí)著作因受識(shí)著之果皆是生死。則無常住一體之僧。三依了義者別釋第四依。明了不了。若言有四緣得畜八不凈。即是了義。一無檀越。二時(shí)饑。三建立。四凈施解者不同。一云具此四緣方乃得畜。二云隨一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須凈施。凈施一事既不可無。是則皆須二緣得畜若說有時(shí)非時(shí)皆聽畜者。為不了義三分即是三藏。我為肉眼下第三結(jié)會(huì)也�；驎r(shí)肉天兩眼相對(duì)。則是障內(nèi)外�；蚍ɑ巯鄬�(duì)。此論照真俗異。今以肉慧相對(duì)者。此論凡圣之殊。