第三卷 大般涅槃經(jīng)疏 上

　　純陀品下

　　從文殊贊言去。是第三文殊稱美。文為四。初領(lǐng)成其說(shuō)。二嘆言行相應(yīng)。三嘆玄。會(huì)佛旨。四受勸又勸領(lǐng)成前兩勸兼領(lǐng)兩訶初如文。次善男子汝今下。言行相應(yīng)言長(zhǎng)壽因緣者。正見正知正護(hù)正說(shuō)。即是常住因緣也。此領(lǐng)前合譬中似解之意故言因緣。能知如來(lái)是常住法者。此領(lǐng)前合譬中分真之解善覆如來(lái)。此領(lǐng)后合譬似解也。常受安樂者。是領(lǐng)后合譬中分真解也。若領(lǐng)真似二解即是兼領(lǐng)六位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶勸。文殊竟不抵攘翻更贊美。良由純陀所說(shuō)會(huì)教會(huì)機(jī)。圣人但說(shuō)己法不說(shuō)他法。驗(yàn)知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。即是發(fā)純陀五戒之跡顯分真之本。私云當(dāng)知十讓從跡而說(shuō)復(fù)以小初難大后者亦恐時(shí)會(huì)及未來(lái)世。唯執(zhí)小初以難大后。妨于大后用破小初。言時(shí)會(huì)者乃是新眾。何以故一代教門彈斥洮汰已會(huì)毫善。豈執(zhí)如來(lái)定入涅槃同于初小正為未來(lái)鈍根小習(xí)而執(zhí)于小。故法華云除佛滅后。若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而于城中工巧微供彰言納受。因茲普領(lǐng)時(shí)會(huì)之供復(fù)能難佛為佛所嘆。又與文殊旁論往復(fù)。故知純陀非聊爾人。三從如來(lái)次后去嘆玄會(huì)佛旨指哀嘆等為廣說(shuō)。四從我之與汝去受勸。又汝勸我覆于有為。我亦勸汝覆于無(wú)為。雖終日說(shuō)有不能盡其用。終日說(shuō)無(wú)不能罄其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置略即世界置。涅槃?wù)�體非體非用非為無(wú)為。既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆有我勸汝覆無(wú)。更互是非莫知其正即對(duì)治置。有為無(wú)為乃是旁論。今此正以獻(xiàn)供為宗。置旁復(fù)宗故言且置即為人置。次從汝可隨時(shí)去。是復(fù)宗論文為四。初復(fù)宗勸供有勸有訶。二如來(lái)印贊成前起后。三明悅可有問有答。四明贊發(fā)贊純陀之說(shuō)發(fā)文殊之跡。初又二。先勸次訶。就勸供為三。一勸時(shí)二勸速。三勸奉佛。勸時(shí)者如初行時(shí)初到時(shí)病時(shí)物新熟時(shí)。今最后供是初去時(shí)。二勸速者古佛道法過中不食今速赴此時(shí)。三勸奉佛者正為最后供佛涅槃。次純陀下訶。亦為三。一不知時(shí)。二不知速。三不知佛。初令時(shí)者。汝令時(shí)施佛可時(shí)施一切大眾不皆涅槃。此則非時(shí)非時(shí)索施理涉于貪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛者汝謂如來(lái)實(shí)須食耶。文殊同他見謂須雜食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不知。次爾時(shí)佛告去。如來(lái)印贊成前起后印其訶即是成前贊其智即是起后。三從文殊語(yǔ)純陀去。是明悅可。文為五。一偏慶悅可。二破偏悅可。三并悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時(shí)眾謂純陀行淺故佛印其所悅以破時(shí)情。初文殊因此偏而慶之汝說(shuō)無(wú)為蒙佛悅可。次純陀即以圓破偏。非但悅可于我亦悅一切。三文殊作兩番關(guān)并先定之。若定悅可一切眾生我說(shuō)有為亦應(yīng)悅可若不悅我圓。悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏并。四純陀覺其伏并還解兩關(guān)。一無(wú)偏染悅可。二有普凈悅可。無(wú)偏為三。一彈無(wú)偏悅可。二釋無(wú)偏之意。三舉譬顯如文。次從等視一切去。明有普凈悅可。即是如來(lái)境界非我爾所知(云云)。五從國(guó)王去明寂絕悅可。不應(yīng)作偏普籌量。上文殊明有為無(wú)為且共置之即是絕言不可說(shuō)悅。此中意明有悅無(wú)悅。是佛境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分真智。后譬分?jǐn)嗖患熬烤�。龜龍�(jiān)谒�喻有無(wú)明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無(wú)明盡佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上后是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。初不知上智。后不知上境。靈味云。初不知法身。后不知應(yīng)身(云云)。四文殊去贊發(fā)。贊純陀之說(shuō)故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故贊美。發(fā)者拂我執(zhí)一涂之義。因汝試我試則非實(shí)故言有為非有為。汝推未詳故言無(wú)為非無(wú)為。前文殊云。且共置之則言語(yǔ)道斷。今純陀云。是佛境界非我所知?jiǎng)t心行處滅。核微則言盡研極則思窮故說(shuō)觀皆寂。從爾時(shí)面門去第四催供文為四。一催供。二請(qǐng)住。三領(lǐng)解四。辦供。前來(lái)諸瑞各有所表。故知此光正為催供。文殊前勸純陀時(shí)施靳固彈訶。今佛躬催不敢前卻催文為兩。謂光催。聲催。光催為兩。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛印純陀所說(shuō)會(huì)教合機(jī)。今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解也。數(shù)人云見色知心文殊睹光遂解佛意。三騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復(fù)白大眾去。請(qǐng)住文為兩。初告眾共請(qǐng)。次重請(qǐng)。初告眾文為兩。初告眾請(qǐng)。次佛有酬告請(qǐng)如文。次佛酬中二。先止亂。次說(shuō)五門觀。觀中二。先作觀。次結(jié)。初六譬空三譬無(wú)常三譬不凈兩譬無(wú)我后總結(jié)。何故說(shuō)五門耶。汝請(qǐng)住世本為開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何益。遺教云。能持戒時(shí)與佛在不異即此義也。次重請(qǐng)亦二。有請(qǐng)有酬請(qǐng)如文。重酬為兩。初酬次釋。初文者。汝請(qǐng)久住為哀憫我以入滅為哀憫(云云)。釋中二長(zhǎng)行偈頌長(zhǎng)行如文偈與下二偈意同后當(dāng)說(shuō)之。偈中二。先偈次長(zhǎng)行。止三爾時(shí)純陀領(lǐng)解。又二。初領(lǐng)解次述成。領(lǐng)解者雖知不滅不能不悲不能不請(qǐng)。雖知如來(lái)滅而不滅不能不慶不能不悅。述成又兩。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如來(lái)方便亦應(yīng)合知如來(lái)真實(shí)。故舉二鳥以譬權(quán)實(shí)不得相離。春陽(yáng)之時(shí)譬適會(huì)機(jī)宜。無(wú)煩熱池譬涅槃自在無(wú)畏。諸佛同以二法逗緣無(wú)閡自在能如此解。善哉善哉。次汝今不應(yīng)思量長(zhǎng)壽短壽去。凡舉四義止其不能不悲。一舉如來(lái)境界不可思惟若長(zhǎng)若短皆如幻化幻長(zhǎng)幻短非短非長(zhǎng)何所可悲。二舉如來(lái)方便若長(zhǎng)若短如來(lái)于中無(wú)所染著何所可悲。三舉如來(lái)涅槃成汝檀因克不動(dòng)果因果具足何所可悲。四我為良田成汝因果汝克因果自是良田。復(fù)能令他因果圓滿自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時(shí)純陀下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非涅槃?wù)咭嗍枪残卸�鳥義也。即如來(lái)境界故下地絕思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。一云文殊解最后供故攜友共辦。二六卷云。燒香散華盡心供養(yǎng)佛及文殊不云同去。

　　哀嘆品上

　　荼毒居懷曰哀。悲號(hào)發(fā)言為嘆。略從事標(biāo)言哀嘆品。廣而言之內(nèi)喪道法曰哀。外失慈覆曰嘆。文云。失蔭及法味如犢失其母。世界也。又已生善訛故哀。未生善翳故嘆。文云。養(yǎng)育諸子付旃陀羅老少病苦而行險(xiǎn)道生善也。又現(xiàn)惡未盡故哀。將惡方起故嘆。文云。猶如困病人食所不應(yīng)食對(duì)治也。又應(yīng)獲秘而不獲故哀。應(yīng)不失秘而失故嘆。文云。獨(dú)以秘法偏教文殊遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世四機(jī)若息。佛則唱滅故約四悉釋哀嘆品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分為兩者略有十異。前品從人后品從事。前品對(duì)俗。今品對(duì)道。前品有供今品無(wú)供。前品雙請(qǐng)此品單請(qǐng)。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具說(shuō)三點(diǎn)四德。前品論今教此品具今昔。前品二人論今品對(duì)佛論。前品動(dòng)執(zhí)生疑。此品破執(zhí)除疑。前品聞法抑割。此品見地動(dòng)哀嘆。然此十義備有通別。今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七。謂三請(qǐng)三酬結(jié)會(huì)生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請(qǐng)住世。佛酬云。汝本為獻(xiàn)供聞法今已納供生汝福德已說(shuō)新伊生汝智慧而不肯學(xué)知住何益。次祈請(qǐng)者。如來(lái)昔教無(wú)常五十許年始得成就。今說(shuō)新伊常樂我凈應(yīng)久住教詔若入涅槃不如還修舊法。舉象跡秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子秘密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住只應(yīng)譏諷以命要請(qǐng)如來(lái)。若具常樂我凈即免四倒。便得自在久住于世。必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設(shè)。若不住者我等毒身寧容久住亦當(dāng)同佛入于涅槃。佛即酬云。我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鳥雙游去而恒住此何勞請(qǐng)住。住而恒去亦何須請(qǐng)汝不解此寧得同我入于涅槃。既三請(qǐng)不允情無(wú)所錯(cuò)即便生疑若無(wú)常非昔不應(yīng)說(shuō)常樂若是何不早說(shuō)如來(lái)則有差機(jī)之失。佛即會(huì)云。昔說(shuō)無(wú)常破汝常病。汝今又以無(wú)常為病為汝說(shuō)常。汝病有前后故教有興廢。汝自橫謂施教早晚迂回。如來(lái)屈曲隨逐豈佛差機(jī)。早晚自汝反咎如來(lái)如此生起于義易見。而復(fù)三請(qǐng)?jiān)谇叭�酬居后。其間子段處處相關(guān)斯乃彼師玄談七意。若欲消釋殊背相生。今明此品是對(duì)比丘施于新伊勝三修法。就文為四。一大眾請(qǐng)。二如來(lái)答。三比丘疑執(zhí)。四佛破除疑。就請(qǐng)又二。一請(qǐng)緣。二正請(qǐng)。緣者緣于地動(dòng)知必涅槃。是故悲請(qǐng)。問誰(shuí)動(dòng)地為緣。答法不在因亦不在緣。不在因緣不離因緣。既從因緣寧有作者。雖無(wú)作者亦佛神通而動(dòng)于地令其悲戀安置有緣于解脫中。亦佛智力說(shuō)法歡喜安置有緣于般若中。亦佛體力非悲非喜安置有緣于法身中。亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中。亦二人通力去時(shí)地動(dòng)令眾悲戀入解脫中。亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中。亦是大眾感對(duì)治力聞法歡喜感為人力動(dòng)地。非哀感第一義非悲非喜致地動(dòng)緣。其義無(wú)量。凈名云。或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動(dòng)。又四謂時(shí)處相由時(shí)者佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲惱暫息。二人既去。法音已停。更欲增其悲戀之善。于其去后未久之頃。當(dāng)是時(shí)也。震地動(dòng)之即是時(shí)也。處者大地是橫處。梵世是豎處�；蜓猿醵U是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹至非想以為有頂。今此地動(dòng)焉止梵宮。答上云。有頂有頂文寬得作遠(yuǎn)解。此云梵世齊文而已。若依下文動(dòng)時(shí)能令眾生心動(dòng)名大地動(dòng)。無(wú)色四心亦應(yīng)被動(dòng)即其例也。相者有三。一小大動(dòng)相。二六種動(dòng)相。三十八動(dòng)相。是三種相。皆以形聲為本形有動(dòng)涌起。聲有震覺吼。若單形聲是為小動(dòng)形聲共動(dòng)是名大動(dòng)。形聲各三。是為六種。一中更三謂動(dòng)遍動(dòng)等遍動(dòng)三六十八。若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動(dòng)大大動(dòng)等。有人云。此經(jīng)六種。華嚴(yán)十八動(dòng)。此豈應(yīng)爾。特是形中略言一動(dòng)聲中略言一震。又云大動(dòng)。又云。能令眾生心動(dòng)。當(dāng)知義兼十八不同人情。由者例此亦應(yīng)有小由大由大大由。若輪王生沒地得主失主悲喜故。動(dòng)是名小動(dòng)。若辟支羅漢生沒地。得應(yīng)供失應(yīng)供悲喜故動(dòng)是名大動(dòng)。若佛生滅地神山神及諸天龍等得應(yīng)供失應(yīng)供悲喜而動(dòng)即大大動(dòng)。今經(jīng)正明如來(lái)八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如來(lái)入滅地大震動(dòng)。此則別語(yǔ)經(jīng)由。若通論者如前所解純陀大眾皆是動(dòng)緣。舊云料簡(jiǎn)地動(dòng)之詞是經(jīng)家所序�；蜓苑鹫f(shuō)。觀師云。不然當(dāng)時(shí)聞?wù)Z豈是經(jīng)家文無(wú)標(biāo)告。焉知是佛應(yīng)是地震而有此詞。次從時(shí)諸天龍下是正請(qǐng)又為三。初長(zhǎng)行及十一行半偈是哀請(qǐng)。次二行是祈請(qǐng)。三長(zhǎng)行五譬是譏請(qǐng)。初長(zhǎng)行敘語(yǔ)以毛豎哀泣而為其相。次十一行半偈為三。初兩行一句略請(qǐng)。次七行一句廣請(qǐng)。三二行結(jié)請(qǐng)。初標(biāo)調(diào)御師人仙犢母即是略舉三事為哀請(qǐng)之端可見。次猶如困病人下作喪師譬(云云)。如國(guó)無(wú)君主下作喪主譬(云云)。長(zhǎng)者子下作喪親譬(云云)。如來(lái)入涅槃下兩行結(jié)哀請(qǐng)上文。初明犢失母今結(jié)還明我等及眾生悉無(wú)有救護(hù)。護(hù)字結(jié)無(wú)主救字結(jié)無(wú)師。次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請(qǐng)嘆于一佛而具三益日有三義。一高圓明譬主益。生長(zhǎng)萬(wàn)物譬親益。照了除闇譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。舊解日還自照爭(zhēng)論不同。開善莊嚴(yán)云。佛有智能自照。光宅云。佛果無(wú)有自反照智。觀師難光宅云。佛無(wú)反照智亦應(yīng)不自知作佛不作佛。彼救云。佛雖無(wú)智知作不作。若欲知時(shí)借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同諸佛無(wú)智何所可借。又并但能知他無(wú)智自知者唯應(yīng)覺他不名自覺。此是光宅四失樏隔真諦牛糞凈土指端種覺無(wú)記如來(lái)。次問開善莊嚴(yán)汝用反照智照一切種智者。復(fù)用何智照反照智是則無(wú)窮。觀師自云。佛無(wú)別反照智只自有智智能反照。如此說(shuō)者即害兩家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智能反自照。三一切種智非內(nèi)非外非自非他。若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。三一難思可難觀師(云云)。此二偈亦名祈請(qǐng)如來(lái)在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈請(qǐng)。從長(zhǎng)行去即第三譏請(qǐng)。先述舊解譏請(qǐng)凡作五譬。初作有始無(wú)終譬。二作怖畏譬。三違本擔(dān)譬。四不平等譬。五無(wú)慈悲譬。初譬有三開合結(jié)國(guó)王佛也。諸子四眾也。他云技藝者始從鹿苑終至法華所說(shuō)諸經(jīng)巨有所妨。今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無(wú)明也。亦習(xí)氣也。初教三學(xué)似如有始。不盡余惑故言無(wú)終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達(dá)諸經(jīng)今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三違誓譬者。略無(wú)結(jié)請(qǐng)有人佛也。作務(wù)本誓誓盡度生官事譬起應(yīng)。囹圄譬入生死。人問者舊云十方佛。或云實(shí)智問權(quán)。又云假設(shè)此問。今以機(jī)為旁人機(jī)謝告終。終如出獄故言安樂。夏曰夏臺(tái)。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄舉也。令其思愆舉罪(云云)。四不平等譬亦三。方藥十二部法也。秘方即密教教文殊諸菩薩也。不教外學(xué)二乘也。五無(wú)慈譬亦三。可尋舊釋譏請(qǐng)但譏請(qǐng)于師。失主親二義今更會(huì)之。初一譬譏法親。次兩譬譏法主。后兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云親者慈念為本初生教訓(xùn)似若親慈。付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養(yǎng)育得佛法分即是端正技藝者學(xué)人思惟無(wú)學(xué)習(xí)氣。若大乘意凡有無(wú)明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)。次兩譬譏法主者。夫云主者以威伏敵以恩養(yǎng)民。前譬威武未暢。后譬恩惠不充。通達(dá)諸論如當(dāng)敵怖畏。今畏此論者如為敵欺。法王亦爾。除眾生畏眾生未免故佛有畏。初學(xué)作務(wù)譬民有生業(yè)。收閉囹圄譬民無(wú)聊生。業(yè)。廢譬無(wú)惠。閉獄譬無(wú)恩。法王亦爾。初令學(xué)無(wú)學(xué)等修道品作務(wù)。而復(fù)猶在思習(xí)無(wú)明獄中。百姓有罪在予一人。眾生苦惱云何如來(lái)欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有訓(xùn)導(dǎo)之德。前譬譏師內(nèi)惜良方。后譬譏師外秘坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀類文殊而恥行險(xiǎn)路豈非譏師意耶。第二酬請(qǐng)。初酬哀請(qǐng)。有長(zhǎng)行偈頌。長(zhǎng)行初止外悲勸修內(nèi)觀。凡夫八風(fēng)得失憂喜道與俗反升沈碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下文云。若常愁苦愁遂增長(zhǎng)唐勞無(wú)益。若能勤遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無(wú)憂喜。唯當(dāng)清凈故勤精進(jìn)止其苦惱�？鄲乐构蕜t無(wú)攀緣。寂然無(wú)為謂之正念。正念者何即無(wú)念也。若無(wú)念者親主師誰(shuí)。誰(shuí)臣子弟。誰(shuí)去誰(shuí)住誰(shuí)度不度。誰(shuí)是愁者。所愁者何。寂然無(wú)眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬顯之。佛是生善之緣。得善如愛子。失善如喪子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖(云云)。次偈頌為二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。而互有二義不可一向。初言開意者。開精進(jìn)意尚已無(wú)憂況開定慧。又言開者。開意實(shí)相。生死涅槃二邊俱寂。偈云是故當(dāng)默然。又開者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾(云云)。次偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠(yuǎn)離勸進(jìn)也。自慰者結(jié)前勿悲。受樂者守斯念慧。汝應(yīng)正念修心勿如凡夫悲號(hào)何益。然諸比丘悉是上果豈同下凡。特是對(duì)圣訶凡此正酬其哀請(qǐng)也。復(fù)次比丘下。酬其祈請(qǐng)嘆請(qǐng)。汝稱佛如日如山。鎮(zhèn)照等益法身常在不出不沒。隨機(jī)二用作隱乍顯。日雖照世有目者睹。山雖峙海流入者見。汝同無(wú)目不流復(fù)何益矣。若言有益今勸汝問。設(shè)不能問我今為汝開其問端。若能問者為說(shuō)甘露然后涅槃。既不能問請(qǐng)住何益此乃貶其不及止其祈請(qǐng)。兼顯菩薩之德正酬其嘆請(qǐng)祈請(qǐng)也。舊解十五雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能問者則甘露門開于汝有益。既不能問請(qǐng)住何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終意也�？占次艚滩豢战窠棠酥炼�不二亦如是。今明此義寬廣兼開眾問。故文云。如是等種種法中我當(dāng)隨順為汝斷之諸釋無(wú)咎。今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二種。四種廣分別之(云云)。即是昔教今教三門四門。從諸比丘佛世難值下是酬譏請(qǐng)。興皇云。此為八階。是彼師之盛釋。一嘆五難。二嘆離八嘆。三舉佛昔因成佛今果。四奪其果非。五奪其因非。六顯真法性勸今修習(xí)。七勸舍昔依今。八正示新伊。先嘆次示。先奪后與。得成次第以此八階酬五譏也。初五難于余人是難于汝為易。八難難離而能得離是故嘆之。既嘆離嘆得羅漢果。即是于始方令汝入秘密之藏。即是于終云何而言有始無(wú)終。復(fù)言空過于小為是于大為非故言空過。舉于往因成今果者。正酬其譏明如來(lái)久劫舍頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當(dāng)怖畏。所以非其果者。汝果虛偽非正法寶無(wú)戒定慧不能莊嚴(yán)正法寶城。他取寶城證涅槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以非其因者。發(fā)菩薩心乃名出家汝不發(fā)心則非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝雖剃頭不為正法除諸結(jié)使所以示勸真實(shí)法性昔之小乘是虛偽。今日大乘是真實(shí)。昔以無(wú)為為法性。今以妙有為法性。法性未曾是有是無(wú)。為他緣故說(shuō)有說(shuō)無(wú)。知昔無(wú)為是法性者如迦葉云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。當(dāng)知昔以無(wú)為為法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等。所以舍昔依今此正釋疑。疑云令我舍昔依今者昔何不說(shuō)。佛即解云。譬如大地我法亦爾。治眾生病。初說(shuō)無(wú)常為治汝病。今說(shuō)于常亦治汝病。初后并為治病故也。所以說(shuō)新伊者。既勸舍昔依今故須新伊秘密安置汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無(wú)慈前后共答五譏請(qǐng)也。今明不然。得五難離八難同是。一意。何以分為二只就斥中酬五譏請(qǐng)文義具足。何煩八階共來(lái)答之是故不用。今分文為三。一嘆與。二斥奪。三勸獎(jiǎng)。夫欲奪之必先與之。其譏請(qǐng)既切今斥奪亦深。既斥其偽。復(fù)須示真。與奪抑揚(yáng)自成次第。于此三中即是三雙。初嘆與為一雙。謂能得能離是故須嘆。次斥奪為一雙。謂不得不離不得真實(shí)不離虛偽是故須斥。三勸獎(jiǎng)為一雙。謂應(yīng)離應(yīng)得昔教應(yīng)離新伊應(yīng)得是故須勸。初從佛出世難下。是嘆與得離又三。先釋次譬三結(jié)。初文五難此與上文互有互無(wú)。上為俗人不嘆出家割愛難。不嘆阿羅漢難。此中為出家人不嘆最后檀難。不嘆聞法難余皆相應(yīng)。離八難者得人身離三涂值佛離佛前后郁單越長(zhǎng)壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。次舉金沙曇華譬之。次離于下結(jié)之(云云)。從汝等遇我下。是斥奪不得不離。今點(diǎn)此意酬五譏者。汝等遇我。我初令汝得五難離八難。是我善始今復(fù)使汝不應(yīng)空過是我令終云何。謂我有始無(wú)終。又取意釋其上文云。生育諸子形貌端正是佛之始。付旃陀羅是佛無(wú)終。若取佛意不應(yīng)以親認(rèn)佛。何者其不識(shí)佛非是王子不識(shí)寶城形不端正無(wú)明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無(wú)始無(wú)終回過與諸比丘從我于住昔下。第三即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一涂我甘之如薺。無(wú)上方便其門不小未嘗吝惜。汝等放逸不受不行于此大乘不肯作務(wù)非我無(wú)惠。夫身命者誰(shuí)所不重我輕生忽死經(jīng)無(wú)量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喻。況復(fù)妻子國(guó)城捐棄無(wú)數(shù)。如是恩德但為汝等放逸無(wú)慚系在囹圄。不得解脫非我無(wú)恩。此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴(yán)下。酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足。戒為墻壁。嚴(yán)峻絕險(xiǎn)眾魔群盜所不能窺。定為其塹。深廣波瀾無(wú)涯無(wú)底。五塵六賊沒溺沉淪�；蹫檑龍印ｈb微識(shí)遠(yuǎn)。博達(dá)今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘無(wú)城無(wú)嚴(yán)有怖有畏。故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此正法城表裹。皆寶琳瑯充溢。鑲琦煥爛。非但無(wú)窮復(fù)無(wú)遮閡。商人遇之執(zhí)持偽礫取者鄙吝非城不等。此以偏過回還比丘。從汝諸比丘下酬其第五無(wú)大慈悲不示坦道。譏汝下心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厭糞埽。不染凈法是不欣纓絡(luò)。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣上昧。剃除須發(fā)是不厭小智。不為正法是不欣大明。汝既不厭悲無(wú)所拔。汝既不欣慈無(wú)所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無(wú)欣無(wú)厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下。是第二不得不離一雙。文為二。先略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我是略明不得。不應(yīng)空過是略明不離。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦凈即是法身金剛之身。非后邊身非雜食身。如此真佛汝所不識(shí)但識(shí)應(yīng)化�；�非真佛非說(shuō)法人。凈名云。汝不見佛不聞法不入眾數(shù)與六師等。不識(shí)真佛是斥其不得不應(yīng)空過此奪其不離。云何不離雖離八難不得無(wú)難。雖得四果不得真果。果既非真難亦不離故言空過。即是奪其不得。次從我于往昔下。廣斥不得文為二。一斥不得真三寶。二廣示真三寶。斥文為三。一廣釋真佛。二廣釋真法。三廣釋真僧。廣示此三彰其不得。初釋真佛又兩。先舉道前方便故言我于往昔。次舉道后方便故言今得無(wú)上方便。將后例前皆是無(wú)上。無(wú)上方便者道前是圓因。下文云。復(fù)有一行是如來(lái)行。道后是圓用。下文云。二鳥雙游舉前舉后。無(wú)上方便釋成真佛常樂我凈汝所不識(shí)而汝識(shí)者灰斷入滅無(wú)道后圓用雖有道前非無(wú)上圓因。此是斥其不見真佛。從汝等云何莊嚴(yán)下廣釋不見真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無(wú)缺。亦名醍醐一切諸藥悉入其中。一切三學(xué)種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城墻塹埤堄乃名真法。汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有余涅槃。若入無(wú)余灰身滅智同空永寂。凈名云。貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云。鄙事此經(jīng)稱偽礫。此是斥其不得真法。從汝諸比丘勿以下心下。廣斥不得真僧。又二。先總斥下心不慕上法。次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。雖服袈裟非破五住惡非怖內(nèi)外魔。雖行乞食經(jīng)歷多處非應(yīng)供乞士。雖剃除須發(fā)非殺賊不生則非真僧。上舉真佛法斥偽佛法而不出于偽佛法相。今斥偽僧亦不出真僧之相。前后互現(xiàn)亦是舉真即知偽舉偽即知真。從汝諸比丘今當(dāng)真實(shí)下。示真三寶。文為二。先標(biāo)今當(dāng)真實(shí)是也。真對(duì)昔偽實(shí)對(duì)昔虛。二正示者今我現(xiàn)在是也。我即佛寶。大眾和合即僧寶。如來(lái)法性即法寶。法寶之中具于三點(diǎn)。如來(lái)即般若法性即法身不倒即解脫。此三稱藏藏一切法佛僧例然。三從是故汝等下。是應(yīng)離應(yīng)得一雙。又二。初勸離偽。次勸修真。初文者夫偽體者。正由無(wú)明無(wú)明未除不得免偽。故勸舍無(wú)明。諸比丘譬如大地下。是勸修真。文為四。一譬說(shuō)秘密藏。二法說(shuō)秘密藏。三釋秘密藏。四結(jié)秘密藏。譬為三。一大地譬。二諸山藥草譬。三為眾生用譬。大地非但普載而已。亦不生而生生于藥草。亦無(wú)用而用為眾生用藥草。所生不離能生。亦即所生為眾生用。眾生雖復(fù)取用。亦業(yè)招大地福感藥草。三種宛轉(zhuǎn)不得相離。種別不一一即具三可以譬秘。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故舉此譬秘密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬以明秘藏。于中有順合。超合。欲表秘藏自在不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身如大地。大地如法身故言亦爾。舉三法身合大地三義。出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義。為眾生用舉三解脫合用中三義。我今當(dāng)令一切眾生入秘密藏即超合用。諸子四部入秘密藏即超合藥草。我亦自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣。同歸至寂秘密藏中。一切眾生是初發(fā)心擬初住位。四眾是中心擬四十位。佛是后心擬妙覺位。同入秘藏咸見佛性。問眾生入者與佛同耶。答六位分別(云云)

　　第三卷 大般涅槃經(jīng)疏 下

　　哀嘆品下

　　復(fù)次躡上文來(lái)。大地譬佛寶。諸山藥草譬法寶。為眾生用譬僧寶。次合文者我法亦爾是佛。出生甘露是法。而為眾生是僧。三從何等名為下。是釋秘密藏。先出他解。次帖文。地人云阿梨耶識(shí)在妄惑。內(nèi)稱秘密藏。成論人云。當(dāng)來(lái)果佛在眾生外一切眾生當(dāng)?shù)梅鸸�此理屬人。是亦�?nèi)即時(shí)未有。是亦外外故非內(nèi)內(nèi)故非外名秘密藏。涅槃本有。論云。眾生身內(nèi)有佛亦非密身外有。非身內(nèi)非身外有。非非內(nèi)非非外有。并非密也。眾生即是故名為密。前兩種解為此論破(云云)。若昔教說(shuō)者。隱故名秘覆故名藏。謂無(wú)常覆常相覆無(wú)相。不了覆了。令常等隱名秘密藏。如形殘人如外道論等。種種譬喻下文廣說(shuō)是名昔教秘密之藏。今經(jīng)開敞如月處空清凈顯露不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為秘密。法界包含攝一切法用不可盡名之為藏。故下文云。不縱不橫不并不別是秘密義。三法具足無(wú)有缺減是其藏義。文義炳然那忽余解。舉涅槃?wù)撈浦T人師。舉涅槃經(jīng)破方便教。大風(fēng)卷霧清漢昉然(云云)。今釋秘密藏。文為三。一譬三點(diǎn)。二譬三目。三合以三德。此之三文一往而言是從事入理。三點(diǎn)是文字此約言教。三目是天眼此約修行。三德是佛師此即約理。又是佛印印于教行。凡有言說(shuō)與此相應(yīng)即秘密教。修習(xí)相應(yīng)是秘密行。證得相應(yīng)是秘密理。故約三釋稱理教行。初三點(diǎn)中言云何如世伊字外國(guó)有舊新兩伊。舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如列火豎如點(diǎn)水各不相續(xù)不橫不同列火不豎不同點(diǎn)水應(yīng)如此土草下字相細(xì)畫相連是新伊相。舊伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。入無(wú)余已方是解脫無(wú)復(fù)身智如豎點(diǎn)水縱而相離。又約身約智分得有余解脫橫一時(shí)有三法各異如橫列火各不相關(guān)。新伊字者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一為三。三無(wú)別體故是不橫。非前非后故是非縱。一即三如大點(diǎn)。三即一如細(xì)畫。而三而一而一而三不可一三說(shuō)不可一三思故名不可思議。不可思議者即非三非一名秘密藏。如世伊字。此句是茲經(jīng)之根本。為顯斯義廣立問答致二十五品洋洋無(wú)盡。若失此意全迷根本將何指歸(云云)。次約三目釋者。摩醯首羅居色界頂。統(tǒng)領(lǐng)大千。一面三目三目一面。不可單言一三縱橫若并若別。能嚴(yán)天顏?zhàn)魇澜缰鲝卣杖�千若不縱橫嚴(yán)主照世一切皆成。三德亦爾�？v橫并別秘藏不成。不縱不橫秘密藏則成(云云)。次約三德釋秘密藏者。果地眾德但言三者蓋舉略兼諸。法身之身非色非無(wú)色。非色故不可形相見。非無(wú)色故不可心想知。雖非色而色充滿十方巨細(xì)相容不廣不狹。雖非非色亦可尋求。能發(fā)眾生深廣智慧。故曰如來(lái)色無(wú)盡等即法身德。般若者非知非字。非知故不可動(dòng)慮分別。非字故不可言說(shuō)書紳。亦非不知非不字。非不知故不同灰滅。非不字故不同偏空。雖非知無(wú)所不照。三諦遍朗極佛境界凡圣并明。雖非字而半滿具足。世間出世間出世間上上諸字悉了法界。流注若懸河海涌不可窮盡。凈名云。能以一音演說(shuō)法眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語(yǔ)斯則神力不共法即般若德。解脫者非喧非寂非縛非脫。非縛故五住不能系。非脫故十智不能虛。非脫而脫。二邊之所不拘。如百句解脫中說(shuō)。非縛而縛。為訥鈍邪癡闡提外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴(yán)示現(xiàn)善惡。隨所調(diào)伏眾生之處雖鄙必施。如醫(yī)療病如華在水無(wú)染無(wú)著名解脫德。佛身業(yè)不可思議法身則攝。佛口業(yè)不可思議般若則攝。佛意業(yè)不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色凈般若凈受想行識(shí)凈般若凈。法華云。如來(lái)莊嚴(yán)。又云六根清凈�？傊T經(jīng)異說(shuō)悉為三德所收。包含總別囊括事理。以略收廣不逾三德。若偏縱橫。并別一異皆非秘藏。文云。法身亦非。般若亦非解脫亦非。不縱不橫不并不別。三一相即。一中無(wú)量無(wú)量中一。非一非無(wú)量者是名秘藏。從我今安住下。第四結(jié)秘密藏安住三法此結(jié)三德。入大涅槃結(jié)秘密藏。如世伊字是結(jié)三點(diǎn)。文略不結(jié)天目。然佛常安住三法而言我今者。蓋隨緣宜故云。為眾生故名入涅槃即此意也。第三從爾時(shí)諸比丘去。是疑執(zhí)章文為三。一執(zhí)二請(qǐng)三疑。佛上斥奪。奪是所證未能即舍是故有執(zhí)。佛說(shuō)新伊一聞不解欲學(xué)須請(qǐng)。今昔兩教皆是佛說(shuō)。何故一偽一真故有斯疑執(zhí)。文為兩。一敘悲苦。二正陳執(zhí)。初文者其聞佛說(shuō)安住三法。名入涅槃了不思惟安住之義而生去此住彼之解是名悲苦(云云)。次從世尊快說(shuō)去。是陳執(zhí)。他云述上聞法上未曾說(shuō)但執(zhí)昔教。就執(zhí)為二。初執(zhí)后嘆。執(zhí)又三。一約教執(zhí)理。二約行執(zhí)理。三正執(zhí)理�？煺f(shuō)者執(zhí)昔之教壯之言快。此教快能詮理故也。次譬如象跡者。執(zhí)昔之行。行是進(jìn)趣中勝故以大跡為譬。行有智斷想是智之初門舉初為言。從精勤去。是執(zhí)斷斷思則知亦斷邪見。是故語(yǔ)后不言前耳。及無(wú)常想者惑去智亡。從世尊若離無(wú)常去。正執(zhí)理此理中適非離非不離。若離無(wú)常應(yīng)不入涅槃。若不離無(wú)常猶具諸惑。以非離非不離故能斷諸惑。冥理會(huì)真。豈復(fù)過此斥言是偽(云云)。他解離者則昔教為非。若不離者則昔教為是。觀文難見。次從世尊譬如農(nóng)夫去。是嘆也。嘆上三執(zhí)。秋時(shí)耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即嘆教草死嘆斷。又肥即嘆行。農(nóng)法嘆理。秋耕嘆教。象跡嘆行。無(wú)常嘆理(云云)。次世尊譬如帝王去。是請(qǐng)。上聞新伊欲欣修學(xué)。如來(lái)若去從誰(shuí)稟承因是則請(qǐng)。上譏請(qǐng)中多作親譬佛斥非真。今不敢作親譬但作主師。譬正是統(tǒng)訓(xùn)義寬故也。合有五譬。初一請(qǐng)主譬。后四請(qǐng)師譬。觀合譬文是請(qǐng)學(xué)新伊。何者羅漢已破四住無(wú)知。無(wú)明是所未除既舉別惑知請(qǐng)新伊。初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請(qǐng)咒師譬亦通為聲聞未除無(wú)明者作請(qǐng)。香象譬偏為學(xué)人未除思惑者請(qǐng)。瘧病譬偏為無(wú)學(xué)人未除一邊者作請(qǐng)。醉人譬通為一切凡圣作請(qǐng)。前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中云。五十七煩惱者。解者有三。五五蓋也。十十纏也。七七漏也。數(shù)人言。欲界四鈍。貪嗔癡慢通迷五行。五行者見諦四思惟一。五行上各有四四五二十。上兩界各除一嗔則五行下各三。三五十五兩界成三十。就欲界二十成五十。通心七使即七漏為根本。論人云。見諦十使迷四諦為四十。思惟四使又迷四諦四四成十六。合見諦為五十六并無(wú)明是為五十七。興皇云。五門觀一一有三倒。謂想見心三五十五。約三界成四十五。又四諦各三倒。三四十二足前成五十七(云云)。醉譬中行三業(yè)惡得報(bào)合中服藥吐惑(云云)。三從世尊譬如芭蕉樹去。是疑教昔教若非佛不應(yīng)說(shuō)昔教。若是佛不應(yīng)非。今教若是何不早說(shuō)。今教若非云何稱實(shí)。是故致疑。就文為三。初明無(wú)我。次引證。三明用。芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約三陰。次引佛說(shuō)一切法無(wú)我我所。三如鳥跡空中下。明無(wú)我用者。昔教能除見思故也。所以明無(wú)我者。佛昔教明無(wú)我我修無(wú)我。若有我者無(wú)有是處。云何今日說(shuō)言有我。故舉無(wú)我為疑教端。第四從爾時(shí)世尊贊諸比丘去。是破執(zhí)除疑。文為二。先贊次破。初文者。上有三意。何故獨(dú)贊無(wú)我。無(wú)我是執(zhí)疑等本故也。何故贊之。世間問答法爾故也。又初以無(wú)我破邪其能服用。又將欲奪而先與之。又執(zhí)劣感勝即四悉意也。次佛破為三。初破其偏理。下文云。是三種修無(wú)有實(shí)義。二破其偏行。下文云。先所修習(xí)悉是顛倒。三破其偏教。下文云。先所斷乳此非實(shí)語(yǔ)。此三意各二。謂騰執(zhí)酬破初破偏理。先騰次酬。初騰為三。一接贊騰執(zhí)。二作譬。三世尊下結(jié)嘆。醉有二過。一倒亂。二乖善。三結(jié)嘆文二。初結(jié)醉過與不修者。二嘆無(wú)過與善修者。次佛破者即以酬為破。于中為二。初破不倒亂是倒亂回醉與之。次破善修非善修�；夭簧菩薅�與之。初破倒亂為四。一誡聽牒起。二明其倒亂。三出不倒亂。四結(jié)過歸之。誡聽中言牒起者。重牒彼計(jì)。但知文字不知其義者。文是語(yǔ)言義是理趣。醉亦聞?wù)Z不曉語(yǔ)意。亦自有語(yǔ)而無(wú)實(shí)錄。汝亦如是聞他流轉(zhuǎn)他不流轉(zhuǎn)。自言善修實(shí)非善修。次倒亂中提日月來(lái)者。正破倒亂譬也。眾生者。他云。正寄比丘泛指眾生。今謂不爾。既回醉與之。當(dāng)知比丘即是眾生我計(jì)無(wú)我者。破其倒亂。亦是破其執(zhí)。于無(wú)常無(wú)我為是。汝以無(wú)常無(wú)我為是。此是亦非實(shí)非無(wú)我橫計(jì)無(wú)我。如彼醉人于非轉(zhuǎn)處而生轉(zhuǎn)想(云云)。三我者去出不倒亂者。即常樂我凈汝之所非則不非。乃非其所是佛者覺義以自在故名我。常者法身不從緣生故常。樂者即是涅槃。涅槃無(wú)受名為大樂。凈即是法。法即無(wú)染。汝所非者而今則是。是義不知良由于醉(云云)。四汝等比丘下結(jié)歸者。即回醉還之。比丘謂常是倒無(wú)常不倒。佛回?zé)o常是倒常是不倒。如日月不轉(zhuǎn)醉見回轉(zhuǎn)。日月豈醉醉者過耳。常樂我凈實(shí)非無(wú)常。橫計(jì)無(wú)常是倒者過。次從汝等若言去。破善修非善修文為四。初雙標(biāo)兩修。次雙明八倒。三雙回過還之。四專舉勝修初中云。汝等若言者。是標(biāo)其善修無(wú)有實(shí)義。斥善非善如醉偽言而無(wú)真實(shí)。次標(biāo)勝修。夫相對(duì)者義有廣略�；蜃魇�門八倒六行等不同。今但略對(duì)三次從苦者計(jì)樂去。是雙明八倒。汝行八倒云何自樹稱為善修。文云。是人不知正修諸法。三從汝諸比丘去。是雙回八倒而反歸之文為二。初回常樂四倒歸之。后回?zé)o常四倒歸之就初又二。初正回倒。次三番料簡(jiǎn)。初如文。次三番者。謂世出世有不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非世出世惑之者成倒名為世間。解之者成德名出世間。無(wú)明覆汝唯倒非德。彼若救云。若是倒者云何名為常樂我凈。次世間法下。有不有故于世間料簡(jiǎn)字義。義如下說(shuō)但有其名是故非德而無(wú)其義。三何以故下。有倒無(wú)倒是則但有四倒三倒顯其無(wú)義。舊云。三心無(wú)倒識(shí)心是倒。又云。識(shí)心無(wú)倒余三三倒。想有想倒。受有心倒行有見倒。又通別二釋三倒通在四心之中。差別對(duì)者識(shí)心心倒想受想倒行心見倒。又凡有心緣境即心倒。通是想像即想倒。通能分別即見倒。又初心妄計(jì)即心倒。心緣成想是想倒。想成水執(zhí)是見倒。又見倒在凡夫。心倒想倒是學(xué)人。無(wú)學(xué)則無(wú)倒。今謂何故卻以倒還比丘。是等比丘妄謂心盡心實(shí)不盡無(wú)漏心空想遍見故。故成三倒一倒具四。成十二倒故結(jié)過還之。問世間亦有常樂我凈。出世亦爾者亦應(yīng)言。世間亦有無(wú)常無(wú)我出世亦然耶。答例二乘無(wú)常無(wú)我即是世間諸佛無(wú)常無(wú)我無(wú)上方便。即出世間。問有名無(wú)義(云云)。世間出世間倒德非倒德勝修劣修并應(yīng)四句分別。又世間唯倒無(wú)德。出世唯德無(wú)倒。即倒不倒是世倒之德。起方便用是出世之德。例余一切諸義悉然舊云。無(wú)常無(wú)我是劣修。常樂我凈是勝修。又云。單修者劣。雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。今問屬當(dāng)諸修與誰(shuí)分別(云云)。單勝修者是次第人雙勝修者是不定人。非偏非圓者是頓人(云云)。四從何等為義去。是專明勝修。文為二。一對(duì)劣明勝。二勸勝修。若通論其劣備有諸過。但偏破甚者生死有縛著故無(wú)我。聲聞更進(jìn)趣故非常。外道以苦舍苦故是苦。有為多染是不凈(云云)。偏舉勝破劣如經(jīng)。今通意者初文云。我者即如來(lái)只標(biāo)三寶攝一切法。常即法身。此標(biāo)三點(diǎn)攝一切法。樂即涅槃。此標(biāo)四德攝一切法。凈即無(wú)為。此標(biāo)法界攝一切法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議故得是義故得是勝次若欲下。勸修如文。次從時(shí)諸比丘去。是破其偏行亦名酬請(qǐng)。文為二。初騰請(qǐng)。后酬請(qǐng)破行。初騰為三。一領(lǐng)旨嘆佛。二因嘆正請(qǐng)。三要命結(jié)請(qǐng)如文。從爾時(shí)佛告去。是酬請(qǐng)又二。初訶不應(yīng)。次正酬。初訶者如來(lái)去住非汝境界。汝既不能知佛往來(lái)。寧得隨去故言不應(yīng)。次酬請(qǐng)為二。初以人酬。次以法酬。汝前請(qǐng)住正欲學(xué)法。今留人法于學(xué)頓足更何所請(qǐng)。人酬中為三。一標(biāo)付囑人。次嘆人同如來(lái)。三釋嘆初二如文。第三釋中意者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行余方故委任迦葉。從汝等當(dāng)知去。以法酬請(qǐng)又二。初酬請(qǐng)。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從春時(shí)去為偏行作譬。舊云。聞思修慧。觀文不會(huì)。今隨河西朗師。分文為兩。先明起惑失理。后修學(xué)求理。初一句是起惑。春時(shí)者年初。物生譬起惑之始。又因惑生解故言春時(shí)。有諸人等二句失珠之處。舊云大池是無(wú)常教。朗師云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游戲三句失珠之緣。舊云。聞慧解淺故云游戲。河西云。恚慢心如乘船五欲樂如游戲。失琉璃寶喻失佛性。舊或言。失理或失解。沒深水中一往沒失非永失也。舊云。圓理蘊(yùn)在無(wú)常教下故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒不能得現(xiàn)。次是時(shí)諸人下。習(xí)解求理為二。先依昔教偏修即是偽修。二明今教圓修。即是勝修。初云競(jìng)捉者。即是偏修無(wú)�？嘤^而習(xí)學(xué)之。瓦石自傷害譬苦。草木虛浮譬無(wú)我。砂礫水底分分離散譬無(wú)常。各各自謂無(wú)非得理。次歡喜持出下。譬今教圓修。舊亦三慧今意不爾。猶是偏修之未明理未極。故言乃知非真。一往為四。一悟昔非真。二由佛性力令眾生悟。三明信解。四明慧見即是得理初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋歡喜向前持出向后。莊嚴(yán)云。歡喜持向前出非真向后。今皆為一句。次是時(shí)寶珠下。由佛性力始明真修。此聞今教說(shuō)于佛性由佛性力令眾生悟。在水中者佛性非遠(yuǎn)。只在生死五陰身中水澄清者由佛性力令眾生悟。三于是大眾下。明一往信解喻之如見而未得取。如月形者中道圓理究竟無(wú)缺。四是時(shí)下慧見也。安徐者處在生死如在涅槃故言安徐。次汝等比丘不應(yīng)下合譬。又四。先合偏修。次合圓修。三復(fù)應(yīng)當(dāng)知下重合偏修。四欲得真實(shí)下重合圓修。此中經(jīng)文是留心處故存舊解請(qǐng)勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執(zhí)。謂佛無(wú)常所以請(qǐng)住。雖信法常未信佛常�？陔m請(qǐng)新意猶從舊。佛訶其舊執(zhí)云。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)佛酬其請(qǐng)新故言所有正法悉付迦葉。如來(lái)緣謝故去迦葉機(jī)興故付。內(nèi)同佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止酬其所請(qǐng)。此中為學(xué)新伊者故。故言法付迦葉。下文為不學(xué)新伊者故。故言迦葉無(wú)常不堪付囑各各為緣。今初以法酬請(qǐng)中為二。一法說(shuō)破。二譬說(shuō)破。法說(shuō)者汝欲學(xué)新伊。應(yīng)改迷生信猶存?zhèn)螆?zhí)真法不染故云。汝先修習(xí)無(wú)常苦者非是真實(shí)。次譬中又二譬合。初如春時(shí)去先開。放逸失寶譬。次開求得不得譬。亦名有方便譬無(wú)方便譬。春時(shí)者年物俱新適悅時(shí)也。譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業(yè)。游戲譬著可愛果失琉璃寶者譬無(wú)解。因于放蕩慧解潛昏故言失耳。故此章破行失為便非先解。后失著樂翳解義言失耳。沒深水中者生死陰覆也。從是時(shí)諸人去為無(wú)方便求解不得作譬。諸人者通是迷徒別擬三修。悉共入水者信于初教義如入水求覓是寶者作劣三修。競(jìng)捉瓦石者證三為真。自謂得者言得滅度。歡喜持出一句譬上稱嘆象跡。第一善修無(wú)我內(nèi)執(zhí)在懷故言歡喜。向佛稱嘆故言持出。譬上封執(zhí)生疑之意。乃知非真者為有方便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實(shí)方知苦無(wú)常等偽同瓦礫故言乃知非真。都從上來(lái)合作六意。共消求得之文。夫?qū)氈檎摺Ｖ槭潜居蟹沁m今也。而眾生著樂沉沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知前不實(shí)知字知義。始自今經(jīng)即名字寶珠。是時(shí)寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行寶珠。依教觀理。理為所詮故言猶在水中能詮如所詮。所詮如能詮故言以珠力故水則澄清。于是大眾乃見寶珠故。在水下猶如仰觀虛空月形者相似寶珠。仰觀于月仿佛類珠似解鄰真故言乃見。相似位明矣。虛空譬相似常。月圓譬相似樂。月光譬相似凈。非上非下以上比下。自在無(wú)閡譬相似我(云云)。是時(shí)一人譬分證寶珠。以一名人。人得其門故言一人。方便力者道前圓修。安徐者安于生死作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏。教水不動(dòng)心波與理相應(yīng)。即分得寶珠。此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠約行義便。汝等比丘者合得失兩譬又二。而復(fù)兩番合者。初番合三修得失。后番合四修得失應(yīng)用此意。遍歷諸法皆有劣勝兩種修也。故文云。在在處處常修我想常樂凈想。豈獨(dú)今經(jīng)非止一境觸處成觀思之。第三從爾時(shí)諸比丘去。是破疑教章。文為兩。初騰后破。初騰具昔教行用理如佛先說(shuō)教也。而修學(xué)者行也。離我慢等用也。入涅槃?wù)呃硪残欣淼纫哑凭�。語(yǔ)勢(shì)相成正意在教。昔教若是今不應(yīng)非。今教若是。何不早說(shuō)(云云)。就破為兩。先嘆問。次答。答又二。先譬后合。譬為四。一譬四倒病。二譬三修藥。三譬三修病。四譬四德藥。就初為六。初倒病者王是也。內(nèi)闇常凈外舉我威貪引取樂是為病者。次秉倒師者外道著常凈為頑著我樂為嚚邪病師也。三信受邪倒。謂厚賜俸祿信邪術(shù)也。四純用乳藥者倒藥也。色白是常味甘是樂膩潤(rùn)為我稱藥是凈。即邪藥也。五亦復(fù)不知自是邪也。六是王下亦不自知病王不別者是病者不知是倒病也。已略對(duì)竟。重更釋文。王者王領(lǐng)為義。如受化者亦有徒屬。譬之為王。無(wú)明為闇。著樂為鈍。世智為少智。醫(yī)譬外道。其實(shí)不能治病。而亦欲為眾生疆請(qǐng)。春秋傳云。心不則德義為頑口不談忠信為嚚。外道亦爾。內(nèi)無(wú)真解。外無(wú)巧說(shuō)。俸祿者受化眾生供養(yǎng)外道。純用乳藥者。總明藥少病多俱不知藥病。不知病起根源者。眾生三毒八倒由于取相取相緣于無(wú)明其所不知不知病也。雖知乳藥是不知藥。佛假說(shuō)我橫計(jì)即離。乍言青白黃黑(云云)。風(fēng)冷熱病者逗藥失所。風(fēng)喻嗔冷喻癡熱喻愛。是王不別者何但不知藥亦不知病。次復(fù)有明醫(yī)者。譬三修藥。文為三。初說(shuō)明醫(yī)。二治病緣。三正治病。初文明醫(yī)曉八術(shù)。一治身。三治眼。二治胎。四治小兒。五治創(chuàng)。六治毒。七治邪。八知星。內(nèi)合佛知八正道能治八倒病(云云)。今通論醫(yī)有十種。一者治病但增無(wú)損或時(shí)致死空見外道也。恣行惡法善法既亡慧命亦死。二者治病不增不損常見外道也。投巖赴火不生禪定不能斷結(jié)。三者唯損無(wú)增即世醫(yī)所治差已還發(fā)斷結(jié)外道也。四治病差已不發(fā)所治不遍即二乘也。五者雖能兼遍而無(wú)巧術(shù)六度菩薩也。六者治無(wú)痛惱而不能治必死之人通菩薩也。七者治難愈病而不能一時(shí)治一切病別菩薩也。八者能一時(shí)治不能令復(fù)本圓十信也。九者能一時(shí)治亦令復(fù)本而不能令過本圓中心也。十者能一時(shí)治復(fù)令過本圓后心也。今之明醫(yī)即第十醫(yī)。通達(dá)常無(wú)常等二鳥雙游即是八術(shù)。次從是時(shí)舊醫(yī)去。是治病緣為二。初同后異同為三。一同生業(yè)。二同學(xué)業(yè)。三同化緣。初同生業(yè)者。明如來(lái)托生王宮納妃生子而眾生不知咨受反生貢高如文。次同學(xué)業(yè)者。乘羊車。學(xué)書后園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六年苦行等。四十八年者。中阿含云。就外道學(xué)必先給使四十八年。然后與法宗師云。自佛出世凡五十許年法華已來(lái)至涅槃時(shí)始明久本。前三時(shí)教唯明此身成佛無(wú)別本身。然師弟之敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八年。從法華已來(lái)別有本身。所余二年始非其弟子此解太漫。又開善云。四十即四禪。八年即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禪中各有六行厭下苦粗障攀上勝妙出合四十八。依天臺(tái)止觀中四見為根本。一見三假一假四句一見十二句四見合四十八句。即是邪法四十八年。三共入見王者是化緣同然外道實(shí)無(wú)觀機(jī)之智邪化先出故言是同。次是時(shí)客醫(yī)為王說(shuō)去。即是后異又為二。初少異后頓異。初文云。醫(yī)方者如為提謂說(shuō)五戒文鱗三歸技藝者即是神通。如瑞應(yīng)中明。治國(guó)療病者三歸翻邪入正。譬如治國(guó)。五戒治五惡譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡。時(shí)王聞已即是歸正驅(qū)令出國(guó)即是舍邪從是。時(shí)客醫(yī)去即是頓異。又二。先觀機(jī)頓異。次設(shè)教頓異。初觀機(jī)中有問有答。實(shí)非顯灼二往復(fù)也。初求愿者唯觀一初教之機(jī)也。次王即答者根緣冥對(duì)右臂身分者右手動(dòng)便譬初教中無(wú)�？�。便余身分者譬后機(jī)教并皆隨順此。即已有大機(jī)意也。又解右臂譬我見。余分譬諸惑。作此解者于初教便彼客醫(yī)言。我不敢多者此重觀機(jī)但唯須初教一機(jī)多傷損者我是生惑妨害事多。若聞?wù)�教猶故計(jì)我。當(dāng)斷善根之首。橫死者以解斷惑。此是壽終以惑障解此名橫死。時(shí)王答言下眾生受化。復(fù)傳未聞即上中下皆得悟也。次爾時(shí)客醫(yī)去。即正施教此中舉五味者。即五門觀。辛譬不凈�？嗥�無(wú)我。堿譬無(wú)常。甜譬空。酢譬苦(云云)。三其后不久下正治。眾生復(fù)起無(wú)常之病。前破邪常說(shuō)無(wú)常教。眾生不解定執(zhí)一切皆是無(wú)常還復(fù)成病。譬如癡人謂鹿為馬。智人語(yǔ)言。此鹿非馬。雖知鹿無(wú)馬而執(zhí)無(wú)為馬。何處復(fù)有無(wú)是馬耶。故無(wú)馬是病。起無(wú)常倒。復(fù)有多種。一謂佛果無(wú)常此病易見。二謂生死無(wú)常此病難見。何者生死即是真常。佛性既謂無(wú)常寧不是病。文云。王復(fù)得病者眾生病也。文為二。一正起病。二根緣扣佛初如文。次即命是醫(yī)下根緣扣佛如遣使命醫(yī)。古本云。我今病重困苦欲死四醫(yī)占王病下。說(shuō)今真常四德之藥。文為四。一一往為說(shuō)。二眾生不受。三如來(lái)重說(shuō)。四眾生方受。初文又四。一正說(shuō)。二開權(quán)。三顯實(shí)。四病藥相治。初即如來(lái)正為說(shuō)常次我于先時(shí)下開權(quán)。古本云。所斷乳藥是大妄語(yǔ)。今經(jīng)治定止言昔非實(shí)語(yǔ)明昔權(quán)宜說(shuō)非究竟。三今若服下。顯實(shí)即顯今時(shí)常樂之教。四王今患熱下病藥相治無(wú)常譬火。能燒世間故言患熱。今圓常之藥猶如乳味能治熱病。次時(shí)王語(yǔ)醫(yī)下。眾生不受即前諸比丘疑執(zhí)不受常住之言文中有四。雙驚雙譏貶如來(lái)褒外道。狂耶是一驚。熱病是一驚。故云雙驚�？裰^失心之病。今驚如來(lái)為是失本無(wú)常之解。熱病者是驚如來(lái)為更起于邪常惑耶。汝先言毒。今云何服。即是雙譏。汝先言毒。今云何服。即是以昔譏今。今既令服先那言毒即是以今譏昔�；鼗ゴ苏Z(yǔ)即兩譏也。欲欺我耶者還成上意。三先醫(yī)所贊下。是貶咎如來(lái)。如來(lái)誤我驅(qū)逐舊醫(yī)。四如汝所言下。褒外道如文。三是時(shí)客醫(yī)下如來(lái)重說(shuō)即是此中破執(zhí)釋疑。文中有四。一止其所說(shuō)。二正為釋疑。三重問。四重答。此初即一往止其所說(shuō)。次如蟲食木下正為解釋。又二。先譬后合。此中通體是譬。今更為譬。作譬明外道橫計(jì)之我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大王當(dāng)知下合譬可尋。三時(shí)王問言下重問。四客醫(yī)答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即甘露真常章門。次云何是乳下釋兩章門。又二。先廣釋甘露。后略解毒藥。所以爾者。既廣識(shí)甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章又三。牒釋結(jié)初牒可見。次若是乳牛下釋章門。舊解七事初事者。本明于乳而言牛者欲明乳從牛出譬教是佛說(shuō)。此言牛者為犢子時(shí)不食酒糟等后成大牛其乳則善。譬為菩薩時(shí)已不起斷常果時(shí)多得。諸法師云。酒糟能令荒醉以譬五欲之愛�；�草滑利則譬利使。麥[麥*弋]粗澀以譬鈍使。興皇云。酒是真味糟糠則無(wú)譬橫說(shuō)求真無(wú)復(fù)真味。又云。酒清浮在上。糟沉濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。麥[麥*弋]譬嗔恚。次其犢調(diào)善下第二事明復(fù)有善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高不下。二解一云。慢心為高。愛心為下。又云。二乘為高。凡夫在下。飲以清水下。第四事明唯有般若清水無(wú)戲論馳動(dòng)不與特牛下。第五事外譬特牛是無(wú)乳之牛內(nèi)合。諸惡知識(shí)斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飲食調(diào)適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飲。智慧資糧喻之如食。明定慧二事并得所宜。又云。正以此慧方便自資不令失所故言調(diào)適行住得所第七事。舊云。精進(jìn)勤策名為行取舍調(diào)停故言住。又云。常在中道平正故言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。今明是義不然。何者既舉甘露破于毒乳應(yīng)辨常義破于無(wú)常。何用利鈍兩使釋滑草麥[麥*弋]。復(fù)將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲聞斷。見思何異。共二乘無(wú)我我所何殊。同于無(wú)常如何破病今所不用。今釋七事牛譬教主。即喻法身常身舍那尊特異于無(wú)常丈六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無(wú)為定。糟濁譬有為定。佛不耽染真諦三昧如不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟�；�草麥[麥*弋]者泥洹智易得如滑。分別智難生如[麥*弋]。佛智非一切智非道種智。其犢調(diào)善者得中道理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃為證不以生死可住。飲以清水者非五欲淤泥非無(wú)明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空真不驟俗假。不與特牛同群者特牛無(wú)乳。譬無(wú)慈悲明佛有不共慈悲。飲食調(diào)適者入空為饑出假為飽。中道不入不出。即不饑不飽。行住得所者住秘密藏是住得所。二鳥雙游是行得所。如此釋者。符經(jīng)合義。常破無(wú)常文理俱會(huì)豈與他同。四從爾時(shí)大王下眾生受化又四。一受教傳化。二余人不受。三重為說(shuō)。四方信受。初文前自信受后更傳化。即上根人自得解已傳化中下皆令得悟。次國(guó)人聞之下中下不受。三王言下重復(fù)傳化。四爾時(shí)大王下上中下根俱時(shí)領(lǐng)悟次汝等比丘下。合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥不合兩病。所以然者。本疑經(jīng)教有說(shuō)不說(shuō)。若昔非者即不須說(shuō)。今若是者何不早說(shuō)。今用此意除疑為邪常故不得早說(shuō)。今常復(fù)破邪常病故只得說(shuō)于昔空無(wú)常今直合。兩藥令于教門可解故不復(fù)言病文中。初合無(wú)常之藥。后合真常之藥。上譬中先明始同后明末異。今亦偏合此先合始同。今言如來(lái)為大醫(yī)王。正合前時(shí)有明醫(yī)曉八種術(shù)。出現(xiàn)于世者今合從遠(yuǎn)方來(lái)。次降伏一切下合末異。初合漸異即合共入見王說(shuō)種種醫(yī)方及余技藝治國(guó)療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意無(wú)我無(wú)常合前和合諸藥。謂辛苦堿五味。次比丘當(dāng)知下合此教意前結(jié)外道之非。后結(jié)今教為是。為調(diào)眾生為知時(shí)故須說(shuō)此無(wú)。三如是無(wú)我一句二解。一云此語(yǔ)向后。二云此猶屬前有因緣故。合前真常之教。合后又三。第一正說(shuō)。二簡(jiǎn)外道之非。三說(shuō)如來(lái)之是。