紫柏老人集卷之十四

　　紫柏老人集卷之十四

　　明 憨山德清 閱

　　金剛經(jīng)白文序

　　此經(jīng)東來(lái)。熾于唐。迄于歷代。芒寒色正。皎如日月。逮我明。揚(yáng)光續(xù)焰雖不乏人。而金剛正眼若墮云霧。蓋常思其故。學(xué)問(wèn)尚理。謂之所知愚。所知愚不破。則自心不得現(xiàn)前。自心不得現(xiàn)前。則心隨境轉(zhuǎn)。糾纏莫解。以有所住見。求無(wú)所住心。離經(jīng)分析。蕭統(tǒng)孤涎。沁于識(shí)海。而經(jīng)曷由明乎。欲經(jīng)之明莫若直求佛心。欲求佛心莫若持誦本文。冥寞于離微玄妙之外。堅(jiān)精于死生順逆之關(guān)。心心不斷。如酵之于酪。如面蘗之于酒。亦非有心。亦非無(wú)心。緣緣之中。有忽然而成者。故大鑒本新州賣柴漢耳。非積文字義理之素。偶然弛擔(dān)。聞經(jīng)心開。因造黃梅。取祖印而佩之。號(hào)于萬(wàn)世曰六祖。夫非歷劫聞熏。緣緣成熟之明驗(yàn)耶。昔龐蘊(yùn)。一日仰臥讀此經(jīng)。丹霞訶之曰。非慢法乎。蘊(yùn)于左足加右足而已。余讀傳燈錄至此。未嘗不流涕交頤。扼腕而痛不已也。今刪分?jǐn)?shù)�？探�(jīng)本文。如來(lái)之旨云廓天布。凡有知識(shí)者。死生受持。操大鑒之券。以展龐公之用。則酪出乳中決矣。

　　石門文字禪序

　　夫自晉宋齊梁。學(xué)道者。爭(zhēng)以金屑翳眼。而初祖東來(lái)。應(yīng)病投劑。直指人心。不立文字。后之承虛接響。不識(shí)藥忌者。遂一切峻其垣。而筑文字于禪之外。由是分疆列界。剖判虛空。學(xué)禪者。不務(wù)精義。學(xué)文字者。不務(wù)了心。夫義不精。則心了而不光大。精義而不了心。則文字終不入神。故寶覺欲以無(wú)學(xué)之學(xué)。朝宗百川而無(wú)盡。嘆民公南海波斯。因風(fēng)到岸。標(biāo)榜具存。儀刑不遠(yuǎn)。嗚呼�？梢运家印Ｉw禪如春也。文字則花也。春在于花。全花是春�；ㄔ谟诖骸Ｈ�春是花。而曰。禪與文字。有二乎哉。故德山臨濟(jì)棒喝交馳。未嘗非文字也。清涼天臺(tái)疏經(jīng)造論。未嘗非禪也。而曰。禪與文字有二乎哉。逮于晚近。更相笑而更相非。嚴(yán)于水火矣。宋寂音尊者憂之。因名其所著。曰文字禪。夫齊秦構(gòu)難。而按以周天子之命令。遂投戈臥鼓。而順于大化。則文字禪之為也。蓋此老子。向春臺(tái)擷眾芳。諦知春花之際。無(wú)地寄眼。故橫心所見。橫口所言。斗千紅萬(wàn)紫于三寸枯管之下。于此把住。水泄不通。即于此放行。波瀾浩渺。乃至逗物而吟。逢緣而詠。并入編中。夫何所謂禪與文字者。夫是之謂文字禪。而禪與文字有二乎哉。噫。此一枝花。自瞿曇拈后。數(shù)千余年。擲在糞掃堆頭。而寂音再一拈似。即今流布。疏影撩人。暗香浮鼻。其誰(shuí)為破顏者。

　　重刻智證傳序

　　大法之衰。由吾儕綱宗不明。以故祖令不行。而魔外充斥。即三尺豎子。掠取古德剩句。不知好惡。計(jì)為己悟。僭竊公行。可嘆也。有宋覺范禪師于是乎懼。乃離合宗教。引事比類。折衷五家宗旨。至發(fā)其所秘。犯其所忌而不惜。昔人比之貫高程嬰公孫杵臼之用心。噫。亦可悲矣。書以智證名。非智不足以辨邪正。非證不足以行賞罰。蓋照用全。方能荷大法也。充覺范之心。即天下有一人焉。能讀此書。直究綱宗。行祖令。斯不負(fù)著書之意。即未能洞明此書。而能廣其傳于天下。以待夫一人焉。能洞明之者。縱未能即酬覺范之志。亦覺范所與也。覺范所著。有僧寶傳。林閑錄。與是書相表里。業(yè)已有善刻。金沙于中甫比部。復(fù)捐貲刻是書。三集并行于世。亦法門一快事也。有志于宗門者。珍重流通。是所望云。

　　麟禪人刺血跪書華嚴(yán)經(jīng)序

　　吾雜華。通法界之經(jīng)也。直指毗盧果海。性德圓融。無(wú)礙廣大自在微細(xì)。嚴(yán)以示眾生日用�，F(xiàn)證平等心地法門。欲因之以廓塵習(xí)。昭真境。不離當(dāng)處。頓得無(wú)量受用耳。觀夫佛等。眾生等。剎土塵毛染凈等。劫念往來(lái)三際等。迷悟因果理事等。法爾如然。居然自在。惟其所以不等者。良由吾人自昧于一念之差。究竟有天淵之隔。所以情生智隔。想變體殊。故曰。奇哉奇哉。一切眾生。具有如來(lái)智慧德相。但以妄想顛倒執(zhí)著。而不證得。若離妄想執(zhí)著。則自然業(yè)智。當(dāng)下現(xiàn)前。如一微塵。具含大千經(jīng)卷。智人明見。剖而出之。則利用無(wú)窮。由是觀之。無(wú)論眾生心。具不具。只在當(dāng)人眼明不明耳。豈更有他哉。是以文殊舉之以為智。普賢操之以為行。善財(cái)挾之以發(fā)心。彌勒帶之而趣果。四十二位之各證。五十三人之全提。月滿三觀。星羅十門。行布圓融。事理無(wú)礙。以極塵毛涉入。依正互嚴(yán)。種種言詮。重重法象。火聚刀山之解脫。臥棘牛狗之堅(jiān)持。乃至異類潛行。分身散影。無(wú)非游刃微塵之利具也。由具利。則塵易破。塵破。則經(jīng)卷出。經(jīng)卷出。則德性彰。德性彰。則果海足。果海足。則無(wú)不足。其猶融會(huì)萬(wàn)派。吐納百川。故德用無(wú)邊。惟心現(xiàn)量。恒沙佛土。即目非遙。不涉途程。而頓證者。只在當(dāng)人。一念回光返照之力耳。斯則六千道成于言下。猶是鈍根。三喚普賢于目前。豈為智眼。信乎聾瞽。封蔀識(shí)情。非上根圓器。其孰仿佛之。故曰。眾生日用而不知。茍知之。則根塵識(shí)界。草芥塵毛。通為法界之真經(jīng)。屈伸俯仰�？韧俚舯��？偸瞧召t之妙行。以如是經(jīng)。海墨積書而不盡。以如是行。日用現(xiàn)行而有余。如是則非智眼莫能見。非大力莫能荷。今麟禪人。用瀝血跪書此經(jīng)。是明見而后書之耶。抑因書而后明見耶。猶然書之欲見。而未及見耶。若明見而后書。則不待操觚。全經(jīng)已具。如臨寶鏡。又豈淋漓翰墨區(qū)區(qū)于簡(jiǎn)牘文字之閑耶。若因書而后明見。則現(xiàn)前日用。妙用全彰。似懸珠網(wǎng)。又豈昏沉業(yè)識(shí)茫茫于水月空華之界耶。若書之欲見而未及見。則析骨為筆。剝皮為紙。刺血為墨。徒點(diǎn)染太虛。揮灑金屑。豈不重增迷悶。枉歷辛勤耶。雖然。一枝葉落。而天下秋回。寸管灰飛。而大地春起。是則書與不書。全經(jīng)自在。見與不見。明昧一如。悲夫。夜壑藏舟。力者負(fù)之而不覺。覺則透出毗盧。全彰法界。昭昭然毫端眉睫之閑。物物頭頭。而與普賢交臂也。此其麟乎。休師有言。華嚴(yán)性海。與我同游者。舍子其誰(shuí)歟。否則暫閉閣門。試請(qǐng)回途。重參曼室大士。子行矣。無(wú)忘所屬。

　　小板法華經(jīng)序

　　此經(jīng)不屬刻未刻。亦不不屬刻未刻。所以眾生與諸佛。未嘗須臾離此經(jīng)也。然諸佛證而忘之。忘而用之。故日用觸事而真。真則神。神則不可測(cè)。故曰。此經(jīng)非思量分別之所能解。唐修雅法師。謂此經(jīng)佛之意。祖之髓。眾生之心。由是觀之。則修雅之言。又可比丘之左券也。雖然眾生日用而不知。又豈能證而忘之。忘而用之哉。故不知此經(jīng)者。不可不知。證此經(jīng)者。不可不忘之。故曰。情存一念悟。寧越昔時(shí)迷。槜李鮑勝友昆季。發(fā)心刻小字梵筴。妙法華經(jīng)。與佛頂首棱嚴(yán)經(jīng)。法華根于無(wú)量義處。束為六萬(wàn)余言。六萬(wàn)余言。束為二十八品。二十八品。束為七軸。七軸束為如是妙法。四字而已。四字束為眾生日用現(xiàn)前一念。一念束至于無(wú)念。無(wú)念即無(wú)量義處也。此無(wú)量義處。則十方三世圣凡依正。精粗好丑。報(bào)復(fù)因果。皆無(wú)量義處。大圓鏡之影像也。鮑勝友昆季。所刻二經(jīng)。筆畫精爽。流布稀奇。負(fù)笈擔(dān)囊。行腳甚便。于鑒照。真不可思議功德耳。鶴林蕖公屬比丘跋之。比丘素不能言。姑書鮑勝友昆季�？潭�經(jīng)緣起遺之。然二經(jīng)刻未刻。二勝友于境風(fēng)逆順之頃。未嘗不流布也。

　　小板棱嚴(yán)經(jīng)序

　　首棱嚴(yán)。此言一切事究竟堅(jiān)固。一切事究竟堅(jiān)固。即法華觸事而真也。第名異而實(shí)同。故未得堅(jiān)固定者。往往被名言所轉(zhuǎn)耳。棱嚴(yán)七處征心。與八還辨見。佛與阿難。主賓酬酢。往復(fù)奇險(xiǎn)。雖蘇秦張儀之辨。設(shè)登棱嚴(yán)會(huì)上。知其必舌卷而神喪矣。蓋蘇張能馳騁有心有見之域。一涉無(wú)心無(wú)見之場(chǎng)。其舌之卷。神之喪。不亦宜乎。嗚呼。無(wú)心則無(wú)不知。無(wú)見則無(wú)不視。于無(wú)不知之知。無(wú)不視之視。會(huì)一切圣凡好丑之事。則何事不堅(jiān)固哉。鮑勝友昆季。倘能悟此。則棱嚴(yán)與法華。字字皆實(shí)相頂佛也。

　　重壽投子青和尚頌古集序

　　洞上家風(fēng)。曹山三墮。日出連山。月圓當(dāng)戶�？v橫生殺。明暗相參。無(wú)縫布衫。木人服得。半穿皮履。石女拖來(lái)。汝若下劣寶幾珍御。汝若驚異白牯貍奴。至于云攢頂急。佛眼難窺。劫外靈枝。烏雞失曉。此非賣油翁的骨兒孫。管取未夢(mèng)見在。嘻。此一段家風(fēng)。寂寥掃地久矣。歲戊戌一陽(yáng)初復(fù)。連山之日重放光明。當(dāng)戶之月倍加精彩。吳臨川謂天地君親師。皆罔極之恩。一官盡瘁。萬(wàn)不酬一。莫若舉揚(yáng)洞上家風(fēng)。君臣五位。曹山三墮。使下劣者。睹寶幾而情消。驚異者。觸貍奴而心歇。輝佛日。固皇圖。莫是過(guò)也。雖然曹洞家風(fēng)。綿密精深。若非真參實(shí)悟。掉臂祖關(guān)者。往往心粗膽大。死在句下。故賣油翁。頌藥山與云巖游山。腰閑刀響因緣曰。大鵬無(wú)伴過(guò)天池。師子將兒絕后隨。昆侖觸犯歸行路。一吼吞云萬(wàn)象馳�？创宋套髀匀绱�。濟(jì)上謂之全機(jī)大用。全機(jī)大用。即兩個(gè)泥牛斗入海之機(jī)也。不是家里人。切不可向癡兒前說(shuō)夢(mèng)。臨川受性疏樸。甘澹泊如魚甘水。昔舒王見蔣山元。問(wèn)向上事。元曰。公有障道者三。近道者一。賞舒王平生甘澹泊。如頭陀耳。

　　遠(yuǎn)公五論序

　　夫論以不敬王者名。果不敬乎。蓋將折衷于至理。而特申其情耳。其情既伸。則知方內(nèi)方外。并行而不悖矣。豈唯不悖哉。將使方內(nèi)有資方外弘通之益。而方外有啟方內(nèi)無(wú)生之明。有啟無(wú)生之明。乃凡有所知者。皆沾其靈照。有資弘通之益。方外之賓。雖跡絕于物。茍欲行道。必乘王者之運(yùn)。其化始廣也。是故經(jīng)世能以出世為宗。謂之豪杰而圣賢。出世能以經(jīng)世為用。謂之圣賢而豪杰。若然者。方內(nèi)方外。猶波與水耳。今有人于斯。謂必?fù)懿ǘ�飲水。其渴始解。外水而能波。其源始澄。雖三尺童子。必聚口而笑。況上智乎。茲論五篇。大略階淺及深。緣微而著。在家奉法。以體極為尊。順化為宅。所以重君親也。方外之士。必以求宗而超化。超化則不貴厚生為益。求宗則以息患為功。以至形神殊致。形則有聚有散。神則無(wú)滅無(wú)生。是以為善必召余慶。為惡必有余殃。辟夫昨日敬客。今日客敬我。昨日辱人。今日人辱我。如我前生為善。今日得樂(lè)。前生為惡。今日罹殃。推而廣之。一生既爾。則千生萬(wàn)生。以至無(wú)盡生。靡不皆然也。嗚呼。孔子作春秋。托名于褒貶。使后世亂臣賊子。懼誅而不敢肆橫。夫名者。賓也。借名而討罪。天下尚誡而生恐。我樓煩大師。特伸亮到之心。精剖無(wú)生之旨。使夫高識(shí)之流。即緣生而達(dá)無(wú)生。籍無(wú)生而廣治道。小人知為惡有報(bào)。則其遷善之心。不待刑后而始生。君子知為善無(wú)罪。能為之弗已。則善化而造微。微則妙。妙則不可以有心求。不可以無(wú)心入。有無(wú)既不能仿佛其樊。豈可以心思口議哉。以此觀之。東魯之于樓煩。名實(shí)可辨矣。然此論不行世久矣。予甚慨之。如日月在天。浮云蔽之。使天下不睹其光輝。如摩尼在秘。使饑寒者莫得濟(jì)其欲。于是授梓弘通。凡有緣者。如渴飲海。雖小腹與大腹。固不同量。恣其各得所飽也。

　　重刻應(yīng)庵和尚語(yǔ)錄序

　　臨濟(jì)正宗。大于楊岐會(huì)。盛于五祖演。至于圓悟嫡嗣。曰虎丘隆。而隆之嫡嗣。應(yīng)庵和尚是也。予讀和尚。住處州妙嚴(yán)禪院語(yǔ)。乃知此老。有心開飯店。爭(zhēng)柰米不賤。饑者怕來(lái)吃。飽者又生厭。若有人于潭柘句中理會(huì)得。即要見應(yīng)庵亦不難。若也理會(huì)未得。見潭柘尚難。況見應(yīng)庵者哉。

　　記

　　造栴檀輪記

　　俟刻方冊(cè)大藏經(jīng)成。予愿造栴檀輪貯之。輪之上下。列四圣六凡。輪之最下。謂之心海。蓋四圣六凡。雖升沈有異。而離心別無(wú)建立。故曰。離圓覺無(wú)六道。舍圓覺無(wú)三乘。圓覺即自心之別名也。大藏經(jīng)五千余卷。雖淺深弗等。圓別迥殊。至于權(quán)權(quán)實(shí)實(shí)。千變?nèi)f化。不過(guò)發(fā)明我之本有心源耳。若然則心海之大。此輪之妙。轉(zhuǎn)而弗停。流而無(wú)止。正如夜光之寶。宛轉(zhuǎn)于金盤之中未嘗息焉。但眾生見有身故。即生死浩然。執(zhí)有心故。即愛憎橫起。是以心海之大。迷而成小。此輪之妙。轉(zhuǎn)而為粗。若復(fù)大藏流充寰宇。使凡有心識(shí)者。藉佛靈寵。于一言半句之下。心海開通。即粗為妙。則刻經(jīng)之功。造輪之勝。又豈凡夫淺見薄識(shí)所能思議者乎。老漢雖不敏。愿心既發(fā)。輪影已成。由影而形。將遍塵剎。由一佛境。至于百千佛境。由百千佛境。至于無(wú)量佛境。此心此愿。亦隨諸佛境昭廓。我既昭廓。愿一切眾生。如我無(wú)異。雖然唯不能始終之為難。即刻經(jīng)之際。若觸可意不可意事。此皆十方諸佛。護(hù)念汝之深慈也。無(wú)得錯(cuò)會(huì)。

　　微笑庵記

　　夫微笑者。金剛王寶劍也。是凡是圣。嬰其鋒芒。命根立斷。故我大覺老人。拈花于靈山會(huì)上。能破顏而微笑者。飲光一人而已。至于風(fēng)穴上堂。拈飲光微笑�？敝T大眾。惟念法華。接拍成令耳。萬(wàn)歷丁酉。于吳江觀音大士像前。偶閱大寶積經(jīng)。兜率天授記品。觸著我釋迦如來(lái)微笑光劍。是時(shí)也。但覺根外無(wú)境。境外無(wú)根。根境各不相到。直得一切凡圣窩窟。不踢自翻。然知根境不相到者。復(fù)是何物。嗚呼。眼不見眼。鼻不嗅鼻。花不拈花。香不聞香。請(qǐng)?jiān)嚨揽�。如道不得。則達(dá)觀道人。且不妨移名換字去也。徑山寂照之傍。有大白寮。取棱嚴(yán)大白傘蓋意也。恐后人妄會(huì)為老氏大白若辱。故用微笑易之。凡我法屬。若知易名之意。管取立地凡圣情盡。笑光劍新。無(wú)擇有心無(wú)心。百尺竿頭。進(jìn)步不進(jìn)步。吹毛劍上。舍命不舍命。道人但管盡法。不管無(wú)民。如是則此微笑光劍。又為涂毒鼓也。咦。大眾火速掩耳。留取窮性命。下五峰。出雙徑。震大法雷施大法雨。也不是分外事。各各珍重。

　　長(zhǎng)松館記

　　長(zhǎng)松館。在潯陽(yáng)城中。其地有隱然隆然之勢(shì)。館去廬岳不遠(yuǎn)。故山嵐潭霧。每輕籠遲回而不滅。滅而忽明。明滅無(wú)常焉。昔山谷謂招隱風(fēng)。概湖光山色。朝莫萬(wàn)態(tài)。能陰而善晴。若有鬼神假之作奇供。以徼福于有道之士。今是館之嵐霧陰晴。于前后左右之松。似亦不遜招隱也。顧予非有道者耳。往年抱瘧松云閑。來(lái)慈偕其弟匡石。多方調(diào)治。予性不耐服藥。復(fù)恣情所爽口者。故瘧鬼得肆焉。既而予瘧稍瘳。遂有曹溪之役。曹溪還。復(fù)償牢山之盟。奄忽三易寒暑。至戊戌。結(jié)夏襄之隆東華嚴(yán)寺時(shí)。廬岳黃龍?zhí)�。名修潔者。赍�?lái)慈書至。則匡石已有凈土之游矣。嘆息久之。于是復(fù)還潯陽(yáng)。一悼匡石。淹留累日。復(fù)坐長(zhǎng)松軒下。經(jīng)行庭除。見山嵐潭霧。變態(tài)恍惚。不覺追惟過(guò)現(xiàn)交游聚散之情。與夫死生之變。并不可以思惟心。定其兇吉。若嵐霧之幻化�？梢姸�不可執(zhí)捉者也。夫名與利。眾人之所爭(zhēng)者也。身與心。眾人之所執(zhí)者也。然有變化密移之君。握其機(jī)權(quán)。而我人閑世。無(wú)論智愚貴賤。皆不敢不遵其命者也。惟未窮而知變者。能棄眾人之所爭(zhēng)�？毡娙酥�所執(zhí)。則密移之君。始不得逞其權(quán)耳。即過(guò)現(xiàn)之機(jī)局既然。則六合之內(nèi)。六合之外。種種升沈情狀。何異乎館之前后左右。山嵐潭霧。去來(lái)之無(wú)常哉。

　　歸宗堅(jiān)固子記

　　歲戊戌。汪大參靜峰。授實(shí)齋居士。堅(jiān)固子一顆。己亥春。饒州阮司丞。遣皖山馬祖庵主圓通。赍沉香龕一座。供養(yǎng)紫柏。紫柏以授實(shí)齋居士。貯大參所授堅(jiān)固子鎮(zhèn)撫歸宗。居士曰。汪大參無(wú)心于沉香龕。阮司丞亦無(wú)心于堅(jiān)固子。兩無(wú)心而適相受。如磁石針。自然相吸。愿乞一言記之。紫柏曰。夫堅(jiān)固不自堅(jiān)固。香龕不自香龕。我謂之堅(jiān)固。則堅(jiān)固現(xiàn)前。我謂之香龕。則香龕本具。如謂堅(jiān)固與香龕是兩物。則分別未忘。又謂堅(jiān)固與香龕。皆非心外之物。則能以理融事。未能觸事而真。茍能觸事而真。十方三世。皆堅(jiān)固子也。盡空法界。皆沉香龕也。汪大參與阮司丞。作如是施。則一施一切施。實(shí)齋居士作如是受。則一受一切受。一施一切施。施本無(wú)施。一受一切受。受本無(wú)受。施本無(wú)施。施無(wú)有窮。受本無(wú)受。受無(wú)有盡。如是施。何異虛空生風(fēng)。如是受。何異鏡光納影。所以劫石消。而施受皆無(wú)盡藏也。居士知此。則金輪與*輪。日用齊轉(zhuǎn)。豈惟堅(jiān)固子與沉香龕。善能說(shuō)偈哉。松風(fēng)水月。瓦礫荊棘。無(wú)非歸宗廣長(zhǎng)舌相也。

　　檀溪寺菩提燈記

　　我聞世出世閑。有五種廣大音聲。能為五乘之雷。隨宜而震驚之。皆從如來(lái)功德法力中流出也。如罰十惡。賞十善。此震驚人天乘之雷也。如達(dá)諸行無(wú)常。是生滅法。涅槃寂靜。無(wú)為安樂(lè)。此震驚聲聞乘之雷也。如悟不由他。狹視聲聞。獨(dú)覺得道。此震驚緣覺乘之雷也。如叱咤二乘。廣修六度。不斷菩薩行。不舍菩提心。處無(wú)量生死而不疲厭。此震驚菩薩乘之雷也。如云此是第一乘。勝乘。最勝乘。上乘。無(wú)上乘。此震驚大心眾生之雷也。此五乘雷。又名五菩提燈。蓋雷能發(fā)聰。燈能開明。聰發(fā)則聞遺。而聽無(wú)遠(yuǎn)近。明開則見徹。而視無(wú)中邊矣。若然者。則一微之內(nèi)。十虛之外。而無(wú)遺聰遺明焉。惟聰無(wú)遺。耳可以觀色。惟明無(wú)遺。眼可以聞聲。故曰。寄根明發(fā)。則明不循根。明不循根。豈惟眼可觀聲。亦可聞香。亦可嘗味。亦可覺觸。亦可知法。即我身八萬(wàn)四千毛孔。亦可以見色聞聲也。噫。一根而具六根之用。非至明至勇。而返流全一者。其孰能之。萬(wàn)歷戊戌。新秋日。有宰官菩薩。金牛居士王爾康。游檀溪寺。瞻谷隱之遺蹤。不堪其岑寂。時(shí)有寒泉古柏獨(dú)守檀溪之句。始蠲俸銀一兩。囑寺僧真喜。佃地一畝。稍資佛前燈火之明。倘有同志者十人。則佃地有十畝之資。明不廣且遠(yuǎn)哉�；蛴忠蛎鞫�延聰。有施鐘鼓而作佛事者。未可知也。涅槃?dòng)型慷竟木�。棱�?yán)有擊鐘驗(yàn)常之辭。此又五種廣大音聲之注腳也。顧其人所聞所見何如耳。如以人天眼耳聞見之。則謂之人天菩提燈。人天鐘鼓聲。乃至大心眾生。眼耳聞見之。則謂之大心眾生菩提燈。菩提鐘鼓聲。又曰。心外無(wú)法。如當(dāng)機(jī)薦此。則近取諸身。遠(yuǎn)取諸物。何法非菩提燈。非菩提鐘鼓聲哉。紫柏道人。聞居士之橫口如此。陰不悅其須發(fā)未除。而攙我談柄。聊記此。以為他日索柄之媒云。

　　房山縣天開骨香庵記

　　夫圣人無(wú)常身。以眾生身為身。辟如月無(wú)常影。以百川澄湛而影現(xiàn)焉。萬(wàn)歷壬申。五月十九日。涿鹿山云居?xùn)|觀音寺。住持明亮等。以修補(bǔ)石經(jīng)山雷音窟中。三世佛座下地面石。石下有一石函。函面鐫曰。大隋大業(yè)十二年歲次丙子。四月丁巳朔。八日甲子。于此函內(nèi)。安置佛舍利三粒。愿住持永劫。明亮等見之。且驚且喜。遂揭視之。內(nèi)有小銅函。銅函內(nèi)。有小金函。金函內(nèi)。有小金瓶。如胡豆許。內(nèi)秘舍利。果三粒。小大有差。一大逾粟。一如粟。一細(xì)逾粟。而銅函外。皆靈骨附焉。嗚呼。自隋迄明。迨逾千載。而舍利靈骨。俱時(shí)復(fù)現(xiàn)。豈偶然哉。將非積年水旱弗調(diào)。邊塞多虞。佛祖悲憫。示此希有。為和風(fēng)甘雨。殄滅腥丑之征乎。將非大明主化嗔習(xí)為慈波乎。抑圣母崇信三尊所致乎。予聞石經(jīng)山。自北齊慧思尊者。鐫大藏于石。以壽佛慧命。隋靜琬繼之。至元慧月終焉。琬公圓寂。靈骨一分塔于靈居寺背。一分藏雷音窟中。今者舍利靈骨。是必琬公門弟子之所藏也。子問(wèn)開侍者曰。佛身充滿法界乎。對(duì)曰。佛與眾生本無(wú)差別。寧不充滿。予又問(wèn)曰。佛身既充滿。舍利亦充滿乎。開方沉吟。予振聲喝曰。汝不聞。昔有中貴登浙江阿育王山。未進(jìn)三門。問(wèn)笑翁曰。舍利安在。笑翁指松枝。松枝遂放光。汝若知此。則舍利充滿。與不充滿。自知下落。余又何言。雖然洪鐘虛受。靡扣不應(yīng)。幽谷無(wú)私。有聲斯響。故圣無(wú)常身。月無(wú)常影。水清則影現(xiàn)。機(jī)感則圣應(yīng)。是室之建。有年數(shù)矣。而未得名。俟舍利靈骨。并光照臨。始得名焉。予與二三子。皆得信宿舍利光中。又得忍庵慈公昆季。為香飯主人。何幸如之。夫眾生骨臭。諸佛骨香。而果香臭有常。凡豈成圣。垢豈能凈。予以骨香名此庵者。了知一切眾生初無(wú)常性。以其隨順無(wú)明。而六道星陳。若不隨順。誰(shuí)骨非香。愿登庵思名。得名思意。得意忘思。思忘忘忘。若然者。豈惟是室為骨香哉。四方上下。無(wú)往而非骨香也。

　　陸太宰手印記

　　昔有一王。生而勤善。至老無(wú)懈。但臨命終時(shí)。偶觸逆境。嗔心一生。因此命盡。即墮蟒身。以善根力故。身雖墮蟒。自知是蟒。求脫無(wú)由。竊以為幸得一比丘。為我說(shuō)三歸五戒。蟒身可脫也。時(shí)有一比丘至蟒處。不知蟒蟠林中。忽聞?dòng)泻舯惹鹫�。比丘異之。此深山曠野。樹林叢雜。何人呼我。躊躕四顧。又呼曰。比丘我是某王。以臨終生嗔。今墮蟒身。愿大德說(shuō)三歸五戒。度我脫苦。比丘曰。某王生而勤善。至老無(wú)懈。死必生天。豈墮蟒身耶。蟒曰。以我臨終嗔熾。嗔主善伴。伴必隨主。故墮蟒身。以生平勤善力故。所以若聞三歸五戒。蟒身可脫。于是比丘遂為說(shuō)三歸五戒訖。蟒果死。奇哉念力。變通無(wú)常。生而勤善。死動(dòng)嗔心。故善不善。新嗔受報(bào)。及聞歸戒。以新善熏力。故善隨續(xù)。嗔消蟒死而生天。奇哉念力。何其神乎。即此而觀�？芍�念無(wú)大小。若因善生心。雖事大而難成。必當(dāng)深思遠(yuǎn)慮。千萬(wàn)方便。委曲為之。若因惡生心。事雖微細(xì)。必當(dāng)直下克去所欲。勿使成之。自然此世他生。人閑天上。受報(bào)光大。德冠常倫。凡所欲為。靡不克愿。何以故。最初善念力故。故曰。善不可不勤。惡不可不克。當(dāng)湖陸太宰。生平信佛。至于護(hù)法之際。毀譽(yù)超然。若信佛者。即憎為愛。若不信者。即愛為憎。但知護(hù)法事重。而親疏榮辱。了不關(guān)心。故其當(dāng)大病之中。眉宇廓清。神不為撓。其未病時(shí)。以左手為凈。凡污染處。決不用之。惟用右手而已。及病勢(shì)疑危。不知日出為朝。日入為暮。凡歷旬日。則左手第二指。與大拇指相掏。堅(jiān)然若天生。而不可解者。茍非念力精虔。死生不入其胸。孰能臻于此。嗚呼。左手果凈。右手果不凈。則一身兩手。而凈穢亢然不同界。以跡觀之。果如是也。以理推之。又大不然。手無(wú)凈穢。凈穢唯心。豈有一人而二心乎。一人既無(wú)二心。則心凈無(wú)穢不凈。果無(wú)穢不凈。寧獨(dú)左手謂之凈。將恐右手。向謂不凈者。未有不凈者也。何以故。一心既凈。即從足至頂。從邊至中。以至八萬(wàn)四千毛孔無(wú)不凈者。故曰。心凈則佛土凈。此圣人之言也。我則曰。心凈則毛孔皆凈。毛孔既皆凈。安得山河國(guó)土不皆凈乎。若然者。太宰此印。果死而不解。其往生佛土必矣。雖然�？膳c智者道。難為眾人言也。

　　經(jīng)龕畫八部神記

　　萬(wàn)歷辛卯。余寫法華棱嚴(yán)二經(jīng)畢。龕上當(dāng)繪八部真形。藉其威神。以御不祥。使護(hù)持二經(jīng)。在在無(wú)恙。而槜李棱嚴(yán)寺昱公。適以華嚴(yán)變相來(lái)。予觀之甚喜。遂屬鄣山丁生云鵬臨摹。登龕布置。精妙玲瓏。莊嚴(yán)殊為希有。夫華嚴(yán)變相。雖圣凡不同。其主伴森然。威儀具足。至于即事表法。玄旨幽朗。如月在秋水。不假言語(yǔ)。使見者。各各顯了不惑。其中八部。如阿修羅。此言非天。迦樓羅。此言金翅鳥。緊那羅。此言疑人。摩睺羅伽。此言大蟒。夜叉。此言苦活。毗樓博叉。此言種種色莊嚴(yán)眼根。鳩槃茶。此言魘魅鬼。干達(dá)婆。此言尋香。各有其王。統(tǒng)無(wú)量眷屬。敬受佛敕。隨處護(hù)法。本有常光。生佛不二。隨緣熏炙�，F(xiàn)相不同。故眾生一念起處。各有所因。如修羅。多嗔諂詐。迦樓羅。吞啖資生。緊那羅。奏樂(lè)得食。摩睺羅伽。守護(hù)伽藍(lán)。夜叉。惱他活己。毗樓博叉。主領(lǐng)龍眾。鳩槃茶。食啖精氣。魘魅眾生。干達(dá)婆。尋香奏樂(lè)。如是種種。感報(bào)不同。亦顧其初心何如耳。今一切黑白。日用治習(xí)之際。起念不一。試一一觀察。此阿修羅業(yè)耶。此迦樓羅業(yè)耶。乃至干達(dá)婆業(yè)耶。照其惡念起處。以知見之火。精進(jìn)之風(fēng)。忍辱之冶。持戒之椎。禪定之炭。布施之水。種種淬煉。使一切染習(xí)之銅。頓镕無(wú)跡。則孰非如來(lái)種族耶。如是則八部靈聰。各以見光。為廣長(zhǎng)舌相。況其秉佛護(hù)法。肝腦涂地者哉。圖而供養(yǎng)之。宜矣。

　　趙少宰施大悲菩薩記

　　夫一心不生。手眼無(wú)量。介然念起。手眼用分。無(wú)量則手可見色。眼可捉物。用分則手惟能捉。眼惟能見。以此觀之。菩薩眾生。手眼平等。是以兩目?jī)杀壅�。能一心不生。則圓用無(wú)虧。千手千眼者。介然念起。則根塵互限。譬如空谷無(wú)心。千呼千應(yīng)。萬(wàn)呼萬(wàn)應(yīng)。然呼者至勞。應(yīng)者無(wú)疲。空谷虛而匪靈者。尚萬(wàn)應(yīng)而不窮。吾人靈而不虛者。呼則有盡。況虛而至靈。妙萬(wàn)物而獨(dú)立者乎。其手眼無(wú)量。諸根互用。奚足疑哉。乃有疑而未信者。蓋執(zhí)六尺為軀。方寸為心故也。殊不知。見小者必失大。見狹者必失廣。大莫大于無(wú)身。廣莫廣于無(wú)心。故曰。非無(wú)身之至。無(wú)以示無(wú)量百千寶目妙臂。非無(wú)量百千寶目妙臂。無(wú)以示無(wú)身之至也。故無(wú)思者�？梢云跬�。契同者。可以圓用。圓用則熾然分別。而不乖同體。如用未至圓。雖身如槁木。心如死灰。皆非真忘也。惟真忘者。猶龍焉。彈指之頃�，F(xiàn)身無(wú)常。大則可以橫塞虛空。細(xì)則可以芥子為宮。龍乃有欲之物。業(yè)力凡用。尚難思議。況無(wú)欲者乎。虞山趙少宰。以白銅鑄大悲菩薩像。手眼姿態(tài)。妙絕天下。達(dá)觀道人。一見而悅之。赩現(xiàn)眉宇。少宰曰。師悅之乎。對(duì)曰悅。且謂少宰曰。悅名固同。悅心大別。悅為菩薩。悅利益眾生。是為出世之悅也。悅功名。悅爵位。是為世閑之悅也。貧道固不敏。公能以寶像施我。不敏范而師之。則所惠大矣。敢不銘德。少宰曰。師還天目。愿以此像。施于青山白云之閑。不亦偉乎。此像藉名山福地。可以久安。又得師為之主。則天目有主。菩薩有所。不佞之愿也。既而道人下天目。聞菩薩猶未至潛。豈少宰以空谷之心而應(yīng)我。吾以呼者之心。以俟是像也歟。雖然。我以法界為天目。虛空為大悲。若然者。像不出虞山。未始不在天目也。菩薩雖在虞山。道人未始不在大慈悲父。提拔照燭之中也�？滞�所施。后遂無(wú)聞。負(fù)少宰之心施。昧道人之初愿。故記。

　　禮五祖文

　　蓋聞過(guò)去佛。不得無(wú)生之心。不得成無(wú)上覺道�，F(xiàn)在佛。不得過(guò)去佛心。不得成無(wú)上覺道。未來(lái)佛。不得現(xiàn)在佛心。亦不得成無(wú)上覺道。由是而觀。我釋迦老人。若不得迦葉佛心。則不得有心成佛。慈氏不得迦文之心。亦不得有心成佛。雖然。迦文既不得有心成佛。則靈山會(huì)上。拈花示眾。惟飲光微笑領(lǐng)旨。是果有心乎哉。無(wú)心乎哉。于此簡(jiǎn)別得出。前則飲光兄之。后則慈氏不敢弟之。設(shè)簡(jiǎn)別不出。計(jì)有則常刺入心。計(jì)無(wú)則斷刺入心。斷�？与U(xiǎn)。自古自今。遭其翳眼而墮者。不知其幾矣。是以諸佛菩薩。興大慈悲。示大手眼。一實(shí)多名。無(wú)量方便。當(dāng)其隨宜出世。曰佛。曰祖。曰菩薩。曰比丘。曰居士。譬如一味多食。一莖多器。識(shí)得破者。即名得實(shí)。識(shí)不破者。忘實(shí)遺名。曰佛。曰祖。曰菩薩等。皆名也。非實(shí)也。所謂實(shí)者。古德于無(wú)根舌頭。直吐消息曰。大眾要識(shí)本心否。汝等各各現(xiàn)前。靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。薦取則當(dāng)下緣心頓歇。脫復(fù)生心。即鄉(xiāng)關(guān)萬(wàn)里。某以是知。百丈不得馬祖之心。則不能揚(yáng)眉吐氣。馬祖不得讓祖之心。則不免家門枯淡。乃知我震旦鼻祖。不得多羅之心。則神光立雪。斷臂而求。不知將何分付。昔然燈佛授迦文之記。迦文以無(wú)得為得。名得阿耨多羅三藐三菩提。龍湖聞禪師。初參其師曰。無(wú)上妙道�？傻寐労酢Ｆ鋷熢�。莫謗他好。聞曰。從上以來(lái)。光震華梵。豈是虛設(shè)。其師曰。是實(shí)事。聞公即穎然大悟而去。曹溪呈我五祖大師偈曰。本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。若然者。則某懸懸二十年。若渴鹿思泉。冀一接足。則不勝有心矣。有心則有我。有我則有物。有物則與曹溪本來(lái)無(wú)物之旨。大煞違背矣。雖然見義不為。非勇也。某固不肖。忝為大師遠(yuǎn)孫。寧甘望崖退屈哉。且道不退屈一句。作么生。敢道大師不得我心。則無(wú)以接曹溪。曹溪不得我心。則無(wú)以光茂兒孫。直饒威音王佛。設(shè)不得我心�？v使百劫坐道場(chǎng)。管取佛法不現(xiàn)前在。若也我不得東村王大伯心。即不能為一切圣凡之巴鼻。不惟不能為一切圣凡之巴鼻。亦不能接引端敬二子。發(fā)菩提心。及一切助緣隨喜。若霖等�？赏麓诵挠谧媲�。實(shí)不敢以緣勝生勝情。緣劣生劣情。二情坐斷。本心自露。惟愿以此剖獻(xiàn)慈光之中。伏愿哀憐攝受。

　　禮石門圓明禪師文

　　萬(wàn)歷二十六年。十二月十九日。予自廬山歸宗寺。挈開先壽公。與吳門朗驅(qū)烏。來(lái)臨川。于二十九日黃昏。舟次筠溪石門寺西南隅者。蓋取坤土表信故也。夫信之為物也大。故出世法與世法。微信則皆不成就。如出世法。備殫五位。則以信為始。世法經(jīng)綸五常。則以信為終。故信始終萬(wàn)法者也。夫出世法中。自飲光微笑以來(lái)。能以語(yǔ)言文字揚(yáng)其笑者。惟馬鳴龍樹而已。然二尊者。皆產(chǎn)于梵。不產(chǎn)于華。產(chǎn)于華。能以語(yǔ)言文字。大飲光之笑者。惟谷隱東林。與石門而已。石門即圓明。圓明即寂音。寂音諱洪。字覺范。生五十六年而卒。著書百余部。如尊頂法論。法華髻珠論。僧寶傳。林閑錄。及智證傳。石門文字禪。此皆予所經(jīng)目者也。其余渴慕而未及見焉。石門十四歲。講唯識(shí)論有聲。十九參云庵文禪師。畢大事。門嘗曰。吾見云庵之后。不惟死生禍福。皆我道具。即語(yǔ)言文字三昧。千萬(wàn)言可以立就。又拈棱伽經(jīng)曰。以自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見非有。是故說(shuō)惟心。予即師所拈觀之。但了心外無(wú)法。則前境頓融。法外無(wú)心。則我相自化。噫。前境融而我相化。始能自信。黃面瞿曇。借我舌根說(shuō)法于二千年前。孔老借我舌根。述春秋。刪詩(shī)書。作六篇。鳴道德。顏隳肢體。則我殼漏子。與妄想心。已忘于春秋時(shí)矣。故飲光一笑。落萬(wàn)古于聲中。顏回一坐。坐斷語(yǔ)言文字之路。于身心之外。若然者。則飲光何長(zhǎng)。顏回何短。故短佛而長(zhǎng)孔老。短孔老而長(zhǎng)佛者。皆道聽涂說(shuō)。非三氏的骨兒孫也。夫信有依通之信。有智通之信。故出世法中。自飲光乃至曹溪而下。于依通之信。智通之信。茍非鵝王。水乳豈易擇哉。是以石門于篆面鞭背。謫戌瘴海之時(shí)。搜剔五家綱宗。精深整理。成禪宗標(biāo)格。防閑魔外于像季之秋。此心何心乎。即仲尼述春秋之心也。故師曰。知我者。其惟此書乎。罪我者。其惟此書乎。所謂五家者。即臨濟(jì)曹洞云門偽仰法眼是也。嗚呼。予生于五百年后。師著書于五百年前。予因師之書。而始知宗門有綱宗之說(shuō)。既而寒忘衣。饑忘食。窺索久之。則綱宗肯綮。照用生殺之機(jī)。亦稍盡崖略矣。綱宗崖略。不但宗門為然。即教家亦有綱宗。如天臺(tái)。清涼。慈恩。于佛所說(shuō)法。各有所判。如天臺(tái)。有化儀化法四教之說(shuō)。清涼。有小始終頓圓五教之說(shuō)。溯而上之五天。則有清光戒賢。此皆產(chǎn)于梵者也。若谷隱。凡佛所說(shuō)經(jīng)。率以三分判之。所謂序正流通也。戒賢。即唐奘師得法師也。戒賢傳彌勒之宗。其宗謂之法相宗。若天臺(tái)清涼。西土馬鳴龍樹。皆謂之法性宗。法相如波。法性如水。后世學(xué)者。各專其門�；ハ嗯懦�。故波之與水。不能通而為一。此曹皆以情學(xué)法者也。非以理學(xué)法者也。殊不知凡圣精粗。情有而理無(wú)者也。凡耳精粗。所不能盡者。理有而情無(wú)者也。至于甚者。斥達(dá)磨所傳之宗謂邪禪。其說(shuō)曰。自飲光以至二十四祖師子尊者。為異見王斬之。安有所謂二十五祖。與夫達(dá)磨者乎。彼不知神光學(xué)窮內(nèi)外。立雪齊腰。斷左臂置于鼻祖之前。而乞安心。使達(dá)磨果非圣人。則神光之臂。亦不易斷。光能以理自勝。外形骸而求法。豈獨(dú)善其身者。能為之乎。蓋其志。在兼善萬(wàn)世者也。及光得粲。則光為二祖。粲為三祖。三祖有信心銘。其言簡(jiǎn)。其理精。此非洞了心外無(wú)法。法外無(wú)心。孰能臻于是。粲授此銘于四祖信。信授此銘于五祖忍。忍授此銘于六祖能。六祖本嶺南新州賣柴漢。初不識(shí)文字語(yǔ)言。一日擔(dān)柴入市。有賈買柴。適誦金剛經(jīng)。祖聞應(yīng)無(wú)所住而生其心。誦聲未已。祖即大悟。及賈償柴直。祖問(wèn)曰。汝所讀者何書。賈曰。金剛經(jīng)。曰此經(jīng)何從來(lái)。賈曰。蘄州黃梅五祖處得來(lái)。祖咨嗟久之。且曰。奈我有老母在。無(wú)人養(yǎng)耳。若得十金安母。則黃梅可往也。賈聞而異之。隨施十金與祖安母。祖至黃梅。忍大師知其根性猛利。故當(dāng)眾蓋覆之。至祖得衣缽而南遁。后大闡達(dá)磨之宗。長(zhǎng)飲光之笑。予以是知馬鳴龍樹。谷隱東林。與圓明大師。皆即文字語(yǔ)言而傳心。曹溪?jiǎng)t即心而傳文字語(yǔ)言。即文字語(yǔ)言而傳心。如波即水也。即心而傳文字語(yǔ)言。如水即波也。波即水。所謂極數(shù)而窮靈。水即波。所謂窮靈而極數(shù)。極數(shù)而窮靈。則法相法性之波也。窮靈而極數(shù)。則法性法相之水也。故石門以文字禪名其書。文字波也。禪水也。如必欲離文字而求禪�？什伙嫴ā１赜麚懿ǘ�覓水。即至昏昧。寧至此乎。故曰。性宗通。而相宗不通。事終不圓。相宗通。而性宗不通。理終不徹。事不圓。則不能入事不成就三昧。理不徹。則不能入理不成就三昧�？v性相俱通。而不通禪宗。機(jī)終不活。機(jī)不活。則理事不成就三昧。雖入而不能用也。若夫圓明大師。則又出入乎性相之樊。掉臂于禪宗之域。即出世法。而融攝世法。以世法而波瀾乎出世之法。如春著花。如花承春。秾鮮秀麗。又如月在秋水。豈煩指點(diǎn)而得其清明者哉。某本殺豬屠狗之夫。唯知飲酒啖肉。恃醉使氣而已。安知所謂佛知見耶。不謂吳門楓橋雨中。承輪道人一傘之接。雨漸而為甘露。甘露漸而續(xù)石門之血脈。石門之血脈。幸而續(xù)之。則飲光之笑聲。或?qū)�傳于龍華會(huì)上。未可知也。雖然。不肖何人。敢大言如此。茍無(wú)自信于心。初不假于外者。何不憚大川峻嶺。即窮冬而登石門。此心之痛。惟佛與孔老。必皆俯而慈攝者也。偈曰。心外無(wú)法。圣凡生殺。情枯智訖。天機(jī)始活。稽首石門。心法洞達(dá)。飲光之笑。長(zhǎng)而不歇。天風(fēng)怒號(hào)。萬(wàn)竅皆悅。笑不在口。聲豈有滅。太虛為頤。大地為舌。不肖所悟。圓明之訣。法乳恩深。敢畏風(fēng)雪。天寒地凍。寒極暖發(fā)。千紅萬(wàn)紫。如來(lái)所說(shuō)。但自忘懷。無(wú)往不潔。以潔開物。物皆解脫。以是報(bào)恩。何恩弗答。

　　祭法通寺遍融老師文

　　予受性豪放。習(xí)亦粗戇。一言不合。不覺眥裂火迸。自吳門遇覺公。棄書劍從剃染。而舊習(xí)亦為稍更。然于宗教未有開悟。一日讀唐張拙偈。至斷除妄想重增病。趣向真如亦是邪句。舍然大笑曰。謬矣。何不道。斷除妄想方除病。趣向真如不是邪。時(shí)旁僧謂予曰。公以為張拙偈錯(cuò)耶。若張拙錯(cuò)。或錯(cuò)一字。何下句亦錯(cuò)。予聞之不解。遂疑悶經(jīng)歲。弗能已。一日忽醒曰。渠本不錯(cuò)。乃我錯(cuò)耳。既而自設(shè)問(wèn)答。如何是斷除妄想重增病。曰披蓑衣救火。如何是趣向真如亦是邪。曰罪不重科。從此于禪家機(jī)緣語(yǔ)句。頗究心焉。而于教乘汗漫。猶未及也。及讀天臺(tái)智者觀心頌。始于教有入。時(shí)予有偈曰。念有一切有。念無(wú)一切無(wú)。有無(wú)惟一念。念沒有無(wú)無(wú)。洎萬(wàn)歷元年。北游燕京。謁暹法師于張家灣。謁禮法師于千佛寺。又訪寶講主于西方庵。末后參遍老于法通寺。遍問(wèn)汝是什么人。對(duì)曰。江南寒貧晚士。曰來(lái)京城作什么。對(duì)曰。習(xí)講。問(wèn)習(xí)講作什么。曰貫通經(jīng)旨。代佛揚(yáng)化。遍曰。汝當(dāng)清凈說(shuō)法。對(duì)曰。即今不染一塵。遍下炕。搊予衣曰。汝道不染一塵。這好直裰向什么處來(lái)。適旁有僧侍。遍曰。直裰當(dāng)施此僧。遂施之。遍見予內(nèi)尚有衣。大笑曰。脫去一層。還有一層。自是予往來(lái)遍老之門。觀其動(dòng)履。冥啟予多矣。又有普照師者。臥法通遍室。亦契愛予。嗚呼。遍老。照師。予違茲范。奄忽十九寒暑。法堂塵積。黃葉萋萋。聊具瓣香。以表素思。遍老有靈。伏惟享之。予聞世諦。有父則有子嗣。微嗣則人類絕。然有宗嗣焉。有恩嗣焉。而出世法中。則有戒嗣焉。有法嗣焉。予于遍老之門。未敢言嗣。若所謂德。則此老啟迪不淺。焉敢忘之。茲敘脫白顛末。宗教所自。于吊辭者。蓋寔有報(bào)德之思焉。

　　悼廬山黃龍徹空堂師文

　　凡寄形于大塊閑者。無(wú)論智愚。前乎千百世。后乎千百世。群群而生。逐逐而死。豈可以數(shù)計(jì)哉。唯有道者。雖物生亦生。物死亦死。然生不以形勞神。死不以神計(jì)形。不以形勞神。則同生于萬(wàn)物紛擾之中。而其神常靜。不以神計(jì)形。則神離形時(shí)。譬夫人將澡沐。脫故弊衣耳。我堂師。默持金剛般若經(jīng)。三十余年。南北馳驅(qū)。開山創(chuàng)業(yè)于天地之陽(yáng)。人勞師亦勞。人息師亦息。其中人情百端。世事變幻。若寵若驚�；驑s或辱。此卷金剛經(jīng)。未始須臾放下。以故即世時(shí)。以持經(jīng)力。形不累神。且得慈圣皇太后。頒大藏經(jīng)。以光其既寂云。雖然。衲子家。平生于空閑寂寞之濱。抱赤獨(dú)立。天不可得而清我。地不可得而濁我。前千百世。不可得而弊我。后千百世。不可得而新我。又不以天下共譽(yù)�？傻枚�光我。天下共毀�？傻枚�掩我。況于外榮乎。某甲與堂師為道義交。比自峨嵋順流東歸。道出潯陽(yáng)。遙見匡廬。不覺潸然淚墮。余昔與師。共樂(lè)于此。今五峰蒼然。龍?zhí)墩繝枴６鴰熞咽乓�。嗚呼。孰知逝而不逝者。師乎師乎。鑒我之寸赤乎。持此經(jīng)。以保厥后乎。

　　贈(zèng)少宗天恩二開士禮補(bǔ)陀還燕文

　　燕之房山縣。上方兜率寺。隆澤二開士。慕補(bǔ)陀有年矣。既包腰下黃金臺(tái)。由潞河。之彭城。折蘆渡江。浮淮絕海。出沒于風(fēng)濤百險(xiǎn)。一朝登補(bǔ)陀。若窮子還故山。積懷欽渴。唯慈父是覲。安知有身心哉。于是觀音大圣。為之現(xiàn)身。不亦宜乎。或聞而駭且疑之。彼二上人者。蘊(yùn)何德業(yè)。菩薩特為之現(xiàn)身耶。是不知萬(wàn)物一物。萬(wàn)神一神。以身心未忘。力不能會(huì)真。始有凡圣之隔。茍能會(huì)真。菩薩與眾生。未始不神交也。故嘗聞之。能敬重自己佛性。則一切凡圣。皆可以交神之道見之。然則二開士。親睹我大圣之容。如子見父。本家常事。奚駭之有。雖然。道德之變?nèi)缃�湖之日趨下也。天下不貴性觀。唯貴情觀。如咸體咸爻。初本一卦。即體觀之。其神未始不全也。以爻觀之。則不勝其紛紛矣。噫。安得人之忘身心。而親覲大圣。于日用之閑哉。

　　紫柏老人集卷之十四