紫柏老人集卷之三

　　紫柏老人集卷之三

　　明 憨山德清 閱

　　法語(yǔ)

　　貪則不止。嗔則不反。癡則不覺。是以無(wú)窮之苦。長(zhǎng)劫淪墜。皆三者所致。然此三者。不越乎瞥然一念。果能念起即覺。覺之不息。雖至愚之人�？梢澡T三毒為三德。猶己指之屈信耳。況聰明者乎。雖然愚者欲寡。智者多緣。多緣則精神不一。而照功有隙。故反不若愚人之專也。由是推之。于世故之中。非智則不利。惟于學(xué)道智為大障。故曰以智治國(guó)國(guó)之賊。不以智治國(guó)國(guó)之福。或曰既以智為障道。而念起即覺。非智乎。曰智無(wú)二體。用之克念則謂覺。用之利私則謂智。且覺之為言。如大夢(mèng)忽醒。智之為言。如夢(mèng)中之計(jì)較也。故覺之與智。少有不同耳。

　　古人云自訟。此言少通文義者。未必不能了了。然觸好惡關(guān)頭。便昧卻了也。故知見愈多。行門愈廣。反為障道之賊。此賊不滅。雖與佛同胞無(wú)益。英靈男子能于好惡境上。如急流撐篙相似。篙篙不失。則萬(wàn)斛之舟。輕若鴻毛矣。且道好惡之流。怒如奔馬。若何著鞭。咄。直于好其人。知其惡。惡其人。知其善。好好惡惡。此知較然不惑。如明鏡當(dāng)臺(tái)。妍丑交臨。本光常凈。便是篙篙不失的樣子也。雖然。亦有好惡不能瞞者。但知而不能行。不行之弊。非外魔障礙。乃我多生我相現(xiàn)行。為之崇耳。此崇現(xiàn)前。即當(dāng)于我有仇之人。觀想其相。以其兩足加我頸上�？诤粑颐�而罵我。手捶我頭而恨我。爾時(shí)反照自心。起惡念否。若有念起。即當(dāng)于是人作父母想。作如來(lái)想。直待我之惡念消融。譬如陽(yáng)回大地。層冰頓釋。則逆境之賊破矣。爾時(shí)自信戰(zhàn)功可立。又于順境之賊。更增勇猛。凡所愛者。必以天下至公之理。痛折私匿。如折之不斷。即作仇想。此想現(xiàn)前。愛魔自滅。如是頭頭不肯放過(guò)。愛魔之窟。破之何難乎。或曰但以心外無(wú)法觀之。善惡好惡境界。自然不可得矣。何必瑣瑣碎碎。作這等[怡-臺(tái)+本]工夫耶。噫。慧勝而無(wú)實(shí)行者。是不知事障還須事消。理障還須理遣。故患弱病者。不可進(jìn)之以瀉藥�；紝�(shí)病者。不可進(jìn)之以參苓。若然者�；蹌俣鵁o(wú)實(shí)行。果勝乎哉。果不勝乎哉。知此可以言自訟之效也。

　　夫止觀無(wú)門。即以昏散為戶�；枭�無(wú)地。即以明靜為源。是以善造道者。必以止觀之火。煆昏散之礦。煆之既精。精成定慧。故圣人反復(fù)乾坤而不亂。定之力也。徹窮萬(wàn)有而不迷�；壑�功也。若然者。凡則即明靜而為昏散。圣則即昏散而成定慧。如土為器。善作者即成上器。而不善作者。即為下器耳。究始終而推之。上器土也。下器亦土也。然上器以盛宗廟之膳。下器以貯輿臺(tái)之食。譬夫圣凡皆性。特苦樂(lè)天淵耳。故凡不可不仰于圣�？嗖豢刹荒胶鯓�(lè)。仰圣在乎明道。慕樂(lè)必須斷苦。明道貴悟自心。斷苦必先絕惡。雖然自心未悟。則出苦之志豈堅(jiān)。出苦志疲。則惡緣之本寧易拔哉。以是之故。自心不徹。難與言止觀之作略者也○凡煉心者。必以話頭為椎輪。然而有有心話頌。有無(wú)心話頭。有心話頭。則初機(jī)精進(jìn)者。有無(wú)心話頭。則無(wú)功任運(yùn)者。有有心話頭。于現(xiàn)行時(shí)。即伎倆窮矣。惟無(wú)功任運(yùn)者。生則于昏沉睡熟之際。死則于悶絕息斷之時(shí)。如水清珠。雖汩汩乎濁流之中。而光耀炯然也。余以是知尋常世所謂散心稱佛者。臨命終時(shí)。冀其得力不殊一星之火。欲沸滄海。豈不愚哉。

　　夫嗜膻臭者。不可與語(yǔ)芳潔也。執(zhí)狹小者。不可與語(yǔ)廣大也。然而至膻至臭。至狹至小者。身也。至芳至潔至廣至大者。心也。而天下自古自今。自男自女。自賢自愚。皆以至膻至臭。至狹至小者。執(zhí)嗜而不厭。何哉。良以皆未悟至芳至潔。至廣至大者故也。如悟而知之。雖鳥獸蟲魚之微。亦莫不慕此而厭彼矣。況首出萬(wàn)物。至靈至圣者乎。雖然此身之膻臭狹小。吾不件數(shù)而示之。此心之芳潔廣大。吾不若揭日月以明之。使其昭然共睹。天下豈能即信之哉。噫。此身之膻臭狹小。自足至頂。自內(nèi)至外。周觀悉數(shù)。地則皮肉筋骨。水則涕唾津液。黃痰白痰赤痰。又若血之腥。尿之臊。屎之臭�；紫u百蟲。蟠屈宛轉(zhuǎn)。伸縮浮沉于五臟六腑之間。以為高天厚地。嘉山秀水。奇花艷草。瑤宮金屋。珍餐寶味。皆樂(lè)之而不厭也。以臭為香。以穢為潔。以苦為樂(lè)。竊謂是足以為極樂(lè)矣。寧知天地之外。更有他樂(lè)耶。由是觀之。人為萬(wàn)物最靈者。而嗜執(zhí)至膻至臭。至狹至小之身。曾不知覺。何異乎彼之蛔蟯百蟲。蟠屈于革囊之中。以為至芳至潔。至廣至大。而竟弗悟者哉。且皮肉之類。感土而有。濕者感水而有。暖者感火而有。動(dòng)者感風(fēng)而有。凡有感必有還。還則所謂至膻至臭。至狹至小者。皆不可得也。況嗜而執(zhí)之者乎。豈不即化膻臭狹小。而成芳潔廣大之心乎。故曰心山育功德。流馨萬(wàn)由延。又曰�？丈�大覺中。如海一漚發(fā)。知此始可與語(yǔ)心之芳潔廣大矣。紙盡姑置之○古人之交朋友也。取其長(zhǎng)而舍其短。就其賢而矜其愚。長(zhǎng)則補(bǔ)。賢則師。是以心愈誠(chéng)而志愈堅(jiān)。德愈茂而身愈下。下則受。受則廣。廣則大。大則無(wú)極。無(wú)極則不窮。不窮則能常矣。故反愆而責(zé)己者。進(jìn)德之基也。含怒而尤人者。召禍之始也。冀其不窮而能常。惡可得哉。

　　心無(wú)好惡。好惡由情。故情有愛憎。而境成順逆也。是以遇順境。如登春臺(tái)。熙然與之偕忘。觸逆境不啻乎白刃撼胸。與之偕死。嗚呼。人生若夢(mèng)。憎愛如云。夢(mèng)有惺寐。云有聚散。惟所以能惺能夢(mèng)者。如太虛焉。故知太虛者。何妨云之聚散乎。今有人于此。好其人。推之層霄之上。惡其人。陷之重泉之下。吾知其寸虛無(wú)竇。天光奚生哉。

　　眼光照境。初無(wú)憎愛。不為旃檀先照。不為狗糞后照。是謂平等光也。此片平等之光。在佛祖分上。一喜一怒。一哀一樂(lè)。無(wú)往而非本光。于凡夫分上。熱惱云中。時(shí)一迸露。而現(xiàn)行力猛。即復(fù)蔽之。故曰彩云影里神仙現(xiàn)。手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙。莫看神仙手中扇。所謂云之與扇者。即五蘊(yùn)坑中。煩惱執(zhí)著也。故善造道者。能于好惡難克之際。此光迸露之頃。著眼窺徹。不被現(xiàn)行所轉(zhuǎn)。是謂豪雄。少不精彩。癡云頓合。始作觀照。則力費(fèi)排遣。如一夫當(dāng)萬(wàn)。幸克者幾人哉。于光露之時(shí)。一肩領(lǐng)過(guò)。積劫無(wú)明當(dāng)下冰消。如兵不血刃。天下太平矣。

　　南印度香至國(guó)王。施無(wú)價(jià)寶珠。供養(yǎng)般若多羅尊者。時(shí)國(guó)王有三子。其季開士也。尊者欲試彼所得。乃以所施珠。問(wèn)三王子曰。此珠圓明。有能及此否。第一子月凈多羅。第二子功德多羅。皆曰。此珠七寶中尊。固無(wú)逾此。非尊者道力孰能受之。第三子菩提多羅曰。此是世寶未足為上。于諸寶中法寶為上。此是世光未足為上。于諸光中智光為上。此是世明未足為上。于諸明中心明為上。此珠光明不能自照。要假智光。光辨于此。既辨此已。即知是珠。知既是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠。要假智珠而辨世珠。寶不自寶。要假智寶以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。眾生有道。心寶亦然。尊者嘆其辯慧。又戰(zhàn)國(guó)諸侯之所寶。惟以珠玉為論。而知所寶者。惟齊威王。楚王孫圉而已。威王不以徑寸之珠為寶。楚王孫圉不以白珩為寶。是知所寶在此。兩不在彼。雖然華竺不同。而邦風(fēng)軌未始不同。故以寶為寶者。照惟盈丈。以人為寶直照千里。震旦鼻祖菩提多羅。知寶外無(wú)道。道外無(wú)寶。惟時(shí)有通塞。用有行藏。既而少林壁觀九年。得一神光。華聯(lián)珠貫。以色為聲。聽之以目。頓使心精遺聞。珠體獨(dú)露。靈焰為燈。光傳無(wú)盡。象先而不曜。畫后而圓照。不曜近昏。圓照近智。重以悲承之。則燈又化為高廣大車矣。是車也。豎窮三際。橫遍十方。兼載凡圣。包舉古今。由是而觀。則魏王之乘。小大何如哉。故曰化家為國(guó)者。不知道�；�心為道者。可以兼忘天下。予以是知萬(wàn)物一物。萬(wàn)神一神。唯善用其心者。何物非神。反是者。何神非物。何物非神。雖云山重疊。眼絕纖塵。何神非物。雖靜默淵澄。心多窒礙。又曰道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。又曰中有一寶。秘在形山。然此寶復(fù)有解寶。行寶。證寶。忘寶。唯解寶者。則知尊其所知矣。行寶者。其寶光漸將完矣。證寶者。寶雖已完。不忘則用不全。故惟忘寶者。乃能用寶也。嗟乎。寶之所以然。寧易知哉。如知而不能行。行而不能證。中道廢弛。證而不能忘。如人在甕。如魚在陸。且未能自用。況能用物乎。

　　萬(wàn)物浮沉。出沒苦海。雖人天有異。橫豎不倫。長(zhǎng)劫迷墜。情為其根。情之所起。以迷自心。自心靈徹。照極循動(dòng)。動(dòng)則有昏�；栌稚鷦�(dòng)�；鑴�(dòng)交加。如轆轤下上。靡有窮已。究實(shí)言之。情本于愛。愛滋貪疾。貪而不足。遂生不悅。好惡無(wú)常�；ド�互滅。于如意境。系戀耽湎。如醉如癡。害當(dāng)頃刻。猶自嬉嬉。以相忘故耳。大都不忘。則一體生異。忘則異體如一。有二有對(duì)。有對(duì)角立。角立之際�？谷粻栁�。微逆即知。惟于順境相忘之至。異而如一。一則無(wú)對(duì)。無(wú)對(duì)難覺。又眾生最初受生。由愛而來(lái)。順境滋之。任運(yùn)冥合。所以逆境易覺。順境常迷。能于順境。照之不昧。則愛源漸竭。嗔波亦停。嗔不自嗔。由愛所生。愛既漸除。嗔豈不滅。譬如伐木。既截其根。枝柯自墜。嗔愛交損。亦復(fù)如是。

　　地?zé)o邊際。皆吾足履。聲無(wú)邊際。皆吾心聞。地乃所履。心乃能聞。所履者死。能靜不能動(dòng)。能聞?wù)呋疃�恒�；罟嗜f(wàn)聲不昧。巨細(xì)了然。恒故聲自起滅。聞?wù)卟贿w。譬諸寶鏡。光明圓滿。象觸即照。妍媸難瞞。唯其照而不情。叢應(yīng)無(wú)跡。無(wú)跡之妙。應(yīng)不流影。所以從古至今。彌照彌閑。我心本光。普應(yīng)萬(wàn)有。有未嘗關(guān)。足之履也。其亦如然。吾言地死。指物之權(quán)。耳根既妙。身根亦圓。足不自顯。因地以彰。地不自露。因足以知。猶若交蘆。兩虛相倚。頓悟足地。能聞亦爾。

　　夫人之所以有生死者。以見思未斷耳。見則五利使也。思則五鈍使也。歷三界九地而言之。故所以有開合也。五利使者。謂身見。邊見。邪見。戒取見。戒禁取見是也。五鈍使者。謂貪嗔癡慢疑是也。此十合言也。開則天臺(tái)四教儀注中�？蓪�備覽也。此十?dāng)啾M。藏教果頭位也。圓教七信相似位也。果頭七信二位賢圣。便能六通縱任無(wú)違。山壁由之直度矣。斷此十惑。初修空觀�？辗謩e我法二執(zhí)。二執(zhí)即十惑也。亦開合有異耳。惟圓教修進(jìn)迥異常途。而一心三觀。圓修滿進(jìn)。最初行者。存志意在直破根本無(wú)明。不在見思?jí)m沙也。然而觀志堅(jiān)猛。任運(yùn)而進(jìn)。見思粗惑帶落之也。如壯夫入陣。射人先射馬。擒賊先擒王也。然刀頭展處。王之左右。任運(yùn)而傷者。未嘗不有也。王者根本無(wú)明也。左右者。見思惑也。見思如盡。將破塵沙矣。然而非空觀能破。惟用假觀。此惑可破。塵沙之為言者。言其不明者多也。不明者何法耶。謂世出世法。世則經(jīng)濟(jì)王伯。天文地理。陰陽(yáng)算數(shù)。吉兇消長(zhǎng)。文武雜[禾*丸]。萬(wàn)物所由。周知根本。出世則三學(xué)六度。十方塵剎佛土�；�說(shuō)法之軌。度生之儀。種種方便三十七品。及八萬(wàn)法門等。一皆通徹。則塵沙無(wú)明斷矣。此菩薩初斷此惑。遍游十方國(guó)土。承事十方諸佛。一一問(wèn)明。一一印正。了無(wú)余疑。自是而后。烏玄鵠白。莫不知之矣。此假觀工夫。不過(guò)博訪先覺。無(wú)事不知也。言無(wú)明者。謂觸事面墻也。塵沙既破。將破根本無(wú)明矣。根本之為言者。言其能為一切眾生惑業(yè)根本故也。此根本無(wú)明。最初本凈。本不覺故。迷而循動(dòng)。三細(xì)生焉。此三細(xì)者。為見思。塵沙。根本。見思?jí)m沙。是其枝條。枝條雖則先斷。根本猶在。行者此際。惟以中觀之斧破之。然此三細(xì)。于楞嚴(yán)經(jīng)中。分為四十二品破之。四十二位者。謂十住。十行。十回向。十地。等覺。(后心)兼前塵沙無(wú)明。故曰四十二品。初住菩薩以中觀力。四十二品中。斷最初一品無(wú)明。而入初住。即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆一大千是也。一大千者。即積一千個(gè)天地。謂之小千。積一千個(gè)小千。謂之中千。積一千個(gè)中千。謂之大千。而初住菩薩。如此大千佛土。能王一百矣。

　　夫飲食男女。聲色貨利。未始為障道。而所以障道者。特自身自心耳。故昔人有言。功勞莫先于有智。大患莫若于有身。智即妄心也。身即妄身也。夫妄心者。托物而生者也。妄身者。假物而成者也。然唯真心。物生不生。物滅不滅。真身。氣聚不聚。氣散不散。物者何。前塵之謂也。氣者何。四大之謂也。所謂妄心者。觸境生情。好惡代謝。從生至老。從老至死。綿然不斷。于不凈處。耽湎味著。如自髓腦。執(zhí)吝不舍。雖有良師父兄善友。言以覺之。非唯不能頓然棄舍。改惡遷善。猶至于結(jié)恨者。不少也。此縱妄心情識(shí)。順則歡然。逆則不悅。如此者。所謂人頭牛耳。又有勞勞勤勤。深謀遠(yuǎn)慮。以養(yǎng)生為計(jì)者。貧則冀富。富則冀貴。貴則冀壽。壽則冀仙。情波浩浩。無(wú)有窮已。此謂癡眾生也。究而言之。如此妄念。終朝汩汩。畢世辛勤。不過(guò)最初一點(diǎn)妄心不能空耳。我故曰飲食男女聲色貨利。非能障道也。障道者。惟此妄心也。此妄心。又名智者何哉。以其善謀能畫故也。若能廢此妄心。從前種種勤勞。如湯消冰。泮然蕩矣。然能廢此心者。非真為死生漢子。英靈豪杰。未易易也。金剛般若經(jīng)中。須菩提首以降心為問(wèn)者。蓋知此心苦海源頭生死根株故也。此心一廢。智識(shí)銷融。所謂真心者。如浮云散而明月彰矣。明月照世。高低遠(yuǎn)近。四海百川。行潦蹄涔。處處影見。然未嘗有心也。惟悟此心者。雖凡夫而即佛矣。不悟。佛亦凡夫也。妄心真心。并陳于此。有志出世者留心焉。妄身真身不暇言矣。

　　能所分而不斷者。良以能本非所。所本非能。然則能不自能。所不自所。能不自能。由所故能。所不自所。由能故所。由所故能。則功屬于所矣。由能故所。亦功歸于能矣。功屬于所。則獨(dú)立者所也。功歸于能。則獨(dú)立者能也。凡謂獨(dú)立則無(wú)待。故曰不分。不獨(dú)立則有待。故曰分。知此則得實(shí)相之用矣。實(shí)相者。毫無(wú)滲漏之謂也。

　　古人云。難易相成。是以難即易之機(jī)。故畏難者。謂之自塞易機(jī)。易者。靈而常通之謂也。通即易。易即變。變則神。

　　大智道人每曉人曰。世之迷倒者。莫甚貪欲。而貪欲之起。起于前境。前境雖眾。惟男女色相最為妖嫚。男愛女色。觀女如花。女愛男相。觀男如寶。綿著生愛。雖白刃甘蹈。湯火可赴。敗名喪德。玷俗戕生。亦不暇顧矣。殊不知揭妝飾而觀之。四衢之中。頭蓬丑露。豈惟不生愛著。且嘔噦不勝矣。再揭皮而觀之。寧獨(dú)嘔噦。且不勝恐怖矣。再去肉而觀之。則白骨頹然。寧獨(dú)恐怖已哉。始悟由空有骨。由骨有肉。由肉有皮。四者具而加嚴(yán)飾。乃能惑人。今天下紛然。如登春臺(tái)。如觀好花。至死不悟�？刹话г铡＾扇敉鈬�(yán)飾而觀其皮。外皮而觀其肉骨。外肉骨而觀其空。外空而觀無(wú)生。夫無(wú)生者。眾圣之所宅。萬(wàn)靈之所始。故曰惟得始者�？梢陨平K。如不窮其始而死。雖金棺銀槨藏之吉地。謂之善終者乎。

　　作若有作。安能有止。止若有止。豈復(fù)有任。任若有任。安得有滅。惟其不作不止不任不滅。所以能作作止止任任滅滅也。有人薦此。則三世十方。五蘊(yùn)十八界。拈取絲毫許。向人前拋擲。吾恐黃面瞿曇亦無(wú)辣手○楞嚴(yán)經(jīng)曰。妙觸宣明。此語(yǔ)開剖本光無(wú)剩矣。第學(xué)者。思致不妙。往往當(dāng)面蹉過(guò)。昔有堂頭問(wèn)僧。隔壁聽釵釧聲即破戒。戒作么持。僧曰。好個(gè)入路。由是而觀。在身則為妙觸宣明。在耳則為妙聲宣明。一根既然。何根不爾。又四祖信大師年十四。參粲大師曰。愿和尚與信個(gè)解脫法門。粲曰。解脫則且止。即今誰(shuí)縛汝。信遂大悟于言下。古德有言曰。搕著撞著。無(wú)非入路。良不我欺也。

　　師曰。坐靜有三品。曰下劣坐。平等坐。增上坐。下劣坐者。但能舌拄齦腭。齒關(guān)謹(jǐn)密。雙手握拳夾脊。天柱挺豎不欹。以信力為主�；虺职胭省；虺�佛號(hào)及咒。上有嚴(yán)師慈護(hù)。下有法侶夾輔。是謂下劣坐也。平等坐者。初以識(shí)破根塵識(shí)三界為主。于三界始末。洞悉無(wú)疑。臨坐時(shí)。視身如云影。視心如網(wǎng)風(fēng)。別無(wú)作手。若能堅(jiān)勁�；枭⑼窗W。自然剝落。或一坐半日。或兩三日。飲食不進(jìn)。氣力仍舊。是謂平等坐也。增上坐者。是以洞徹本心為事�；蛞怨诺聶C(jī)緣。關(guān)技癢者。自然凝結(jié)不化。若負(fù)戴天不共之仇。我不欲嗔悶。而嗔悶塞破虛空。直得依正圣凡。合下盡翻窠窟。有此等志氣力量。累足蒲團(tuán)。以刻超劫。而無(wú)超劫之心。到此時(shí)昏散無(wú)渠棲泊處。盡十方三世都盧是一個(gè)話頭。迥迥然在前塞煞眉眼。忽然心地有爆豆之機(jī)。不生欣喜。何以故。渠我故有。今適相逢。有何奇特。是謂增上坐也。

　　小人與君子處。莫之然恒有不快君子之心。此正小人之情也。如小人幸而自知此情。痛力克治。則不煩歲月。便覺與君子處。則快然。與眾人處。則惕然矣。從此以明勇為前茅�？酥胃ヒ�。將來(lái)與眾人處則快然。與君子處則惕然也。如至此。更克治之不休。則又非深于悟自心者不能耳。

　　天機(jī)粗澀。佛語(yǔ)即障。萬(wàn)苦駢集。而天機(jī)深者。皆導(dǎo)師也。故曰善用其心。觸處緣因。不善用心。頭頭障礙。如威音之前。未有佛興。而因緣無(wú)地。則威音之師。畢竟其誰(shuí)。殊不知苦即導(dǎo)師。何用別征。然威音之后。亦以苦。亦以樂(lè)。亦以不苦不樂(lè)。雜示而為熏機(jī)。又萬(wàn)不同也。惟威音非苦煎逼。雖天機(jī)深。覺亦難開。覺開則一切緣因。皆從中流出。此威音果上之用也。思之。則凡有疑滯�？捎|類而通矣。

　　凡夫之知周乎六尺。圣人之知無(wú)外不了。然凡夫之知。離無(wú)外不了之知。則知無(wú)所本。如喚六尺之知心為自心。則心惟六尺。而六尺之外。毫無(wú)所知。如洗蕩此知。則無(wú)外不了之知。終不得矣。如不洗蕩此知。則無(wú)外不了之知。亦終不得矣。故曰即能知不得遍知。離能知不得遍知。離即離非。不得遍知。即離即非。不得遍知。此圣人萬(wàn)古不欺之言也。

　　大抵眾生之機(jī)。不越四料簡(jiǎn)。有高而不能下者。有下而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者隨機(jī)引接。

　　夫真心明凈。本自圓照。照極昏生。瞥成業(yè)相。由是轉(zhuǎn)現(xiàn)頓興。冥然能所。然而智相未起。猶無(wú)分別。因不了現(xiàn)相。從自心生。妄生分別。分別即智相也。智相即是意識(shí)。種種愛憎。千態(tài)萬(wàn)狀變幻無(wú)常。妄分強(qiáng)界。若無(wú)意識(shí)。而眼耳鼻舌身之五識(shí)。雖各寄根。各守分限。然皆無(wú)分別。既無(wú)分別。五本無(wú)五。則眼耳等識(shí)。言一亦可。言五亦可。六根不能互用。總因意識(shí)橫計(jì)。眼則能見。耳則能聞等。意識(shí)若空。則眼耳識(shí)等。終日見聞。未嘗見聞。以無(wú)分別故。凡有分別。即有能所。能分別者是心。所分別者是境。心境角立。物我紛然。故迷彼明凈。所以一個(gè)精明。分為六用。眼乃見色。耳乃聞聲。情塵交互。妄生妄滅。無(wú)有了期。故眼離明暗。則無(wú)見體。余五亦然。見體既無(wú)。誰(shuí)明塵相。塵相既無(wú)。見體亦無(wú)。塵見雙亡。元一真心。此個(gè)真心。情生則轉(zhuǎn)為根塵。情空則根塵元是真心。根塵真心。迷之成二。悟之元一。只此一名。待二乃有。二若不有。一何所寄。譬如說(shuō)個(gè)不可得。待有可得。有此不可得。始有可得。若無(wú)不可得�？傻靡嗪嗡�寄。則前所謂業(yè)轉(zhuǎn)現(xiàn)三相及智相。復(fù)歸元真。蓋迷元真。而有此等。悟此等而顯元真。此等元真。不是兩物。譬如一個(gè)醒人。少有昏生。雖聞外聲。又不明了。雖不明了。又聞外聲。喚他作醒。實(shí)不明了。喚他作昏。又聞外聲。到此境界。謂之昏醒相半。有人喚之。則隨醒邊。無(wú)人喚之。則隨昏邊。既隨昏邊。外不了境。內(nèi)不作夢(mèng)�；枞欢�凝。能所未成。少頃入夢(mèng)。能所則有。初者謂之證自證分。二者謂之自證分。入夢(mèng)則分兩分。能見者謂之見分。所見者謂之相分。法喻參合。理自曉然。

　　色生處即是空生�？丈�處即是色生。萬(wàn)法雖廣。無(wú)越空色。茍能洞達(dá)色空。則無(wú)塞非通。無(wú)通非圓。圓則理徹事窮。佛祖圣賢。便可同一鼻孔出氣矣。

　　根塵非物。妄想成迷。妄想元空。根塵成滯。余以是知根塵。非妄想而不有。妄想非根塵而本無(wú)。不有則山河非礙。本無(wú)則念慮非知。山河非礙。則無(wú)往而非身。念慮非知。則無(wú)往而非心。無(wú)往而非身。則塵塵剎剎皆功德之聚。無(wú)往而非心。則念念心心總妙應(yīng)之機(jī)。情與無(wú)情。本來(lái)一片。佛與眾生。元非兩致。是以眾生笑語(yǔ)。即如來(lái)圓極之談。諸佛梵音。即眾生詼諧之語(yǔ)�；蛑^我但按指。海印發(fā)光。或謂我謦欬涕唾。皆西來(lái)意。真不我欺。自是眾生不了自心。非幻成幻。直下知?dú)w。本來(lái)成現(xiàn)。雖然造斯玄極。功由慧力。譬夫觀語(yǔ)實(shí)相者。究語(yǔ)所從。若生于覺觀。外無(wú)匡郭。則音韻不成。若生于根器。內(nèi)無(wú)覺觀。則鼓擊無(wú)由。反復(fù)推窮。兩端不有。二既不有。中又何來(lái)。當(dāng)體無(wú)依。豁然獨(dú)露。如是則豈五目之能窺。四智之可測(cè)哉(示弟子)。

　　修行易而悟心難。悟心易而治心難。治心易而無(wú)心難。無(wú)心易而用心難。如倚門傍戶者。不可與語(yǔ)此也。學(xué)佛者。倚傍釋迦。學(xué)儒者倚傍孔子。學(xué)道者倚傍老子。離卻倚傍。露地上立腳。如師子王往返游行。跳躑自在。了無(wú)依倚。唯悟徹心光者。信手便用。若定上座從臨濟(jì)來(lái)�；騿�(wèn)如何是禪和窮到底。定即搊住。擲向橋下。有同行者解之。定曰。若不是這老凍膿。直教禪和窮到底。定可謂信手便用者矣。如是之用。出世即名為佛。經(jīng)世即名為儒。養(yǎng)生即名為老。彼倚門傍戶者。譬猶賈舟。自無(wú)勢(shì)力。假冒他勢(shì)。扁其額曰。某翰閣。某部寺。某臺(tái)諫。以欺誑一切不知者。鮮不望風(fēng)而靡。若彼真主卒然相值。則所冒扁。不唯不敢炫耀。而且覆藏之不暇矣。嗚呼。男兒家頂天立地。睜眉努眼。高談闊論。孰不自謂圣賢豪杰之徒。一朝撞著個(gè)沒面目漢子。將無(wú)孔鐵椎。輕輕敲擊。未有不眼目動(dòng)定。支吾不及。如是而安望其能知四難之旨乎。

　　皮裘子曰。外離無(wú)合。外合無(wú)離。離由合生。合由離起。以離推合。合無(wú)所從。以合推離。離無(wú)所自。至人知離合無(wú)我。遂推自于遠(yuǎn)近無(wú)常古今無(wú)待也。是以先天而生不為老。后天而降不為少。近取諸身。既其然矣。遠(yuǎn)取諸物。未始有二道焉。于六塵之中。就觸塵推之如此。然受杖楚者。不能究痛之始終。則不免魂驚骨駭。酸楚入心。雖息斷形消。神游氣散。而能知者。尚抱痛取生。生隔世矣。而痛猶歷然�；蜃宰娑鴤饔诟浮Ｗ愿付鴤饔谧�。子孫相繼。積五代而痛始化。嗚呼眾生積情。情積成堅(jiān)。至于賢女化為貞石。萇弘血光為碧。推其所以然之故。始從迷性為情。情積而萬(wàn)化無(wú)恒。故變化者。不出乎有待。有待。始終之別名也。智者知其如此。直推痛于未痛之前。于既痛之后。始終了無(wú)受痛之地。正當(dāng)痛時(shí)。以勇乘明。應(yīng)念化痛為樂(lè)。痛化則在有而能無(wú)。樂(lè)存則在無(wú)而能有。在有而能無(wú)�？梢跃硎鎵m剎于毛孔。在無(wú)而能有�？梢哉姑�孔而吐山河也。故曰。善觀察者。即一塵而入佛智。乃今以觸之一塵。始于離合相推。延而至遠(yuǎn)近古今。靡不達(dá)也。況入塵塵三昧者哉。

　　一切寤時(shí)。于有色處則見色。于無(wú)色處不見色。此天下之常情也。一切夢(mèng)時(shí)。于無(wú)色處則見有色。于有色處不見色。此亦天下之常情也。惟達(dá)道者。以夢(mèng)時(shí)無(wú)色處見色之情。驗(yàn)寤時(shí)有色處見色之妄。皎如日星。更有何惑哉。

　　夫疑情縱想。則情愈滯而惑愈深。系意念明。則澄鑒朗照而造極彌密。心如水火。擁之聚之。則其用彌全。決之散之。則其勢(shì)彌薄。故論云。質(zhì)微則勢(shì)重。質(zhì)重則勢(shì)微。如地質(zhì)重故勢(shì)不如水。水性重故力不如火�；鸩蝗顼L(fēng)。風(fēng)不如心。心無(wú)形。故力無(wú)上。神通變化。入不思議。心之力也。心力既全。乃能轉(zhuǎn)昏入明。明雖愈于不明。而明未全也。明全在于忘照。照忘然后無(wú)明非明。無(wú)非明耳。乃幾乎息矣。幾乎息者�；壑�功也。故經(jīng)云。無(wú)禪不智。無(wú)智不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉禪智之業(yè)�？刹粍�(wù)乎。

　　僧問(wèn)臨濟(jì)見大愚還。如何黃蘗便知渠大事已徹。師曰。寒者得酒。顏面生春。饑者得飯。精神發(fā)悅。況醉無(wú)上醍醐者哉。

　　包萬(wàn)物者。天地也。包天地者。泰清也。包泰清者知是何物。有物則不能載有形。無(wú)物則功何所存。知?jiǎng)t不疑。疑則不知。不知而不求其知。終不知矣。人為萬(wàn)物之靈。知愚知賢。知寒知暑。知香知臭。知古知今。于是物也。而獨(dú)不知。人果靈乎。不靈乎。

　　般若者。真智慧火也。凡夫二乘皆有。而不皆善用之�；驁�(zhí)有�；驁�(zhí)無(wú)。知有知無(wú)所謂真知也。真智慧火。觸有有壞。觸無(wú)無(wú)壞矣。

　　因境有之心。凡有而圣無(wú)。惟無(wú)生之心。圣凡共有。凡有而圣無(wú)者。有待之影也。圣凡共有者。無(wú)待之光也。向上一路。則又非無(wú)待有待可能仿佛。惟本色衲子鼻孔在手。所以生殺自在。圣凡交馳。正與而奪。正殺而生。夜光在盤。其宛轉(zhuǎn)橫斜。沖突流轉(zhuǎn)。不可以意得之。惟其不可以意得者。不可以即知求。離知求。非即非離求。

　　因送亡僧骨入普同塔。問(wèn)大眾曰。此把骨頭。與天界寺佛牙。且道是同是別。同則凡圣不分。別則心外有法。速道速道。眾無(wú)對(duì)。良久曰。一入普同僧海里。慈悲波浪潑天香。

　　饑渴燒心。令人熱惱幾死。少得飲食濟(jì)之。便覺無(wú)限清涼。不求而足。殊不知饑渴之初。有不饑渴者存焉。但肯徐而察之。如池開水滿。月忽現(xiàn)前。豈待傍人指點(diǎn)。然后見哉。雖然眾人以飲食男女生饑渴。自眾人而上者。以功名生饑渴�；蛞粤x理道德性命生饑渴。雖復(fù)高明與卑暗之不同。而饑渴之前者。未始不同也。故君子急以聞道為前茅。

　　夫空色一條。而或兩之。兩之者。人自兩耳。所謂一者。果兩乎者。然一若不兩。則萬(wàn)物奚源。兩若不一。則眾人絕梯圣之階矣。故曰但愿空諸所有。慎物實(shí)諸所無(wú)。

　　梧桐壯風(fēng)。芭蕉壯雨。梧桐芭蕉產(chǎn)于地。而風(fēng)雨來(lái)乎天。如風(fēng)雨不資乎兩者之善壯。則飄風(fēng)驟雨。乃知其威。而微細(xì)時(shí)。桐蕉雖有若無(wú)也。故曰天不資地?zé)o以生。地不資天無(wú)以長(zhǎng)。夫有形之大者。莫過(guò)乎天地。尚必相須而能成其體。故毛蟲羽蟲茍無(wú)雌雄。則其化也易窮。今有人于此。進(jìn)道德而退勢(shì)利。殊不知微進(jìn)則退無(wú)其母。微退則進(jìn)無(wú)其資。若然者。道德勢(shì)利。初非兩物也。惟善用者。勢(shì)力皆道德也。不善用。則道德隱然流而為勢(shì)利。昧者不知也。是故道不足。則以德濟(jì)之。德不足必資乎仁義。仁義不足。必流于刑名。惟圣繼圣則不流降。是吾不得而知焉。

　　古之憂天下者。以飲食男女為大欲。思欲治之。殊不知憂其一而不憂其二者也。夫飲食男女。若無(wú)能知。則相悅之地。甘味之本無(wú)由矣。能知之不憂。而憂所知。是不知類也。然能知難破。類油入面。以其習(xí)熟成性。茍不能洞明本心。以無(wú)我而靈者治之。則油終不出矣。今天下號(hào)稱講道者。不知能知是賊�；筐B(yǎng)無(wú)法。又力滋培之。所謂無(wú)我而靈者。亦終屈而不伸矣。更有甚者。認(rèn)能知為主人公。為見性。為良知。噫。喚奴作郎。何其甚也。夫螻蟻之知。能周芥許。鹍鵬之知。能周數(shù)千里。然究其所從。名有大小。能則一也。故曰剖一微塵。出大千經(jīng)卷。非聞道者不能焉。如龍聞以神。蛇眼聞。牛鼻聞。根易而聞不殊。則能知者。可以類推矣。

　　一身九想。初皆強(qiáng)觀。強(qiáng)觀力熟。應(yīng)念但見。見脹則惡。見壞則恐�？謵弘y堪。計(jì)棄此身。如厭死蛇。腥臭逆鼻�；陦�(mèng)觳觫。況復(fù)眼觀。行者至此。欲覓淫心。等焦谷芽。如石女兒。十方推求。五內(nèi)遍搜。一切毛孔。往復(fù)搜剔。臭穢薰蒸。淫念何地。推求一死。乃快吾意。一想力成欲海頓枯。若彼諸想。一一成就。何穢不滌。穢想既爾。凈想之因。初無(wú)定相。一微之忽。忽而隨流。流而不返。計(jì)臭為香。由忽積刻。由刻積時(shí)。由時(shí)積日。由日積月。由月積歲。由歲積劫。由劫積迷。如油入面。情不復(fù)性。面難出油。一迷永迷。覺路昏黑。愛欲為命。升沉萬(wàn)端。六道板筑。三涂習(xí)熟。刀血火燒。飲食衣服�？嗤礋o(wú)量。徹心入骨。圣人哀之。教即此想。強(qiáng)觀不凈。不凈功圓。顛倒習(xí)化。即蛇而龍。即凡而圣。長(zhǎng)揖苦趣。生死縛解。無(wú)我之樂(lè)。樂(lè)無(wú)有盡。逆推其功。由一想始。

　　發(fā)揮談?wù)�。是文字般若。能勘破身心迷情。是觀照般若。佛與眾生同體。是實(shí)相般若。

　　此心本來(lái)。喚識(shí)不得。喚智不得。故曰。說(shuō)是一物則不中。柰何無(wú)性隨緣。瞥生一念。自爾之后。三細(xì)六粗次第名焉。所謂大圓鏡智者。法身上用平等性智。在凡夫時(shí)名染污識(shí)。此染污。非是外染污。謂其計(jì)八識(shí)見分為我。究理言之。見分實(shí)非其我。以其橫執(zhí)而計(jì)之。為此識(shí)體。此識(shí)體以我為主。即生癡見慢愛。謂之四惑。此四惑不比六識(shí)。煩惱動(dòng)心。發(fā)念乃生。乃是莫知然而然。凡觸境界。自然而憎。自然而惡。此習(xí)最細(xì)。又喚做俱生無(wú)明。此就染言也。若就凈言之。六識(shí)作法空觀。即七識(shí)法執(zhí)自伏。如六識(shí)作二空觀久。六識(shí)自轉(zhuǎn)為妙觀察智。久而精進(jìn)。觀力漸猛。即七識(shí)我法二執(zhí)。溶然冰銷。成平等性智。至于八識(shí)。及前五識(shí)。化為大圓鏡智。成所作智。此二智在果上。一念相應(yīng)時(shí)轉(zhuǎn)。不涉階級(jí)者也。前所謂三細(xì)六粗者。八識(shí)之異稱也。由是觀之。莫愁八識(shí)不成大圓鏡智。五識(shí)不成成所作智。但要六識(shí)上著得力。見得透。日積月深。自然轉(zhuǎn)識(shí)成智。六識(shí)既轉(zhuǎn)成智。不坐頂墮。加功不已。七識(shí)自然轉(zhuǎn)平等性智。此二智在凡夫最初發(fā)心。出世一念。至于第七地。是其收功也。至于八地九地十地。及等覺皆無(wú)功用到也。

　　此來(lái)佛法大患�；疾辉谔炷�外道�；荚诿�師資七大錯(cuò)耳。一者。以為禪家古德機(jī)緣。可以悟道。悟道斷不在教乘上。我且問(wèn)你。安禪師讀楞嚴(yán)破句悟道。永嘉看維摩經(jīng)悟道。普庵肅禪師。英邵武。皆讀華嚴(yán)論悟道。你謂唯禪家機(jī)緣可悟道。教乘不可悟道。豈非大錯(cuò)。二者。以為知見理路。障自悟門。道不從眼耳入。須一切屏絕。直待冷灰豆爆。發(fā)明大事。始為千了百當(dāng)。一得永得。我且問(wèn)你。當(dāng)世黑白中。誰(shuí)是有知見理路者。你若果檢點(diǎn)得一個(gè)半個(gè)出。我也不管他悟道不悟道。敢不惜之。只恐亦不多得。一日王介甫。問(wèn)蔣山元禪師曰。教外別傳。可得聞乎。元曰。公有障。且以教海資茂靈根。更一兩生來(lái)乃可耳。今人去介甫遠(yuǎn)甚。尚未解爬先學(xué)走。豈非大錯(cuò)。三者。以為念佛求生凈土。易而不難。比之參禪看教。唯此著子最為穩(wěn)當(dāng)。我且問(wèn)你。凈土染心人生耶。凈心人生耶。半凈半染人生耶。全凈心人生耶。若染心人可生凈土。則名實(shí)相乖。因果離背。若半染半凈生凈土者。吾聞古德有言。若人臨終之際。有芥子許情識(shí)念娑婆世。斷不能生凈土。若全凈心生者。心既全凈。何往而非凈土。奚用凈土為。如是以為念佛一著子。能勝參禪看教。豈非大錯(cuò)。四者。有等瞎公雞。聞?wù)骐u啼。假雞啼。皆仿效作種種聲。以為動(dòng)念即乖本體。思量便落鬼家活計(jì)。況復(fù)有言乎。我且問(wèn)你。此等見識(shí)。為是解。為是行。解則何乖動(dòng)念。何病思量。古人有五斗米飯熟后。方能酬一轉(zhuǎn)語(yǔ)。亦不乖本體。諸大禪老皆許其悟徹。又曰。思之思之。鬼神將通之。非鬼神通之。心開而明也。思量何傷。觀音聞思修三慧。熏化一切。你遍以思量為病。豈非大錯(cuò)。五者。人生未必?zé)o欲。有欲能制而弗隨。非賢者不能。又有縱而不制者。頗籍多生慧種。稍涉獵教乘�；虻靡恢�半解。即眼空一切。以為古人造理不過(guò)如此。本來(lái)無(wú)事何必別參。于逆順境風(fēng)之中。又東飄西蕩。作不得一毫主宰。我且問(wèn)你。古人見得即用得著。你這般沒頭腦。即見得用不得。尚未夢(mèng)見。敢無(wú)慚無(wú)愧。莽撞說(shuō)大話。徒招苦報(bào)。豈非大錯(cuò)。六者。三教中人。各無(wú)定見。學(xué)儒未通。棄儒學(xué)佛。學(xué)佛未通。棄佛學(xué)老。學(xué)老未通。流入傍門。無(wú)所不至。我且問(wèn)你。你果到孔孟境界也未。若已到。決不作這般去就。若未到儒尚未通。安能學(xué)佛。佛尚未通。何暇學(xué)老。又有一等人。謂佛家道理。先是義利關(guān)頭。便見不明白。何況圣道。且其書汪洋汗漫。卒不能摸其邊徼。不如各守己道。卻不省事。我且問(wèn)你。你悟佛心否。若悟佛心。心自無(wú)疑。無(wú)疑則無(wú)悔。無(wú)悔即入信。今你不愧自己。天機(jī)淺陋。反疑佛經(jīng)。豈非大錯(cuò)。七者。在家出家之人。較唐宋黑白。天淵不同。唐宋時(shí)人。若裴休。蘇軾。于宗教兩途。并皆有所悟入�；蛞痪湟毁�。贊揚(yáng)吾道。猶夜光照乘。千古之下。光不可掩。粲然與佛日爭(zhēng)明。即吾曹或與之酬酢。若韜光禪師。答白樂(lè)天偈。寂音尊者。酬陳瑩中之古詩(shī)。亦自風(fēng)致有余。至于碑文經(jīng)序。雖長(zhǎng)篇短述不等。然與修多羅。若合符契。非真得佛心者。孰能臻此。至 本朝自宋濂以來(lái)。能以語(yǔ)言文字。贊揚(yáng)吾道者。不道全無(wú)。敢謂亦少。蓋唐宋諸公。與方外人游。俱能超情離見。裂破俗網(wǎng)。置得失榮辱于空華之中。心心相照。如兩鏡交光相似。故其遺風(fēng)余烈。后人自不能附贅。嗚呼以情求道。所謂首越而之燕也。去情求道。所謂離波而覓水也。若人于兩者之間。別有出身之路。不涉忌諱。管取不參禪。不看教。敢保他悟道有日。如以兩者之間立腳跟不定。不若做個(gè)長(zhǎng)行粥飯人。豈不是好。又今之僧俗�；蛴H師訪友。未見師友之心。便乃揣摩卜度。某師不過(guò)如此。某友亦不過(guò)如此。此心既生。則雖如來(lái)復(fù)起。亦不能利益渠矣。況其它乎。凡親師訪友。譬如摘桃。寧暇管其樹之曲直。唯在桃美而已。若然者。親師訪友。剛以情識(shí)求道。豈非大錯(cuò)。如是七錯(cuò)。我也是趁口胡說(shuō)。一上不知。黑白賢豪以為如何。然此七錯(cuò)。亦是醍醐。亦是毒藥。能善用之。毒藥未始非醍醐。不善用之。醍醐未始非毒藥。我又問(wèn)你。此七錯(cuò)。一念未生時(shí)著在何處。一念已生時(shí)。著在何處。若人辨得出。老漢與他提鞋挈瓶有日在。如辨不出。不可草草。惹他明眼人笑你去。

　　念非忘塵而不息者。蓋念與塵。如形與影。若謂形先而影后。影先而形后。形影本非能所。此皆未了心外無(wú)法。而隨情穿鑿者也。夫心外無(wú)法。法外無(wú)心。然心法若似二者何哉。良由以理照之。則心外無(wú)法。法外無(wú)心。以情分別。則物我抗然。難以消釋。橫謂見前分別者我心何疑。見前所分別者彼物何疑。物我橫執(zhí)。積執(zhí)成堅(jiān)。堅(jiān)塞十方。何往非執(zhí)。辟如蜂蜜。初無(wú)中邊。嗚呼。此執(zhí)之累我。溯流窮源。自無(wú)始以來(lái)。至于今日。猶澆水于冰。冰日漸厚。堅(jiān)者不化。而厚者愈堅(jiān)。如是積習(xí)。堅(jiān)于大地。厚于須彌。若欲破蕩。茍非了悟本心。目前無(wú)待。于境緣逆順中。痛以無(wú)待之光。智慧猛火燒然力深。則此習(xí)千佛出世。終難化也。靈潤(rùn)法師野火四來(lái)。無(wú)逃避處。同行逸散。潤(rùn)師即作唯心觀御之。以為火寔?zhàn)孕摹ＸM有心能燒心之理。此觀稍入�；鸺礉撓ⅰ４四似剖巿�(jiān)習(xí)之樣子也。如是而塵自忘。而念自消。塵忘念消。本心始全。以全應(yīng)物。物無(wú)不順。物無(wú)不順。雖應(yīng)無(wú)應(yīng)。應(yīng)而無(wú)應(yīng)。則古今中外。誰(shuí)物誰(shuí)我。即如以我周旋于我。我外何物。以物周旋于物。物外何我。故曰。艮其背不獲其身。行其庭不見其人也。此蓋自遠(yuǎn)而習(xí)近者之能事也。如得近者。駕近以接物。則此道光大矣(示學(xué)者)。

　　圓顱方服。頂冠束帶。謂之黑白之徒。此兩種人�；蛴扇宥�入佛。由佛而入儒�；蚪K不相入。或相入而變化無(wú)窮。儒亦可。佛亦可。此之種種。溯而上之。云何忽生之前。辟如大火聚上。無(wú)一可泊。泊則焦?fàn)�不旋踵矣。故曰。眾生攀緣之心。處處能緣。唯不能緣于般若之上。由是而觀。以攀緣心學(xué)出世法。出世法。皆攀緣也。以無(wú)攀緣心。學(xué)世間法。世間法。皆般若也。今有人于此。謂文字語(yǔ)言。不足以見道。惟參禪究話頭。足以見道。如文字語(yǔ)言。不足以見道。則永嘉讀維摩經(jīng)而悟。六祖聽金剛經(jīng)而悟。普庵肅看棗柏華嚴(yán)論而悟。天臺(tái)智者。讀法華經(jīng)得旋陀羅尼三昧。如此樣子。難以廣舉。又宗門機(jī)緣。皆諸祖舊案。茍得其人。據(jù)案則典刑可步。賞罰可行。照用不惑。綱宗在握。于暗嗚叱咤之間。棒喝雷霆之下。偷心頓死�；罹淇v橫。茍不得其人。所謂千七百則葛藤。翻成魔繞。一遭纏縛。萬(wàn)劫難解。何以故。見刺入心故。古德有言曰。文字語(yǔ)言。葛藤閑具。本無(wú)死活。死活由人�；钊擞弥�。則無(wú)往不活。死人則無(wú)往不死。所患不在語(yǔ)言文字葛藤。顧其人所用何如耳。又外語(yǔ)言文字而求道者。即語(yǔ)言文字而求道者。世人謂之宗教。宗教既分。各相非是。一則以為宗可以悟心。教惟義路。義路惡足明自心哉。殊不知精義則能入神。入神便能致用。悟心亦精義之別名。故宗門大老。有大機(jī)大用。茍不入神。機(jī)用何自。故曰解得佛語(yǔ)。祖師語(yǔ)自然現(xiàn)前。真萬(wàn)古之名言也。常黑庸白。菽麥不辨。雌雄未識(shí)。妄自謂文字語(yǔ)言。我不必求之。離文字。頓然超語(yǔ)者。吾始快心。如此之流。眼中親曾勘驗(yàn)。十個(gè)卻有五雙。都懷此見不化。管取佛語(yǔ)終不精。佛心終不明。兩者既無(wú)所入。復(fù)旁搜曲問(wèn)。雌黃諸方。某善知識(shí)如何。某善知識(shí)不如何。一旦利害當(dāng)頭。死生信急。如何不如何。亦總記不起了。況能死生自在乎。故曰憂不深不免忽略病多。太細(xì)求猜刻鬼在。我愿一切黑白賢豪。教不可不精。宗不可不明。教精則佛語(yǔ)我語(yǔ)也。宗明則祖心我心也。到此田地。即佛入儒。即儒入佛。終不相入。無(wú)可無(wú)不可。自知用處。誰(shuí)搖動(dòng)得汝。雖然猶是途路之勞。向上一著猶未夢(mèng)見在(示法屬)。

　　紫柏老人集卷之三