紫柏老人集卷之七

　　紫柏老人集卷之七

　　明 憨山德清 閱

　　法語

　　地水火風(fēng)空見識(shí)。與覺聞知。名為十大。究其所自。則十大。不離阿賴耶識(shí)而有也。阿賴耶。此言含藏。蓋此識(shí)。能含藏覺義不覺義。與見相二分。若地水火風(fēng)空五大。乃因此識(shí)相分而建立也。見識(shí)覺聞知五大。亦因此識(shí)見分而建立也。又此識(shí)本自無體。體本不動(dòng)智而有也。何以故。以不動(dòng)智。智本無性。無性之義。古今難明。此義唯棗柏大士。于華嚴(yán)論。發(fā)泄殆盡矣。然學(xué)者心識(shí)粗浮。論雖曾閱。了知此義者。不殊麟角焉。予雖不敏。試且解之。蓋此智。智外無智。了知此智。有性無性。又智不知智。有性無性。于此不了。即名無明。無明即屬生滅。無明無性。即屬不生滅。以生滅與不生滅。似一非一。似二非二。此二和合。而成阿賴耶識(shí)此識(shí)覺義。即屬不生滅氣分?jǐn)z。此識(shí)不覺義。即屬生滅氣分?jǐn)z。又覺與不覺。初無別故。以本智無待無外。故要須本智隨緣。于緣生中。樂極苦生�？鄻O思本。思極心開。方始知我此極苦。本極樂來。極樂本有待來。有待則物我亢然相搖。而成苦樂。今我悟有待。初本無待。于無待中。求樂尚不可得。安得有苦。回觀物我相搖之夢。譬如醒中笑夢顛倒。雖夢熟余習(xí)。未能頓除。以我所悟無待無物無我。廓然而靈者。治夢余習(xí)。譬如春陽之照殘雪。雪豈能久留哉。即此觀之。八識(shí)不覺義。具于待先。故曰。本凈本不覺。由茲妄念。起此識(shí)覺義。開于有待之中。故曰。能迷非所迷。安得常相似。既不相似。則不免樂極苦生�？鄻O方求出苦之智。出苦智入。直下了知。有待如冰。無待如水。雖質(zhì)礙融通。似不相即。而離水無冰。離冰無水。故冰現(xiàn)前時(shí)。水無涓滴。水現(xiàn)前時(shí)。冰無毫毛。自是以此了知。周旋五位。盤根錯(cuò)節(jié)。置身心于死生禍福之中。[拚-ㄙ+ㄊ]性命于逆順境風(fēng)之際。橫磨豎煉。豎煉橫磨。磨煉既久。行不負(fù)知。身心爆落。生死門開。乘悲智輪。浮沉于十方三世。展轉(zhuǎn)于三世十方。若一闡提。不乘此輪者。我不得佛。又此識(shí)見分第七識(shí)。計(jì)而為內(nèi)自我。七識(shí)又為六識(shí)后半細(xì)相分之源。故引滿二業(yè)。雖隔生不昧也。故六識(shí)頌曰。引滿能招業(yè)力牽。蓋七識(shí)為源耳。若動(dòng)身發(fā)語獨(dú)為最。又此六識(shí)粗相分也。若前五識(shí)。皆八識(shí)相分。相分即氣分也。非相分之相分也。此種種識(shí)。妙達(dá)法界。緣起無性。俱不動(dòng)智也。雖然。先起信發(fā)心難。證發(fā)心易。蓋先起信發(fā)心。貴在緣知。證發(fā)心。但在現(xiàn)知故也。

　　吾嘗因照鏡。見己之影。吾作何狀。影亦作何狀。既而究能作吾狀者。畢竟是何物。吾嗔狀即嗔。吾喜狀即喜。始求之于六根。再求之于九竅。至于五臟六腑。八萬四千毛孔。長求短求。內(nèi)求外求。精粗皆狀。惟能狀狀者。具六根九竅于遍身毛孔。根有根虛。竅有竅虛。毛孔有毛孔之虛。狀即是色。虛即是空。若能狀狀者。屬于空色。便與空色為一。則空色不知空色。何以故。一不知一故也。一若知一。一是所知。知即是能。此成二矣。一義何在。吾種種求能狀狀者。始悟其初。不屬空色耳。渠既不屬空色。豈可以內(nèi)外古今遠(yuǎn)近求之哉。雖然能求之能。若不廓落。則此能雖精于空色。而實(shí)粗于能求之前者。故曰。若以知知寂。此非無緣知。若以自知知。亦非無緣知。亦不知知寂。亦不自知知。即此觀之。則能求之前者。斷不可以智識(shí)窮。功力到。惟契無生者自知也。

　　昔有一僧。平生為常住務(wù)。擔(dān)閣了修行。一日鬼使催捕。僧曰。煩鬼使奏聞閻羅。乞假七日修行。雖死無恨。鬼使曰。奏淮則七日后來。不準(zhǔn)即至矣。僧修行七日。后鬼使復(fù)來勾當(dāng)前案。則覓僧不可得矣。噫。死生亦大矣。此僧七日精進(jìn)。雖酷烈如閻羅王。尚柰何伊不得。況陰陽造物能陶鑄耶。汝等既發(fā)心持偈。若精進(jìn)之心。不如此僧決斷�？v持七百日無益也。

　　中印圣人其名曰佛。其所設(shè)教。凡攝眾人必先三歸。然后授與五戒。三歸者。謂歸佛法僧是也。五戒者。即不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒是也。其意以為不歸佛。則出世無主。不歸法。則開悟無門。不歸僧。則教授無師。故三者闕一不可。如三歸雖備。若不嚴(yán)持五戒。則樹德無基。不殺即孔之仁。不盜即孔之義。不邪淫即孔之禮。不妄語即孔之信。不飲酒即孔之智。此五者。凡學(xué)出世法者。既授之后。無有破犯。則謂之優(yōu)婆塞。蓋有實(shí)然后有名也。又歸依佛。佛者覺也。歸依法。法者范也。歸依僧。僧者和也。覺而不范。如但知土可以為器。若不經(jīng)模。則器終不成。如范而不和。如有模而不解調(diào)治。則器成不美。是故世出世法。圣人設(shè)教不同。然三歸與三綱。五戒與五常。初無別也。近世有等妄庸之徒。假佛門為逋逃之藪。其初入門。既非真心。則既入之后。靡所不為。一旦惡滿事敗。陷于王難。波及無過之僧。及真心齋戒者。上之人。又不察其真?zhèn)�。凡見髡其首者。即謂之僧。殊不知首髡而非僧者眾矣。故執(zhí)政者。又不可不精辨其真?zhèn)我�。倘一忽之。則銜冤者。雖百千萬世終不免。雪之然后其冤始解耳。汝既歸依佛法僧三寶。又從性天老師授持五戒。若不知好惡。少有破犯。則韋馱尊天現(xiàn)在戮害汝身。死后復(fù)誅汝神。此真實(shí)語。情不敢私。私則在上在下。罪不容赦(示禪人三皈五戒)。

　　毗盧遮那佛。此言光明遍照一切處。吾于此未嘗不痛心也。何故既言光明遍照一切處。則凡血?dú)庵畬�。屙屎放尿。一�?dòng)一靜。無一剎那頃。不在此光之中。如何十惡熏之。則地獄相現(xiàn)。乃至緣因佛性熏之。則現(xiàn)如來之身。且道現(xiàn)地獄相時(shí)。如來之身。畢竟在恁么處�，F(xiàn)紫金聚時(shí)。地獄相何在。于此揀得出。見得透。則雖蚤虱臭蟲螻蟻之屬。其威神光明。不讓毗盧遮那如來一毛頭許。今若虛發(fā)大誓。愿轉(zhuǎn)根本*輪于一微塵中。此一微塵。如可剖破。塵無頭腦。如不可剖。則根本*輪轉(zhuǎn)亦未易。

　　大凡學(xué)出世法。先要洞明自心。然后昭廓心境。窮內(nèi)外典籍。而大其波瀾。則化風(fēng)自遠(yuǎn)矣。人天自向矣。然欲洞明自心。貴在情死。蓋情不死。性不活。則于博地凡夫。欲其直下轉(zhuǎn)識(shí)成智。心徑圓通。安有是處。吾與汝先授五根本戒者。亦愿汝根門潔白。攀緣自斷。情亦漸死耳。設(shè)情不死。夾帶修行。謂之野干種。何哉。以其自生至死。若靜若動(dòng)。若穢若潔。若精進(jìn)。若懶墮。無非情故。故曰萬物浮沉于生死者。情為其累焉。且道情死一句子。又作么生舉揚(yáng)。是佛是魔皆蠱毒。非魔非佛總冤仇。直饒棒下番身漢。未入黎奴白牯流。

　　古德曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。我則曰。若人識(shí)得大地。身心不可得。顧朗驅(qū)烏曰。古德說得是。我說得是。汝莫瞞心試說看。朗曰。皆說得是。又問朗曰。汝曾讀楞嚴(yán)經(jīng)不。曰讀。曰汝讀楞嚴(yán)經(jīng)。記得佛告阿難。我常說言。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。迷失本妙圓妙明心。寶明妙性。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。朗曰記得。曰汝再試說看。我與佛及大德。三樣說。畢竟那個(gè)說得好。朗曰。檢別不得。曰汝這儱侗蠓蟲。作這個(gè)解。管取他生異世。改頭換面。償他信施始得。何以故。只解順?biāo)�推船。不能逆風(fēng)把舵故。故曰若能轉(zhuǎn)物。即同如來。如佛解祖解與極玄極妙。古德謂之閨合中物。如打疊不凈。早晚上床下地。終不免礙人腳手在(示正朗)。

　　棱棱雁塔標(biāo)云外�；旎忑埲�續(xù)洞宗。二檜芬芳。五燈圓照。此等家聲寂寥久矣。皮球道人每念及此。未始不痛心扼腕。冀大振祖道。且嘗慕申包胥為人。彼覆我存。赤心耿耿。無須臾斷。蓋疾惡習(xí)重。來自多生�；蛑^佛祖圣賢。盡虛空為量。遍法界垂慈。何示人不廣乃爾。道人笑而應(yīng)之曰。若豈不聞生處要熟。熟處要生。夫疾惡不重。即向善不真。向善不真。則觸境逢緣利害相關(guān)處。腳跟便立不定。故五持與五犯。當(dāng)知犯持之際。申包胥哭秦庭光景。若不現(xiàn)前。決定敗績矣。人天小善持志不真。尚不能成就。況出世無上菩提乎。萬歷丙戌春。皮球道人由路南達(dá)燕山。距都城八十里。為古潭柘。幽勝絕天下。瓶錫因留之。隆冬未已。春風(fēng)忽動(dòng)。千山暖回。萬壑冰消。則峨嵋之興油然而生。諸檀越有相慕而不舍者。躡跡重云。大開祖帳。悲歌薦茗。感慨竹風(fēng)。皮球亦悵然囑曰。若等果向善心真。秉持初志。堅(jiān)克有終。豈獨(dú)人天小果。決定成就。出世心燈。定當(dāng)續(xù)焰。雖然。不談六經(jīng)。安知王道。不讀佛書。豈知佛心。柳宗元信不我欺�；蛘呗勓赃M(jìn)曰。靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。道人之言。甚哉其膠柱鼓瑟也。且言說害道。障蔽自心。有不可勝言者。今之緇素。不求之經(jīng)而求之疏。不求之疏而求之鈔。不求之鈔而求之音義。少林實(shí)宗風(fēng)所系。比來委靡更不堪觀。大都以秘要為直指。以評唱為資托。以頌古為過路。以機(jī)緣為剩語。是嘈嘈之徒。號(hào)稱參禪者。不求之機(jī)緣。而求之頌古。不求之頌古。而求之評唱。不求之評唱。而求之秘要。嗚呼。語言之為害。一至于此。而道人復(fù)示人以語言文字。豈非救火而油之也。皮球道人又笑而應(yīng)之曰。豈語言之為害哉。特求之者不善耳。三藏十二部。千七百則葛藤。皆佛祖深遠(yuǎn)廣大之心。參禪者。求之于機(jī)緣。習(xí)教者。求之于佛語。則語言文字。乃入道之階梯。破暗之燈燭。今乃宗教陵遲。祖道蕭瑟。咎在棄本逐末。重輕輕重。如習(xí)教以佛經(jīng)為本。明宗以機(jī)緣為本。弘闡宗教。以道德為本。以戒行輔之。以學(xué)問大之。視浮名為游塵。視金帛如糞土。秉志堅(jiān)貞。憎愛關(guān)頭死生以之。管取宗雷大震。教雨滂沱。昏者醒而槁者潤。不爾躆法王之座。披如來之衣。傳我佛之言者。所謂狐嗥耳。焉足為法門輕重。一時(shí)開侍者。暨慧輪中光覺天浴慈田湛鎮(zhèn)潔明宗。俱列祖帳之前。共獻(xiàn)此茗。受者進(jìn)者。皆非小緣。人人當(dāng)生悲感之心。誓期出世。無以富貴為懷。決以道德為本。學(xué)問資之。自然此別之后。有志者必遂。若等不見潭柘之祖塔乎。碑銘瑯瑯。余光烈烈。使我讀之而殞淚。拜之而毛骨寒。彼其未得道前。皆臭凡夫耳。既得道已。師范人天。流芳千古。如此之名。名終不朽。如此之功。功蓋天地。上之人天。下之螻蟻。皆受其恩澤。較淮陰夷吾。彼皆生死之因。此乃無墜之本。奇男子。必以吾言為不謬。且道萬里長途。臨行一句作么生。雞園競秀春風(fēng)暖。柱杖橫擔(dān)日月行(龍泉?jiǎng)e眾示)。

　　言無廣略。義無淺深。顧其人得旨行持何如耳。是以善星比丘。雖聰慧過人。不特博通大藏。亦無書不窺。以心術(shù)不佳。遂招生陷之報(bào)。如摩訶比丘。蛇奴乞士。唯持摩訶般若一句。苕帚二字。尚記不全。皆生身得果。以其天資淳樸。一念萬年。神凝方寸。用志不分所致也。曇衡梅禪人。一朝辭紫柏道人于清涼山中。將由燕京而圖南。乞一言以為資糧。道人囑之曰。若所持誦禪宗永嘉集。言略義要。此永嘉大師已驗(yàn)之方。依之行持。必然出苦。道人何言。而禪人猶低首長跽不起。復(fù)次囑之曰。眾生日用。無往而非昏動(dòng)。菩薩日用。無往而非止觀。諸佛日用。無往而非定慧。謂之三耶。則外昏動(dòng)本無止觀。外止觀本無定慧。謂之一耶。則昏動(dòng)不即止觀。止觀不即定慧。果一之耶。果三之耶。若于一三之閑。未能判然了徹。豈唯永嘉集。不能資汝出苦。一大藏教。亦皆長物矣。何況非法。又巖頭奯老。一日有僧問曰。起滅不停時(shí)如何。奯老喝曰。是誰起滅。其僧得旨而退。今時(shí)有一般野狐魔屬。便道我會(huì)也。起滅者是某甲本來佛性。嗚呼哀哉。如此妄會(huì)。一人傳十。十人傳百。百人傳萬。吹遍世閑。滅佛種族。滿眼皆是。禪人來前。設(shè)于巖頭句下未能徹去。且依永嘉大師此集行持。終不誤汝。勉之勉之。

　　夫缽之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。蓋微此則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種滅矣。彼其能清。能容。能儉能廣。能尊。能古。則六德之謂也。古由佛授。尊由天獻(xiàn)。廣則普利一切。儉則過中不食。容則施受精粗而福利平等。清則舉世不忍以葷投之。如是而吾曹敢不寶重哉。嗚呼。去佛日遠(yuǎn)。魔外充斥。髡其顱而毀其容。偽其僧而真其俗。至于祖宗標(biāo)格。法道綱常。破壞殆盡。反以操瓢。為便捷而安之。若缽則視為滯貨。皆棄而不持矣。既作佛子。凡百所行。須遵佛敕。故特為提三輔而申六德。使吾曹即名制器。即器昭義。得義崇古。振頹波而回末俗。斥偽眾而集真流。共扶慈化。并報(bào)佛恩。茲囑萬佛庵陳寶林居士。歸而制之。或萬或千。盡自心力。承荷無忽。此風(fēng)一扇。能克終始。吾眉山轉(zhuǎn)麈當(dāng)有可觀也(示陳寶林)。

　　離重云而孤明獨(dú)露。映湛水而素影全彰。此等解會(huì)�？偸菗懿▽に�。外塵覓地。是以古人誚之。諸方所示佛性。皆半生半滅的。老僧這里。方是全不生滅�；蛘咴懼�。則曰。彼皆以色身有壞。法身常存。豈非半生半滅乎。老僧這里。即臭肉團(tuán)。便是金剛不壞之身。故與諸方不同。據(jù)皮球道人觀之。則這老僧。也未夢見金剛不壞身在。且道如何是金剛不壞身。咄。日月升沈施大照。舉眸休自昧清暉(示顯光居士)。

　　能急于收放心。而不能知心之所在。心果能收乎。于此不能審究下落。則心終不能知矣。不先知其心。而欲收之。吾不知其所收者。果有心可收耶。無心可收耶。吾以是知。不先知心所在。而能收之者。盡世未有其方。如雞犬既放之。將欲收之。不先知雞犬所在。雖千呼萬呼。終難收也。大抵役名昧義之習(xí)不破。而精義入神之路塞矣。且心不可以有無求。又豈可以內(nèi)外推乎。如我現(xiàn)前六尺之軀。刺頭則頭知。刺足則足知。刺胸背則胸背知。至于一身八萬四千毛孔。設(shè)有八萬四千針。一時(shí)刺之。而一時(shí)皆知。若離毛孔一紙之厚。雖有千刺萬刺不知矣。此知果是我心。此心知周六尺而已。六尺之外。都無所知。若然者。離身無知之義明矣。倘此身一朝腐爛。則此知果隨而腐耶。果不隨而腐耶。如隨而腐。則身有相而可腐。心本無相。所以有無不能盡之。豈果隨身而腐耶。死既不隨身而腐。豈未死但能周六尺。余無所知者。以理折之。終難大通。昔人有言曰。不惟真心不倚形而立。即妄心亦難必其倚形而立。何以故。求之內(nèi)外無所故。豈有內(nèi)外無所之物。倚形而立哉。吾以此又知收放心之要。要在先悟妄心無體。則所誘我者。自不能為待也。噫。物我無歸。誰為放者。誰為收者。收收放放。放放收收。于此豁然。譬如牧牛而得其鼻繩矣。牽之東皋亦可。牽之南畝亦可。牽久而純。則不收不放亦可。放放收收亦可。二生既有志于學(xué)問。不能此而能他。得非惑乎。又此既明。儒亦可。釋亦可。老亦可。如此不明。儒非真儒。老非真老。佛豈真佛。二生勉之(示毛吳二生)。

　　學(xué)道無他要。要在偷心不生。偷心不生。則古德機(jī)緣言句中。磕著撞著時(shí)。以宿善根力。大都悟入終易。如偷心不死。又無痛切精進(jìn)之力。復(fù)遭差別因緣阻亂之。是皆多生惡習(xí)所致。所謂偷心者。不惟凡情。即圣情不盡。亦謂偷心。汝忽觸病緣。善用之。即入道緣。不善用。即差別緣。哀汝道緣多障。附此勵(lì)汝(示沈季玉)。

　　夫寒往則暑來。夜往則晝來。開往則合來。而寒往則暑來。以一歲言之也。夜往則晝來。即一日言之也。開往則合來。就一瞬言之也。眾人以一歲為長。以一日為短。以一瞬為短中之短也。殊不知由瞬而日。由日而歲。由歲而成古今。皆念后事也。如一念不生。前后際斷。長短路窮。則所謂歲之與日。日之與瞬。皆睡中語耳。豈大覺之境哉。是哉有大夢而后有大覺。夫覺則不睡。不睡則無夢。而眾人眼睡于色。耳睡于聲。鼻睡香臭。舌睡味。身睡觸。意睡法塵。一睡永睡。長劫不覺。根塵抗然。識(shí)搖其中。開眼合眼。雖有寤寐。而實(shí)皆睡也。惟達(dá)者覺由塵發(fā)知。因根有相。知初無知。相本無相。故抗然之根塵。不待觀空而自泯。故曰狂心頓歇。即是菩提。菩提此言覺也。嗚呼。本是一精明。分成六和合。積執(zhí)成堅(jiān)。各各不化。以睡為惺。以苦為樂。顛倒夢想。茍不鳴以大覺之雷。則睡者終不惺矣。且惺也者。待睡而稱。未睡之初。惺在何處。謂惺在塵。是塵非惺。謂惺在根。根既是惺。孰為其根。謂惺在惺。惺不惺惺。江生來前。吾語汝推惺于三。知惺所在。則寒來暑往。暑往寒來。皆汝眼開合。又喚誰為睡乎。誰為惺乎。雖然。轉(zhuǎn)得睡者。然后可使惺耳。倘轉(zhuǎn)睡未能。則惺使江生去也。江生勉之(示江生睡惺)。

　　夫木具火性。然不能自焚。必須假鉆燧而煙始生。然煙雖非火。乃火之前茅也。如鉆燧不休。火必繼煙而至矣�；饎t木盡成灰。嗟乎木始由土而生。終還于土此理勢然也。眾生佛性。木中火性也。諸佛教典。鉆燧之具也。具有而不得其人。則火終不發(fā)。火發(fā)而木然。眾生因佛教典。熏發(fā)觀照之火。焚五蘊(yùn)木。終歸性土此蓋即情而復(fù)性之譬也。

　　去佛世遠(yuǎn)。祖亦不出。時(shí)劫轉(zhuǎn)濁。故修行人最初立念。雖為生死。到頭敗闕者多。大抵病在何處。不在聲色貨利。不在七情六欲。只在當(dāng)人一個(gè)臭軀殼子打不破。一點(diǎn)妄想心覷不透。便被生死魔所役。從無始來。天身。人身。畜鬼之身。羽毛鱗甲之身。于苦海中改頭換面。升沈無有暫止。且道這生死魔。及天畜等身。人與之耶。自招之耶�？倎聿怀鲆稽c(diǎn)攀緣心。這點(diǎn)攀緣心。看來無許大。黃面老子。因地中舍金論王頭。不可勝數(shù)。即至將證果時(shí)。更受種種惡逆之境。十生九死。[拚-ㄙ+ㄊ]命挨排。饑寒不顧。利害不管。但知此點(diǎn)攀緣心不了。禍媒不淺。務(wù)必覷透方了。不知此點(diǎn)攀緣心。是何物件。非惟黃面老子。并精著彩不顧危亡。然后降伏得下。自古及今豪杰不少。扶王佐伯。成功業(yè)于涕涶之閑。百世芳名血食。未有能覷透此點(diǎn)攀緣心者。既覷不透。豈能降伏得下。故般若會(huì)中。須菩提人天眾前。發(fā)個(gè)問端。云何降伏其心。云何應(yīng)住為問。住則且止。畢竟此心如何降伏。這點(diǎn)機(jī)關(guān)。不在于佛。不在于祖。不在于知識(shí)法師。可以傳授與你。佛祖知識(shí)。只好與你作個(gè)傍敲助緣。若要覷透此心。悟徹了當(dāng)。譬如壯士屈臂。惟在自己。不假他力�？v有大藏圣教。亦不過是傍敲說話。孟修若真要了此生死。于此決當(dāng)發(fā)一段[拚-ㄙ+ㄊ]身舍命的志氣。此心不悟。穿衣即是披毛皮。吃飯即是吃尿屎。要悟此心。不知自責(zé)。便被懈怠昏沉魔所蔽。終不能到古人悟處。如干峰示眾云。法身有三種病。二種光。一一透得。方可說修行。云門出曰。為什么庵內(nèi)人。不知庵外事。干峰也只得呵呵大笑而已。敢問孟修。云門話頭是何旨意。干峰笑處有何利害。于此二老口角頭知些好惡。所謂降伏其心。辟如順風(fēng)揚(yáng)塵。有何難哉。于此放過不求了徹。則前所謂苦海之中。改頭換面。升沈不止。羽毛鱗甲。請孟修一一從頭做將去。石崖云。三涂一報(bào)五千劫。出得頭來是幾時(shí)(示康孟修)。

　　楞嚴(yán)會(huì)上。佛告阿難。一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。諸仁者。此一段經(jīng)。有兩種血脈。一是四圣血脈。一是六凡血脈。遮個(gè)關(guān)頭辨析不真。管取十人舉心動(dòng)足五雙錯(cuò)了。常住真心。性凈明體。此便是四圣血脈。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。此便是六凡血脈。四圣者。佛。菩薩。聲聞。緣覺是也。六凡者。天。修羅。人。傍生。餓鬼。地獄是也。此十者。又謂之十法界。言法界者。法則共合。界則各別。此皆總是眾生最初發(fā)心不等。感果亦異。若是個(gè)大闡提漢子。直下一念不生。轉(zhuǎn)身就父。大事因緣。千了萬當(dāng)。舉個(gè)佛字。早是染污。且道十法界者。向恁處著落。貧道此等說話。也是缽盂添柄。嚼飯喂人。噦心不少。雖然。未是個(gè)闡提漢子。也須循規(guī)蹈矩做來。亦無大錯(cuò)。故末法修行者。切須明此兩種血脈。始有商量好惡分。不然。盡是說鬼話的人頭牛耳。貧道與仁者。聚首此地。莫非前劫因緣。非今情識(shí)。諸仁者。自今而去。必當(dāng)以四圣為血脈。莫以六凡為眷屬。要以四圣為血脈。必要發(fā)四圣的心腸。且道四圣的心腸。如何發(fā)起。一念剖析得空。此聲聞血脈也。即念體空。此緣覺血脈也。即念即空。即空即念。空念歷落。此菩薩血脈也。且道佛之血脈如何接得。驢胎馬腹尋常事。寶座蓮花有甚奇。諸仁者。一念析空。方接聲聞血脈。不知諸仁者逢緣遇境。逆順關(guān)頭。一念析得空否。一念若空。則心與空相應(yīng)。心既與空相應(yīng)。說恁么軀殼子。到此時(shí)節(jié)。又喚恁么作愛憎。諸仁者。此個(gè)境界。不過聲聞血脈。尚愛憎超然。何況緣覺菩薩佛耶。貧道也有幾句閑淡話。聊與諸仁者。解登山之勞。眾生習(xí)氣卑劣。但提著六凡血脈分上事。即如膠如漆。藹然莫之親而親之。精神爽利。言談?dòng)形�。如飲醇醪。每提起四圣血脈分上事。不是昏沉。便是散亂。方便勉強(qiáng)。勸他多念一聲佛。多拜一拜佛。多看兩行經(jīng)。多奉事兩個(gè)知識(shí)善友。其精神不期倦怠而自倦怠。方寸中又若芒刺。便身覺不自在。心覺不悅樂。此無他。不過出世心輕。塵勞業(yè)重耳。今諸仁者。皆是杰然漢子。豈尋�？杀�。雖然自是而后。法脈中宜各殷重。莫因六根門頭憎愛影子。傷了血脈源頭。若不幸有此。皆是人頭牛耳。又何足道。貧道說此語。十方諸佛。并殿上釋迦佛國。山寺里護(hù)法伽藍(lán)。及三洲感應(yīng)韋馱菩薩。天眼遙見。天耳遙聞。他心證知。諸仁者。不是等閑事。若忽略了。不惟現(xiàn)在。遭大患苦。向后地獄不免在。且道一念未生。地獄天堂。是有是無。有則墮增益謗。無則墮損減謗。亦有亦無。非有非無�？倝欀r數(shù)。此不管你張三李四。照律問罪將去。那管你承當(dāng)不承當(dāng)。若要出此謗類。須會(huì)得水急偏留月。山高不礙云(示丁南羽繆仲純吳康虞于中甫)。

　　豫章黃山谷。嘗嘆息學(xué)者鶩流忽源。故以機(jī)緣。則驚奇而趨之。曰諸祖西來意。舍此無從入矣。以七佛偈。則忽略而不究。殊不知舍七佛偈。則禪無源矣。禪之流。又惡自來哉。七佛偈似可以義解。諸祖機(jī)緣似難乎義解。以為義可解者。終不能超情識(shí)。義不可解者。非情識(shí)可入。參而悟之。則一悟永悟。始千了百當(dāng)耳。是不知七佛偈。亦有義解不得入處。諸祖機(jī)緣亦有可以義解者。大概學(xué)禪之法。法本無定。譬如大將用兵。有時(shí)以正勝敵。有時(shí)以奇勝敵。有時(shí)以奇正兼用勝敵。有時(shí)奇正俱不用勝敵。而學(xué)者。必謂西來意在諸祖機(jī)緣。而不在七佛偈。何異用兵者。必謂奇可勝敵。而正不可勝敵。得非癡乎。若七佛偈。學(xué)者果能精而究之。方知禪不外偈矣。于諸祖機(jī)緣參而不悟。則恐又不若持偈矣。千經(jīng)萬論。別無一事。不過說離身心耳。如學(xué)者。身心執(zhí)受之障不能離。于七佛偈祖機(jī)緣。不能悟入�？傊^之葉公畫龍。倘真龍現(xiàn)前。吾知其必投筆怖走矣。故吾勸出家在家。有志于斷生死。割煩惱者。于毗舍浮佛偈。能信持之。持久熏熟。則身心執(zhí)受之障。終有消釋時(shí)在。又身執(zhí)受消時(shí)。涅槃現(xiàn)前。心執(zhí)受消時(shí)。菩提現(xiàn)前。此二者。教中謂之二轉(zhuǎn)依果。蓋轉(zhuǎn)生死而依涅槃。轉(zhuǎn)煩惱而依菩提也。噫。生死既轉(zhuǎn)而成涅槃。煩惱既轉(zhuǎn)而成菩提。到此時(shí)節(jié)。則我更有何事。我既無事�？沙吮�智輪。運(yùn)彼一切有事者。都還無事之鄉(xiāng)。此不惟山谷居士之愿。亦諸佛菩薩之本愿也。又老氏曰。吾有大患。為吾有身。及吾無身。吾有何患。又曰。介然有知。行于大道。唯施是畏。又顏?zhàn)有凝R坐忘。則曰墮肢體。黜聰明。墮肢體。得非老氏以身為患之意。黜聰明。得非老氏以心為畏之意哉。三教圣人。皆教眾生說離身心。寧唯釋氏乎。毗舍浮佛。此言自在覺。蓋身心未離。則何往非礙。身心一離。則何往非自在歟(七佛偈示眾)。

　　恭聞過去諸佛。諸菩薩。現(xiàn)在諸佛。諸菩薩。未來諸佛。諸菩薩。皆以六種。攝十方三世一切眾生。無有遺漏。未聞煉頂燒臂。拔發(fā)熏鼻。眠針臥棘。而能攝受眾生。如妙法蓮華經(jīng)。有然臂焚身之說。楞嚴(yán)有然指懺罪之條。法華則以象寓意。意得而象忘。實(shí)不在然臂燒身也。楞嚴(yán)然指。實(shí)懺己罪。非籍此以鼓惑愚夫愚婦者。何名六攝。一頓攝。謂諸佛菩薩從初發(fā)心。于一切眾生作父母想。隨力所能。直以一切樂事。饒益而攝取之。是名頓攝。二增上攝。增上。猶增勝也。謂諸佛菩薩既已發(fā)心。若于父母起尊重心。種種方便。勸修善法。隨時(shí)供養(yǎng)。知恩報(bào)恩。若于妻子眷屬教修善法。令其勝進(jìn)�；蛑T佛菩薩化身為明王圣帝。即攝受人民。如法正化。不加非罰。以財(cái)以法而為饒益。隨其力能教諸人民。令修善法。是名增上攝。三取攝。謂諸佛菩薩常以二種攝取眾生。一者常以舍心。以財(cái)饒益一切眾生。令其離于貧窮。二者常以慈悲心。以法饒益一切眾生。拔惡邪見。教修正法。是名取攝。惡。謂十惡。身三口四意三是名十惡。邪。謂拔發(fā)熏鼻眠針臥棘煉頂燒臂牛狗等戒。是名邪見。四久攝。謂諸佛菩薩攝取眾生。多歷時(shí)數(shù)。久久教化。乃得成熟。是名久攝。五不久攝。謂諸佛菩薩攝取眾生。教化不久即得成熟。是名不久攝。如善財(cái)龍女廣額屠兒是也。六后攝。謂諸佛菩薩于前五攝之后。攝取眾生。于此生內(nèi)即能成熟。是名后攝。又名最后攝。無論出家在家。凡有志于出生死苦海者。如上六攝。應(yīng)當(dāng)一一查考明白。依而行之。自然佛知見藉此而開。觀行藉此而成。如不遵諸佛菩薩遺教所知所行。直饒你。舍恒河沙身命。歷種種難行苦行。皆為魔業(yè)。何以故。佛知見不開故。佛行不成就故。佛之與魔。譬如冰水。不冰即水。不水即冰。故曰毫厘有差。天地懸隔。又煉頂燒臂博米飯僧。固是好事。然不若以四大觀身。四蘊(yùn)觀心。身心觀熟。轉(zhuǎn)生死為涅槃。轉(zhuǎn)煩惱為菩提。較飯有僧名而無僧實(shí)之僧。勝劣曉如黑白。佛言為佛弟子。不解佛語。不行佛行。謂之髡頭俗人。故飯髡頭俗人。與飯常人乞兒等。若然者。未知轉(zhuǎn)生死為涅槃。轉(zhuǎn)煩惱為菩提。妄以苦身為行。鼓惑愚癡眾生。此非魔外而何哉。(六種攝示出家在家人)。

　　眾生靈知固有。而不能用者。第未知有耳。如一知有。日用便能惟吾自偶諧矣。大抵知有的人。知身身化。知心心化。所以處身心而解脫有余也。故曰。知有有壞。知無無敗。有無既爾。則罪福吉兇。獨(dú)有性乎。

　　凡學(xué)佛。性宗通而相宗不通。常迷于相似般若路頭。二宗通而禪宗不通。如葉公畫龍。形容龍之態(tài)狀。宛若真者。然終不能致雷雨耳。于相似般若路頭。不辨清楚。不免牽諸外典。附會(huì)佛書。且性宗一味虛豁靈徹。塵勞中人。少挹波瀾。懷抱便覺超放。即如讀莊子一般。令人心魂游揚(yáng)濁世之表。于此虛豁快活處受用了。若以為極則。永不求進(jìn)。凡見善知識(shí)敲打處。便以為生事。此病不消。到底成天然外道去也。于治習(xí)路頭罔然不辨好惡者。良以相宗不通。八識(shí)混淆。不知何識(shí)是現(xiàn)量。何識(shí)是比量。何識(shí)是非量。何識(shí)兼帶三量。轉(zhuǎn)何識(shí)為智。日用逆順境上。何識(shí)作觀。既不知轉(zhuǎn)識(shí)成智階梯。饒你于性宗七通八達(dá)。只是畫餅充饑。安能得飽。于禪宗未能究竟。則云門打殺佛喂狗子。南泉斬貓兒等機(jī)緣�？v十地菩薩。聞此等差事。亦不免生大疑怖。震旦國中自昔以來。每有竊謂佛經(jīng)。皆是抽繹莊老六經(jīng)。自成一家。如此等人。若使其于相宗中討個(gè)分曉。何至失言如此。取后人之笑。即如義學(xué)之徒�；蛴诙U宗生謗。立言排斥�？偸菫閼]不遠(yuǎn)。執(zhí)泥心重。于情識(shí)上通不去。故墮此失。且如現(xiàn)前一身。于相宗究竟不清。斷不知此身下落。便識(shí)他不破。識(shí)他不破。便被他瞞。飲食男女境上。自然作不得主。便見可欲。既見可欲。此心便亂。心亂身惑�？v使活佛終日耳提面命。也化你不得。蓋此心此身。都成了個(gè)欲塊。有何虛處�？墒荃�醐。要識(shí)破此身。亦不甚難。生前眼不攬色。耳不攬聲。鼻不攬香臭。舌不攬醎淡。身不攬觸。則意根上便無待。根既無待。境寧有待。境識(shí)無待。當(dāng)下寂滅。寂滅現(xiàn)前。一切順逆因緣。頓化為常光。由是推之�，F(xiàn)前一身。不過生前五塵落謝之影子。橫計(jì)不消。成此肉塊耳。噫。生前有五塵影子。識(shí)不破。乃結(jié)成現(xiàn)前肉塊子。如現(xiàn)前肉塊子再識(shí)不破。則肉塊陸續(xù)展轉(zhuǎn)無窮去也。故不管你利根鈍根。于三界二十五有之中。要求個(gè)出頭分。最初便把肉塊子覷得粉碎始得。肉塊子既能覷破。有生之患。根株拔矣。此根既拔。一切無累。既得無累。凡咳唾掉臂。皆清凈梵行也。以此梵行之光。照彼魔外。自然膽喪魂驚。歸依之不暇矣。雖然要覷破肉塊子。也是難事。茍于出世之心。見未定而惑不決。豈易為哉。又相宗之書。無有通變師承。學(xué)一分加一分系縛。故于性宗禪宗上。和會(huì)不來。若于相宗精了。即一切外書。亦總是佛法。故古人云。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。寸土尚無。外書非心而何。我每常見此等病人多。故不惜勞擾。牽枝引蔓如此(示門人)。

　　藏教利用。急于陶凡。通教利用。急于陶滅色明空之劣習(xí)。別教急于轉(zhuǎn)通人之狹識(shí)。圓教全始全終吾如來初之本致也。通人以狹言者。其斷惑止于見思。惟巧勝乎滅色耳。別教功用殊特。非通之例。蓋斷無明十二品也。圓教則圓斷之矣。凡內(nèi)書讀之。不以六即雙融。了了不昧。其濫魔外無疑也。將此細(xì)議。則不遷論旨�？蛇^半矣(示聞郎)。

　　諸大眾。今日是臘月三十夜。梅花色上添新歲。爆竹聲中減舊年。請各屏息緣心。諦聽慈云說兩句淡話。大凡人生死不切。只被個(gè)富貴貧賤。忙迫閑散障了他。富貴最極。人中不過輪王。天上不過摩醯首羅。及至福盡。五衰相現(xiàn)。眷屬厭離。威德不振。死魔現(xiàn)前。他豈不要強(qiáng)作個(gè)主宰。多享幾日癡福。其如無常沒情。直下請行。到此時(shí)際。與庸人何異。慈云見眼前齊頭整腦。伶牙利齒。談吐便便的漢子。專心致志。莫不以功名富貴為極則。眠思?jí)粝�。必欲滿愿方休。他輪王摩醯首羅。到頭也只是這等榜樣。何苦并盡精神。波波逐逐。斷送了一生。又有一等。富貴籠罩他不得的。以閑散為懷。陶情高尚。殊不知天上人閑。最閑散者莫過神仙。乘風(fēng)往返。瞬息萬里。意有所向。莫不遂心。一旦報(bào)謝淪墜生死。從前神通變幻。種種逍遙。一無所仗。隨業(yè)受苦。與豬狗同倫。償也業(yè)債。大眾。上來富貴閑散。撞了個(gè)大年三十夜。也都結(jié)梢如此。貧賤忙迫。又何足道。此是三界里苦樂榜樣。又不知三界外亦有苦樂。大眾肯信否。若說不信。諸佛誠言安敢不信。聲聞斷見思惑盡。永脫分段穢軀。六通縱任無為。山壁由之直度。改身換質(zhì)。稱念即成。豈不樂也。然還有塵沙無明。及根本無明在。難免變易生死。于佛性上未得洞然徹了。酣飲寂滅濁酒。觸事面墻。如枯樁死漢相似。豈不是苦。此是三界外的苦樂。障蔽了佛性。不得受用真寂滅三昧。何況三界里頭。腥臊危脆之身。結(jié)業(yè)顛狂之想。戀此涕唾富貴。果是皮里有血。眼里有筋的漢子。聞此淡話。豈不面熱痛省。尋個(gè)出脫這圈[袖-由+匱]的活路。大眾有一段極平常極奇特的事。只自不知。如何是極平常。人皆固有本自現(xiàn)成。只為情封識(shí)鎖。不得受用。如何是極奇特。不離此臭穢之軀。即就煩惱業(yè)窟里。發(fā)一段堅(jiān)固信心。勇猛精進(jìn)。利害毀譽(yù)。略不顧著。辦了此段志氣。然后見真善知識(shí)。將此懷抱直心告訴他。必不辜你此點(diǎn)真誠。必指你個(gè)尋活路的方法。直下信受其言。不得揣摩。不得賣聰明杜撰。即如初生嬰兒。惟乳是念。不知母之妍丑貴賤。參禪的漢子。也要如是。蓋人不本色。心不純粹。決做此等事不得。果辦了此等肚腸。系住本參話頭。不論日月。孜孜綿密。迥迥現(xiàn)前。一片觸不碎的境界。情關(guān)坐斷。意識(shí)不行。到此光景。胸中覓一點(diǎn)憎愛了不可得。何況軀殼上的死生。這個(gè)時(shí)節(jié)。并著精彩。[拚-ㄙ+ㄊ]命直前。以悟?yàn)槠凇Ｄ阏嫘牟煌�。十方諸佛。與權(quán)位天龍八部。必慈憫冥加。忽然透徹。大事了當(dāng)。殺活自由。不妨就富貴以弘化。示高尚以振俗。若必以富貴閑散為障道。此又無繩自縛。死結(jié)不少。果到此地位。即不離臭皮袋。便是肉身菩薩。與眾生抽釘拔楔。點(diǎn)凡成圣。縱步于毗盧頂上。鼓化于今事門頭。叱咤死參禪豪杰之偷心。棒喝敲落無明漢子的習(xí)氣。若也如是。不惟自了。亦且為人。豈不特奇乎。大眾如何是本參話頭。趙州問投子。大死的人。卻活如何。子云。不許夜行。投明須到。且道是何道理。有會(huì)得的出來吐露看。若都不薦。各各自便。偈曰。一念無明昧己靈。昏昏埋沒幾千生。臭尸殼上分妍丑。虛幻門頭起愛憎。深溺邪途誰解險(xiǎn)。飄流苦海不知醒。莫言此是閑饒舌。大要諸人出火坑(除夜示眾)。

　　夫五欲覆盆。心光不明。有能揭之。千古長旦。不亦快哉。故全生之德。莫若襲明之功也。蓋日沈則月襲其明。月沒則燈襲之。如日月燈三者照不及處。茍微不明自發(fā)之光。則諸暗相永昏我矣。是故宗譜之設(shè)。貴在襲明。自飲光至于震旦鼻祖。皆以不傳之妙。拋擲乎衣缽偈頌之閑。使天資高者。即妙襲明。明明無盡。又譬諸無盡燈。然唯濟(jì)北一枝。光茂特盛。似他宗莫及也。雖然云門洞山溈仰法眼之門。出人亦皆奇?zhèn)�。又非后世黃口禪雛。得而皂白者也。

　　五戒精持。須明三聚。五戒者。不殺不盜不淫不妄不酒是也。三聚者。一攝律儀戒。律即法律。是禁止之義。儀即儀式。是軌范之義。持此戒者。一者不得為利養(yǎng)故。自贊毀他。二者不得故慳。不施前人。三者不得嗔心打罵眾生。四者不得毀謗大乘經(jīng)典。持此四法。無惡不離。故名攝律儀戒。二攝善法戒者。謂身口意所作善法。及聞思修三慧。六度萬行。無不聚攝。故名攝善法戒。三攝眾生戒者。謂能攝受一切眾生。能攝之行。即是慈悲喜舍。慈名愛念。能與眾生樂故。悲名憐愍。能拔眾生苦故。喜名喜慶。慶一切眾生離苦得樂故。舍名無憎無愛。常念眾生同得無憎無愛故。以此等法。攝諸眾生。故名攝眾生戒。夫五戒三聚。精博無遺。精則五為諸戒之本。故名此五為根本戒。博則無善不攝。故名此三為三聚戒。是故持五而不持三。但紹人天。難繼佛祖。然戒殺而不能放生。戒盜而不能布施。戒淫而不能教人持戒。戒妄語而不能愛語說法。戒酒而不能勸人戒飲。此名下品五戒。反是名中品五戒。如能五戒三聚。兼持無犯。名上品五戒。嗚呼。一念不生。五戒三聚。凡圣圓滿。一念既生。五戒三聚。在道前或不聞名字。或聞名字。不知義趣�；蛑�義趣。以染業(yè)障重。不能持守。惟道中道后。道有淺深。或滿持�；蚍殖�。教有明文。茲不煩舉。又初心之人。謂之毛道凡夫。設(shè)觸境風(fēng)逆順。心識(shí)飄忽。如墮鴻毛于康莊。微風(fēng)歘起。飄忽無定。故有志出苦持五戒者。若不發(fā)重大惡誓。痛制心識(shí)。偶觸境風(fēng)�，F(xiàn)行力故。染流易墮。凈岸難登。故古人自知染習(xí)濃厚。于戒戒之下。一一發(fā)大重誓。扶持戒心。使無飄忽。今可既知浮榮危脆。見幾而作。掛冠祝發(fā)。自外及庶。自庶求真。生生世世。不受雜身。常為男子。六根完具。福慧隨愿。永作比丘。斷見思后。分身散影。凈佛國土。成就眾生。如是戒愿。豈可易發(fā)。自受戒后。茍不以惡誓怖心。愿繩束縛。戒實(shí)難持。愿實(shí)難發(fā)故。戒急愿緩。戒屬生滅。戒急愿急。戒本無生滅。如能持無生滅戒。則五戒三聚。自然于境風(fēng)逆順之中。任運(yùn)無犯。倘慮三聚廣博難持。五須精持。三聚漸持。如五不精持。戒神嗔怒。一戒五神。五戒二十五神。如影隨形。護(hù)持戒人。剎那不離。如持戒不精。神亦無時(shí)不怒。

　　兩順一逆。迷悟綱宗。綱宗不明。解行失準(zhǔn)。唐宣宗大中五年。召京兆薦福寺弘辨入見。上問曰。何為頓見。何名漸修。對曰。頓名自性。與佛同儔。然有無始染習(xí)。故假漸修對治。令順性起用。如人吃飯。不因一口便飽。帝悅。賜號(hào)圓智禪師。此兩順一逆綱宗之所劵也。大抵眾生。本無有苦受。以性變?yōu)榍��；鑴?dòng)乃作。萬法生焉�；鑴�(dòng)既作。明靜失真。明靜既失�；鑴�(dòng)日深。昏動(dòng)既深。靡所不至。故瞥起一念。念不在上品十惡。則在中品慳吝十惡。不在中品慳吝十惡。則在下品愚癡十惡。不在下品愚癡十惡。則在五戒滿缺之閑。不在五戒滿缺之閑。則在猜忌修十善之域。不在猜忌修十善之域。則在純修十善之天。此六者。雖升沈不同�？鄻犯鹘�。皆性變?yōu)榍槎�有也。夫性初本妙。變而為粗。故名下凡。粗必流至于濁。濁必受苦�？鄻O必思本。如人臨死生之際。不號(hào)呼父母。必哀天叩地。諸佛菩薩。乘其思本之時(shí)。遂以緣因佛性熏之。熏熟則解。解則能了知根塵無性。孰為物我。此無物我者。在堯不加多。在紂不加少。堯能以解治染習(xí)。所以人欲日消。天理日全。如陽回大地。消得一分冰。則一分水現(xiàn)前。消得十分冰。則十分水現(xiàn)前。水既現(xiàn)前。冰不可得。此名一逆。水性融通。在方而方。在圓而圓。可以為六合之靈潤。可以為三冬之霜雪。在天為雨。在地為泉。在流為江。在貯為湖。在納為海。名雖多種。實(shí)則惟濕而已。以其在方圓之器。而器不能留礙。如妙覺圣人。分身散影。遍入諸趣。開迷成覺。鑄苦為樂。務(wù)莫不濟(jì)。然未嘗有累。此名妙順。又名順性起用。然順性起用中。有逆而未全者。有逆而將全者。有逆而已全者。如已全不能忘之。則順性之用。必不能稱性。惟稱性之用。方能妙物無累。往大通智勝佛。十劫坐道場。不得成佛道。適坐此座。即佛法現(xiàn)前。以其忘。而能起稱性之用耳。此一逆之中。有聲聞緣覺菩薩佛。四法界不等。蓋聲聞厭苦集為染。欣滅道為凈。緣覺厭流轉(zhuǎn)為苦。欣還滅為樂。菩薩雖圓別殊種。皆以六度十波羅蜜。凈佛國土。成就眾生。佛則不然。頓明自性。雖臊臭凡夫。能于境緣逆順之沖。一味率性應(yīng)之。如龍用水。如虎用風(fēng)。謂之有心耶。龍虎念未起時(shí)。而風(fēng)云自生。謂之無心耶。脫微龍虎。則風(fēng)云不起。老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取舍。處處沒張乖。朱紫誰為號(hào)。丘山絕點(diǎn)埃。神通并妙用。運(yùn)水與搬柴。云門問大眾曰。柴搬人。人搬柴耶。小壽禪師以擔(dān)柴出市。薪忽墮地。即大悟。偈曰。撲地非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。又陸亙大夫謂南泉曰。肇法師甚奇怪。解道天地同根。萬物一體。南泉指庭前牡丹花云。人見此一株花如夢相似。嗚呼。葉公畫龍非不專。真龍現(xiàn)前即投筆怖走。若紫柏見南泉恁么道。打一摑云。和尚腦后。數(shù)行白發(fā)曾見么。法樹來前。紫柏受性不耐落索。為樹郎略拈兩順一逆綱宗。兼提古德機(jī)緣一兩則。又自弄家風(fēng)。代陸亙轉(zhuǎn)一上語者。不過愍樹郎不遠(yuǎn)登山。辭別壽母。若不以本分事。慰樹郎母子之心。得非兒女態(tài)乎。雖然本分事。非徹骨英雄。亦不易承當(dāng)。姑以三歸培母子出世之因。五戒資人天之種。三歸者。謂歸依佛則不迷。歸依法則不饑。歸依僧食必正。故曰。非正命食。不足以資法身慧命。五戒者。不殺則壽。不盜則泰。不淫則潔。不妄則信。不酒則智。此五者。有上中下焉。上者治心。中者束身。下者戒雖曾受。實(shí)或負(fù)名。樹郎當(dāng)斟酌上中下戒。謹(jǐn)自擇之(示朱虬庵)。

　　夫眾人為欲啖。惟圣人能啖欲。為欲啖。則迷己而逐物。能啖欲。則無物不轉(zhuǎn)。故曰若能轉(zhuǎn)欲。即同如來。眾人一涉欲境。但知有境。而不知有己。惟圣人即欲無欲。故能妙萬物而無累也。

　　世閑法精神不極。我所不化。終不能入其閫域。況出世閑法乎。大都世閑法。帶情而入。亦可得其精。出世閑法。茍不超情而入。直饒你苦心到驢年。終無有入處。故曰。離心意識(shí)參。若不離心意識(shí)。凡所參者皆心意識(shí)也。古人謂之用賊作家。非但家破。禍終不免。

　　憨憨子曰。吾讀棗柏論。乃知清涼之疏華嚴(yán)也。雖精且深。然不若李方山之發(fā)揮。無蹊徑可尋。而天機(jī)深者。以不可尋為前茅。研窮不已。忽焉而入。則笑歌于彌勒樓閣之中。遨游于無量剎海之上。得事事無礙者。如普庵肅。英邵武輩。自唐迄明。亦不乏人也。但于遭際有通塞。故其所得者。有隱顯于時(shí)焉。如船子不得夾山。則終陸沈于煙波中已。夫華嚴(yán)法華。吾大雄氏始終本懷也。彼大經(jīng)疏則有清涼。論則有方山。唯法華也。既為華嚴(yán)之終。若不假手于天臺(tái)。則玄義之作。其孰能之。有宋寂音尊者。作論論法華。則以文字而拋擲不傳之妙。于三周九喻之閑。譬如夜光之珠。宛轉(zhuǎn)橫斜沖突于金盤之內(nèi)。不可得而測其方向也。所可必者。知其不出盤耳。盤喻文字。珠喻不傳之妙也�；蛟幻畈豢蓚�。既不可傳。孰知其妙。既知妙而不可以文字語言得之。則文字語言。獨(dú)外乎妙哉。如文字語言既在妙外。則文字語言不可得而傳。妙可傳也。妙既可傳。而文字語言不可傳者。則粗者愈精。精者愈粗矣。子為我即之。憨憨子應(yīng)曰。精。謂理也。粗。謂事也。理。猶水也。事。猶波也。如必以為文字語言非妙。妙非文字語言。是離波求水也。離水求波也。子悟波水之喻。則精粗不待吾再告而知矣。天臺(tái)建六即。六波也。即。水也。有迷波者。謂波非水也。有迷水者。謂水非波也。謂波非水。則凡夫甘陷無分之阱。終迷而不出矣。謂水非波。則淺悟之徒。不免坐于忽圣之坑也。此吾天臺(tái)六即所以建也。六即者。理即。名字即。觀行即。相似即。分證即。究竟即是也。夫理即也者。謂圣凡共有也。名字即。謂其聞名知義也。觀行即。謂其能依解起行也。相似即。謂其依行得相似理水也。分證即。謂其能入初住。得與真法流水即也。自是由等覺而成妙覺。謂之究竟即也。是以知即外六。則即無所得。知六外即。則六亦無所得。能如是知者。乃謂之圓解也。依圓解起行。始謂之圓行。行既圓。則所證獨(dú)不圓乎。嗚呼。藏通別皆金口所流出也。不名之圓教。惟華嚴(yán)法華。諸最上乘經(jīng)。謂之圓教。蓋根器異也。如華嚴(yán)時(shí)非鹿苑時(shí)也。乃至非法華時(shí)也。豈如來圣人有異心異言哉。如六即之建。五位之設(shè)�？傊^理可頓悟。事須漸除。故不假五位。陶鑄無始習(xí)染至盡。則果體終不可證也。陶鑄習(xí)染。若不先頓悟圓旨。則行屬有為。非圓行也。唯六即即。波外無水也。唯即即六。水外無波也。然華嚴(yán)法華。皆以象寓意。能得意而忘象者。指波為水可也。指理為事可也。指精為粗可也。指粗為精可也。脫泥象而不得其意。雖清涼方山石門復(fù)出。吾未如之何已。

　　夫繩之為網(wǎng)。則水陸之命。有所逸者。未可知也。以錢為網(wǎng)。則水陸之味窮矣。夫味離舌無有。舌離身無有。身離心無有。故至淫者化為婦人。至暴者化為猛虎。蓋其心既變。其形不得不變也。此非心能生身乎。人茍能因味得舌。因舌得身。因身得心。因心得性。性得則孰為物。孰為我。故曰血?dú)庵畬俦赜兄�。凡有知者必同體。又曰性相近也。世儒不知性。橫謂我性與物性不同。遂因味失舌。因舌失身。因身失心。因心昧性。昧性則無往而非情。所以被形用。而不能用形耳。既為形用。不過窮口腹之欲。安知所謂性哉。劉生倘薦此。則戒殺不難矣(勸劉生戒殺)。

　　紫柏老人集卷之七