星云大師《談禪》

　　各位教授、各位同學(xué):

　　剛才承蒙唐教授介紹,并且多溢美之辭,實(shí)在不敢當(dāng)。今天承蒙貴校佛教學(xué)社邀請,來和各位講解佛法,感到很榮幸!在佛教八萬四千個(gè)法門中,目前在全世界最受人熱烈探討的就是禪。

　　過去,‘禪’發(fā)源于東方,盛行于東方。但是現(xiàn)在,禪學(xué)不再只是東方的專利品,它在西方已引起普遍的重視。譬如美國很多大學(xué)里也設(shè)有禪堂,禪堂已不再為寺院所特有。甚至連太空人要登陸月球時(shí),也要用禪的精神來訓(xùn)練�？梢�‘禪’在現(xiàn)代世界里,是占有相當(dāng)?shù)姆至俊?/p>

　　那么‘禪’究竟是什么呢?今天我們就來談?wù)?lsquo;禪’,這門最為西方學(xué)者所感興趣的宗教學(xué)問。

　　禪是不好講的,并且是不能談的。因?yàn)槎U是言語道斷、不立文字的,但是禪又不能不說。因此我今天和各位談禪,只是方便說說而已。

　　禪是梵語禪那的簡稱,漢譯為靜慮。禪,充實(shí)宇宙,古今一如,但禪一如科學(xué)家牛頓發(fā)現(xiàn)地心引力,富蘭克林發(fā)現(xiàn)電力,發(fā)現(xiàn)禪的是佛陀。

　　禪,發(fā)源于印度。相傳佛陀在靈山會(huì)上,拈花示眾,默然不語。當(dāng)時(shí),百萬人天不知其意,唯有大迦葉尊者會(huì)心微笑。于是,禪,不須文字,不必語言,用以心印心的方法,就這么傳承下來。后來傳到中國,到六祖惠能,禪,一花五葉蓬勃地流布人間,成為中國佛教的主流。

　　那么,禪是什么呢?據(jù)青原禪師說:禪就是我們的‘心’。這個(gè)心不是分別意識(shí)的心,而是指我們心靈深處的那顆‘真心’,這顆真心超越一切有形的存在,而卻又呈現(xiàn)于宇宙萬有之中。即使是看似平淡的日常生活,也到處充滿了禪機(jī)。

　　唐朝的百丈禪師最提倡生活化的禪,他說挑柴擔(dān)水、衣食住行,無一不是禪,所謂翠竹黃花,一切的生活都是禪�？梢姸U不是什么神秘的東西,禪是不離開生活的,所以我們?nèi)巳硕伎梢哉劧U。

　　現(xiàn)代人常常把心靈和外界對立起來,生活因而變成一種負(fù)荷與累贅,因此不能從生活上去掌握那充滿趣味的禪機(jī)。但是禪師們非常幽默風(fēng)趣,他們在簡單的幾句話中,就能把我們的煩憂凈化,引導(dǎo)我們走入純正喜樂的世界,仿佛一部大機(jī)器,只須用手輕輕一按開關(guān)就可以發(fā)動(dòng),并不需要繁雜的知識(shí)程序,也不用重疊的思考架構(gòu),禪就是活潑潑、充滿生機(jī)的生活境界。

　　禪對我們有什么用處呢?禪運(yùn)用到生活上,不但可以提高生活的藝術(shù),擴(kuò)展胸襟,充實(shí)生命,并且可以使人格升華,道德完成,到達(dá)‘于生死岸頭得大自在’的境界。禪既是對人生有如此至深且鉅的關(guān)系,但是禪師們所開出的究竟是什么妙方呢?透過語言文字又如何去了解禪的妙趣呢?現(xiàn)在我就要向諸位介紹禪的風(fēng)光。

　　一.有與無

　　在我們的觀念中,對一切的存在總以為都可以用名詞來分別,并且輕易地就落入二元對待的關(guān)系中。事實(shí)上,心靈的內(nèi)容,往往無法斷然的加以絕對二分。譬如‘有’、‘無’二者,一般人的理念就是截然相對立的兩種意義,若有即非無,若無即非有,‘有’‘無’不能并存�？墒窃谒枷胄撵`的狀態(tài)中,亦有亦無,非有非無,仍然可能是一種存在。而禪師的言行是超越了平常概念的有無,是包融了相對的有無,是完成了另一‘有’‘無’的世界。禪師們的見解與常人迥然不同,我們?nèi)粲靡话阒�見去把握�?仿佛霧里觀花,無法了解它的真實(shí)意義。下面我就舉個(gè)例子來向大家說明:

　　當(dāng)五祖弘忍想將大法衣缽交給弟子繼承的時(shí)候,先告訴弟子們每人各做一首偈子,然后從偈子中所呈現(xiàn)的境界,來判別作者是否見道,見道的人,就可以得到衣缽,成為六祖。其中最受大眾推崇的上座弟子神秀,作了一首偈子說:

　　‘身是菩提樹,心如明鏡臺(tái); 時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃。’

　　大眾看了都贊嘆神秀境界很高,但是五祖卻批評說:“作得不錯(cuò),但是尚未見道。”

　　這時(shí)在舂米房中工作的惠能,半夜里請人也在墻上代寫了一首偈子說:

　　‘菩提本無樹,明鏡亦非臺(tái); 本來無一物,何處惹塵埃。’

　　五祖見了,認(rèn)為他才是見到諸法空性,悟入佛道的人,因此把大法衣缽傳給了他,成為禪宗的六祖大師。

　　從這段公案上看,神秀對禪理了解透辟,又是五祖門下首座,德行言教,早已可做大家的模范,而五祖也要徒眾們依照神秀的偈子去修持。大家以為六祖的衣缽一定非神秀莫屬,但是五祖卻將大法傳給默默無聞的惠能。因?yàn)樯裥憔辰珉m然很高,但是仍然落于有心有為的層次,禪家的理境如果僅止于‘有’這一層,終非上乘,經(jīng)過了無心無為,無的境界,才能與‘空’的第一義相契合,才是究竟之道,這就是禪與一般見解不同的地方。也唯有超越了‘有’和‘無’才能到達(dá)最高的禪心,才能真正獲得禪的妙諦。

　　我再舉一件公案:

　　有一天,有人問趙州禪師:“何謂趙州?”

　　禪師回答說:“東門、南門、西門、北門。”

　　禪師的回答乍看之下,似乎是風(fēng)馬牛不相及,答非所問,事實(shí)上,這四門的回答是雙關(guān)語,說明了趙州的禪是四通八達(dá),任運(yùn)無礙,并不局限于一門,禪的境界是不受空間所限制的。

　　有人又問:“狗子有沒有佛性?”

　　趙州說:“有。”

　　另外一個(gè)人再問:“狗子有無佛性?”

　　趙州卻說:“無。”

　　趙州禪師對同一個(gè)問題,卻有兩個(gè)截然不同的回答,如果從世俗的概念、立場來衡量,豈不是前后矛盾不通?其實(shí)禪師這種回答是一種活潑的教育方式。他說有,是指狗子有成佛的可能性;他說無,是因?yàn)楣纷由形闯煞�。對一個(gè)問題的回答,要看問者的來意、境界,而給予不同的點(diǎn)撥與啟迪。

　　梁武帝是中國歷史上護(hù)持佛教的君王中的楷模。他在位的時(shí)候,曾經(jīng)廣建寺廟及佛像,修造橋梁道路,福利百姓。當(dāng)時(shí),菩提達(dá)摩禪師從天竺來中國弘法,梁武帝禮請大師,并且問法說:

　　“我這樣不斷的行善,會(huì)有什么功德?”

　　“并無功德。”達(dá)摩禪師潑了一盆冷水說。

　　武帝聽了非常不高興,再問他為什么?禪師不答,終于因?yàn)椴幌鄳?yīng),遂拂袖而去。事實(shí)上,梁武帝的善行,豈是毫無功德?禪師所說的并無功德,是說明在禪師的內(nèi)心,并不存在一般經(jīng)驗(yàn)界‘有無’對立的觀念,我們唯有通過了對‘有無’對待的妄執(zhí),才能透視到諸法‘是無是有,非無非有,是可有是可無,是本有是本無’的實(shí)相。這種超越向上,是禪家必經(jīng)的途徑,這種境界才是禪家的本來面目。

　　平常我們對現(xiàn)象界的認(rèn)識(shí),總是止于一般感官分別的看法,譬如我們仰觀一座山巒,俯瞰一條溪水,覺得它就是高高的山,潺潺的水,這時(shí)候‘看山是山,看水是水’,是流于‘心隨境轉(zhuǎn)’的紛逐。等到修禪有得,心境清清朗朗,一切假有,在心境上無所遁形,這個(gè)時(shí)候,‘見山不是山,見水不是水’,觀照到諸法虛妄不畢竟空。進(jìn)而完全開悟之后,這‘是’與‘不是’,‘心’與‘物’等一切的對立,在禪師的心中,已經(jīng)合而為一。因此,真俗可以兼蓄,理事可以圓融,這時(shí)‘看山還是山,看水還是水’。禪心與物境融攝無礙,大千世界充滿無限美好的風(fēng)光,涓涓的溪水是諸佛說法的妙音,青青的山崗是諸佛清凈的法身。泯除了經(jīng)驗(yàn)界‘有無’的對待之后,禪的世界是多么的遼闊啊!

　　二.動(dòng)與靜

　　佛教最根本的教義就是三法印:‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’。學(xué)佛最終的目的,就是要到達(dá)‘寂靜’的涅槃境地。

　　這個(gè)‘涅槃寂靜’有別于一般的動(dòng)靜。平常我們說這件東西是動(dòng)的,那件東西是靜的,那是因?yàn)槲覀兊囊庾R(shí)起一種活動(dòng),對萬法起一種追逐,于是才使現(xiàn)象紛擾現(xiàn)前,才使萬事錯(cuò)綜顯現(xiàn)。事實(shí)上,事物本身并沒有動(dòng)靜的差別,我們說它是‘動(dòng)的’‘靜的’,那是我們起心動(dòng)念所起的一種妄執(zhí),如果我們能夠除去自我的執(zhí)著,此心寂靜,不再造作,則一切將顯得極其和諧。下面我舉一件公案來說明這個(gè)道理:

　　六祖惠能大師得到衣缽之后,在廣州隱居了十幾年。后來因?yàn)闄C(jī)緣成熟,于是開始行化于世間。有一天,途經(jīng)一地,看到兩位出家人對著一面旗子,面紅耳赤,爭論不休。六祖上前一聽,才知道原委。原來他們在爭論旗幡所以會(huì)飄動(dòng)的原因。一個(gè)說:“如果沒有風(fēng),幡子怎么會(huì)動(dòng)呢?所以說是風(fēng)在動(dòng)。”另一個(gè)就說:“沒有幡子動(dòng),又怎么知道風(fēng)在動(dòng)呢?所以應(yīng)該說是幡子在動(dòng)。”兩人各執(zhí)一詞,互不相讓�；菽艽髱熉犃�,就對他們說:

　　“二位請別吵!我愿意為你們做個(gè)公正的裁判。其實(shí)不是風(fēng)在動(dòng),也不是旗子在動(dòng),而是兩位仁者的心在動(dòng)啊!”

　　從這則公案可以看出禪師們對外境的觀點(diǎn),完全是返求自心,而不是滯留在事物的表象上面�，F(xiàn)象的存在是片面的,其所以有分別,端在乎我們的起心動(dòng)念。心靜則萬物莫不自得,心動(dòng)則事象差別現(xiàn)前。因此要達(dá)到動(dòng)靜一如的境界,其關(guān)鍵就在吾人的心是否已經(jīng)去除差別妄逐,證得寂靜。

　　唐憲宗是個(gè)信佛很虔誠的君主,派人到鳳翔迎請佛骨(舍利),韓愈上表諫言阻止,憲宗大怒,把他貶至潮州為刺史。

　　當(dāng)時(shí)潮州地處南荒,文教不盛,而想要參學(xué)問道非常困難,但是這里卻隱居著一位學(xué)養(yǎng)、功行非常高妙的大顛禪師,深為當(dāng)?shù)厝怂�敬仰�?/p>

　　韓愈以大唐儒者自居,哪里看得起大顛禪師。但是這里除了禪師之外,很難找到學(xué)士文人可以論道,韓愈于是抱著無奈、挑戰(zhàn)的心情去拜訪禪師。韓愈去訪問禪師時(shí),大顛禪師正在閉目靜坐,韓愈懾于禪師的威德,不自覺地,很禮貌的站立在一旁等待,過了很久,禪師卻仍然一無動(dòng)靜,韓愈心中漸感不耐。這時(shí),站立在禪師身旁的弟子,突然開口對師父說:

　　“先以定動(dòng),后以智拔。”

　　這句話表面上像是對師父說的,其實(shí)是在啟示韓愈:禪師此刻的靜坐是無言之教,也是在考驗(yàn)?zāi)愕?a href="/remen/dingli.html" class="keylink" target="_blank">定力,然后再用言語智慧來拔除你的貢高我慢。

　　這時(shí)韓愈才恍然大悟,敬佩大顛禪師的學(xué)養(yǎng),認(rèn)為禪師的道行確實(shí)高妙。后來因此和大顛禪師成為至交道友,而留下許多千古美談。

　　由上述的公案,我們可以了解動(dòng)與靜在禪師的心境是合一的,實(shí)踐在教化上則是圓融無礙的。禪師們教化人有時(shí)不發(fā)一語,有時(shí)做獅子吼。禪師們一言半語的提撕,一棒一喝的進(jìn)逼,一進(jìn)一退的表揚(yáng),一問一答的發(fā)明,一顰一笑的美妙,一茶一飯的啟導(dǎo),甚至一揚(yáng)眉一瞬目,一豎指一垂足,在一動(dòng)一靜之中,無不充滿了禪機(jī),無不煥發(fā)著禪味。在吾人的常識(shí)經(jīng)驗(yàn)里,‘動(dòng)’、‘靜’是截然不同的兩種狀況,但是透過禪定所證得的動(dòng)靜,則是合一的,是自如的。

　　三.行與解

　　有人說:佛學(xué)是哲學(xué)。這是從知識(shí)的立場而說。不錯(cuò),佛學(xué)的確有非常嚴(yán)密的哲學(xué)理論,但是佛學(xué)真正的特質(zhì)卻是‘實(shí)踐’,從修行上去體證真理。

　　如果只在純粹理論上來建立佛學(xué)的體系,那么佛學(xué)將失去它的真精神,與哲學(xué)又有什么差別?佛學(xué)不僅具有哲學(xué)的內(nèi)容,更有宗教上的體證,佛學(xué)高妙的教理,無非是為了實(shí)踐的方便,契入真理。若只是知識(shí)上的談玄說妙,佛學(xué)認(rèn)為是戲論,而予以揚(yáng)棄。所以佛學(xué)不可當(dāng)做哲學(xué)來看待,把佛學(xué)當(dāng)作哲學(xué),永遠(yuǎn)把握不到佛學(xué)的精妙。所以佛學(xué)提倡解行并重,尤其是禪,更注重實(shí)踐的功夫,所以禪師們不立文字,言語道斷。

　　在禪門中,修證是各人自己的事,修得一分,就真正體驗(yàn)一分。如果只是在理論上說食數(shù)寶,或只是一味的人云亦云,是不會(huì)有效果的。唯有透過實(shí)踐,才不失去佛教的真實(shí)意義,才能把握到禪的風(fēng)光。譬如牽引一匹饑渴的馬,到水源處喝水,如果這匹馬不開口,只有饑渴而死。同樣的,三藏十二部經(jīng)典只是指引我們通往真理的羅盤,我們‘如是知’之后,就要‘如是行’,才能喝到甘露法水。所以說:‘如人飲水,冷暖自知。’要了解什么是佛法,什么是禪,唯有親自去參證,實(shí)際去修行,別人絕對無法如實(shí)的告訴你。

　　那么禪師們?nèi)绾稳�參證?如何去修行呢?惟有從生活中去參證,在大眾中去修行。古德說:搬柴運(yùn)水無非是禪。在每一個(gè)人的生活里面,穿衣吃飯可以參禪,走路睡覺可以參禪,甚至于上廁所都可以參禪。

　　譬如《金剛經(jīng)》描寫佛陀穿衣、持缽、乞食的般若生活風(fēng)光,一樣是穿衣吃飯,但是有了禪悟,一個(gè)覺者的生活,其意義與境界,和凡夫就判然不同。所以說:佛法不離世間法。

　　平時(shí)我們總有一種錯(cuò)覺,以為修禪一定要到深山幽林里,才能證悟。實(shí)際上,修禪并不需要離開團(tuán)體,離開大眾,獨(dú)自到深山古寺去苦參,禪與世間并不脫節(jié),‘參禪何須山水地,滅卻心頭火自涼。’只要把心頭的嗔恨怒火熄滅,何處不是清涼的山水地呢?熱鬧場中也可以做道場。

　　事實(shí)上,如果我們對佛教的道理,有了透徹的了解,依此教理去實(shí)踐,更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心義理為‘緣起’,天地間一切的存在,都是由因緣相依相輔而成,因緣和合則萬法生成,因緣離散則萬法消失。天地間沒有一創(chuàng)造主,任何事物都可以運(yùn)用人為力量加以促成和防止。

　　由緣起的法則,讓我們推論到眾生平等,皆具佛性。人人都有成佛的可能,這種成佛的可能與過程,完全是一種自我冶煉與創(chuàng)造,由自我的行為來決定自己的未來,所以能夠把握到佛教的教理,則人生是奮發(fā)上進(jìn)的。

　　由緣起的法則,讓我們推論到宇宙是一個(gè)和諧的整體,一切差別的萬事萬象,是相即相入,互依互存的。人與人之間的關(guān)系也是相互的,這種理論應(yīng)用在日常生活中,以自我為中心的利己主義是不正確的,你我的分別是不對的,動(dòng)靜、是非等等對待是可以泯除的。所以如果我們能夠透過知解,體證到這種無盡緣起的道理,那么互助互愛都來不及,哪里還會(huì)有你我的爭執(zhí)呢?

　　因此我們對于‘解’、‘行’不可偏廢一方,好比做事,如果能夠運(yùn)用雙手,事情可以進(jìn)行的更順利。我們應(yīng)該從‘解’中去認(rèn)識(shí)萬法的事相,從‘行’中去印證萬法的實(shí)相。

　　四.凈與穢

　　自然的事物本來沒有凈穢、美丑之分,這種分別是我們主觀的好惡所引發(fā)出來的�！�維摩詰經(jīng)》上說:‘隨其心凈則國土凈。’我們的心被五塵所染,迷惑于物象,不能見到萬法的清凈自性;而開悟的禪師們,他們的心一片光明,毫無掛礙,所以靜觀萬物莫不自得。在禪師的心中,善惡、美丑、是非、對錯(cuò)都消失了,他的心是佛心,佛心就是他的心,他們眼中的世界是清凈的佛土,而凡夫眼中的世界是骯臟的糞土。譬如佛印禪師心中清凈,所以他觀蘇東坡好比佛菩薩一般的莊嚴(yán);而蘇東坡心境迷糊,所以他看禪師好比一堆牛糞般的污穢。禪的境界是不能偽裝的,也不是在口舌上逞強(qiáng)占便宜的。

　　我們常人通常喜歡清潔,講究環(huán)境衛(wèi)生,但是禪的世界,并不一定如此。所謂‘凈除其心如虛空,令其所向皆無礙’。禪師們的心掃蕩了清凈與垢穢的對待,無論清凈也好,垢穢也好,一起超越,一起消除,并不是用一般常識(shí)來分別凈穢。下面我舉一件非常有趣的公案:

　　有一次,趙州禪師和弟子文偃打賭,誰如果能夠把自己比喻成最下賤的東西誰就勝利。

　　趙州禪師說:“我是一只驢子。”

　　文偃接著說:“我是驢子的屁股。”

　　趙州又說:“我是屁股中的糞。”

　　文偃不落后說:“我是糞里的蛆。”

　　趙州禪師無法再比喻下去,反問說:“你在糞中做什么?”

　　文偃禪師回答說:“我在避暑乘涼啊!”

　　我們認(rèn)為最污穢的地方,而禪師們卻能逍遙自在。因?yàn)樗麄兊男臐崈魺o比,纖塵不染,所以任何地方都是清凈國土,住在任何地方都可以解脫。

　　有一天,一休禪師帶領(lǐng)徒弟,要去拜訪同道。途中經(jīng)過一條大河,水勢洶涌。岸旁有一女子裹足不敢前進(jìn),一休禪師很慈悲地把這位女子背負(fù)過河。事后,禪師就忘記了這件事情,但是徒弟始終掛礙在心中。有一天,實(shí)在忍耐不住,于是向師父請示說:

　　“師父慈悲,弟子有一件事幾個(gè)月來始終困惑不清,無法釋懷,請師父開示。”

　　一休禪師說:“什么事呢?”

　　徒弟于是說:“平時(shí)師父教誨我們要遠(yuǎn)離女色,但是幾個(gè)月前,師父自己卻親自背負(fù)女子過河,這是什么道理呢?”

　　一休禪師一聽,拍額驚嘆說:“啊!好可憐呀!我只不過把那女子從河的這一邊背到對岸,而你卻在心中背負(fù)了好幾個(gè)月,你太辛苦啦!”

　　從這則公案,我們知道禪師的心境是磊落坦蕩的,是提得起、放得下的。古人說:‘君子坦蕩蕩,小人長戚戚。’在禪師的心目中,沒有凈穢,沒有男女的差別,甚至為了救拔眾生的苦難,不計(jì)凈穢,地獄中的糞湯尿池也要前往的;為了拯救眾生的癡迷,不辭毀譽(yù),如妓戶般齷齪的地方,也要投入。因?yàn)樵诙U師們的心中,了解到心、佛、眾生三無差別的平等道理,因此沒有人我、凈穢、男女的妄別,一切的清凈、垢穢,都已經(jīng)能夠超然不染。

　　五.禪的實(shí)踐法

　　今天和各位‘談禪’談了這么久,不知是否能夠幫助各位少分的嗅到禪的妙味。禪詩有云:‘達(dá)摩西來一字無,全憑心地用功夫;若要紙上談人我,筆影蘸干洞庭湖。’禪是需要去實(shí)踐的,而不是在嘴上談?wù)摰?因此現(xiàn)在我再提出幾點(diǎn)具體的方法給各位參考,讓你們透過這些方法,真實(shí)去力行,與禪心相應(yīng)。

　　(一)用疑探禪

　　別的宗教,不容許懷疑,只能無條件的信仰。而‘禪’要我們從疑處入手,小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。要入禪門,必須先提起疑情,然后用心去參。疑情不破,要如臨深淵,如履薄冰。毫厘失念,一切結(jié)果就不是那么一回事。故先提起疑情,再破疑情,就能徹悟禪的真諦了。

　　(二)用思參禪

　　提起疑情之后,就要用心去思考。念佛法門不用思想,只要專心一念,念持佛號。而禪門所設(shè)的‘公案’、‘話頭’,如‘什么是父

　　母未生前的本來面目?’‘狗子還有佛性也無?’‘念佛是誰?’都是為了讓參禪者提起疑情而設(shè)的,用疑來啟悟,讓修禪的人,努力去參究,等到機(jī)緣成熟,自然能發(fā)出悟道的火光!

　　(三)用問學(xué)禪

　　在參究話頭中,最重要的就是要追問下去,好比擒賊窮追不放,自然能抓到頭目,獲得開悟�；蛘邘熗街�間的相互問答,也能夠觸發(fā)禪機(jī),自己參禪時(shí),也可一直追問下去。例如問念佛是誰?是心念嗎?心又是誰呢?如果心是我,那念佛的口就不是我了?如果說口是我,則禮佛的身就不是我了?你說身也是我,則瞻望佛像的眼就不是我了?如果這樣追問下去,眼也是我,口也是我,身也是我,心也是我,那究竟有幾個(gè)我呢?所以,唯有用‘問’才能入禪。

　　(四)用證悟禪

　　禪,雖然從‘疑’、‘思’、‘問’入手,但是最后的一關(guān),也是最重要的一關(guān),仍然需要我們親自去體證。禪,不是口上說,不是心里思,不是意中想,而是這一切的完全放下。那時(shí)候的境界是語言所無法表達(dá)的,好比吾人飲水,自知冷暖。這‘疑’、‘思’、‘問’所得到的禪意,好比初一微明的月眉,而實(shí)證所得到的禪意,好比十五皎潔無虧的月亮,通體光明。從這方面看,禪是‘言語道斷’、‘心行處滅’的超越世界。

　　各位,你們聽過溪水流動(dòng)的聲音嗎?那就是禪的音聲!各位,你們看過青青的楊柳嗎?那就是禪的顏色!各位,你們觀察過蓮花的心蕊嗎?那就是禪的心!希望透過今日的演講,各位都能夠找到你們自己的禪心!謝謝大家!