中阿含經(jīng)卷第十六

　　中阿含經(jīng)卷第十六

　　七十一、蜱肆經(jīng)第七(第二小土城誦)

　　大意:本經(jīng)敘述鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問(wèn),為有關(guān)于有后世與否的問(wèn)題。王雖一一舉出反證,但迦葉乃巧妙的舉喻以服他,王雖服他之說(shuō),然而又恐人聞后對(duì)他輕視,故仍堅(jiān)執(zhí)己見(jiàn)。迦葉又用種種的醫(yī)喻,勸王舍棄邪見(jiàn)等惡法,以免受無(wú)量的惡果。王終于信服而皈依三寶。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,尊者鳩摩羅迦葉(童子迦葉,八歲出家。曾現(xiàn)神通于波斯匿王前,使王敬信僧伽之念),曾游行于拘薩羅國(guó),和大比丘眾俱在一起,都往詣?dòng)谒箰蔡?喬薩羅國(guó)的城邑),住在于該村北的尸攝惒林(申惒林)。

　　那時(shí),斯惒提城中,有一位王者,名叫蜱肆(弊宿婆羅門(mén)),極大的豐樂(lè),其資財(cái)為無(wú)量,畜牧產(chǎn)業(yè)為不能計(jì)算得出之多,封戶、食邑,種種都具足。斯惒提邑的泉池草木等,一切的一切,均屬于王所有,為從拘薩羅王波斯匿(和悅王,喬薩羅國(guó)王),之所封授的。

　　于是,斯惒提邑的梵志、居士們,都聽(tīng)聞:「有一位沙門(mén),名叫鳩摩羅迦葉,游行于拘薩羅國(guó),和大比丘眾,俱來(lái)到此斯惒提,都住在于該村北的尸攝想的林內(nèi)。那位沙門(mén)鳩摩羅迦葉,有大的名稱,乃周聞?dòng)谑�方。這位鳩摩羅迦葉,為一位才辯無(wú)礙,所說(shuō)的都很微妙,他是多聞的阿羅訶(阿羅漢果)的比丘。如果有人謁見(jiàn)這位阿羅訶,對(duì)其恭敬禮事的話,就能快得善利,我們應(yīng)該去拜見(jiàn)那位少門(mén)鳩摩羅迦葉吧!」斯惒提邑的諸梵志、居士,都各和他們相等類(同類)的相隨而行,都由斯惒提邑的北方出發(fā),而將至尸攝惒林。

　　這時(shí),蜱肆王在正殿上,遙見(jiàn)斯惒提的梵志,居士們,各和等類的人士,相隨而行,都從斯惒提的北方而出,而將至于尸攝惒林的林內(nèi)。蜱肆王看見(jiàn)后,告訴侍從的人說(shuō):「此斯惒提的梵志、居士們,今天為甚么緣故,各各都和同類的人相隨而行,由斯惒提的北方而出,而將至于尸攝惒林呢?」

　　侍從白王說(shuō):「天王!那些斯惒提的梵志、居士們,都聽(tīng)聞:『有一位沙門(mén),名叫鳩摩羅迦葉,游行到拘薩羅國(guó),和大比丘眾俱在一起,都來(lái)到此斯惒提,住在于村北的尸攝惒林。天王!那位沙門(mén)鳩摩羅迦葉有很大的名稱,周聞?dòng)谑�方。鳩摩羅迦葉的才辯無(wú)礙,所說(shuō)的都很微妙,他是一位多聞的阿羅訶!如果有人見(jiàn)此阿羅訶,恭敬禮事他的話,就能快得善利,我們可往見(jiàn)那位沙門(mén)鳩摩羅迦葉!』

　　蜱肆王聽(tīng)后,告訴侍從說(shuō):「你到那些新惒提梵志、居士們之處,去對(duì)他們說(shuō):『蜱肆王有話要告訴斯惒提的梵志、居士們,他說(shuō):『諸位賢者!且停住下來(lái)。我要和你們共同前往看看那位沙門(mén)鳩摩羅迦葉。因?yàn)槟銈冇薨V(恐不明真象),你們不可被那位沙門(mén)所欺。說(shuō)甚么有后世,有眾生之后生。我乃如是而見(jiàn),如是而說(shuō)的:并沒(méi)有甚么后世,并沒(méi)有眾生之再生�！弧顾箰蔡岬蔫笾�、居士們,聽(tīng)此教言后,回答侍從人說(shuō):「輒如來(lái)敕�！�(就遵來(lái)人所傳來(lái)的王命吧!)侍人就回去稟告而說(shuō):「已經(jīng)宣達(dá)王命了,那些斯惒提的梵志、居士

　　們,都停在那里等待天王您,唯愿天王宜知是時(shí)(應(yīng)該要準(zhǔn)備出發(fā)了)�！�

　　這時(shí),蜱肆王就命令御者而說(shuō):「你趕快嚴(yán)飾駕車,我現(xiàn)在要外出!」御者受教,就速嚴(yán)駕完畢后,還白國(guó)王說(shuō):「嚴(yán)駕已辦完,可隨天王之令。」

　　這時(shí),蜱肆王即乘車而出,就往詣斯惒提梵志、居士之處,和大眾同向北方而行,而到達(dá)尸攝惒林。這時(shí),蜱肆王遙見(jiàn)尊者鳩摩羅迦葉在樹(shù)林間,就下車徒步而進(jìn),而往詣尊者鳩摩羅迦葉之處,到后,共相問(wèn)訊,然后,退坐在一邊。大王問(wèn)說(shuō):「迦葉!我現(xiàn)在欲問(wèn)您,寧見(jiàn)聽(tīng)耶?」(是否聽(tīng)到您的回答嗎?)

　　尊者鳩摩羅迦葉說(shuō):「蜱肆!如欲問(wèn)的,便可以問(wèn),我聽(tīng)后當(dāng)會(huì)審思回答您�！惯@時(shí),蜱肆王就問(wèn)而說(shuō):「迦葉!我乃作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:我乃認(rèn)為沒(méi)有后世,沒(méi)有眾生之會(huì)再生。沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您的見(jiàn)解如何呢?」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!我現(xiàn)在問(wèn)王您,你就隨你的意見(jiàn)解答吧。大王您的意見(jiàn)如何呢?現(xiàn)在所看到的此日與月,到底是為今世呢?(此世間的呢?)或者為后世呢?(是他世間的呢?)」蜱肆王回答說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說(shuō)(也就是日月不是此世間的,是天上的),但是我乃作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:并沒(méi)有后世,也沒(méi)有眾生之再生。」

　　尊者鳩摩羅迦葉說(shuō):「蜱肆!又更有惡,有比這還要過(guò)(利害)嗎?」蜱肆回答說(shuō):「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親(至為親人),其疾病很困篤,我曾到他之處,到后,對(duì)他說(shuō):『你們當(dāng)知!我乃作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:并沒(méi)有后世,沒(méi)有眾生之再生。親親啊!有一種沙門(mén)、梵志,作如是之見(jiàn),如是之說(shuō),而說(shuō):有

　　后世,有眾生之再生。然而我乃常恒的不信他們之所說(shuō)的。他們?cè)��?jīng)又作如是之語(yǔ)而說(shuō):如果有男女作惡行,不精進(jìn),而懶惰、懈怠,又嫉妬、慳貪,不舒手(不伸援手),不庶幾(不將及與人),而極為執(zhí)著財(cái)物。這種人就由于此惡業(yè)的因緣,其身壞命終之后,必定會(huì)至于惡處,會(huì)生在于地獄中。假若那些沙門(mén)、梵志所說(shuō)的為真實(shí)的話,那么你們是我的親親(至為親的親屬),曾經(jīng)作過(guò)惡行(如殺生等),也不精進(jìn),都懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪,不舒手(不伸救濟(jì)之手),不庶幾(不惠施),都極為著于財(cái)物。如果你們身壞命終之時(shí),必定會(huì)至于惡處,會(huì)生在地獄之中的話,則應(yīng)回來(lái)對(duì)我說(shuō):蜱肆!那個(gè)地獄里面,是如是如是的苦痛。假若是這樣的話,我便現(xiàn)在可以見(jiàn)到其真象�！蝗欢�他們聽(tīng)我吩咐之語(yǔ),受我的教言后,卻并沒(méi)有人來(lái)對(duì)我說(shuō):『蜱肆!那個(gè)地獄中,是如是如是的痛苦』等語(yǔ)。迦葉!由于此事之故,我乃作如是之念:沒(méi)有后世,沒(méi)有眾生之再生。」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!我再問(wèn)大王您,你就隨您所知的解答于我。如果有王的使人,將那犯罪的人,把他送到王所,而向王說(shuō):『天王!此人犯有罪惡,天王當(dāng)應(yīng)懲治他�！煌鯐�(huì)對(duì)他說(shuō):『你們?nèi)�將他的兩手反縛起來(lái),使他騎在驢馬,然后,打破敗之鼓,其聲有如驢馬之鳴聲。遍宣王的命令后,由城的南門(mén)而出,使他坐在高標(biāo)之下,將他的頭斬?cái)��！皇谷耸芙毯?就去反縛罪人,使他騎在驢馬之上,而打破敗之鼓,其聲有如驢馬的鳴聲。遍宣王令后,由城的南門(mén)出去,使其坐在高標(biāo)之下,欲斬?cái)嗥漕^,而此人將臨死之時(shí),對(duì)那位牢卒說(shuō):『你且小停!我欲得見(jiàn)我的父母、妻子、奴婢、使人。你就允許我暫時(shí)回家去吧!』大王!您的意見(jiàn)如何呢?那位牢卒是否當(dāng)應(yīng)釋放該罪人,允許他暫時(shí)回去嗎?」蜱肆回答說(shuō):「弗也!迦葉!」

　　尊者鳩摩羅迦葉又告訴大王說(shuō):「蜱肆!大王您的親親的人也是如是。他曾作惡行、不精進(jìn)、懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪,而不舒手,不庶幾,而極為執(zhí)著于財(cái)物。他乃由此因緣,在其身壞命終之后,必定會(huì)至于惡處,會(huì)轉(zhuǎn)生于地獄之中。地獄的獄卒執(zhí)捉他而極為苦治他時(shí),那位罪人對(duì)獄卒說(shuō):『諸位地獄的獄卒們!你們小停,不可苦治于我!我欲暫時(shí)去詣蜱肆王。要向他說(shuō)明而說(shuō):那個(gè)地獄中,是如是如是的苦痛。要使大王現(xiàn)在能見(jiàn)其情形。』大王您的意見(jiàn)如何呢?那些地獄的獄卒們是否當(dāng)會(huì)釋放王的親親,使他暫時(shí)回來(lái)嗎?」蜱肆回答說(shuō):「弗也!迦葉!」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!你應(yīng)該像如是的觀察于后世,并不是像肉眼之所能見(jiàn)到的啊!蜱肆!如果有沙門(mén)、梵志斷絕而離欲,而趣向于離欲;斷絕而離恚,而趣向于離恚;,斷絕離癡,而趣向于離癡。他乃用清凈的天眼超出過(guò)于人間之眼,見(jiàn)此眾生的死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或者是妙,是不妙,往來(lái)于善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業(yè),都能夠見(jiàn)其如真�！�(如實(shí)而知見(jiàn))。蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩羅迦葉!您雖然作如是之說(shuō),但是我還是不相信。我乃作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:并沒(méi)有甚么后世,也沒(méi)有甚么眾生之再轉(zhuǎn)生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!是否更有惡,而超過(guò)于此嗎?」蜱肆回答說(shuō):「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親(親屬),因?yàn)榧膊±ШV,我則到他所住的地方去,到達(dá)后,對(duì)他說(shuō):『你們當(dāng)知!我乃作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:并沒(méi)有甚么后世,也沒(méi)有甚么眾生之再生。親親啊!有一種沙門(mén)、梵志,曾作如是之見(jiàn),如是之說(shuō),而說(shuō):確實(shí)有后世,有眾生之轉(zhuǎn)生輪回。然而我乃不

　　信他們所說(shuō)之說(shuō)。他們?cè)��?jīng)又作此言:如有男女,都行妙行而精進(jìn),都精勤而不懈。并沒(méi)有嫉妬之心,也不會(huì)起慳貪之念。都舒援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)而放舍,而布施給諸孤窮,都常樂(lè)施與,并不執(zhí)著于財(cái)物。他就因?yàn)槭侨缡堑囊蚓壷��?其身壞命終之后,必定升上善處,乃往生到天上。假若那些沙門(mén)、梵志所說(shuō)的為真實(shí)的話,則你們是我的親親,你們都行妙行而精進(jìn),都精勤不懈,并沒(méi)有嫉妬心,也不會(huì)有慳貪之念,都舒援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)而放舍,都布施給諸孤窮,常樂(lè)施與,并不著于財(cái)物。假若你們身壞命終之時(shí),必定會(huì)升上于善處,會(huì)往生于天上界的。如果真的生在天上的話,就還來(lái)對(duì)我說(shuō):蜱肆!天上乃如是如是的快樂(lè)。假若是這樣的話,我便能現(xiàn)在見(jiàn)到�！凰麄兟�(tīng)我的話,受我的教言后,并沒(méi)有人來(lái)對(duì)我說(shuō):『蜱肆!天上界是如是的快樂(lè)啊!』迦葉!由于此事之故,我乃作如是之念:并沒(méi)有后世,也沒(méi)有眾生之再生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!聽(tīng)我說(shuō)喻吧!有智慧的人,聽(tīng)人所說(shuō)之譬喻,就會(huì)了解其義。蜱肆!猶如村邑之外,都有圊廁(均為廁所),其深度可以掩沒(méi)人頭,糞便都充滿在里面,而有一人墮沒(méi)在那廁所之底下。假若又有人,為了慈愍他,而求其義(見(jiàn)義勇為),及想饒益他,想求其安隱快樂(lè),就從廁上徐徐(慢慢)的把他挽引出來(lái)。然后用竹片刮他的身,用樹(shù)葉拭他的體,用暖湯沖洗其身軀。他在于后時(shí),凈澡浴后,就用香涂身,而升上正殿上,以五所欲而娛樂(lè)它(享受五塵的好處)。大王您的意見(jiàn)如何呢?那位墜入廁所的人,是否會(huì)再懷念剛才墜落的那個(gè)廁所,而歡喜稱譽(yù)那個(gè)廁所,又想去見(jiàn)它嗎?」(想再一次的墜在廁中嗎?)

　　蜱肆回答說(shuō):「弗也!迦葉!假若更有人會(huì)懷念那個(gè)廁中,歡喜稱譽(yù)而欲見(jiàn)(再墜一次看看)的話,便不愛(ài)此人(不受人歡迎的垢穢不堪的人物),更何況一再的自懷念剛才墜落的那個(gè)廁所,而歡喜稱譽(yù),而又欲再一次的墜入看看,是處不然(是沒(méi)有這道理的)!」

　　尊者又說(shuō):「蜱肆!如大王您有親親的人,曾經(jīng)行妙行,而精進(jìn),而精勤不懈。并沒(méi)有嫉妬之心,也不慳貪,都舒伸援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)放舍,而布施給諸孤窮之人,常樂(lè)于施與,不執(zhí)著于財(cái)物。他由于此善的因緣,在其身壞命終之后,必定會(huì)升上善處,乃會(huì)往生于天上。生天上后,自會(huì)以天的五所欲,而自?shī)蕵?lè)(享受天上的一切快樂(lè))。大王您的意見(jiàn)如何呢?那位天上的天子,是否當(dāng)會(huì)舍棄其天上的五所欲不要,而懷念于此人間的五欲,而歡喜稱譽(yù),又欲再見(jiàn)嗎(再一次的在人間享受人間的快樂(lè)看看嗎?)」

　　蜱肆回答說(shuō):「弗也!迦葉!為甚么呢?因?yàn)槿碎g的五欲,乃為臭處不凈,非常的令人可憎惡,是不可趣向,不可愛(ài)念,是粗澀不凈的。迦葉!比較人間的五所欲來(lái)說(shuō),天上之欲為最,是最上最好。最妙最勝的!假若那位天上的天子,愿舍棄天上的五欲,而更懷念人間的五欲,而歡喜稱譽(yù),又欲再見(jiàn)的話(再一次為人而享人間的快樂(lè)),是處不然(是沒(méi)有這道理的)�！�

　　尊者又說(shuō):「蜱肆!你應(yīng)該像這樣的觀察于后世,并不是如肉眼之所能見(jiàn)的那樣啊!蜱肆!假若有沙門(mén)、梵志,斷絕而離欲,而趣向于離欲,斷絕而離恚,而趣向于離恚,斷絕于離癡,而趣向于離癡。他乃用清凈的天眼,超出過(guò)于人眼,去觀見(jiàn)此眾生的死時(shí)、生時(shí)、好色、惡色,或妙、不妙,往來(lái)于善處以及不善之處,隨著此眾生所作之業(yè),見(jiàn)其如真(如實(shí)而知見(jiàn)其一切的一切)。」

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉,您雖然作如是之說(shuō),但是我還是如是見(jiàn),如是說(shuō)的:并沒(méi)有后世,也沒(méi)有眾生之再生�！棺鹫啉F摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!又更有惡,而超過(guò)于此的嗎?」

　　蜱肆回答說(shuō):「如是!迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親,其疾病非常的困篤,我就到他之處,到后對(duì)他說(shuō):『你們當(dāng)知!我乃作如是見(jiàn),如是說(shuō)的(我的見(jiàn)解是這樣的):并沒(méi)有甚么后世,也沒(méi)有眾生之再生。親親啊!有一種沙門(mén)、梵志,曾作如是之見(jiàn),如是之說(shuō),而說(shuō):有后世,有眾生之再生(人死后會(huì)再轉(zhuǎn)生)。我乃常不信他們所說(shuō)的。他們又作如是之語(yǔ)而說(shuō):假若有男女,其行為妙行(善業(yè))而精進(jìn),都精勤而不懈怠,并沒(méi)有嫉妬心,也不會(huì)慳貪,會(huì)舒伸援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)放舍而布施給諸孤窮的人,常樂(lè)于施與,而不執(zhí)著于財(cái)物。他由于此因緣,在其身壞命終之后,必定會(huì)升上善處,乃會(huì)生于天上。如果那些沙門(mén)、梵志所說(shuō)的為真實(shí)的話,那么,你們是我的親親,而行妙行而精進(jìn),而精勤不懈怠,并沒(méi)有嫉妬,也不會(huì)慳貪,會(huì)舒伸援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)放舍,而布施給諸孤窮的人,都常樂(lè)于施與而不執(zhí)著財(cái)物。如果你們身壞命終之后,必定會(huì)升上善處,會(huì)生在天上,這樣的話,就請(qǐng)您回來(lái)對(duì)我說(shuō):蜱肆!天上乃如是如是的快樂(lè)。假若你在天上,而作如是之念:我如果回去的話,當(dāng)會(huì)有甚么所得呢?(我說(shuō):)蜱肆王家,有算不盡的財(cái)物,我當(dāng)會(huì)與你財(cái)寶的。』他聽(tīng)我所說(shuō)之語(yǔ),受我的教言后,卻沒(méi)有人回來(lái)語(yǔ)我而說(shuō):『蜱肆!天上乃如是如是的快樂(lè)的。』迦葉!由于此事之故,我乃作如是之念:并沒(méi)有后世,也沒(méi)有眾生之再生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!天上的壽數(shù)非常的長(zhǎng),人間的生命乃很短。如人間百歲,乃是三十三天(第二層天)的一日一夜。像如是之一日一夜,而一月有三十天,一年有十二月,三十三天的壽命乃為一千年。大王您的意見(jiàn)如何呢?如果你有親親,行妙行而精進(jìn),精勤而不懈怠,沒(méi)有嫉妬心,也不會(huì)慳貪,常舒伸援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)放舍,布施給與諸孤窮,而常樂(lè)于施與,而不執(zhí)著

　　于財(cái)物。他由于此因緣,在其身壞命終之后,必定會(huì)升上善處,乃會(huì)往生于天上。生天上后,便作如是之念:我們首先應(yīng)當(dāng)一日一夜之中,用天上的五欲,而自?shī)蕵?lè)�；蛘叨�天、三天、四天……至于六天、七天,用天上的五欲,而自?shī)蕵?lè),然后當(dāng)往人間,去對(duì)蜱肆王說(shuō):『天上乃如是如是的快樂(lè),使大王現(xiàn)見(jiàn)(現(xiàn)在可以了解天上的快樂(lè)的情形)�！淮笸跄�的意見(jiàn)如何呢?你究竟能得活到那么的久嗎?」

　　蜱肆問(wèn)他而說(shuō):「迦葉!到底是誰(shuí)從后世來(lái)對(duì)您說(shuō):『沙門(mén)鳩摩羅迦葉!天上的壽數(shù)非常的長(zhǎng),人間的壽命非常的短。如人間的百歲,是三十三天的一日一夜。像如是的一日一夜,一月為三十日,一年為十二月,三十三天的天壽為一千年』呢?」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!請(qǐng)聽(tīng)我說(shuō)喻,有智慧的人聽(tīng)過(guò)譬喻后,就會(huì)了解其意義的。蜱肆!猶如盲目的人,他曾作如是之說(shuō):『并沒(méi)有黑白之色,也不見(jiàn)黑白之色;并沒(méi)有長(zhǎng)短之色,也不見(jiàn)長(zhǎng)短之色;沒(méi)有近遠(yuǎn)之色,也不見(jiàn)近遠(yuǎn)之色;沒(méi)有粗細(xì)之色,也不見(jiàn)粗細(xì)之色。為甚么呢?我從始至今,都不見(jiàn)不知,因此之故,并沒(méi)有甚么色�！荒俏幻つ�(失明)的人,作如是之說(shuō),為真實(shí)之說(shuō)嗎?」

　　蜱肆回答說(shuō):「弗也!迦葉!為甚么呢?迦葉!實(shí)有黑有白之色,也有見(jiàn)黑與白之色;有長(zhǎng)短之色,也有見(jiàn)長(zhǎng)短之色;有近遠(yuǎn)之色,也有見(jiàn)近遠(yuǎn)之色;有粗細(xì)之色,也有見(jiàn)粗細(xì)之色。如果盲人作如是之說(shuō):『我不見(jiàn)不知,因此之故,并沒(méi)有這些色�！凰�作如是之說(shuō),乃為不真實(shí)的�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆王!您也是如盲人一樣的。如王您作如是之言一樣:『到底是誰(shuí)從后世來(lái)說(shuō):沙門(mén)鳩摩羅迦葉!天上的壽命很長(zhǎng),人間的壽命很短,如人間百歲,就是三十三天的一日一

　　夜,像如是的一日一夜,一月為三十日,一年為十二個(gè)月,三十三天的壽命為千年呢?』」

　　蜱肆王說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!大大的為不可以啊!不應(yīng)該作如是說(shuō)啊!為甚么呢?沙門(mén)鳩摩羅迦葉!精進(jìn)(極力的)比喻我為盲人。迦葉!如知我,知我的親親,乃為妙行精進(jìn),精勤而不懈怠,沒(méi)有嫉妬心,也不慳貪,都舒伸援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)放舍。布施給與弧窮之人,常樂(lè)于布施與人,而不執(zhí)著財(cái)物。他就由于此因緣,在其身壞命終之后,必定會(huì)升上善處,會(huì)往生于天上的話,則,迦葉!我現(xiàn)在便應(yīng)即行布施,而修諸福業(yè),奉齋而守戒后,就用刀自殺,或者服用毒藥,或者投入坑井�；蛘咦钥O而死。沙門(mén)鳩摩羅迦葉!精進(jìn)不應(yīng)該(不應(yīng)極力的)比例我如那盲人啊!」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!再聽(tīng)我說(shuō)譬喻,有智慧的人聽(tīng)聞譬喻,就能了解其義的。蜱肆!猶如梵志,有年少的婦人,剛剛懷姙。又前婦(大娘)也曾生有一男孩,而那位梵志則在于那個(gè)時(shí)候,忽然而告命終。命終之后,那位前婦的兒子曾對(duì)小母(二房的)說(shuō):『小母!當(dāng)知!現(xiàn)在這家中所有的財(cái)物,都盡應(yīng)皈屬于我所有,不另見(jiàn)有應(yīng)可分配財(cái)產(chǎn)的人。』小母回答說(shuō):『我現(xiàn)在已懷姙,如果生男孩的話,你就應(yīng)該與他一分的財(cái)產(chǎn)。假若生女孩的話,則財(cái)物盡屬皈你吧!』那位前婦的兒子又再三的對(duì)小母說(shuō):『現(xiàn)在這家中所有的財(cái)物都應(yīng)屬于我所有,不應(yīng)再分給與任何人。』小母也再三的回答說(shuō):「我現(xiàn)在已懷姙,如果生男孩的話,你就應(yīng)該分給與他,假若生女孩的話,則所有的財(cái)物都屬于你的。」于是,小母乃愚癡不達(dá)(愚昧而沒(méi)有常識(shí)),不善于曉解,而沒(méi)有智慧,欲求生存,而反而害了自己。就進(jìn)入室內(nèi),便取利刀,自割其腹,要看看是男孩?或者是女孩?她就是因?yàn)橛薨V不達(dá)于事,不善于曉解其理,并沒(méi)有智慧,為了欲求生存,反而自害自己,以及害了腹中之子。

　　當(dāng)知!蜱肆!您也是如是,為一愚癡不達(dá)(昏不明事理),不善于曉解真諦,并沒(méi)有智慧。為了欲求存命,反而作如是之念:『迦葉!如知我,知我的親親,乃行妙行而精進(jìn),而精勤不懈,并沒(méi)有嫉妬之心,也不會(huì)起慳貪之念,都舒伸援手,庶幾救濟(jì),開(kāi)意(發(fā)心)放舍,布施給與孤窮的人,而常樂(lè)于施與,不執(zhí)著于財(cái)物。他就由于此因緣,在其身壞命終之后,必定會(huì)升上善處,會(huì)往生于天上。如果是這樣的話,我現(xiàn)在便應(yīng)即行布施,修諸福業(yè),奉齋守戒后,用刀自殺,或服用毒藥,或投入于坑井,或自己縊死。沙門(mén)鳩摩羅迦葉!精進(jìn),乃不應(yīng)該(不應(yīng)極力的)比例我如那位盲人啊!』蜱肆!如果精進(jìn)的人,長(zhǎng)壽的話,便能得大福,如得大福的話,便得往生于天上而長(zhǎng)壽。蜱肆!你應(yīng)該要如是的觀察于后世,不可以像用肉眼之所見(jiàn)那樣的不能明白真諦。蜱肆!如果有沙門(mén)、梵志,斷絕而離欲,而趣向于離欲;斷絕而離恚,而趣向于離恚;斷絕而離癡,趣向于離癡。他乃用清凈的天眼超出過(guò)于人眼,而看見(jiàn)此眾生之死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或者是妙、不妙,往來(lái)于善處,以及不善處,隨著此眾生之所作之業(yè),見(jiàn)其如真(如實(shí)而知見(jiàn))。」

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說(shuō),但是我還是作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:并沒(méi)有后世,沒(méi)有眾生之再生�！棺鹫啉F摩羅迦葉又問(wèn)王而說(shuō):「蜱肆!又更有惡而超過(guò)于此的嗎?」

　　蜱肆回答而說(shuō):「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親,因疾病困篤,我就到他所住的地方,去慰勞看顧他,他也慰勞而看視我(感謝的禮貌)。他如命終之時(shí),我又再往其處,想去慰勞看顧他。然而他乃不能再慰勞而顧視我,我也不再慰勞而看顧他了。迦葉!由于此事之故,我乃作如是之念:并沒(méi)有眾生之再生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉又告訴他說(shuō):「蜱肆!再聽(tīng)我說(shuō)譬喻,有智慧的人,聞?dòng)骶蜁?huì)了解其義的。蜱肆!猶如有人善能吹螺,如果有一個(gè)地方,未曾聽(tīng)過(guò)螺聲的話,便會(huì)到那個(gè)地方,會(huì)在于夜闇當(dāng)中,升上高山的上面,盡力去吹螺。那個(gè)地方的眾多的民眾,未曾聽(tīng)聞過(guò)螺聲,聽(tīng)后,便作此念:這是甚么聲音呢?像這聲音,實(shí)在為妙極了,實(shí)在是非常的奇特啊!實(shí)在是令人可愛(ài)樂(lè),好可觀聽(tīng),使人的內(nèi)心歡悅不已!這時(shí),那些眾人,便同往詣那位善吹螺的人之處,到達(dá)后,就問(wèn)說(shuō):『這是甚么聲音呢?為甚么會(huì)如是的極妙,如是的甚為奇特,令人實(shí)可愛(ài)樂(lè),好可觀聽(tīng),使人的內(nèi)心這么的歡悅呢?』善吹螺的人,就以螺投在地上,而對(duì)眾人說(shuō):『諸位君子們!當(dāng)知!就是此螺之聲啊!』于是,眾人就用腳去蹴螺,而作如是之言:『螺啊!可出聲啊!螺啊!可出聲吧!』然而卻靜寂而沒(méi)有甚么音響。善吹螺的人,便作如是之念:現(xiàn)在此眾人,乃愚癡不達(dá)(愚昧不通),不能善于曉解,并沒(méi)有智慧。為甚么呢?因?yàn)槟藦臒o(wú)知的物體,欲去求其出音聲之故。

　　這時(shí),善吹螺的人,就回取其螺,用水去凈洗,然后便舉向口處,而盡力去吹它。那時(shí),那些眾人聽(tīng)后,曾作如是之念:螺實(shí)在是非常的奇妙!為甚么呢?因?yàn)橛捎谑?由于水,由于口,而以風(fēng)吹便會(huì)生出好聲音,而周滿于四方。像如是的,如果人若活命而生存的話(活活之時(shí)),就能作言語(yǔ),而共相慰勞;假若其生命已終止而死亡的話,便不能說(shuō)話,不能共相慰勞。蜱肆!您應(yīng)該要如是的觀察眾生的再生,不可如肉眼之所見(jiàn)(肉眼只能見(jiàn)現(xiàn)實(shí),不能看透真相)。蜱肆!如果有沙門(mén)、梵志,斷絕而離欲,而趣向于離欲;斷絕而離恚,而趣向于離恚;斷絕而離癡,而趣向于離癡。他乃用清凈的天眼,超出過(guò)于人眼,去觀見(jiàn)此眾生之死時(shí)、生時(shí)、好色、惡色,或妙、不妙,往來(lái)于善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業(yè),見(jiàn)其如真(如實(shí)而知見(jiàn))�！�

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說(shuō),但是我仍然是作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):沒(méi)有眾生之再生�！棺鹫啉F摩羅迦葉問(wèn)他說(shuō):「蜱肆!又更有惡,而超過(guò)于此嗎?」

　　蜱肆回答說(shuō):「如是!迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官吏),曾收捕罪人送到我所來(lái),送到后,就向我而說(shuō):『天王!此人有罪,愿王您懲治他!』我對(duì)他說(shuō):『你就捉此罪人,活生生的用秤,去秤他的輕重,生稱(桿)了后,就把他著在于地,用繩把他絞殺,殺死后,再用秤去秤他。我乃欲得知道此人為何時(shí)為之極輕而柔軟?何時(shí)其色悅澤而好?為死后之時(shí)呢?或者為活活之時(shí)呢?』他受我的教敕后,就取此罪人,活活的把他稱(秤)量一番之后,將他著在于地上,用繩把他絞殺,殺死后,又稱(秤)他。那個(gè)罪人,在生時(shí),乃極輕而柔軟,色也悅澤而好;但是此人死后,其皮則轉(zhuǎn)而厚重,堅(jiān)硬而不柔軟,色也不悅澤。迦葉!由于此事之故,我乃作如是之念:并沒(méi)有眾生之再轉(zhuǎn)生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!請(qǐng)?jiān)俾?tīng)我說(shuō)譬喻,有智慧的人,聽(tīng)喻就會(huì)了解其義的。蜱肆!猶如鐵丸,或鐵犁镵(掘土器),整日都用火燒,它當(dāng)于那個(gè)時(shí)候,乃極輕而柔軟,色也悅澤而好。假若把火消滅后,就會(huì)漸漸的冷,會(huì)轉(zhuǎn)凝而厚重,堅(jiān)硬不柔軟,色也不悅澤。像如是的。蜱肆!如果人還活之時(shí),身體就會(huì)極輕而柔軟,色也會(huì)悅澤而好。假若他死亡之后,便會(huì)轉(zhuǎn)為厚重,會(huì)堅(jiān)硬而不柔軟,色也不會(huì)悅澤。蟬肆!你應(yīng)該要如是的觀察眾生之生,不可如肉眼之所見(jiàn)那樣,只見(jiàn)眼前。蜱肆!假若有沙門(mén)、梵志,斷絕而離欲,而趣向于離欲;斷絕而離恚,而趣向于離恚;斷絕而離癡,而趣向于離癡。他乃以清凈的天眼,超出過(guò)于人之眼,而觀見(jiàn)眾生之死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙。往來(lái)于善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業(yè)。見(jiàn)其如真(如實(shí)而知見(jiàn))�！�

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說(shuō),但是我仍然作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):沒(méi)有眾生會(huì)再轉(zhuǎn)生�！锅F摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!又更有惡,超過(guò)于此的嗎?」

　　蜱肆回答說(shuō):「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官史),曾為捕罪人,送到我所來(lái),到達(dá)后,白說(shuō):『天王!此人有罪惡,愿王您懲治他!』我就對(duì)他說(shuō):『捉取這罪人,倒放在于鐵釜之中,或者倒放在于銅釜當(dāng)中,將其口密蓋起來(lái)。在釜下燃起火來(lái)。釜下燃火后,好好的觀看這位眾生(靈魂)的入時(shí)與出時(shí),其往來(lái)周旋的情形。』他受我的教敕后,就捉此罪人,把他倒放在于鐵釜之中,或者倒放在于銅釜之中,也密蓋釜口,在釜下燃起火來(lái),而觀看這位眾生(靈魂)的入時(shí)出時(shí),其往來(lái)周旋的情形。迦葉!我作如是的方便,但是卻不見(jiàn)眾生(其靈魂)之再于出生。迦葉!因此事之故,我乃作如是之念:并沒(méi)有眾生之會(huì)再轉(zhuǎn)生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!我現(xiàn)在問(wèn)您,您就隨您所了解的回答于我。您的意見(jiàn)如何呢?如果您食好而極美的上饌,中午寢睡在床里時(shí),您是否憶想在于夢(mèng)中看見(jiàn)園觀浴池、林木華果、清泉長(zhǎng)流,而極意盡情的游戲,而周旋往來(lái)嗎?」蜱肆回答說(shuō):「曾經(jīng)憶有此事�！�(確實(shí)有此事)

　　迦葉又問(wèn):「如果您食好而極美的上饌,中午寢睡于床之時(shí),在那個(gè)時(shí)候,是否有值班的侍從嗎?」回答說(shuō):「有的�！�

　　迦葉又問(wèn):「如您食好而極美的上饌,中午寢睡于床里時(shí),當(dāng)那個(gè)時(shí)候,您的左右的值侍是否曾經(jīng)看見(jiàn)您,由肉體出入,周旋往來(lái)之時(shí)嗎?」蜱肆回答說(shuō):「倘若是異人(最為特出的人物),也不能看見(jiàn),何況又是左右的值侍的人物,怎么看到呢?」

　　迦葉說(shuō):「蜱肆!您應(yīng)如是的觀察眾生之再于轉(zhuǎn)生,不可如用肉眼之所見(jiàn)的那樣。蜱肆!如果有沙門(mén)、梵志,斷絕而離欲,趣向于離欲,斷絕而離恚,趣向于離恚,斷絕而離癡,趣向于離癡。此人乃以清凈的天眼,超出而過(guò)于人眼,去見(jiàn)此眾生之死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來(lái)于善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業(yè),見(jiàn)其如真(如實(shí)而知見(jiàn))�！�

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說(shuō),但是我還是作如是之見(jiàn),如是之說(shuō)的:并沒(méi)有眾生之會(huì)再轉(zhuǎn)生�！棺鹫啉F摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!又更有惡的事,而過(guò)于此的嗎?」

　　蜱肆回答說(shuō):「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官吏),曾收捕罪人,送到我所來(lái),到后,向我說(shuō):『天王!此人有罪惡,愿王懲治他!』我對(duì)他說(shuō):『你就捉此罪人,剝他的皮,剔他的肉,截?cái)嗥浣?破碎其骨,乃至于髓,去求此眾生的再度轉(zhuǎn)生�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!再聽(tīng)我說(shuō)喻,有智慧的人,聽(tīng)喻后,就會(huì)了解其義。蜱肆!猶如奉事火而編發(fā)的梵志,住在于路邊,離開(kāi)他不遠(yuǎn)之處,有商人宿止在那個(gè)地方。那時(shí),諸商人過(guò)了夜,在于隔日的早晨,怱怱忙忙的出發(fā)到他處而去,而遺忘一小兒。于是,事火教的編發(fā)的梵志,早起案行商人的住宿處時(shí),發(fā)見(jiàn)一小兒獨(dú)住而失去其主人(指父母),看見(jiàn)后,思念說(shuō):現(xiàn)在這位小兒,并沒(méi)有所依怙,我如果不把他養(yǎng)育的話,必定會(huì)死亡無(wú)疑。因此,而抱持小兒而去,而回至其本處,去養(yǎng)育他。此小兒漸漸的長(zhǎng)大,諸根都成就(成熟一些)。那時(shí),事火教的編發(fā)的梵志,他在于人間里,有些小事情,于是(因此),事火而編發(fā)的梵志,乃敕令這位年輕的人

　　而說(shuō):『我現(xiàn)在有些小事情,暫時(shí)要出去人間一下,你就繼續(xù)添火,要慎重,不可以使它息滅!如果火息滅時(shí),你就可以取此火鉆去求火�！�

　　那時(shí),事火的編發(fā)的梵志,善教敕(吩咐)后,就到人間去,嗣后,該年輕的人,便出去游戲,火就遂之而滅盡。年輕的人回來(lái)后,就去求火種,即取火鉆,用來(lái)打地,而作此言說(shuō):『火出來(lái)吧!火啊!快出來(lái)吧!』然而火卻不出來(lái)。又再在于石上加力而打之而說(shuō):『火出來(lái)!火出來(lái)!』火仍然不出來(lái)。火既不出來(lái),他便破火鉆為十片、百片,然后拋棄而坐在于地上,愁惱而說(shuō):『我不能得火,當(dāng)如之何(怎么辦呢?)』

　　那個(gè)時(shí)候,事火的編發(fā)的梵志,他在于人間所作之事已完畢,就回皈其本處,回家后,問(wèn)年輕人說(shuō):『少年的!你不出去游戲,能隨時(shí)視察而種殖火,不使其息滅了嗎?』年輕的回稟而說(shuō):『尊者!我出去游戲,火乃隨后不久而息滅。我回來(lái)求火,就取火鉆,以用打地,而作此語(yǔ):火出來(lái)吧!火啊!快出來(lái)吧!然而火卻不出來(lái)。又在于石上加力打它,叫它:火出!火出!可是火還是不出來(lái)�；鸺炔怀鰜�(lái),便將火鉆破作十片、百片,然后把它棄去,而坐在于地上。尊者!我這樣的求火,卻不能得火,當(dāng)如之何(怎么辦呢)?』

　　那時(shí),事火的編發(fā)的梵志,便作如是之念:現(xiàn)在這位年輕人,非常的愚癡而不達(dá)理,不善于曉解,并沒(méi)有智慧。為甚么呢?因?yàn)閺臒o(wú)知的火鉆,而作如是之意,而求索火,這怎么會(huì)有之事呢?于是,事火而編發(fā)的梵志,乃取燥(干)木,去鉆火母,放在地上而以鉆之,就便出火來(lái),火乃轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)而熾盛,就告訴年輕的人說(shuō):『年輕的!求火之法,應(yīng)該就是如此!不應(yīng)該像你那樣的愚癡不達(dá)理,沒(méi)有智慧,而從無(wú)知的火鉆,而作如是之意,而求索于火�！荒鷳�(yīng)該要知道!蜱肆!

　　你也是如是的!為愚癡而不達(dá)于理,不善于曉解,沒(méi)有智慧,對(duì)于無(wú)知的死肉,乃至骨髓,欲去求眾生之再于轉(zhuǎn)生。蜱肆!你應(yīng)該要如是的觀察眾生之再轉(zhuǎn)生的問(wèn)題,不可以如用肉眼之所見(jiàn)那樣才好。蜱肆!如果有沙門(mén)、梵志,斷絕而離欲,而趣向于離欲;斷絕而離恚,而趣向于離恚;斷絕而離癡,而趣向于離癡。他乃用清凈的天眼,超出過(guò)于人眼,去見(jiàn)此眾生的死時(shí)、生時(shí),好色、惡色,或妙、不妙,往來(lái)于善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業(yè),見(jiàn)其如真(如實(shí)而知見(jiàn))�！�

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說(shuō),但是我的此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它舍棄(堅(jiān)持己見(jiàn))。為甚么呢?如有他國(guó)的異人聽(tīng)到的話,便會(huì)作如是之說(shuō):『蜱肆王本有其自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持(永恒的抱持其見(jiàn)解)。然而這回,他卻被那位鳩摩羅迦葉,之所降伏,之所伏治,而斷舍其見(jiàn)解。迦葉!因此之故,我此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它舍棄的�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!請(qǐng)?jiān)俾?tīng)我說(shuō)喻,有智慧的人,聽(tīng)喻就會(huì)了解其義的。蜱肆!猶如有二位朋友,都舍家去治生(去工作)。他們?cè)谛械罆r(shí),初見(jiàn)有好多的麻,而沒(méi)有主人。其中的一人看見(jiàn)后,便對(duì)其同伴說(shuō):『你當(dāng)知道!現(xiàn)在這里有好多的麻,并沒(méi)有主人,我欲和你同取,各人重?fù)?dān)其麻,回皈時(shí),可得為資用�！槐愀魅巳《�重重的挑擔(dān)而去。他們?cè)谟诘缆窌r(shí),又看見(jiàn)有好多的劫貝(木綿)的紗縷,以及劫具之衣,有許多而沒(méi)有主人,又看見(jiàn)很多的白銀,也是沒(méi)有主人。其中的一人見(jiàn)后,便舍棄麻擔(dān),而取符于自己的重量的白銀。又在于道路看見(jiàn)許多的金聚(黃金之塊),卻沒(méi)有主人。在于這時(shí)候,擔(dān)銀的人,對(duì)擔(dān)麻的人說(shuō):『你今當(dāng)知!這里有許

　　多的黃金,而沒(méi)有主人,你可以舍棄麻,我乃舍銀擔(dān),我欲和你共同取此黃金,重?fù)?dān)而回去,可得供用。』那位擔(dān)麻的人對(duì)擔(dān)銀的人說(shuō):『我這麻擔(dān)已很好,裝治縛束的非常的堅(jiān)固,乃從遠(yuǎn)途擔(dān)過(guò)來(lái),我實(shí)不能舍棄它,你且自知好了,不可來(lái)攪擾我啊!」于是,擔(dān)銀的人,乃強(qiáng)奪其麻擔(dān),撲放在于地上,而挽壞它。那位擔(dān)麻的人就對(duì)擔(dān)銀的人說(shuō):『你已這樣的把我的麻擔(dān)挽壞。我這麻擔(dān)縛束的已非常的堅(jiān)固,所來(lái)之處很遠(yuǎn),我要自欲擔(dān)此麻回去,終不舍棄它,你且自知,不可以來(lái)攪擾我!』

　　那位擔(dān)銀的人,就舍棄其銀擔(dān),便自取黃金,重?fù)?dān)而回去。擔(dān)金的人回來(lái),父母首先遙見(jiàn)其子擔(dān)金回來(lái),見(jiàn)后,感嘆而說(shuō):『善來(lái)!賢子!快來(lái)!賢子!你由于有了這些黃金,就能快樂(lè)的過(guò)著生活,能供養(yǎng)父母,能供給妻子,以及奴婢、使人等。又可以布施給沙門(mén)、梵志,作福而可以升上,可得善果善報(bào),生上天界而長(zhǎng)壽�！荒俏粨�(dān)麻的人回皈其家,其父母遙見(jiàn)其擔(dān)麻回來(lái),看見(jiàn)后,便罵而說(shuō):『你這罪人回來(lái)!無(wú)德的人回來(lái)!你的這些麻,并不能過(guò)著甚么生活,不能供養(yǎng)父母,不能供給妻子,以及奴婢、使人,又不能得以布施沙門(mén)及梵志,不能作福升上,并沒(méi)有善果善報(bào),不得生天長(zhǎng)壽的�！划�(dāng)知!蜱肆您也是如是!如果你此見(jiàn)解,都欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍棄的話,你便當(dāng)受無(wú)量之惡,也會(huì)被眾人之所憎惡啊!」

　　蜱肆王又說(shuō):『沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說(shuō),但是我的此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍棄的。為甚么呢?因?yàn)槿绻�有他�?guó)的異人聞到此消息后,便會(huì)作如是之言:『蜱肆王本來(lái)有自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持(堅(jiān)執(zhí)不舍)。然而他卻被那位沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而終于斷舍了!』迦葉!因此之故,我的此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍棄的�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉說(shuō):「蜱肆!再聽(tīng)我說(shuō)喻吧!有智慧的人,聽(tīng)喻就能了解其義的。蜱肆!猶如商人,和他們同行的大眾,計(jì)有千乘的車輛,都行于饑儉之道。在此大眾當(dāng)中,有二位主人(主導(dǎo)人),他們?cè)�作如是之�?我們要怎樣才能脫離此災(zāi)難呢?又作如是之念:我們這些大眾應(yīng)該要分做兩部,一部各為五百乘。那些商人便分做兩部,每部各為五百乘。于是一位商人主,引率五百乘至于饑儉道,那位商人主,即常在于前導(dǎo),曾看見(jiàn)一人從傍道出來(lái),其所穿的衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅(似葵而香的香莘)華之鬘,而乘驢車,泥土著在于兩輪(車輪)。那位商人主見(jiàn)后,便問(wèn)他而說(shuō):『在饑儉道之中,有天降雨嗎?那邊有新水(雨水),滋澤樵(薪),以及草嗎?』那人回答說(shuō):『饑儉道當(dāng)中,曾遇天降大雨,極有(非常多)的新水,乃饒潤(rùn)樵薪,及草木。諸位賢者們!你們可以舍棄故水(舊有,所帶來(lái)的水),及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久當(dāng)會(huì)得到新的水,及好的樵與草的�！�

　　那位商人主聽(tīng)后,即還回車隊(duì),詣諸商人,而告訴他們說(shuō):『我在前面行時(shí),看見(jiàn)有一人從傍道出來(lái),其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼非常(極)的赤,著蘅華之鬘,而乘驢車,兩邊的車輪都著泥。我就問(wèn)他而說(shuō):饑儉道中,有天空降下雨水嗎?那邊有新水,饒及樵和草嗎?他回答我說(shuō):饑儉道中,乃天降大雨,極有(好多)薪水,乃饒樵薪及草木。諸位賢者!你們可以舍棄故水(舊水),及樵與草,不可使車乘有缺乏,你們不久當(dāng)會(huì)得新的水,以及好的樵與草啊!諸位商人們!我們可以舍棄故水與樵及草,因?yàn)橄袢缡堑?不久當(dāng)?shù)眯滤?以及樵和草,不可使車乘有所缺乏就好�！荒切┥倘藗兗幢闵釛壒仕�與樵及草。而行過(guò)一天的道,都不得新水,及樵和草,行過(guò)二天、三天……乃至七天之道,猶然如故的不得新水與樵及草。經(jīng)過(guò)七天后,都被食人鬼之所殺害。

　　第二隊(duì)的商人主。便作如是之念:前隊(duì)的商人主已過(guò)崄難(已經(jīng)過(guò)災(zāi)難),我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)要用甚么方便才能脫離呢?第二隊(duì)的商人主作如是之念后,和五百車乘,就便俱進(jìn)而至于饑儉道。第二商人主人自己在前面引導(dǎo),曾看見(jiàn)有一人從傍道出來(lái),其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅華之廣,而乘驢車,兩車輪都著泥。第二商人主看見(jiàn)此人后便問(wèn)而說(shuō):『饑儉道中,有天空降雨嗎?那邊有新水、樵,及草嗎?』那人回答說(shuō):『饑儉道中,天降大雨,極有(很多)新水,乃饒樵及草。諸位賢者!你們可以舍棄故水,及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們?cè)诓痪弥��?當(dāng)?shù)眯滤?及好的樵薪和草的�！�

　　第二商人主聽(tīng)后,就回去告訴諸位商人說(shuō):『我在前面導(dǎo)引時(shí),看見(jiàn)有一人從傍道出來(lái),其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤色,著蘅華之鬘而乘驢車,兩輪(車輪)都著泥土。我問(wèn)他而說(shuō):饑儉道的中間,天空是否降雨嗎?那邊有新水和樵,及草嗎?他回答我說(shuō):饑儉道中,天空適降大雨,極有新的水,乃饒益樵和草啊!諸位賢者!你們可以舍棄故水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久之后,當(dāng)會(huì)得新水及好的樵薪和草的。諸位商人們!他雖然這樣說(shuō),但是仍須小心,因此,我們現(xiàn)在不可舍棄故水(舊的水),以及舊的樵和舊的草。假如能得新的水,以及樵,和草時(shí),然后當(dāng)舍棄舊的,以防萬(wàn)一。』他們就這樣的不舍棄故水和樵及草,而繼續(xù)行道,經(jīng)過(guò)一天,并不得新水、新樵、新草,經(jīng)過(guò)二天、三天,……乃至七天繼續(xù)行道,猶然如故,并不能得到新水、新樵、新草。第二商人主,在前面行道時(shí),看見(jiàn)作前的第一商人主以及諸位商人都被食人鬼之所殺害。第二商人主看見(jiàn)后,就對(duì)諸商人說(shuō):『你們看看!前商人

　　主,因?yàn)橛薨V而不達(dá)理(一時(shí)胡涂),不善于曉解,并沒(méi)有智慧,既自殺身,又殺諸人(指不智而誤人誤己)。你們諸商人們,如欲取前的諸商人之物的話,可以自由去取它�！划�(dāng)知!蜱肆!您也是如是!如你的這種見(jiàn)解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終究都不肯舍棄的話,你便會(huì)受算不盡的罪惡,也會(huì)被眾人之所憎惡,猶如前第一商人之主,以及諸商人那樣的。」

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉您雖然作如是之說(shuō),但是我的此見(jiàn)解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終不能舍棄的。為甚么呢?因?yàn)槿缬兴麌?guó)的異人聽(tīng)到后,便會(huì)作如是之說(shuō):『蜱肆王有他自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持。然而他卻被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治。而斷舍了。」迦葉!因此之故,我的此見(jiàn)解,乃欲取。恚取、怖取、癡取,終究不能舍棄的。」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!再聽(tīng)我說(shuō)喻吧!有智慧的人聽(tīng)喻后,就會(huì)了解其義的。蜱肆!猶如二人相約游戲,而賭餅?zāi)菢?第一位戲者,并且私竊而食,食一、二、三,或者眾多的餅。第二位的戲者便作如是之念:和此人共戲,數(shù)數(shù)(屢屢)欺騙于我,而將餅偷食掉,或者一個(gè)、二個(gè)、三個(gè),或者至于眾多。他看見(jiàn)如是的情形后,就對(duì)其伴(同游戲者)說(shuō):『我現(xiàn)在欲休息,以后當(dāng)會(huì)再和你游戲�！挥谑�,第二位游戲者,就離開(kāi)那個(gè)地方,便用毒藥涂用在其餅上面,涂好后,即回去,而對(duì)其同游戲者說(shuō):『可以再來(lái)游戲!即來(lái)共同游戲吧!」第一位戲者,又將餅偷竊而食,或者一個(gè)、二個(gè)、三個(gè),或者至于眾多。即把餅食后,就便戴眼(眼睛往上吊,不貶動(dòng))、吐沫,欲死(將死亡的樣相)。于是,第二位的戲者就向第一位的戲人說(shuō)偈而說(shuō):

　　此餅毒藥涂汝貪食不覺(jué)坐為餅欺我后必致苦患

　　(這些餅里面,乃涂有了毒藥。然而你卻為了貪食而不知覺(jué),坐享(不勞而獲)而為了餅,而欺騙了我,最后必定苦患會(huì)臨頭!)

　　當(dāng)知!蜱肆!您也是如是的!如您的這種見(jiàn)解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終究不舍棄的話,您就會(huì)受著無(wú)量的罪惡,也會(huì)被眾人所憎惡,猶如游戲的人,為了餅,而欺騙對(duì)方,到頭來(lái),還是自己得著災(zāi)殃�！�

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說(shuō),但是我的此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終究還是不能舍棄的。為甚么呢?因?yàn)槿绻�有他�?guó)的異人聽(tīng)到后,便會(huì)作如是之說(shuō):『蜱肆王本有自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持(堅(jiān)持),然而他卻被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷舍其自己的見(jiàn)解了�！诲热~!因此之故,我的此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終究不能舍棄的�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!請(qǐng)?jiān)俾?tīng)我說(shuō)喻,有智慧的人聽(tīng)喻就會(huì)了解其義的。蜱肆!猶如養(yǎng)豬的人,在他行路之時(shí),看見(jiàn)有好多的熇糞(熱的樣子的糞),并沒(méi)有主人,便作如是之念:此糞可以養(yǎng)飽很多的豬,我寧可取自己擔(dān)得起的重量而去吧!就這樣的取后負(fù)荷而去。然而在中途時(shí),卻遇大雨,糞液即滿處流漫,而澆污其身。但是猶故負(fù)持而去,終究不肯舍棄。他就這樣的自受算不盡之惡,也會(huì)被眾人之所憎惡。當(dāng)知:蜱肆!您也是如是!如你的此見(jiàn)解,欲取、恚取、怖取、癡取,終不舍棄的話,你便當(dāng)受無(wú)量之惡,也為眾人之所憎惡,猶如養(yǎng)豬之人那樣�！�

　　蜱肆王又說(shuō):「沙門(mén)鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說(shuō),但是我的此見(jiàn)解,欲取、恚取、怖取、癡取,終究不能舍棄的。為甚么呢?因?yàn)槿绻�有他�?guó)的異人聽(tīng)到的話,便會(huì)作如是之說(shuō)的:『蜱肆王本來(lái)有他自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持,然而他卻被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所

　　治,而斷舍。』迦葉!因此之故,我的此見(jiàn)解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終究不能舍棄的。」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!再聽(tīng)我說(shuō)最后的譬喻。您如知道的話,就是善,如果不知道的話,我就不再為你說(shuō)法了。蜱肆!猶如有一只大豬,為五百只豬之王,牠帶頭行崄難之道時(shí),在中路遇見(jiàn)一只虎。豬王看見(jiàn)虎時(shí),便作此念:如果和牠斗爭(zhēng)的話,虎必定會(huì)殺我;但是假若怖畏而逃走的話,那些諸親族便會(huì)輕視我(指五百只豬群)。不知現(xiàn)在應(yīng)該用甚么方便才能得脫此災(zāi)難呢?牠作此念后,就對(duì)虎說(shuō):『如果欲斗的話,便可和你共斗;倘若不斗的話,妳就讓路給我們過(guò)去�！荒侵换⒙�(tīng)后,便對(duì)豬說(shuō):『聽(tīng)汝共斗(要和你們決斗),不借汝道(不讓路給你們過(guò)去)」。豬又說(shuō):『虎!你且小住一下!待我去被著我祖父之鎧,回來(lái)后當(dāng)會(huì)和你共戰(zhàn)的�！荒侵换⒙�(tīng)后,曾作此念:牠并不是我的對(duì)手(彼非我敵),何況是其祖父之甚么鎧呢?就對(duì)豬王說(shuō):『隨汝所欲去作好了�！回i就還至其本廁的處所,就宛轉(zhuǎn)在糞中。涂糞在身上,至于眼睛之處后,便往至虎處,對(duì)虎而說(shuō):『你欲決斗的話,便可共斗了!如果不然的話,就借我道過(guò)(請(qǐng)你讓路)。』那只虎看見(jiàn)豬的身貌后,又作此念:我常不食雜小之蟲(chóng)的,因?yàn)楸Ｏа乐��?何況又將近于此臭豬呢?虎作此念后,便對(duì)豬說(shuō):『我借汝道,不與汝斗。』豬因此而得逃過(guò)后,則反向虎說(shuō)頌而說(shuō):

　　虎汝有四足我亦有四足汝來(lái)共我斗何意怖而走

　　(虎啊!你有四只腳,我也有四支足〔腳〕。你不是要來(lái)和我決斗嗎?為甚么你卻起怖畏而逃走呢?)

　　這時(shí),虎聽(tīng)后,也同樣的說(shuō)頌回答豬王而說(shuō):

　　汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可速去糞臭不可堪

　　(豬啊!你看你自己!毛豎的陰森森〔令人會(huì)起恐怖〕,你乃是諸畜生中的最下賤之極!豬啊!你快跑遠(yuǎn)吧!糞臭的不可堪啊!〔穢臭難堪,捺不得住〕。)

　　這時(shí),豬王自夸而又說(shuō)頌說(shuō):

　　摩竭鴦二國(guó)聞我共汝斗汝來(lái)共我戰(zhàn)何以怖而走

　　(摩竭伽陀國(guó),和鴦伽國(guó),此兩個(gè)國(guó)家的民眾,聽(tīng)到我將和你決斗,而你乃特來(lái)要和我決斗的,然而為甚么臨時(shí)怖畏而走呢?)

　　虎聽(tīng)此語(yǔ)后,又說(shuō)頌說(shuō):

　　舉身毛皆污豬汝臭熏我汝斗欲求勝我今與汝勝

　　(你的全身的毛,均為是穢污不堪。豬啊!你的臭污如靠近我的話,我會(huì)被妳所熏臭的。你想決斗而欲求勝利,我現(xiàn)在就給你勝利吧!)

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴大王說(shuō):「蜱肆!我也是如是(指自己如虎;不共臭論)。如你的此見(jiàn)解,欲取、恚取、怖取、癡取,終究不舍棄的話,你便會(huì)自受無(wú)量的罪惡,也會(huì)被眾人之所憎惡,猶如那只虎,給與豬勝那樣的�！�

　　蜱肆王聽(tīng)后,仰白而說(shuō):「尊者您當(dāng)初說(shuō)明日月的譬喻時(shí),我聽(tīng)后就已了解,就已歡喜奉受。然而我乃欲從尊者鳩摩羅迦葉您,求得更上,又上妙之智之所說(shuō),因此之故,我就向您請(qǐng)問(wèn),又一再的請(qǐng)問(wèn)耳!我現(xiàn)在要自皈依尊者鳩摩羅迦葉您!」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!你不可以皈依我!我所歸依的就是佛,你也應(yīng)該皈依佛�！跪缢镣跹霭渍f(shuō):「尊者!我現(xiàn)在自皈依佛與法及比丘眾,愿尊者鳩摩羅迦葉您就替佛,受我為優(yōu)婆塞!從今日始,終身自皈依三寶,乃至命終。尊者鳩摩羅迦葉!我從今日開(kāi)始,要行布施,而修福德。」

　　尊者鳩摩羅迦葉問(wèn)他而說(shuō):「蜱肆!你欲行布施修福,要布施幾許人?準(zhǔn)備布施到甚么時(shí)(好久)呢?」蜱肆王仰白說(shuō):「我要布施一百個(gè)人,或至于千人;布施一天、二天,或者至于七天�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「如果大王您行施修福,而布施于百人,或至于千人;時(shí)間為一天、二天,或者至于七天的話,則諸方的沙門(mén)、梵志都盡聽(tīng)到如下的消息:『蜱肆王本來(lái)有他自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持。然而卻被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而已斷除了�！恢T方的人聽(tīng)后,都會(huì)從遠(yuǎn)方而來(lái)。在七日當(dāng)中,有的都會(huì)趕及王的布施的。如果不得食王的信施的話,則王便沒(méi)有福德(福緣不廣大),不能得到長(zhǎng)夜受其安樂(lè)。蜱肆王!猶如種子不碎不壞,不剖不拆(不割開(kāi)、不破開(kāi)),不過(guò)大風(fēng),不被日曝,也不被水所傷害的話,則秋時(shí)可以好好的收藏。如果那些居士深耕良田,極治地后,隨時(shí)(適時(shí))而下種子,然而雨澤不適的話,在蜱肆您的意見(jiàn)如何呢?那些種子可得而生增長(zhǎng)與否呢?」回答說(shuō):「弗也!」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!你也是如是!如果行施修福,而布施百人或千人,一天、二天,或至七天的話,諸方的沙門(mén)、梵志盡都聽(tīng)到:『蜱肆王本來(lái)有他自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持。然而他乃被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而已斷舍了。』諸方的人聽(tīng)后,盡當(dāng)會(huì)從遠(yuǎn)地趕來(lái),在七天當(dāng)中,趕不及王的布施。如不得食王的信施的話,王便沒(méi)有福德,不得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)�！跪缢镣跤謫�(wèn)說(shuō):「尊者!那么,我應(yīng)當(dāng)要怎樣做呢?」

　　尊者鳩摩羅迦葉回答說(shuō):「蜱肆!你應(yīng)當(dāng)行施修福,常供長(zhǎng)齋(要持恒)。如果蜱肆王您行施修福,常供長(zhǎng)齋的話,諸方的沙門(mén)、梵志聽(tīng)聞:『蜱肆王本來(lái)有他自己的見(jiàn)解,而長(zhǎng)夜都受持。然而他卻被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷除舍棄。』諸方的人聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)都由遠(yuǎn)方趕來(lái),他們統(tǒng)統(tǒng)來(lái)得及大王的信施,大王便為有福,而得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)。蜱肆!猶如種子不碎不壞,不剖不拆,也非被風(fēng)吹,也不被日曝,不被水所中傷,秋時(shí)則好收藏。如那些居士深耕良田,極治土地后,隨時(shí)而下種子,雨澤也非常的適合的話,則在蜱肆您的意見(jiàn)如何呢?那些種子可得而生增長(zhǎng)么?」回答說(shuō):「會(huì)生增長(zhǎng)的!」

　　尊者鳩摩羅迦葉告訴他說(shuō):「蜱肆!你也是如是的。如當(dāng)行施而修福,而常供養(yǎng),長(zhǎng)久的齋食的話,則諸方的沙門(mén)、梵志聽(tīng)聞此消息:『蜱肆王本來(lái)有他自己的見(jiàn)解,都長(zhǎng)夜受持,然而他卻被沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而斷舍�！恢T方的人聽(tīng)后,都當(dāng)會(huì)自遠(yuǎn)方而來(lái),他們統(tǒng)統(tǒng)來(lái)得及王的信施,大王您便為有福,而得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)�！�

　　于是,蜱肆王仰白而說(shuō):「尊者!我從現(xiàn)在始,都行施修福,常常供養(yǎng),長(zhǎng)久的齋食�！�

　　那時(shí),尊者鳩摩羅迦葉,為蜱肆王,以及斯惒提的梵志、居士們說(shuō)法,勸發(fā)他們的渴仰心,成就他們之歡喜。用無(wú)量的方便為他們說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就他們的歡喜心后,就默然而住。于是蜱肆王,以及斯惒提的梵志、居士們,受尊者鳩摩羅迦葉為其說(shuō)法,勸發(fā)渴仰,成就歡喜后,就從座位站起,稽首尊者鳩摩羅迦葉的雙足,繞其周圍三匝后而去。

　　那位蜱肆王雖然行施修福,可是都用極惡而粗弊的豆羹菜茹,唯一片的姜而已,同時(shí)又用粗弊的布衣去布施與人。

　　這時(shí),監(jiān)廚的人,名叫優(yōu)多羅。他代王在行施修福時(shí),為了蜱肆王,而吩咐上座,請(qǐng)上座這樣的咒愿:「此布施如果能得福報(bào)的話,也不可使蜱肆王在于今世,或者后世受其福報(bào)�！跪缢镣踉�聽(tīng)到優(yōu)多羅代他行布施修福時(shí),都常為囑咐上座咒愿如下之語(yǔ):「此布施如果有福報(bào)的話,也不可使蜱肆王在今世或后世受其福報(bào)�！雇趼�(tīng)此消息后,就叫監(jiān)廚的來(lái)問(wèn)話而說(shuō):「優(yōu)多羅!你在替我實(shí)行布施修福時(shí),都為了我而囑咐上座咒愿而說(shuō):『此布施如果有福報(bào)的話,也不可使蜱肆王在于今世,或后世時(shí),受其福報(bào)�！故欠裼羞@種事嗎?」

　　優(yōu)多羅白王說(shuō):「實(shí)在的,天王!為甚么呢?因?yàn)樘焱蹼m行布施修福,然而都用極惡粗弊的豆羹菜茹,也唯有一片姜而已。天王!這種食,尚且不可以用手去觸,何況又能自食呢?(連用手去摸都不敢,何況能食下去呢?除非會(huì)餓死的人,才有可能吃一些)天王!不但如此,就是衣服,也布施人以粗弊的布衣。天王!這種衣服,尚且不可以腳躡(用腳也不肯踏這種粗弊的衣服),何況又能自穿呢?我乃敬重天王您,而不重于所施的,因此之故,天王!我乃不愿意此弊壞的布施,報(bào)給王您去受啊!」

　　蜱肆王聽(tīng)后,告訴他說(shuō):「優(yōu)多羅!你從今天開(kāi)始,要用同我所食的,當(dāng)以飯食給人;也用同我所穿的衣,當(dāng)以布施與人�！褂谑�,優(yōu)多羅乃從此以后,都用同于王所食的,便用來(lái)飯食供給與人,也用同于大王所穿的,便用來(lái)布施與人。

　　那時(shí),優(yōu)多羅由于替蜱肆王監(jiān)行布施的功德之故,在他身壞命終之后,往生于四天王天中(第一層天)。那位蜱肆王因?yàn)椴恢列娜バ胁际┲��?在他身壞命終之后,就往生于榵樹(shù)林空的宮殿中(四王天的宮殿)。尊者橋焰缽帝(橋梵波提,譯為牛呞)數(shù)往(常常去)游行那榵樹(shù)林空的宮殿中,尊者橋焰缽帝,曾遙見(jiàn)蜱肆王,就便問(wèn)他說(shuō):「你是誰(shuí)呢?」蜱肆王回答說(shuō):「尊者橋焰缽帝!您是否聽(tīng)過(guò)閻浮洲中,有一位斯惒提的國(guó)王,名叫蜱肆嗎?」

　　尊者橋焰缽帝回答說(shuō):「我曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)閻浮洲中,有一位斯惒提的國(guó)王,名叫蜱肆�！跪缢镣跹霭渍f(shuō):「尊者橋焰缽帝!我就是啊!我的本名叫做蜱肆王啊!」

　　尊者橋焰缽帝又問(wèn)說(shuō):「蜱肆王!你曾作如是之見(jiàn),如是之說(shuō):『并沒(méi)有甚么后世,也沒(méi)有眾生之再轉(zhuǎn)生�！荒慵茸鞔艘�(jiàn),那么,為甚么會(huì)生到這里來(lái)呢?為甚么能依住于四天王的小榵樹(shù)林空的宮殿中呢?」

　　蜱肆王仰白說(shuō):「尊者橋焰缽帝!我本來(lái)實(shí)在有如是的見(jiàn)解。然而已被尊者沙門(mén)鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而已斷舍其見(jiàn)。如尊者橋焰缽帝您回到閻浮洲時(shí),就請(qǐng)您遍告閻浮洲的人:『如果行布施修福之時(shí),應(yīng)當(dāng)要至心施與,要自手施與,要自往去施與,要至信施與,要知有業(yè),以及有業(yè)報(bào)而施與。為甚么呢?因?yàn)椴皇褂捎诓恢列牡戎�布�?而受此布施的果報(bào)像斯惒提的蜱肆王我這樣之故。蜱肆王我是布施的主人,因?yàn)橐圆恢列娜バ胁际┡c人之故,只生在依住于四王天的小榵樹(shù)林空的宮殿中而已�！弧鼓菚r(shí),尊者橋焰缽帝,乃默然納受。

　　于是,尊者橋焰缽帝,有一個(gè)時(shí)候,由天下來(lái),而到了閣浮洲,就遍告訴閻浮洲的人而說(shuō):「布施時(shí),應(yīng)該要至心的布施與人,要自手施與、自往施與、至信施與,要知有業(yè)、有業(yè)報(bào)而施與。為甚么呢?因?yàn)椴皇褂捎诖瞬际┒�受布施的果�?bào)有如斯惒提的蜱肆工那樣之故的!蜱肆王乃為布施之主,然而由于不至心行施之故,往生而依于四王天的小榵樹(shù)林空的宮殿中�！�

　　尊者鳩摩羅迦葉所說(shuō)的就是如是,蜱肆王和斯惒提的梵志、居士,以及諸比丘們,聽(tīng)尊者鳩摩羅迦葉所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　中阿含經(jīng)卷第十六完