凈土不是一人所化成
凈土不是一人所化成
“濁惡世界的凈化,即莊嚴佛土,這以愿力為本。菩薩立大愿,集合同行同愿的道伴,實踐六度、四攝的善行去莊嚴他。有以為一人成佛,世界即成為清凈,這多少有點誤解的。菩薩在因中教化眾生,以佛法攝集同行同愿者,同行菩薩行。結(jié)果,佛與所化眾生――主伴的功德,相攝相資,完成國土的圓滿莊嚴。同行同愿的菩薩,同住于莊嚴的國土中。同中有不同,唯佛能究竟清凈、圓滿、自在。沒有眾會莊嚴的佛土,不過是思辯的戲論”。
這個就很重要啊!這個世界如果沒有眾生,沒有這個國土,沒有這樣相資相成,佛在這里能不能成佛?不能啊!注意聽!有了國土,有了眾生,才能在這里成服,別的地方不能成佛,因為沒有眾生就不能成佛,一定要明白,是相資相緣的。所以緣起法,它會點出一切法的實在性、內(nèi)容性。不能說,一個人成佛了,全世界都沒有問題了,如果是這樣,釋迦牟尼成佛了,我們?yōu)槭裁唇裉爝在沉淪?所以,導(dǎo)師講:以為一人成佛,世界即成清凈,那是多少有點誤解。這個世界要成為凈土,大家只有共愿共行,一起凈化,我們每一個人都凈化了,世界才能成為凈土,要搞清啊!所以,沒有一個發(fā)大愿就能夠成就一切眾生的,眾生都沒有成就以前,我們能真正的自在嗎?能在清凈的佛土里嗎?這個就很重要啊,不是一個人成就一個凈土來度大家,懂這個意思嗎?是大家一起來把它圓滿的成就才能成為凈土,注意聽!凈土不是一個人化出來的,這樣知道意思嗎?大家一起共愿共行來凈化它,這才成為凈土。這個理路我為什么要講?很重要啊!要搞清楚啊!要知道啊!談到所謂的莊嚴佛土,成就眾生,不要以為一個人成佛,世界就清凈了,這一方面是有誤解的。
“如來以莊嚴國土問須菩提:菩薩發(fā)心莊嚴佛土,究竟有佛土可莊嚴,有佛土的莊嚴嗎?須菩提本般若性空的正見,回答說:沒有真實的國土可莊嚴,也沒有真實的能莊嚴法。因為,佛土與佛土的莊嚴,如幻如化,勝義諦中是非莊嚴的,不過隨順世俗,稱之為莊嚴而已!栋闳艚(jīng)》說無莊嚴為莊嚴;《華嚴經(jīng)》說普莊嚴,都是由于性空慧的徹悟法性,凈愿善行所成”。
“莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴”。須菩提會這樣地回答佛陀,是因為他已經(jīng)徹悟了般若的性空,知道性空的“空”的正見,以這個立場來回答佛陀的。因為法法緣起如幻如化,并沒有實性可得,所以,以性空慧徹悟法性的立場,來這樣的回答,并沒有實際的實有不變的實性可得。
“國土――世界是緣起假名,所以能廣大莊嚴。沒有自性的世界,即沒有不變性,如遇穢惡的因緣,即成穢惡的世界;如造集清凈的因緣,即自然會有清凈的世界出現(xiàn)”。
我們知道一切法無自性,它是無實性、無定性的,所以是隨緣而在變化,所謂的世界和國土,也是隨緣變化的,如果遇到污穢的因緣,就成為污穢的世界;如果大家一起來集造清凈的因緣,就會有清凈的世界顯現(xiàn)。從這里就知道,它沒有不變性,沒有永恒性,它是隨緣在造作的,這一點我們就明白了,什么叫緣起而無實性,就是在這里,如果它有實性,它就不會變化了。
“假使,穢惡世界是實有定性而不可改易的,那就是涂抹一些清凈的上去,也不會清凈,反而更丑惡了!所以,世界無定,穢惡與清凈,全依眾生知見行為的邪正善惡而轉(zhuǎn)。必須知道如此,才會發(fā)心轉(zhuǎn)穢惡的國土為清凈。必須善悟國土莊嚴的非莊嚴,才能隨行愿而集成國土的莊嚴”。
緣起無自性、無定性的這個道理,你越體會就越明白,這樣才能緣起萬法,隨著因緣條件的不同,世界展現(xiàn)穢惡或者清凈的。它不是本來就是清凈或本來是穢惡的,它是隨緣而轉(zhuǎn),隨緣而起的,表示一切就是無自性、無定性,也因為無定性才能產(chǎn)生一切法,這個道理就會越體會越深。
“眾生的三毒熏心,迷執(zhí)此穢惡苦迫的世間,以為是安樂、清凈。佛以呵責(zé)的法門,說國土無常、苦迫、不凈。佛又以誘導(dǎo)的法門,令眾生不以此現(xiàn)實的世間為樂凈,而從無我大悲的利他行愿中,創(chuàng)建嚴凈的世間。但眾生的迷執(zhí),是深固的。聽說莊嚴凈土,又在取著莊嚴,為尊貴的七寶,如意的衣食,美妙的香花音樂,不老不死的永生所迷惑了”。
要注意哦,這里的講法很重要!因為我們平常就在貪嗔癡的習(xí)性之中,總是把這個世間當作是安樂的,是清凈的,都在那邊執(zhí)取,所以佛陀才會呵責(zé)我們,他告訴我們:這個世間的國土是無常,人間是苦迫的,是不凈的,就是要我們發(fā)覺這個事實;佛陀又要引導(dǎo)、誘導(dǎo)我們向上能解脫,所以又告訴我們,必須體會無我而顯現(xiàn)真正的大悲去利他,在利益一切眾生的這個行愿中,才能夠好好地去嚴凈所謂的世間和國土,所以就會說到莊嚴的凈土上面去。問題是講到“莊嚴凈土”時,眾生又會取著在莊嚴凈土上。佛陀誘導(dǎo)我們,但是我們又會執(zhí)著在他誘導(dǎo)的語言跟法義上。所以講到莊嚴凈土,我們又取著在“莊嚴”這二個字上。取著尊貴的七寶,如意飲食,美妙的香華音樂,沒有壽命極限的不老不死的永生……我們都會執(zhí)著在這里。佛陀用方便善巧來提升我們,我們反而執(zhí)著在那個善巧方便上,以為真的有一個莊嚴國土,是七寶所成的,里面的飲食你想就有了,衣服想要什么,它就來加身,都是很美的音樂,時間還是無限的,到你成熟為止都沒有生命的這個問題。注意,這個在講什么?大家心里明白。佛陀他用善巧來引導(dǎo)我們?nèi)デf嚴佛土,然而我們就執(zhí)著在那個莊嚴上了,以為是真的,所謂的莊嚴是在講七寶、美妙的飲食、香華音樂,還有能夠永遠不生不滅,我們又被這些語言、法義、誘導(dǎo)的方法而迷惑了。
“所以,佛告須菩提:如上所說的莊嚴,凡是修大乘行的菩薩,都應(yīng)生清凈心,離去取相貪著穢惡根源,不要為凈土的莊嚴相――美麗的色相,宛轉(zhuǎn)的音聲,芬馥的香氣,可口的滋味,適意的樂觸,滿意的想象等而迷惑”!
前面已經(jīng)講過了,如果知道一切法緣起無自性,,證了四果的這些圣者們,從初果開始就是入流,入流就是不入色、聲、香、味、觸、法了,怎么還會迷惑在色、聲、香、味、觸、法里面呢?了解緣起無自性,會不會去執(zhí)著在這個色、聲、香、味、觸、法的種種現(xiàn)象之中呢?那是不可能的。所以佛陀說方便時,要知道那是方便,是要引導(dǎo)我們而已。千萬不要因為佛這樣說,大家就取著在那個名相上,就以為真的是這樣子。
“要知色、聲、香、味、觸、法,都如幻如化,沒有真實的自性可得。如取執(zhí)色等有相可得,這即是三毒(貪嗔癡)的根源,從此起貪、起嗔、起癡,即會幻起種種的苦痛和罪惡”。
如果了解這個法義的話,就知道,由于對色、聲、香、味、觸、法的實有感、實在感,才會起貪嗔癡的執(zhí)著,也就是因為這樣,才有痛苦煩惱。我們?nèi)绻獪缤纯酂⿶?要從哪里滅?很簡單地就看出來了:過去自性的實有感,我們的那個自性見就是導(dǎo)致痛苦煩惱三毒的根源;如果明白了萬法的無自性,就不會起貪嗔癡,就不會起染著。所以這里就講很清楚:如果執(zhí)取在色等有相可得,就是三毒的根源!今天講要修行,要解脫,要了生死,那么根源是什么?如果連這個根據(jù)都不知道,那我們怎么修行?
“所以,應(yīng)不住(著相)一切法,不住而往的住于空性,于無可住的法性而生凈心。前說,無我相、無法相、無非法相,能生一念清凈信心,即是這里的生清凈心,無所住而生其心”。
這個才是真正的清凈心,既然不著一切法,那么就知道,我們應(yīng)該安住在什么地方?安住在一切法的空性上,一切法的無自性上。要明白,在這個無可住的法性、空寂性,在這個地方,才能夠產(chǎn)生真正的清凈心――無住就是清凈。因為無住,所以這個地方叫做空性;因為無住,這個就是清凈。如果明白這個的話,那我們再討論一個重要問題:人類因為貪嗔癡,所以我們說他是妄心;又說我們有一個清凈心,那是不是真的另外有一個清凈心?那還是住!注意聽!什么才叫真正的清凈心?只是不執(zhí)著、不執(zhí)取,一點都不去貪染,一點不起貪嗔癡,這樣不執(zhí)不著的這個心,就名為清凈心,不是別外有一個真實的清凈心,一定要明白!所以我們講到空性,什么是空性?不執(zhí)著,知道它非實,無實性,了解一切法的本來就是空寂,這個名為“空性”。有的又誤會了,又執(zhí)著在一個實有的空性上,好象這個空性能生萬法一樣,這個空性就變成實有的空性了,這個也是“住”,也是染著,所以空性、寂滅性、清凈心,都是不執(zhí)著的那個心而已,不是有一個實有的什么實性的那個心或者性,這一點要明白!
“如此的離相而得凈心,才能做‘心凈則國土凈\’。如取著凈土而不能凈心,即縱然進入莊嚴的凈土,那也還是苦痛的,還是穢惡的。如上海,在物質(zhì)方面,比較優(yōu)美的多。但它并不配稱為清凈,反而被人咒沮為罪惡的淵藪。這可見莊嚴國土,要從清凈心中去開拓出來”!
所以,今天要修凈土,如果我們自己都不知道這個染著的心是怎么起的,是執(zhí)著在實有上而顛倒起的,這個生死的根源你不知道,沒有辦法,從這里掙脫出來,你說你能到哪里凈土?你要從什么現(xiàn)象中去求一個凈土可得?我們不知道心染著,而以為外面有一個凈土可得,這樣子不可能真正清凈,只有真正的不染著的心,才叫真正的清凈心,那個清凈心,一旦明白,也就是真正的所謂“國土凈”,是在這里談國土凈,而不是有一個真正的清凈的國土。
從這里就要明白了,要得凈土,先凈其心,就是在講這個。如何凈其心?一切法不染、不著,又如何一切法不染不著?知道一切法緣起無實性,就知道它非實,因為知道它非實,才能不染不著,這個都是相關(guān)聯(lián)的次第,一定要明白!
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