佛光禪師解讀《楞伽經(jīng)》第四講

　　這《楞伽經(jīng)》雖說(shuō)你們理解得有點(diǎn)吃力,因?yàn)?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法畢竟是圓融的,我們學(xué)修起來(lái)也不是很難。接著上次的偈頌說(shuō),羅剎王勸請(qǐng)佛,不是他自己直接勸請(qǐng),他請(qǐng)大慧菩薩來(lái)勸請(qǐng)佛說(shuō)自證智所達(dá)到的境界。何為自證智?就是祂自己實(shí)踐的方法和經(jīng)驗(yàn),這是我們要理解的什么叫自證智。

　　這個(gè)怎么去理解?因?yàn)槲覀兯�謂的境界是拘限的,是一種有漏的境界,在他的境界里頭,我們用心去觀察能夠認(rèn)識(shí)到一些問(wèn)題,但這些問(wèn)題都不是能夠完全解釋的,所以說(shuō)這個(gè)夜叉王因?yàn)檫^(guò)去的宿福善根力發(fā)生,所以他就有因緣去祈請(qǐng)佛菩薩去講授佛菩薩自證之說(shuō)境界,也就是入佛地之法。

　　“勸汝請(qǐng)問(wèn)法。自證清凈法,究竟入佛地,離外道二乘,一切諸過(guò)失”請(qǐng)大慧菩薩去問(wèn)佛自證清凈法,要離外道二乘。首先知道外道是什么?外道是佛法以外的那些信念。何為佛法以外的信念?嚴(yán)格區(qū)分是你心外求法那個(gè)道,稱為外道。你要真的對(duì)于佛所修行的道來(lái)說(shuō),二乘法也叫外道,不合菩提心性的都叫外道。菩提心性是什么?就是空性,不符合空性真理的這種認(rèn)識(shí)和感受都是外道,這是外道的意思。

　　比如,咱們講話現(xiàn)在的科學(xué),它往哪去求證道理的存在呢?它是往現(xiàn)象里去發(fā)生,認(rèn)為一切萬(wàn)事萬(wàn)物變化的現(xiàn)象,自身有一種道理的存在,這就叫外道。實(shí)際上他并不懂一個(gè)道理,就是這一切現(xiàn)象的發(fā)生是建立在緣起法的基礎(chǔ)上,這個(gè)緣起是你的心性的作用。是我們心體的作用,才產(chǎn)生這一切現(xiàn)象的變化,這就是佛法跟世間法的區(qū)別。

　　世間法認(rèn)為它自身有一個(gè)變化的規(guī)律,世間法就是外道啊,它絕對(duì)認(rèn)為這個(gè)東西它自身有一個(gè)變化的規(guī)律。所以他用分別意識(shí)在研究這個(gè)變化的規(guī)律,這就叫外道。

　　佛法恰恰不一樣,佛法告訴你這個(gè)東西實(shí)際上是沒(méi)有規(guī)律的,是你的心性,你分別的能力,這個(gè)東西所顯現(xiàn)的規(guī)律,這就是內(nèi)道和外道的區(qū)別,我們要懂這個(gè)內(nèi)道和外道的區(qū)別。那你說(shuō)這個(gè)東西好像怎么也想不通,因?yàn)檫@東西本身是物質(zhì)的,它怎么跟你的心有關(guān)系么?

　　我們一開(kāi)始誰(shuí)都想不通,它本來(lái)是個(gè)明明白白的東西在這兒擺著吶,跟你的心有什么關(guān)系?我們都總覺(jué)得這是個(gè)物質(zhì)的東西跟你的心有什么關(guān)系?它的變化跟你的心有關(guān)系嗎?這就是我們對(duì)心的理解不是正確的,我們認(rèn)為的心是念頭。你念頭的變化跟它有關(guān)系嗎?好像是想不通這個(gè)問(wèn)題。

　　我學(xué)佛的最根本的疑惑點(diǎn)就在這兒,我也疑惑這念頭跟這東西兒到底有啥變化?鬧不清,始終我就覺(jué)得念頭跟東西有什么變化?不知道,始終不知道這個(gè)問(wèn)題。我們念佛的心可以理解,我們念佛心清凈呀感受不一樣,那物質(zhì)世界的變化跟心有什么關(guān)系?那火是我想出來(lái)的?還是金呀銀啊,是我想出來(lái)的?還是這些東西是我想出來(lái)的?我們真的不知道這個(gè)道理問(wèn)什麼。

　　但是的的確確跟這個(gè)是有關(guān)系的。后來(lái)我才明白,為什么呢?這個(gè)東西是一個(gè)低級(jí)的反應(yīng),這些外在的物質(zhì)現(xiàn)象,是你的心塵變化,你的心塵像的一個(gè)演化,我們不知道塵像是什么感覺(jué),你要上過(guò)高中的話,高中物理有一個(gè)加速度概念,不斷地在累積,累積的那個(gè)東西又在原始的基礎(chǔ)上又增加了很多,那個(gè)速度呀質(zhì)量啊同時(shí)在增加。你就包括這東西是最最不行的一種狀態(tài),我們心念當(dāng)中最劣的一種狀態(tài),實(shí)際上我們心的念力已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越這個(gè)東西。

　　我們給它一種力量的時(shí)候,它就會(huì)變化,因?yàn)樗�是在緣起法界里頭才存在。我們改變它的緣起的時(shí)候它就變化了,從這個(gè)道理上也能想得通吧?我們改變它的緣起現(xiàn)象就發(fā)生變化。那怎么改變它的緣起?把這個(gè)東西你給它改變改變,把它扔到大鐵爐里化了,加上點(diǎn)助緣力,它就不是這個(gè)現(xiàn)象了。我們?cè)偌痈邷卦偌痈邷啬馨阉�變成氣�?你看不到的氣,這都是存在的。

　　那你說(shuō)這些東西怎么弄?你那個(gè)緣起力發(fā)生變化的時(shí)候它也能變化,這是我們能夠認(rèn)識(shí)到的世間有為相法的變化一定要仗緣起發(fā)生。一切有為相,包括這些東西,它的變化的根源是在緣起發(fā)生,你緣起發(fā)生變化的時(shí)候,一切現(xiàn)象就會(huì)發(fā)生變化,知道吧?這叫世間法的一種變化。

　　世間法當(dāng)中的一切變化都是圍繞這個(gè)在作用,我們要研究的是非世間法的變化,但是也是沒(méi)有離開(kāi)世間法的變化。你透過(guò)這個(gè)世間有漏諸相的變化,可以體會(huì)到你的心體本來(lái)的東西,這是我們學(xué)這個(gè)經(jīng)典的意思在這兒。就是我們看待這世間相變化著的一切過(guò)程當(dāng)中,我們要注意的不是這個(gè)相的變化,是能夠支持這個(gè)東西變化的那是個(gè)什么?能發(fā)生變化的這個(gè)東西是什么東西?我們要知道那個(gè)東西的話,那它再變化你也是自在的。

　　這個(gè)聽(tīng)得懂嗎?有點(diǎn)繞,應(yīng)該大概有點(diǎn)理解。比如咱們吃的面食,我們一般概念里認(rèn)為包個(gè)包子,弄個(gè)餃子,面條啊,這就叫面食,但是包子也好,餃子也好,它形象不一樣,味道也不一樣,餅呀油條啊,為什么不一樣?你說(shuō)它是不是同一種東西弄出來(lái)的?因?yàn)樗�的緣起發(fā)生變化了,你給它增加了一個(gè)外在的緣,改變它的現(xiàn)象了,它就出來(lái)了,味道就不一樣了,面的本質(zhì)并沒(méi)有變,記住。包子里的面,面條里的面,都是面,那個(gè)東西不會(huì)變,只是我們要透過(guò)世間相一切變化這個(gè)東西來(lái)看能制成變化這個(gè)是誰(shuí)?

　　能夠發(fā)生變化的是誰(shuí)?就是我們要找的那個(gè)“面”,這個(gè)東西是不會(huì)變的。它不會(huì)變的時(shí)候你就可以顯現(xiàn)所謂佛性的圓滿,是佛性的圓滿功德。你依佛性去觀察的時(shí)候,一切現(xiàn)象都很清楚,為什么?你從面的角度去觀察面條也好,饅頭也好,你就知道怎么去運(yùn)用它,如果你不了解這個(gè)面的特性呢?比如你想搟面條的時(shí)候弄得面很軟,你搟不成的。首先一個(gè)條件你得了解面的特性,然后你會(huì)做它了,無(wú)論是蒸饅頭也好弄什么也好,你都會(huì)恰到好處的在做。這叫應(yīng)用自在,在所有的緣起法里,你都是自在的。

　　你一旦掌握佛性以后,做人也可,做神也可,做佛也可,做什么也可,做貓呀狗啊也行,但是你那樣的做是自在的,你可以不做也可以做。

　　世間相當(dāng)中的變化是什么?一旦緣起性經(jīng)過(guò)了以后才能顯現(xiàn),佛性不同,佛性可以任運(yùn)變化的。這是我們今天有這么一個(gè)前提要明白,明白這個(gè)前提你才知道我們?yōu)槭裁匆�入佛�?入佛地的目的就是要清凈地認(rèn)識(shí)到法性的真實(shí)功用。

　　什么叫佛地?佛地就是完全展現(xiàn)佛性功用的一個(gè)境界。為什么這里講的都是地呢?菩薩修行的階位就是“地”,最高是十地。你要知道為什么這里講的是個(gè)“地”?這個(gè)“地”是指的堅(jiān)固的信念,堅(jiān)固的認(rèn)識(shí),就是我們對(duì)于一個(gè)道理要有堅(jiān)固的認(rèn)識(shí)稱為“地”,信心不退轉(zhuǎn)地,你這樣的一種認(rèn)識(shí)才能發(fā)揮它最好的作用,如果你的認(rèn)識(shí)不堅(jiān)固,那叫“住”。你看有十信、十住、十回向、十地,首先是信、住、行、回向,最后是地。

　　我們認(rèn)識(shí)問(wèn)題也是從這兒先開(kāi)始的,一開(kāi)始先相信,信心住,我們有信心了,然后你行,你有信心了才去做,做完了你才會(huì)去保住它,然后是回向,最后成為十地。十地是什么?很堅(jiān)固了,你不會(huì)改變你的初衷了。

　　那我們現(xiàn)在要究竟探究入佛地,佛地是什么樣的呢?釋迦牟尼佛給我們展示出來(lái)的,一無(wú)量,無(wú)量是一,一真法界。實(shí)際上下面這段經(jīng)文是展現(xiàn)的一真法界,世事無(wú)礙,理事無(wú)礙的圓融法界,那怎么我們看經(jīng)文就知道。

　　“爾時(shí),世尊以神通力,于彼山中復(fù)更化作無(wú)量寶山”首先我們知道釋迦牟尼佛從摩羯陀海升上來(lái)以后到楞伽山中應(yīng)羅剎王講這個(gè)法。我們首先知道祂去山中在山里頭說(shuō),這里又講“于彼山中復(fù)更化作無(wú)量寶山”在那個(gè)寶山道場(chǎng)當(dāng)中又接著變化出來(lái)無(wú)量寶山,為什么?因?yàn)檫@就展現(xiàn)的一為無(wú)量義,因?yàn)榉鸬男氖菆A融的。

　　首先你要知道一是無(wú)量義,一為無(wú)量義只有你心圓通以后,才有這樣的通力,心身圓通,你真正地證到這種佛性的功德以后,才能證到這樣的通達(dá)之力,這種力量。

　　“于彼山中”就是在祂所對(duì)的境界面前,展現(xiàn)的無(wú)量的境界,就是祂所看到的境界跟我們不一樣了。而且“復(fù)更化作”不是祂故意造作的,是祂的心體體現(xiàn)出來(lái)的。這個(gè)怎么講?就還說(shuō)咱們剛才做面條,你剛才做面條的時(shí)候,如果你是個(gè)家庭主婦,你只做過(guò)面條,要不就疙瘩湯,沒(méi)做過(guò)別的,你也只認(rèn)得這一種。這就像你所對(duì)的境界,那羅剎王只見(jiàn)過(guò)他的寶山。

　　但是突然這時(shí)來(lái)了一個(gè)高級(jí)面點(diǎn)師,他就會(huì)做很多種,他能把一個(gè)面變出來(lái)多少種吃的,但是同樣都是這個(gè)面,這就是你那個(gè)身心世界實(shí)際上就像你手里那團(tuán)面一樣。你的心通達(dá)以后,你就可以像釋迦牟尼佛一樣“以神通力,于彼山中復(fù)更化作無(wú)量寶山”。那你也以神通力把一團(tuán)面化作什么了?變成無(wú)量種好吃的了,美味佳肴。

　　是這樣一個(gè)道理,你不要認(rèn)為這個(gè)世界是實(shí)有性,實(shí)際上就像那個(gè)面一樣。你認(rèn)為這個(gè)世界實(shí)有性,它就沒(méi)辦法變化,因?yàn)樗�不是�?shí)有性它就可以變化。我們沒(méi)有認(rèn)為那個(gè)面是實(shí)有性,你就可以把它變化。它無(wú)常性啊,你看,一開(kāi)始是麥子然后變成面粉,你能把面粉捏成餃子嗎?不能吧?你得加點(diǎn)水,這就叫心的變化,眾緣和合。為啥叫眾生界?眾緣和合發(fā)生這個(gè)現(xiàn)象。

　　這是我們有漏心的變化,那無(wú)漏自在的那種功德,那種心性的變化,祂不需要這種念力的造作。祂是一應(yīng)一切,用一念正覺(jué)的心,普應(yīng)一切現(xiàn)象的。這怎么去理解?我問(wèn)你,你現(xiàn)在很清楚地有一個(gè)念頭是自己,你自己這個(gè)念頭里頭,幾十年來(lái)你經(jīng)歷的人事經(jīng)驗(yàn)世界變化,在哪存著呢?全在你這里頭存著吶。少了什么沒(méi)有?你以前經(jīng)歷過(guò)的少過(guò)什么沒(méi)有?在你的記憶里頭不會(huì)少任何東西,你相信吧?

　　從來(lái)不少,你說(shuō)你少什么?什么都沒(méi)少過(guò)。什么時(shí)候你就想起來(lái)了呢?沒(méi)事兒的時(shí)候,過(guò)去的種種境界一點(diǎn)一點(diǎn)都反射出來(lái)了,你會(huì)想的很入神,你會(huì)想起來(lái)“哎吆,二十年前我很漂亮”,一點(diǎn)點(diǎn)都沒(méi)有改過(guò)的漂亮,對(duì)吧?這是心的一種能力。

　　實(shí)際上我們的心是沒(méi)有任何障礙的,但是我們恰恰不知道心還有個(gè)作用力,當(dāng)我們想到過(guò)去種種影像的時(shí)候,由于你的心能的無(wú)限量,沒(méi)有限量的作用,將來(lái)又成了一個(gè)種性,在你將來(lái)的某一個(gè)時(shí)間空間里頭,又注定了你要從新過(guò)一遍,這是輪回的因。當(dāng)你在憶念過(guò)去的時(shí)候,實(shí)際上將來(lái)又成了一個(gè)種性,因?yàn)槟阃�不掉過(guò)去的美好,就是這樣不斷地重復(fù)上演的生命輪回的過(guò)程,這就是生命在輪回的過(guò)程。

　　所以我們很多世很多世以來(lái),都是極其類似的生命進(jìn)程,所以你會(huì)看得到佛經(jīng)上釋迦牟尼佛他也說(shuō)他過(guò)去多少世多少生的事都很相近很相似地在排列進(jìn)行,實(shí)際上我們也是一樣,我們幾百生以來(lái)都聽(tīng)過(guò)佛祖講道,但是我們?yōu)槭裁床坏玫?因?yàn)槲覀兊男氖冀K還是圍繞著這樣的一種舊有的思維在進(jìn)行你的生命過(guò)程,所以說(shuō)我們要明白心的能量就是這樣。

　　“復(fù)更化作無(wú)量寶山”釋迦牟尼佛可以把心境變化于當(dāng)下之間,心境當(dāng)中的心里頭的那個(gè)境界,我們心里頭有千般境界,但是我們不能把它變化到這個(gè)境界里來(lái),因?yàn)槟愕男木巢灰蝗�。心是心、境是�?你這兩個(gè)分開(kāi)的,沒(méi)有有機(jī)地把它統(tǒng)一起來(lái)作用。你通過(guò)修行禪定思維三昧功德,這兩個(gè)東西一如了。

　　啥叫一如了?就是可以互相協(xié)調(diào)作用了,行了,你的心能變成境,境又能轉(zhuǎn)成心。你就可以把你生生世世的事情展現(xiàn)出來(lái),變到眼前自己看,那就叫宿命通。你過(guò)去生生世世,將來(lái)世世生生的事,你全都知道了。為啥知道?因?yàn)樗�都在你的心念一念之中含藏的。將�?lái)是什么樣的?以現(xiàn)在為分水嶺,全部是你過(guò)去生的影子。記住,你要想下一世輪回,下一世是什么樣子的?就是你現(xiàn)在的影子,要不輪回就直接是佛的影子了。

　　我們現(xiàn)在什么樣的人要輪回?你還在憶念過(guò)去,就叫輪回。為什么?有過(guò)去就有未來(lái),記住這是因果,這是告訴你生死解脫的根本,不再輪回了,超越輪回的根本,就是不要想過(guò)去,只注意現(xiàn)在這個(gè)當(dāng)下。當(dāng)下我們這個(gè)腦袋清醒不清醒是真的。啥叫清醒?不掛礙,平等法性。恭喜你,跳出三界了。

　　佛祖說(shuō)的,過(guò)去已成事實(shí),你想它干嘛?不去想它了,怎么辦?只記住當(dāng)下,當(dāng)下想一件事,什么事?諸法平等,不可得。沒(méi)有憎愛(ài),沒(méi)有不平等心,你當(dāng)下就跳出輪回了。生死輪回跟你沒(méi)有關(guān)系了,首先不生了,你就不死了。我們不生心了,于境不生心,好壞不分別,善惡不去記,這叫不分別。不生你也就不死,你也就無(wú)死因,不造死因了,這叫生死解脫。

　　不輪回啥意思?我沒(méi)有過(guò)去了,我哪有未來(lái)呀?我不去憶念過(guò)去,沒(méi)有這個(gè)因,就沒(méi)有將來(lái)的果。這就是生死解脫,輪回跳出來(lái)。實(shí)際上很簡(jiǎn)單,不念過(guò)去,自己都知道過(guò)去就拉倒,你想它干嘛,能想出來(lái)個(gè)啥?過(guò)去沒(méi)有用,好壞跟你有啥關(guān)系?人死了再說(shuō)好,有啥用?

　　所以說(shuō),我們講到心就有這么大的力量,就是這一句經(jīng)文,我們就知道“復(fù)更化作無(wú)量寶山”,佛就有這么樣的能力。實(shí)際上我們的心也有這么大的力量,只不過(guò)我們的用法不一樣,我們是化作無(wú)量的輪回。你想吧,你憶念過(guò)去是無(wú)量的,對(duì)吧?你憶念過(guò)去是沒(méi)有邊際的,過(guò)去犄角旮旯、雞毛蒜皮的事,你都能想起來(lái),沒(méi)有一件事忘得了,所以你將來(lái)是無(wú)量的。你想到過(guò)去是無(wú)量,你就見(jiàn)到將來(lái)是無(wú)量,因?yàn)槟愕男氖亲兓��?心是能變的。

　　佛不去造輪回的因了,所以你看祂現(xiàn)前的境界多好玩兒,“悉以諸天百千萬(wàn)億妙寶嚴(yán)飾”。祂的福報(bào)太大了,因?yàn)榈k過(guò)去生修的福報(bào)太大了,祂的福報(bào)就顯現(xiàn)出來(lái)什么?當(dāng)下祂居住的境界就是“諸天百千萬(wàn)億妙寶嚴(yán)飾”,人家這還不是人間的東西,人家是天界的,諸寶莊嚴(yán)。

　　那我們想想我們的過(guò)去,過(guò)去的因是什么因?煩惱因、輪回因,憂愁呀貪嗔癡啊,那你將來(lái)一定是貪嗔癡,孰是因結(jié)孰是果。你恨誰(shuí)也好,愛(ài)誰(shuí)也好,那都叫貪嗔癡。你有這個(gè)貪嗔癡的因,你就不是諸天妙寶所嚴(yán)飾的將來(lái)。

　　“百千萬(wàn)億妙寶嚴(yán)飾”是什么意思?是我們的善心、智慧心來(lái)莊飾我們的過(guò)去,所以將來(lái)就是無(wú)量的莊嚴(yán),這也是符合因果道理啊。我們因?yàn)檫^(guò)去不是這樣的善行和智慧的,所以說(shuō)我們的將來(lái)也就不可能有好的,這是因果鐵律啊。那我們現(xiàn)在懂得這一句了,因?yàn)?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教給我們這個(gè)道理要以智慧來(lái)莊嚴(yán),要以慈悲這種善行來(lái)莊嚴(yán),所以說(shuō)你的將來(lái)就不會(huì)壞,雖說(shuō)是如幻的。那我們懂得這個(gè)問(wèn)題了,我們就可以把現(xiàn)在當(dāng)做修因。

　　這有點(diǎn)像天興一月普運(yùn)群江,那天上一個(gè)月亮,一千個(gè)盆里一千個(gè)月亮,你說(shuō)哪個(gè)月亮是真的?實(shí)際上哪個(gè)月亮都是真的,你說(shuō)哪個(gè)是假的?哪個(gè)都是如幻的。那你說(shuō)你現(xiàn)在有幾個(gè)?想得出來(lái)你現(xiàn)在有幾個(gè)嗎?就從咱們這個(gè)時(shí)空去分割的話,從今天分割,今天過(guò)去二十四小時(shí),實(shí)際上就二十四個(gè)你出來(lái)了。再按秒分的話,就多少了?你算一算。這怎么說(shuō)?這么多時(shí)間就這么多個(gè)我?哎,對(duì),一點(diǎn)不假。一小時(shí)之前的你在干什么,現(xiàn)在那個(gè)你還在那來(lái),我以前說(shuō)過(guò)的,他并沒(méi)有流桓到現(xiàn)在知道吧?你看,有話給你說(shuō),我能給你證明出來(lái)的,我問(wèn)你:“一個(gè)小時(shí)之前干啥呢?”你肯定會(huì)很自然地回答:“我剛才干啥干啥吶”是吧?你沒(méi)有說(shuō):“我現(xiàn)在在這兒吶”,你看,你不說(shuō)。

　　因?yàn)槟愕牡拇_確那個(gè)還在那兒呢,這是從我們的時(shí)間空間里就能這么顯現(xiàn)出來(lái),就是這一是無(wú)量。那什么是一?就那一個(gè)念頭是真的,從那兒的那個(gè)念頭到這兒的這個(gè)念頭是真的,實(shí)際上所有的現(xiàn)象都是假的。身心世界都是影塵,就像照片一樣,你把影塵當(dāng)真了。覺(jué)得好像那時(shí)候的留那了,現(xiàn)在過(guò)去了,實(shí)際上都是影塵,平等的。

　　由此推論,從生到死是平等的,你生也是如是,死也是如是,只是個(gè)夢(mèng)幻而已了。生是一場(chǎng)戲,死也是一場(chǎng)戲,你這么去想的話,你完全就想通了。這就是我們的心境,你的心能超越生死,你能超越生死的時(shí)候,你能看得見(jiàn)生死的那種無(wú)償性、不可得性,那時(shí)你的生死輪回就沒(méi)有了。

　　“十方所有一切國(guó)土皆于中現(xiàn)”身心世界都是一體的,我們一個(gè)小時(shí)前的那種境界,不光是有感覺(jué),世界也是很完整的,你生存的空間都是完整的。都是不能分離的,就是你所對(duì)境都是一樣要有的。你將來(lái)的世界空間也是一樣,你將來(lái)別管生和死,你的空間都是一定要存在的。你將來(lái)成了極樂(lè)世界也是有空間的。極樂(lè)世界有蓮花呀,你將來(lái)生到六道輪回里頭哪個(gè)世界里都有你的世界,世界是依附于你的心而存在的。

　　這是這段經(jīng)文,這段經(jīng)文有這么個(gè)微妙的意思。所以說(shuō)這是佛祂自證的境界,祂證明出來(lái)這個(gè)圓滿的境界,祂能把這個(gè)三世十方集于當(dāng)下,不是說(shuō)你沒(méi)有能力,而是說(shuō)你現(xiàn)在沒(méi)有訓(xùn)練出來(lái)。你還沒(méi)有展現(xiàn)出來(lái)那個(gè)能力的時(shí)候怎么辦?你只能順應(yīng)意識(shí)顯現(xiàn),你那個(gè)意識(shí)是什么樣的?就是顯現(xiàn)你現(xiàn)在這一點(diǎn)兒。

　　我們的意識(shí)只能看見(jiàn)這一點(diǎn)兒,因?yàn)槟愕囊庾R(shí)里只有這一點(diǎn)兒,你的意識(shí)里只有四面八方,所以你看見(jiàn)的只有四面八方。為什么說(shuō)意識(shí)里有四面八方?你知道你那個(gè)意識(shí)里頭看到的東西,我們建立這個(gè)意識(shí)層面的時(shí)候,就是依四面去建立的,依如幻的四大去建立的,所以你看到的只有四個(gè)方面。

　　對(duì)、錯(cuò)、非對(duì)、非錯(cuò),這是四面,我們的意識(shí)有四面建立,一反一正,非反非正這叫四面,這是我們的意識(shí),所以我們看到的只有四面。這就是我們時(shí)間空間的一種來(lái)源。這個(gè)有點(diǎn)深,想起來(lái)比較費(fèi)腦筋,但是這個(gè)很有意思的。

　　為什么?你要想探究這個(gè)宇宙真正的道理,你如何去了解這個(gè)生存的空間?這是徹底的了解,這是真實(shí)的了解,這也是諸佛如來(lái)的智慧境界,所以佛的智慧我們肯定理解得有點(diǎn)費(fèi)勁。就像我們小的時(shí)候想理解大人的世界永遠(yuǎn)不太容易。

　　但是你能聽(tīng)得懂一點(diǎn)兒,你就已經(jīng)了不得了。啥叫聽(tīng)懂一點(diǎn)兒?你能聽(tīng)懂“噢,原來(lái)這個(gè)世界不是這個(gè)樣子”你就很了不得了。然后你慢慢熏、慢慢熏,你就熏出智慧來(lái)了。怎么叫慢慢熏?觀念你首先接受了,這個(gè)觀念你聽(tīng)懂了,你沒(méi)有否認(rèn),接受這個(gè)觀點(diǎn)了。

　　“楞伽大城阿輸迦園,如是莊嚴(yán)等無(wú)有異”佛的心境是不分別的、不執(zhí)著的,包容的。不但自身現(xiàn)無(wú)量境界,因?yàn)榈k是圓融的,祂把羅剎王的境界也包容進(jìn)來(lái)了,證明眾生和佛是平等的。這個(gè)經(jīng)文里還有一層意思你記住,證明眾生和佛的心性是平等的。

　　為什么?因?yàn)榈k不但自身變現(xiàn)無(wú)量境界,而且祂把羅剎王所居的國(guó)土楞伽城,也一樣的變現(xiàn)出無(wú)量的境界了。而且把羅剎王也變現(xiàn)出一無(wú)量,無(wú)量是一的。證明心體是一同的,聽(tīng)懂吧?心體是一非二,你由這樣的一個(gè)理,你就知道我們的心跟佛是一樣的,所以你由這個(gè)信念就可以建立起來(lái),我們也能證到佛樣的智慧,如果沒(méi)有這個(gè)作為前提的話,后邊的法是不成立的。

　　這段經(jīng)文里實(shí)際上說(shuō)明一個(gè)什么問(wèn)題?心、佛跟眾生三無(wú)差別,從本質(zhì)上是一樣的。佛心、眾生心共用,本質(zhì)是一樣。所展現(xiàn)的只是功用不同,因?yàn)楸娚�有分別有執(zhí)著。佛呢?沒(méi)有分別沒(méi)有執(zhí)著。祂沒(méi)有分別是什么?我們一說(shuō)這個(gè)不分別,有點(diǎn)理解不透,實(shí)際上佛是不分別的我法二執(zhí),對(duì)我法二執(zhí)是不分別不執(zhí)著的,所以說(shuō)祂能見(jiàn)一切境界。

　　啥叫我法二執(zhí)?首先你沒(méi)有我的觀點(diǎn)的時(shí)候,所緣一切法都是平等的。你有我的觀點(diǎn)的時(shí)候,你就已經(jīng)隔閡了這個(gè)東西了,你就不能了知這個(gè)東西到底如何、如是、它的本末因緣,你都不能了解。如果你沒(méi)有我的觀點(diǎn),法爾如是你見(jiàn)到的,啥叫法爾如是?你的心體跟它一下就照了了,你就明白白知道它的一切了。

　　那你說(shuō)怎么理解?我現(xiàn)在有這個(gè)我的執(zhí)著,我就根本不可能知道它,一葉障目�，F(xiàn)在你試著想沒(méi)有我這個(gè)觀念執(zhí)著時(shí)候,是不是很容易就知道了?沒(méi)有你的觀點(diǎn)的時(shí)候,你說(shuō)你不知道什么?你都知道。就因?yàn)?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)障著吶,因?yàn)槟憧傉f(shuō)我怎么知道它呢?實(shí)際是你不用我你也照樣知道它�？梢韵氲猛ò�?那假我就像這房子一樣。我們?cè)谶@個(gè)房子里永遠(yuǎn)你看不到外面,沒(méi)這個(gè)房子的時(shí)候我一下就看到外面了。實(shí)際上你說(shuō)是你眼的問(wèn)題嗎?不是,是這個(gè)房子的問(wèn)題。沒(méi)有這個(gè)房子了一下就看到外面了,沒(méi)有那個(gè)我你自然就見(jiàn)到它了。你不要說(shuō)我們現(xiàn)在認(rèn)為我見(jiàn)到它了,實(shí)際上你見(jiàn)到它全部了嗎?沒(méi)有,因?yàn)槟阏J(rèn)為你見(jiàn)到它了,你已經(jīng)把它攝受到你的那個(gè)觀念里頭來(lái)了。

　　你說(shuō)我認(rèn)識(shí),這是個(gè)香爐。你沒(méi)有懷疑過(guò)這是個(gè)香爐,實(shí)際上它一定叫香爐嗎?憑什么你說(shuō)它叫香爐呢?就是因?yàn)槟隳莻�(gè)假我把它障住了。假我障住了你認(rèn)識(shí)的覺(jué)性。由那個(gè)假我障住了,不得見(jiàn)到全部。

　　假我體現(xiàn)在哪?體現(xiàn)在眼、耳、鼻、舌、身、意,這六種現(xiàn)象的局限里頭。你說(shuō)我得看見(jiàn)才算,對(duì)不對(duì)?我們一般都說(shuō)我得看見(jiàn)才能認(rèn)識(shí)它,你不見(jiàn)它就不認(rèn)識(shí)了?你不見(jiàn)它一樣你認(rèn)識(shí),是說(shuō)你這個(gè)我意識(shí)不承認(rèn),那個(gè)假我意識(shí)不承認(rèn)它。

　　我不見(jiàn)它我也認(rèn)識(shí)它,怎么說(shuō)?我們沒(méi)有見(jiàn)過(guò)很多人,但是你并不是不知道他,這里講的認(rèn)識(shí)是你一定知道他。知道是什么?你知道那兒有個(gè)東西。那你說(shuō)我們現(xiàn)在知道不知道這個(gè)太空里有個(gè)月亮?你見(jiàn)到月亮了嗎?你沒(méi)見(jiàn)到吧?但是你知道太空里有個(gè)月亮,為什么?因?yàn)槟阆嘈?你那個(gè)知道的力量起作用。那天空有那麼多星星你都一定見(jiàn)過(guò)嗎?從來(lái)你不說(shuō)你能數(shù)出來(lái)的星星你都見(jiàn)過(guò)吧?你過(guò)去那些親人呀朋友啊都已經(jīng)不在人世間的,那你說(shuō)你還見(jiàn)過(guò)他嗎?不見(jiàn)過(guò)了吧?但是你發(fā)現(xiàn)你想起來(lái)的時(shí)候,你還一樣有感覺(jué),對(duì)吧?夢(mèng)里還夢(mèng)到他們,夢(mèng)里夢(mèng)到他們還跟活著一樣,這就是生命的世界。

　　這生命的世界就是這么圓融,實(shí)際上是圓滿的。釋迦牟尼佛以祂自心的那種圓滿的真實(shí)的功德力,告訴我們什么?我們的心性是平等的,這段經(jīng)文就是告訴我們心性是平等的。心性是平等的所以說(shuō)我們就有信心了,我們?nèi)绻�跟佛的心性不平等�?我們就會(huì)想啊:“哎吆,人家是佛哎,人家那個(gè)境界我們?cè)趺茨苓_(dá)得到?”是這樣吧?正是因?yàn)橥ㄟ^(guò)這段經(jīng)文我們知道,祂跟羅剎王的心性是平等的,所以說(shuō)祂就能把羅剎王的境界變得跟祂心一如境界。這叫通達(dá),不通達(dá)的話,怎么能把它也變成無(wú)量呢?這明白了吧?就是說(shuō)我們的心也跟佛是平等的,沒(méi)有這個(gè)作為前提后面的你聽(tīng)不懂的。

　　一一皆有大慧菩薩而興請(qǐng)問(wèn),佛為開(kāi)示自證智境,以百千妙音說(shuō)此經(jīng)已,佛及諸菩薩皆于空中隱而不現(xiàn)。

　　“一一皆有大慧菩薩而興請(qǐng)問(wèn)”大慧菩薩正在請(qǐng)問(wèn)�！胺馂殚_(kāi)示自證智境”佛為他開(kāi)示自己證得的智慧境界�！耙园偾�妙音說(shuō)此經(jīng)已”這個(gè)妙音是什么?不一定要說(shuō)話的聲音,祂是用一切變化的現(xiàn)象告訴你,一切在發(fā)生變化這個(gè)現(xiàn)象的同時(shí),就告訴你這個(gè)道理了。你看見(jiàn)現(xiàn)象的變化,你就會(huì)自覺(jué)心性當(dāng)中明顯的理性發(fā)生。這是音,音聲說(shuō)法。佛以這個(gè)妙音說(shuō)法的時(shí)候,不一定要用聲音的,你看到這個(gè)現(xiàn)象的變化,你就會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)道理,“噢,是這樣子的”。佛告訴你無(wú)常法,不一定給你說(shuō),你就看到世間的變化,你會(huì)“噢,真的是無(wú)�！�,你的認(rèn)識(shí)就如同佛在教你一樣。佛在前面的這種種變化都是以百千妙音來(lái)講說(shuō)這個(gè)道理,“說(shuō)此經(jīng)已”。

　　“佛及諸菩薩皆于空中隱而不現(xiàn)”佛在講完這個(gè)道理以后,這些佛菩薩、這些圣賢們?cè)趺崔k?就在祂那個(gè)空性智慧之中安住了,祂那個(gè)空性智慧不是我們凡夫心所能猜測(cè)到的,所以說(shuō)就會(huì)隱而不現(xiàn)。剛才是什么?祂以緣起法性來(lái)告訴我們祂的心性跟我們是一樣的,剛才那一切一切都是祂建立的緣起法,祂那個(gè)緣起法性表現(xiàn)出來(lái)跟我們眾生界是一樣的。就是祂把這道理跟我們講清楚,什么道理?心性跟我們是一樣的,一般無(wú)二的這個(gè)道理跟你說(shuō)明白以后,又還自于祂的空性境界里頭去,又安住到祂本來(lái)的本覺(jué)性之中去了。

　　祂的本覺(jué)為什么跟我們一樣?祂已經(jīng)證明祂的空性了,我們還沒(méi)有證明,所以我們看到好像祂消失了。實(shí)際上人家又返回到人家安住的實(shí)際的境界,空性的現(xiàn)象里頭去了。因?yàn)槲覀冞�沒(méi)有證明到,所以說(shuō)我們看到“哦?祂講完法祂消失了”。

　　“ 皆于空中隱而不現(xiàn)”,這個(gè)空是空性之中,空性本體當(dāng)中,因?yàn)槲覀儧](méi)有證明空性的時(shí)候,我們就看不見(jiàn),這就另外還有個(gè)意思跟你說(shuō)什么?諸佛菩薩都在哪住著呢?實(shí)際上這句經(jīng)文就告訴我們佛都在空性里頭住著吶。那怎么就見(jiàn)著了?你聽(tīng)下面的,你能見(jiàn)到空性就見(jiàn)到祂了。

　　羅婆那王唯自見(jiàn)身住本宮中,作是思惟:“向者是誰(shuí)?誰(shuí)聽(tīng)其說(shuō)?所見(jiàn)何物?是誰(shuí)能見(jiàn)?佛及國(guó)城眾寶山林,如是等物今何所在?為夢(mèng)所作?為幻所成?為復(fù)猶如乾闥婆城?為翳所見(jiàn)?為焰所惑?為如夢(mèng)中、石女生子?為如煙焰旋火輪耶?”復(fù)更思惟:“一切諸法性皆如是,唯是自心分別境界,凡夫迷惑不能解了。無(wú)有能見(jiàn),亦無(wú)所見(jiàn),無(wú)有能說(shuō),亦無(wú)所說(shuō),見(jiàn)佛聞法皆是分別。如向所見(jiàn)不能見(jiàn)佛,不起分別是則能見(jiàn)。”

　　“羅婆那王唯自見(jiàn)身住本宮中”這個(gè)羅剎王只看到自己在他宮殿里頭住著,他看不到佛菩薩,佛菩薩已經(jīng)又回到空性里頭去了。實(shí)際上人家也沒(méi)出沒(méi)住,只是因緣到了,你求解脫的心到了,人家給你顯現(xiàn)出來(lái)了。就像初一、十五的月亮一樣,因緣成熟了,噢,十五的月亮在那掛著吶;因緣不成熟,初一你看不到月亮。實(shí)際上你說(shuō)月亮有變化嗎?月亮沒(méi)有變化。

　　“作是思惟”就開(kāi)始思維空性了,因?yàn)樗�已�?jīng)發(fā)現(xiàn)這個(gè)空性,佛菩薩在空性里頭吶,他就開(kāi)始思維空性了�！跋蛘呤钦l(shuí)?”剛才給我講法的是誰(shuí)呢?就是給我展現(xiàn)這些境界的是誰(shuí)呢?“誰(shuí)聽(tīng)其說(shuō)?”誰(shuí)又在聽(tīng)講法呢?“所見(jiàn)何物?”我到底見(jiàn)到什么境界了?剛才一下有一下沒(méi)有,我到底見(jiàn)到什么境界了?“是誰(shuí)能見(jiàn)?”到底是誰(shuí)在見(jiàn)這些東西?

　　他在思維這個(gè)空性噢。這就告訴你,這個(gè)變化之間空性在起作用。實(shí)際上這兩句話就是給你說(shuō)向者是誰(shuí)?變化的,剛才誰(shuí)在說(shuō)法?說(shuō)法者、聽(tīng)法者是一體的。為什么?不是一體的不能一下出來(lái)啊。所見(jiàn)何物?他看到的那個(gè)境界又是什么呢?到底是哪出來(lái)?是誰(shuí)見(jiàn)到了?是誰(shuí)能見(jiàn)?到底是誰(shuí)見(jiàn)到了?這就是微妙的地方,能見(jiàn)所見(jiàn)是一個(gè),能聽(tīng)所聽(tīng)是一個(gè),都是一,都是空性,實(shí)際上當(dāng)下不分別就是一。

　　“佛及國(guó)城眾寶山林,如是等物今何所在?”它一下沒(méi)有了,佛剛才變出來(lái)那么多的境界一下沒(méi)有了。我們可以去觀察我們現(xiàn)在這個(gè)世界啊,我們的世界一會(huì)會(huì)兒沒(méi)有了,什么時(shí)候沒(méi)有了?過(guò)去的種種事就沒(méi)有了。那我們昨天的世界到底上哪去了?那個(gè)空性的妙義就在這兒。

　　“為夢(mèng)所作?”難道我是在做夢(mèng)嗎?“為幻所成?”這就像夢(mèng)幻一般嗎?“為復(fù)猶如乾闥婆城?”這就像幻化的乾達(dá)婆城一樣嗎?

　　“為翳所見(jiàn)?”那是我的眼有病了嗎?“為焰所惑?”那是火焰一樣的迷惑這種嗎?“為如夢(mèng)中、石女生子?”夢(mèng)里頭的石女能生孩子?

　　“為如煙焰旋火輪耶?”就像火焰一樣。“復(fù)更思惟”接著又在思維。

　　“一切諸法性皆如是”一切諸法這個(gè)本質(zhì)就是這樣,如夢(mèng)如幻,相對(duì)法實(shí)際上都是統(tǒng)一的,相對(duì)境界一定是統(tǒng)一存在的。你把統(tǒng)一性找到了,相對(duì)性就不存在,你能夠占據(jù)統(tǒng)一性的話,相對(duì)都能作用。好壞都是你作用的,這就是中國(guó)人講話“中庸之道”。完成在中國(guó)叫中庸之道,完成在佛法里叫般若智慧中道觀。但是我告訴你的中庸之道并不是我們現(xiàn)在人所說(shuō)的中庸之道,是中道思想。

　　“唯是自心分別境界”都是你自心分別,你有一念分別,自然有相對(duì)境界產(chǎn)生。“凡夫迷惑不能解了”啥叫凡夫迷惑?就是心智不開(kāi)顯的人,沒(méi)有順應(yīng)理智思維。什么叫凡夫?心念力、分別力不順應(yīng)理性思維,順應(yīng)現(xiàn)象分別那就叫凡夫。

　　什么叫現(xiàn)象的分別?我點(diǎn)柱香,這個(gè)是香的,我們都說(shuō)是香的吧?沒(méi)有說(shuō)是臭的。為什么?因?yàn)槲覀儫�的是�?這是我們現(xiàn)象的分別,然后我們弄一瓶香水一噴,你再聞那個(gè)香就不如這個(gè)香水香,你會(huì)說(shuō)香水是香的,這個(gè)是不好聞的。不好聞就是臭的,這就叫凡夫分別。

　　順應(yīng)理性如何分別?你需要點(diǎn)哪個(gè)香的時(shí)候,你去點(diǎn)哪個(gè)香,這是其一。你也不會(huì)說(shuō)這個(gè)好那個(gè)不好,你不去起這個(gè)分別執(zhí)著。我需要用哪個(gè)的時(shí)候,哪個(gè)就是好的,我不去亂分別它,亂執(zhí)著它,我習(xí)慣點(diǎn)這個(gè)我就用這個(gè),我不去用香水,這就叫智慧。那你還會(huì)煩惱嗎?還會(huì)為有香水煩惱嗎?你還會(huì)為點(diǎn)這個(gè)香煩惱嗎?不會(huì),這叫協(xié)調(diào)統(tǒng)一性就出來(lái)了。

　　你為好煩惱,錯(cuò);你為壞煩惱,錯(cuò);你為不好不壞煩惱更錯(cuò)。怎么辦呢?該用好的時(shí)候就用好,該用壞的時(shí)候就用壞,知道吧?什么都有用,沒(méi)有一樣事是壞的,記住,存在就是道理。那你說(shuō)還有法性可以執(zhí)著嗎?所有一切緣起法對(duì)你來(lái)說(shuō)都有用,都是好的,那你說(shuō)你還會(huì)受苦嗎?你就不會(huì)受苦了。

　　很簡(jiǎn)單一個(gè)道理,咱就說(shuō)人餓肚子,一會(huì)兒覺(jué)得餓得難受,實(shí)際上你說(shuō)難受、餓肚子未必是壞事,你真正地需要減肥,治病的時(shí)候需要餓餓肚子,那是好事。所以說(shuō)一切緣起法,你從它的本性去觀察它,實(shí)際上沒(méi)有分別的。我們強(qiáng)加分別是自尋煩惱,它出現(xiàn)的時(shí)候,你要記住順應(yīng)理性去看待它、觀察它,然后你就會(huì)解脫出來(lái),首先你把心從煩惱中能解脫出來(lái),煩惱就是執(zhí)著嘛。

　　咱又說(shuō)一句話,你不要說(shuō)“我不分別、我不執(zhí)著”,那個(gè)不能光說(shuō)。我們很多人說(shuō)“你不要執(zhí)著嘛”還是那話,他要再說(shuō)不執(zhí)著拿大耳刮子扇他去,他說(shuō)不執(zhí)著是別有用心的。實(shí)際上不分別、不執(zhí)著是告訴你什么?你的觀念要清楚,就是你理性的觀察和當(dāng)下的念頭分別要清楚,你不要叫你的念頭跟你的理性錯(cuò)了卯,錯(cuò)了卯你就壞了,什么叫錯(cuò)了卯?不對(duì)卯了,你明明你念頭是這個(gè),你想的是那個(gè),你說(shuō)你不自己打架,誰(shuí)打架?

　　就跟我們現(xiàn)在一樣,我們現(xiàn)在人人都希望自己好、自己快樂(lè)、自己健康,但是你做的是什么?你希望是你的心,你做的是什么?殺生、害命、偷盜、邪淫、妄語(yǔ),你說(shuō)你能好了才怪,所以這兩個(gè)不對(duì)卯的話,你咋兒也好不了。你就煩惱了,哎呀,煩惱呀煩惱啊,這就叫愚癡的凡夫�！胺卜蛎曰蟛荒芙饬恕�,我們千萬(wàn)記住,不要迷惑。

　　“無(wú)有能見(jiàn)”他沒(méi)有辦法能見(jiàn)到這樣�！耙酂o(wú)所見(jiàn)”實(shí)際上是我們的心也沒(méi)有所謂的能見(jiàn),什么叫能見(jiàn)?能分別個(gè)什么嗎?能認(rèn)識(shí)個(gè)什么嗎?不是那樣的,你分別和不分別,認(rèn)識(shí)和不認(rèn)識(shí),它都存在的。你不分別有電,它就沒(méi)有電了?你說(shuō)不認(rèn)識(shí)電它就沒(méi)電了?不是這樣的。這里的見(jiàn)是指的分別和認(rèn)識(shí),實(shí)際上它都是存在,亦無(wú)所見(jiàn)。 “無(wú)有能說(shuō),亦無(wú)所說(shuō)”也沒(méi)有佛在說(shuō),也沒(méi)有說(shuō)你在聽(tīng),也沒(méi)有所解釋的境界,這里講的所說(shuō),是所解釋的境界。

　　“見(jiàn)佛聞法皆是分別”我們見(jiàn)佛、聞法,都是我們的分別,為什么我們要見(jiàn)佛?因?yàn)槲覀兊男氖潜娚?所以說(shuō)我們就要見(jiàn)佛,如果我們的心是佛,你還見(jiàn)誰(shuí)去?你就該見(jiàn)眾生了。所以說(shuō)我們的心非眾生、非佛,我們不當(dāng)眾生,也不當(dāng)佛。那你說(shuō)怎么辦?你記住,該是做眾生的時(shí)候做眾生。

　　實(shí)際上這是觀音菩薩教給的,為啥?你看觀音菩薩下同六道眾生同一悲仰,上合諸佛同一慈力,你看祂該作佛的時(shí)候作佛,該作眾生的時(shí)候作眾生。什么時(shí)候作佛?在眾生面前作佛。什么時(shí)候作眾生?在佛面前作眾生。這就是上求下化的道理,這就叫菩薩道,祂不執(zhí)著嘛。好比釋迦牟尼佛出世說(shuō)法了,我們都要作眾生,我們要作大心眾生,我們要替眾生請(qǐng)法呀怎么樣怎么樣,釋迦牟尼佛涅槃,將來(lái)你成佛了你就要作佛去了,所以說(shuō)不要執(zhí)著。你該當(dāng)爺爺?shù)臅r(shí)候你就當(dāng)爺爺,該當(dāng)孫兒的時(shí)候就當(dāng)孫兒。實(shí)際上你說(shuō)你一定是當(dāng)爺爺?不是吔,有時(shí)候你就得當(dāng)孫兒。法爾如是當(dāng)下去觀察,不要執(zhí)著。這是你不要執(zhí)著的觀念,你要進(jìn)去那個(gè)角色就挺有意思,這佛經(jīng)是很有意思的。

　　“如向所見(jiàn)不能見(jiàn)佛”如果我們像以前那樣的認(rèn)識(shí)就不能見(jiàn)佛,我們像以前那樣什么認(rèn)識(shí)?哎呀,我要成佛渡眾生,我們要去了脫生死,記住這樣的認(rèn)識(shí)也不能見(jiàn)佛;我們要去修功德,也不能見(jiàn)佛;那我們要去做惡業(yè)更不能見(jiàn)佛,不要有分別見(jiàn)。那怎么能見(jiàn)佛?

　　“不起分別是則能見(jiàn)”你不要把你跟佛分開(kāi),佛不跟你分,你偏要分開(kāi),你偏要說(shuō)佛是佛,你是你,那沒(méi)有辦法,人家實(shí)際上愿意跟你在一起,那你不愿意跟人家在一起,那你愿意分開(kāi),沒(méi)辦法。不起分別,是什么?是則能見(jiàn)。這時(shí)候這個(gè)“楞伽王尋即開(kāi)悟,離諸雜染,證唯自心,住無(wú)分別”希望你也能從這開(kāi)悟。這個(gè)開(kāi)悟就是你能明白不起分別就是見(jiàn)佛。這個(gè)需要練,我們肯定需要練,練著練著,你就有感覺(jué)了。有感覺(jué)了,你再繼續(xù)升華認(rèn)識(shí)清楚,逐漸地細(xì)化,就一點(diǎn)兒一點(diǎn)兒就見(jiàn)到了。