滌華禪師 心經(jīng)注解【十】

　　亦無(wú)老死盡�！�27”

　　(一)亦無(wú)者、仍然不能也

　　(二)老死者、從少到老、直至於死也、人人“不可免也”。

　　(三)盡者、了也、無(wú)也。亦無(wú)老死盡者、不能、徹底斷絕、老死之時(shí)也。亦無(wú)老死盡者、不可不生不滅也、“何者”、空五蘊(yùn)、六欲“之人”、其功果、仍未至“無(wú)我相也”。能空五蘊(yùn)、六欲者、三果之人也、是故、三果之人、其功德量、仍有不足之處也、何者、三果之人、倘不能“無(wú)諍”故不得、至兜率、焉能“無(wú)我”、而至彼岸耶。倘能無(wú)我相時(shí)、方名為、究竟涅槃、到究竟涅槃時(shí)、方能稱(chēng)為、無(wú)明盡、與老死盡、之謂也。欲得了生而脫死、到達(dá)涅槃、之故鄉(xiāng)者、其道義、見(jiàn)之於下也。希諸學(xué)佛者、以無(wú)我相、無(wú)我執(zhí)之心、往下而讀之、其義即明也。所謂心經(jīng)者、是無(wú)上之般若也、無(wú)上者、其心經(jīng)、從始至終、其意義、是一步、緊是一步、是一層、深入一層也、直至般若、而到涅槃?wù)�、方為究竟也。其心�?jīng)、是寶中之寶也、不可不深讀、而細(xì)閱之。集句。亦無(wú)老死盡者、猶如法華經(jīng)中、化城喻也、其化城喻、文繁、故不錄也。

　　無(wú)苦集滅道�！�28”

　　(一)無(wú)苦集者、無(wú)集聚苦、無(wú)集結(jié)苦、無(wú)苦相苦、無(wú)一切苦也。(二)滅道者、舍道也、滅道者、滅絕一切、小仁小義、之跡也。集句。無(wú)苦集滅道者、所謂、六祖言。思量一切惡事、即生惡行、思量一切善事、即生善行。學(xué)佛者、倘生一行者、即生死不可了也。無(wú)苦集滅道者、非過(guò)量人、弗可知也、弗可明也、弗可見(jiàn)也、弗可覺(jué)也。無(wú)苦集滅道者、在無(wú)、無(wú)、無(wú)、中、證大覺(jué)也。何者、倘無(wú)苦集、其道有何用。倘無(wú)苦集、其道之名義、從何所生、從何所來(lái)耶。倘若、無(wú)苦集。其心、蕩蕩乎、其性湛湛然、何道之有。非過(guò)量人、何能見(jiàn)乎、倘若、功果不足、之人者、弗可共其語(yǔ)也。而非前言。乃至無(wú)老死、亦無(wú)老死盡、這兩句、之所能比、之所能量也、嗚呼哀哉、嗚呼哀哉。

　　無(wú)智亦無(wú)得�！�29”

　　(一)無(wú)智者、無(wú)智識(shí)之人也、無(wú)智者、無(wú)識(shí)別智也、無(wú)智者、無(wú)巧妙性也、無(wú)智者、無(wú)能力也、無(wú)智者、無(wú)一切、是、非、想、執(zhí)、相、妄也、無(wú)智者、無(wú)四相也。

　　(二)亦無(wú)得者、無(wú)想得、一切財(cái)寶相、無(wú)想得、榮華富貴、壽命福祿、名爵相。甚至、無(wú)想、得果證道、涅槃相“亦無(wú)度生相”、更無(wú)想到、彼岸相�！爱�(dāng)無(wú)相”。即、無(wú)智亦無(wú)得。集句。無(wú)智亦無(wú)得者、無(wú)智者、即糊涂也。所謂、鄭板橋、所言“難得糊涂”之謂也。無(wú)智、亦無(wú)得者、一無(wú)所能、一無(wú)所有、亦無(wú)一技之能也、方名無(wú)智亦無(wú)得。所謂、大智如愚、真慧若水。無(wú)智亦無(wú)得者、凡有所得、皆名虛妄、虛而不真、妄而不實(shí)。倘明其義、得從何所而來(lái)。“甚至、得道作祖”“亦是假名”“倘有得相、即是塵相”“倘有塵相、即生死不可了也”“具道焉能成耶”。無(wú)智亦無(wú)得者、亦名為、大休大息、與無(wú)四相、一義也。即名、證無(wú)生忍、亦名、無(wú)生其心、復(fù)名、生清凈心。即我佛如來(lái)也。

　　以無(wú)所得故�！�30”

　　(一)以者、就是也、以者、為也、以者、依靠、依賴(lài)也。

　　(二)無(wú)所得者、空空如也、無(wú)所得者、無(wú)四相也、無(wú)所得者、肉身非我、故無(wú)所得。

　　(三)故者、所以也、故者、緣故也、故者、因也、果也。集句。以無(wú)所得故者、是解上句、無(wú)智亦無(wú)得中、之道義也。倘能明徹、無(wú)智亦無(wú)得、之真理。即明、以無(wú)所得故、之實(shí)體也、實(shí)體者、直至、菩提薩埵、之故鄉(xiāng)也。上句、無(wú)智亦無(wú)得、詞句、以無(wú)所得故、下句、菩提薩埵。三句為、一體三用也。三用者、猶如、本覺(jué)、身、口、意、之謂也。三用者、三昧成也、菩提證也、以無(wú)所得故者、無(wú)得其相、而非、無(wú)得其真心、本性、之靈也、其真心、本性、之靈者、常住於虛空、不生不滅也、以無(wú)所得故、在無(wú)所得中、無(wú)有不是、本覺(jué)、妙心、之靈、之體、之大用也。

　　菩提薩埵�！�31”

　　菩提薩埵者、是無(wú)上菩提也、菩提薩埵者、是智慧到彼岸也、菩提薩埵者、是悟徹證道也。集句。菩提薩埵之人、從無(wú)智亦無(wú)得、之妙因、經(jīng)過(guò)以無(wú)所得故、之橋梁而至菩提薩埵、之故鄉(xiāng)、即證得、無(wú)上正等、正覺(jué)之道義、妙心之靈也。

　　依般若波羅蜜多故�！�32”

　　(一)依者、依靠也、依者、從也。

　　(二)般若波羅蜜多者、智慧到彼岸也、般若波羅蜜多者、菩提薩埵也、般若波羅蜜多者、本覺(jué)真心、本性慧命也。

　　(三)故者、因緣也、成就也。集句。依般若波羅蜜多故者、依靠本覺(jué)、無(wú)我、無(wú)相、智慧故、能在般若、無(wú)為大道上、邁步前進(jìn)、直至無(wú)為、彼岸之終點(diǎn)、而常住、之地也。般若者、真心也、波羅蜜者、靈覺(jué)常住之所也。

　　心無(wú)掛礙�！�33”

　　心無(wú)掛礙者、真心無(wú)相時(shí)、真心即無(wú)掛礙也、心無(wú)掛礙者、五蘊(yùn)空、六欲無(wú)、真心清凈、即無(wú)掛礙、心無(wú)掛礙者、四大非我、本覺(jué)非無(wú)、其真心、本性、靈覺(jué)妙識(shí)、即無(wú)掛礙也、心無(wú)掛礙者、無(wú)有諸相、諸妄、亦無(wú)是非、顛倒夢(mèng)想也“真心有何掛礙耶”。集句。心無(wú)掛礙者、以般若智慧光明、照破一切、塵勞妄想故、照破一切、無(wú)明煩惱故、其心無(wú)妄、即無(wú)塵、在無(wú)妄無(wú)塵中、真心即無(wú)掛礙。真心若無(wú)掛礙、即得、無(wú)掛礙故、無(wú)有恐怖、遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想“之實(shí)體也”。

　　無(wú)掛礙故�！�34”

　　(一)無(wú)掛礙者、以般若光、照破無(wú)明煩惱故、即無(wú)掛礙故“無(wú)掛礙故、即得智慧之體”“其體、以智慧之光明、神力之妙用、照破“無(wú)明煩惱、而轉(zhuǎn)為菩提薩埵”轉(zhuǎn)迷惑、而為、大智慧、到覺(jué)地竟。

　　(二)故者、依此也、故者、因此也。集句。無(wú)掛礙故、其心即得清涼、而灑脫、其真心清涼故、本性即妙湛、而精明、其妙識(shí)無(wú)為、清凈而純潔。無(wú)掛礙故、是依無(wú)我相、之真心、而成就、無(wú)掛礙故、之實(shí)體。“無(wú)掛礙故、是以般若波羅蜜多、神力、而成就、其體備之妙用”體備妙用者、本覺(jué)妙心、之大用也、體備者、是無(wú)上、大智慧、光明、普照三世、橫遍十方、無(wú)窮亦無(wú)盡也、體備者、其智慧、光明之體、無(wú)有不備、之處之宜也。

　　無(wú)有恐怖�！�35”

　　無(wú)有恐怖者、心無(wú)四相也、無(wú)有恐怖者、常覺(jué)無(wú)我、即無(wú)有恐怖也、無(wú)有恐怖者、果證無(wú)為也、無(wú)有恐怖者、因無(wú)掛礙之體、而得無(wú)有恐怖、之用也、無(wú)有恐怖者、心明而性朗也、無(wú)有恐怖者、以智慧光、照破無(wú)明煩惱故、即無(wú)有恐怖也、無(wú)有恐怖者、肉身非我、本覺(jué)常明也“無(wú)有恐怖者、無(wú)妄想、是非相也”“無(wú)有恐怖者、無(wú)顛倒夢(mèng)想、之謂也”“無(wú)有恐怖者、空五蘊(yùn)、無(wú)六欲、之所成就也”、無(wú)有恐怖者、真心無(wú)相也。集句。無(wú)有恐怖者、因純而果熟、道隆而體安。

　　遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想。“36”遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想者、其真心、無(wú)有恐怖、之因而得、遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想、之果也、遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想者、因無(wú)我相、而得也、遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想者、由無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相、而成就也。集句。遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想者、倘無(wú)諸塵妄想時(shí)、在不離、顛倒夢(mèng)想中、已離盡、離絕矣。倘無(wú)顛倒夢(mèng)想者、如來(lái)覺(jué)地也。