什么是話頭和禪機

　　禪機者。猶如我佛,如來,夜觀群星,而大悟。當參,悟在何處。當參,一莖草,一手指,一缽水,一碗飯,以及行、住、坐、臥。在馬路上,在跳舞廳里,在西廂記,書中,在紅樓夢,小說中,在淫窟里,在匪窩內(nèi),在王侯、將相府中,在貧窮,討乞里,在生死、屠殺,之坊里,甚至,在刀山、火海、地獄、鬼、畜生中,皆能觸機,而大悟。當知,在在處處,無有不是,如來法身,說法之處,之道場。無有不是,如來,正法性身,之體之處。大悟者,遇如是機,觸開如是處,故名,為禪機也。禪機者,無窮無盡,亦無言說也。倘若說破者,草也。自悟自得者,寶也。

　　話頭者。舟也,車也。汝等,當知,本世界中,上臨,日、月、星辰,下至,海底,山凹。以及,四方,四維,之內(nèi),無有一物,無有一事,而不是,話頭者。倘悟之后,目之所見,耳之所聞,以及,鼻、舌、身、意、六塵、六識,無有不是,話頭。倘未悟證者,當自選之,某一句話,或某一件物,某一名詞,而適其本心者,選而用之。選而用之者,只選一句,多則一連句。其他,佳語,妙句,一概,舍而去之。所謂,無染、無雜、無邪、亦無茍且也。即為無有妄念之道義。參者,疑也。疑其,是耶?非耶?究竟,是耶?非是耶?參話頭者,在此無攀緣心,之下,將此一句,話頭,或一連句,話頭,綿綿而不斷,不離,亦不決。在此,不離不決之中,將全身全心,全全放下,放到無放之處,即為真放下也。這一話頭之白妄,消滅其他,一切諸色妄也。亦名,以妄治妄,復名,以妄而攻妄,其妄即無。倘無諸妄,其白妄之話頭,亦不存在。話頭者,在未生其心之前,即是,未生心、未動念之時,參憶這句話,其名為話頭。否則即非話頭也,而是話尾也。參者,在不明白,這話頭中,意欲追求,明白之處,方為真參話頭。倘若追求到底,一觸即悟。若有參者,已明白,這一話頭者,不須再參。已經(jīng)明白,這一話頭者,而非究竟也。何者?有智無慧也。有智無慧之人,妄想是非,雜念飛騰故,其名為非悟也。真悟者,真修也,真修者,修去五蘊,而無染;滅盡六欲即無貪。無染無貪,方為明白,這一話頭,之人也。是名為,大悟之人也。大悟者,其果報,即在目前矣。能如是,倘再進步者,彼岸之人也。

　　未悟之人,宜其實修。實修者,諸惡莫作,眾善奉行也。在奉行中,倘能無我、人、眾生、壽者,能無此四相者,萬緣萬德,無有不在,真心中。其名為,實修也。在實修中,而能明白,這一話頭者,其悟證之道,備矣。

　　附:公案一則,希諸學者參之。(其意義是,無須選擇,話頭之執(zhí)也。)

　　昔時,某一魚翁,有一妻一子,其三人,以一艘魚舟為其家,以捕魚為業(yè)。其子,年方十齡。此小兒,見他父,不防之時,偷偷摸摸,將活魚放到河里去。有日,他父見到,其子這樣,即時教育此兒。其兒心懷不平,即將其父,一推而落水。其父,不明水性,因此而亡。其父亡已,其母生活即無依靠,只能送子投入小廟,作小沙彌,其母改嫁,而與他人。此小沙彌,經(jīng)常憶念,昔日之非,無法挽救,彼在此,悲痛之下,信口而言:“推父落水,逼母改嫁,該當何罪?”這三句,為一連句。此小沙彌,口之所念,心之所憶,甚為懊惱,以無法收回。彼在此間,悲痛感觸之際,日夜之中,時時刻刻,以分分秒秒,而不離此,這三句偈,即名為,口頭禪矣。此一口頭禪者,是真話頭也。如是憶念,三十余年,未曾間斷,一剎那間,這一悲慘。有日,此一沙彌,忽然大悟,及時,桶底脫落,心光畢露,其身與心,即得自在,往昔憶念,父母之感,以為過度已。此時沙彌,在大悟之后,預知時至,自言,吾不來世間矣。此一公案,而不是煩惱即是菩提嗎?當知,修悟證者,逆順一如也。其沙彌之父母,在無度中,以度已。覺者,當深參,有志者,事竟成。論言,話頭者,當機也。當機者,為適合其用也。