慈航大師全集 菩提心影(一)釋疑篇 八、以邏輯的規(guī)則來檢討言論之

　　八、以邏輯的規(guī)則來檢討言論之正謬

　　諸位!在未發(fā)揮本題之前,先解釋題目的字面。今試先由下解上,題中的“謬”字,是不正之謂�！罢�”字是理論中矩之謂,用以宣達(dá)其義理者�！坝憽敝^探討,“檢”謂檢點(diǎn)。假立賓主相對(duì)立論,必各以己是他非,己正他謬;必不可以兩者俱是,或兩者俱非。須用一種方式,來檢討其孰正孰謬,孰是孰非,其法曰“邏輯”。欲知言論之正謬,只用其法,便可立辨。

　　“邏輯”二字是名詞,驟聞之,必驚為新奇。但在諸位曾研究者必定明了。按論理方法有二:

　　(1)演繹法,(推論法)如以人推人,物推物等。

　　(2)歸納法,以相同者歸納一類。

　　邏輯學(xué)即論理學(xué)。論理學(xué)分東方和西洋兩種,東方則稱因明學(xué),其方式較精微、略異,為五明中之一明;西洋邏輯學(xué),其流傳為哲學(xué)、科學(xué)等應(yīng)用。(P72)現(xiàn)在吾人為佛教徒,本當(dāng)拿出因明來講。但我不知諸位曾否研究?若未研究,則談因明頗感困難,故今只以邏輯(論理學(xué))推論法的方式來講。邏輯的規(guī)則有三段:

　　(1)大前提——事實(shí)

　　(2)小前提——理由

　　(3)斷案——宗旨

　　各位若不明白,不妨設(shè)一個(gè)方式:

　　(1)凡是穿袈裟的,都是和尚(大前提)

　　(2)我是穿袈裟(小前提)

　　(3)故我是和尚(斷案)

　　這是推論法,以和尚穿袈裟推論;然斷案對(duì)不對(duì),看其大小前提正謬而定的。大小前提俱不對(duì)不成,大對(duì)小不對(duì)不成,小對(duì)大不對(duì)亦不成,大小前提俱對(duì)方成斷案。上文三段方式,為大前提不對(duì)了!蓋不是和尚,亦有穿袈裟的尼姑。小前提沒錯(cuò)。今再舉一式例之:(P73)

　　(1)凡有頭發(fā)者,皆是人(大前提)

　　(2)我有頭發(fā)(小前提)

　　(3)故我是人(斷案)

　　但是我沒有頭發(fā)(剃光了),不是人了;這是錯(cuò)在第二的小前提,兩式俱非正論。今既明推論法之方式,就可以用推論法來“破邪顯正”,以明“佛教與國(guó)家”之關(guān)系,方能弘揚(yáng)佛教,為佛教徒者不可不知。假定有人反對(duì)僧徒,仍用三段式依次明之,今先“破謬”:

　　(1)凡無工作者,皆是分利(大前提)

　　(2)僧徒是無工作(小前提)

　　(3)故僧徒是分利(斷案)

　　此式是打倒僧徒了。吾今破之,亦立三段式:

　　(1)凡有工作者皆是生利(大前提)

　　(2)土匪強(qiáng)盜是有工作(小前提)

　　(3)故土匪強(qiáng)盜是生利(斷案)(P74)

　　以上破指僧徒為分利之不當(dāng)。其人以為佛教守不殺戒,必定亡國(guó),則“佛教與國(guó)家”又不能相存,則佛教當(dāng)廢。

　　(1)凡宣傳仁慈者,必定亡國(guó)(大前提)

　　(2)佛教是宣傳仁慈(小前題)

　　(3)故佛教必定亡國(guó)(斷案)

　　今為僧徒者,試思之:開殺戒以抗敵,則違反戒律。守殺戒以維佛教,則斷送國(guó)家,是世間相違。將如之何?今立論以破其謬:

　　(1)凡殘忍枉殺者,是可以救國(guó)(大前提)

　　(2)土匪是殘忍枉殺(小前提)

　　(3)故土匪是可以救國(guó)(斷案)

　　對(duì)方既以戒殺是可以亡國(guó),則大殺特殺是可以救國(guó)嗎?若不承認(rèn)大殺特殺可以救國(guó),則佛教亦未嘗不可以救國(guó)。對(duì)方又以為出家的僧尼,必至滅種亡國(guó),又立論以反對(duì)佛教:

　　(1)凡提倡節(jié)欲主義者,必滅種族(大前提)(P75)

　　(2)佛教是提倡節(jié)欲主義(小前提)

　　(3)故佛教是必滅種族(斷案)

　　此比以前強(qiáng)烈!但反過來,故凡淫亂無度者,皆能發(fā)展民族,應(yīng)立論以破之:

　　(1)凡淫亂無度者,是可以發(fā)展民族(大前提)

　　(2)浪子娼妓是淫亂無度(小前提)

　　(3)故浪子娼妓,是可以發(fā)展民族(斷案)

　　此論反明佛教僧尼,不是滅種亡國(guó)。但提出這種道理來講,有何用意呢?蓋舉目時(shí)艱,毀寺逐僧日有所聞,與國(guó)家共存亡的佛教,豈可任其摧殘而不顧嗎?況且我們佛教是合乎時(shí)代性,“歷千古而不變”的�，F(xiàn)在國(guó)家,是三民主義的國(guó)家,倘若僧人只會(huì)念佛持咒,是分利,與“民生”主義相違;以持戒,與“民權(quán)”主義沖突;以出家,與“民族”主義抵觸,則如何能圖存呢?所以不能不一辯之。

　　談到佛教,則俱備高尚的教育文化;說到僧徒,固有高尚工作職業(yè)。外(P76)人不明佛法用處,而以片面的推論,妄肆詆毀,今為“顯正”,再以推論方式,來申明之:

　　(1)凡提倡教育文化者皆是工作(大前提)

　　(2)僧徒是提倡教育文化(小前提)

　　(3)故僧徒有工作(斷案)

　　蓋佛教之教育文化者,三藏十二部教法是也,即今日之演講,亦未嘗不屬教育文化,則吾為僧徒為講師,又何嘗不是工作?即此便是利他工作。或以為講師尚可稱為工作,而其他不會(huì)講的僧徒,豈不是分利嗎?此殊未明佛教真理!蓋佛教有二學(xué)科:(1)從外而學(xué)者,同在家一般的文字等學(xué)問。(2)從內(nèi)而學(xué)者,即參禪念佛等,亦可說為“心學(xué)”;由此心學(xué)明了,自然通于外學(xué);如作學(xué)生時(shí)何嘗工作?何嘗生利?可以引來譬喻。法師如先生,普通僧徒如學(xué)生,其工作同等,未可厚非!然而對(duì)方或有是言:“假定全國(guó)的人都只有念佛等工作,不事農(nóng)則無飯吃,不事工則無衣住用,簡(jiǎn)直不能生存,還成個(gè)國(guó)家嗎?”設(shè)今問對(duì)方你有什么工作?答曰:“我當(dāng)教員�！比粍t全國(guó)(P77)人都去當(dāng)教員可以么?同一謬論。即全國(guó)人都去當(dāng)兵,亦同此破。他們誤認(rèn)佛教是要人人出家作和尚,殊未知佛教有四眾弟子之分工合作。此段申明,佛徒不與民生主義相違了。次申明與民權(quán)問題不沖突的立場(chǎng):

　　(1)凡具足智仁勇者,是可以救國(guó)(大前提)

　　(2)佛教是具足智仁勇(小前提)

　　(3)故佛教是可以救國(guó)(斷案)

　　凡具足智慧、仁慈、精進(jìn)努力,是可以救國(guó),此義是孔老夫子說的,亦是中山先生引的,而佛教的三藏十二部教法,無不包括。談“智”則般若為歸,論“仁”則戒律是尚,說“勇”則六度齊行。然則佛教既具此三,而又與中山先生之宗旨不悖,則佛教可以救國(guó)明甚!以上申明佛教與“民權(quán)”并不沖突,次申明與“民族”問題亦不相抵觸。顯正如下:

　　(1)凡提倡禮義廉恥者,是可以發(fā)展民族(大前提)

　　(2)佛教是提倡禮義廉恥(小前提)

　　(3)故佛教是可以發(fā)展民族(斷案)(P78)

　　前方立論,以出家節(jié)欲可以滅種亡國(guó),反之,以淫亂可以救國(guó)興族;如其不然,則須禮義廉恥四者具足,方可以發(fā)展民族,救國(guó)圖存。如中央明令,頒布新生活運(yùn)動(dòng);此間當(dāng)局之提倡讀五經(jīng)四書,莫不以禮義廉恥來挽救民德之墮落,而佛教實(shí)俱備之。如佛教之五戒范圍,已較此四者為廣大;而五戒之程度,亦較斯四者為高尚!佛教徒有四眾,即“出家與在家”。出家另一問題,與持獨(dú)身主義者相同,是自動(dòng)的,非逼迫的;佛的教法,未嘗使人人皆出家。曠觀世間持獨(dú)身主義者,較之僧尼為多;鰥居寡婦,較之和尚尼姑尤多。則齊家、治國(guó)、平天下,非少數(shù)出家人可以障礙,且有輔助不及之功。試問以持獨(dú)身主義為高尚的人格,則豈可以亡國(guó)滅種之謬論斥佛教之僧尼?再者,世人以為佛教之戒殺,實(shí)違世理;其實(shí),如有一人持刀欲害多數(shù)人,其中一人起而與之抗殺,是人為護(hù)多命而起殺業(yè),犯殺戒;殺一人,而成全多人,具有“我不入地獄,誰入地獄”的心愿,又何嘗不可?

　　現(xiàn)在講到出家人的職業(yè),是努力于文化、教育,并不一定要?jiǎng)?wù)農(nóng),作工,方可以吃飯,穿衣的。今示佛徒的職業(yè)所在,如下之立論:(P79)

　　(1)凡具足智育、德育、體育者,是良好的教育(大前提)

　　(2)佛教是具足智育德育體育(小前提)

　　(3)故佛教是良好的教育(斷案)

　　智識(shí)方面之培養(yǎng),名為智育,如文學(xué)、哲學(xué)、科學(xué)各種學(xué)術(shù),統(tǒng)屬“智育”;禮義廉恥是德育;鍛煉良好身體,是健全體育。三者缺一不可,三者圓具,方稱良好教育。而佛教中的三育,甚為高超,不但求世智,表人格,強(qiáng)身體,且須達(dá)到出世智的圓滿,無所不知,無所不曉,方稱智育。三皈、五戒、十善、六度、四攝等法,便是德育。求成就超世間、入世間的健全體格,如大小乘律中,對(duì)于色身之保健所開示者,分作“動(dòng)”、“靜”兩法,世人僅得其動(dòng)之粗法,連靜之粗,與動(dòng)之細(xì),俱未能做到;至靜之細(xì),則尤非世人所能夢(mèng)及。其體育之屬靜者,舉一靜坐數(shù)息觀,已為養(yǎng)身心,健精神而有余;豈深呼吸等,所可及其功效?茲不多說。總之,佛教的三育,是為良好的教育�，F(xiàn)在再說僧徒是有工作的,立論如下:

　　(1)凡化導(dǎo)人民改惡向善者,是輔助政治法律之不及(大前提)(P80)

　　(2)僧徒是化導(dǎo)人民改惡向善(小前提)

　　(3)故僧徒是輔助政治法律之不及(斷案)

　　今假定中國(guó)有一萬萬多之佛教徒,“純正佛徒”確已改惡向善,純屬良民。這樣大家一同去弘揚(yáng)佛法,向一類不信佛的民眾勸導(dǎo),使他們向善改惡,我想定能得到圓滿結(jié)果�，F(xiàn)在我們知道印光法師,雖是處于斗室之中,只一部《文鈔》行世教化,已不知?jiǎng)窕�多少的惡人向善了。又�?a href="/fjrw/hcrw/txds/" class="keylink" target="_blank">太虛大師,非但環(huán)游中國(guó),并且環(huán)游化導(dǎo)歐美,將佛法向外發(fā)展,教化全世界人民:這種救世救人宏法的精神,使我們多么佩服!只可惜一般智識(shí)陋劣的人,以為佛教無濟(jì)于事,時(shí)想打倒,或加以摧殘,這不知是何居心?民國(guó)以來,一般野心者對(duì)佛徒蹂躪更甚,簡(jiǎn)直忘了孫先生平等待遇國(guó)民的遺教,違反了自由。茲立論據(jù)之:

　　(1)凡是國(guó)民一份子者,應(yīng)一律平等待遇(大前提)

　　(2)僧徒是國(guó)民一份子(小前提)

　　(3)故僧徒應(yīng)一律平等待遇(斷案)(P81)

　　世人誤會(huì)出家人沒智識(shí),沒工作,只是分利,因之懷妒起來,而侵奪寺產(chǎn);殆亦因智識(shí)幼稚,人格卑劣,未知“佛教與國(guó)家”關(guān)系之故。茲再申明佛教與中山先生之意旨,立論以證明之:

　　(1)凡主張扶助弱小民族者,是與孫總理主義相吻合(大前提)

　　(2)佛教是主張扶助弱小民族(小前提)

　　(3)故佛教是與孫總理主義相吻合(斷案)

　　佛教不單扶助人類之弱小者,即其他各類動(dòng)物,亦慈悲而扶助之,保護(hù)之�？梢姺鸾桃苑e極的救度眾生為事業(yè),所以往往求化干戈為玉帛,轉(zhuǎn)禍患為吉祥,其意義亦與時(shí)代不背。再申論之:

　　(1)凡主張世界大同者,必贊成廢戰(zhàn)條約(大前提)

　　(2)佛教是主張世界大同(小前提)

　　(3)故佛教是贊成廢戰(zhàn)條約(斷案)

　　上來已申明佛教與國(guó)家的關(guān)系,而尚不能實(shí)現(xiàn)之原因與補(bǔ)救之方法,今再立論之:(P82)

　　(1)凡人民團(tuán)體者應(yīng)互助聯(lián)絡(luò)團(tuán)結(jié)(大前提)

　　(2)佛教是人民團(tuán)體(小前提)

　　(3)故佛教應(yīng)互助聯(lián)絡(luò)團(tuán)結(jié)(斷案)

　　佛教向多散漫,沒有組織團(tuán)結(jié)聯(lián)絡(luò)。今且不但要自身實(shí)行聯(lián)合起來,還需要與其他社團(tuán)互相聯(lián)絡(luò)。先與社會(huì)發(fā)生關(guān)系,亦即與國(guó)家發(fā)生關(guān)系,此為宏揚(yáng)佛教之急務(wù)!(P83)