禪學(xué)的黃金時(shí)代(14)：禪的火花

　　(一)時(shí)間和永恒

　　在禪宗的文學(xué)里,有兩句名詩(shī):“成古長(zhǎng)空;一朝風(fēng)月”。

　　這兩句詩(shī),有如一線(xiàn)初升的曙光,射入了我們的心扉,使我們?cè)谟篮阒�流的第一個(gè)躍動(dòng)中,震驚于天地的悠悠,萬(wàn)化的靜寂。也就在這一躍動(dòng)之間,有了形,有了色,有了生命,有了活動(dòng),沒(méi)有人知道一切是如何發(fā)生的。這是玄之又玄的問(wèn)題,能夠感觸到這個(gè)神秘的存在,將會(huì)所我們帶入了一個(gè)極度新奇而快樂(lè)的世界。

　　這里有一首日人芭蕉的最出色的徘句:“寂寞古池塘,青蛙躍入水中央,潑刺一聲響”。

　　古池塘正像“萬(wàn)古長(zhǎng)空”般的靜寂,青蛙躍入水中央的那聲潑刺,猶如“一朝風(fēng)月”。世界上還有比在永恒的沉寂中,突然爆發(fā)出的那一聲空谷之音,更為優(yōu)美,更為扣人心弦的嗎?的確,每天都有創(chuàng)造的曙光,每天都是獨(dú)一無(wú)二的存在。一切都是第一次,也都是最后一次。上帝不是死亡之神,而是生生之神。

　　(二)一朝風(fēng)月

　　善能是南宋的一位禪師,他曾發(fā)軍“萬(wàn)古長(zhǎng)空,一朝風(fēng)月”的思想說(shuō):“不可以一朝風(fēng)月,昧卻萬(wàn)古長(zhǎng)空;不可以萬(wàn)古長(zhǎng)空,不明一朝風(fēng)月,且道如何是一朝風(fēng)月?人皆畏炎熱,我愛(ài)夏日長(zhǎng),薰風(fēng)自南來(lái),殿閣生微涼,會(huì)與不會(huì),切忌承當(dāng)”

　　譯者按;這一節(jié)承上節(jié)的意思,要我們把握現(xiàn)在,體悟當(dāng)前,別錯(cuò)過(guò)宇宙人生中的每一事,每一物。正是所謂一花一世界,一葉一菩提。夜夜是春宵,日日是好日。

　　(三)祥瑞

　　處輝真寂禪師剛做方丈時(shí),一位和尚問(wèn)他:“我聽(tīng)說(shuō)釋迦牟尼說(shuō)法時(shí),地上開(kāi)出金色的蓮花來(lái)。今天是你的就職典禮,有什么祥瑞可見(jiàn)啊!”這位新方丈說(shuō):“我只是‘掃卻六前雪’罷了。”

　　譯者按:這段故事說(shuō)明一個(gè)真正得道的人,是無(wú)須涂上任何奇異的色彩。釋迦牟尼說(shuō)法時(shí)的金蓮,只是宗教上的渲染而已。禪宗卻認(rèn)為這是不必要的,所以他們反對(duì)神通,主張“平常心是道”�；壑覈�(guó)師曾批評(píng)西天大耳三藏的他心通。法融禪師未得道前有“百鳥(niǎo)銜花之異”,證道之后卻平易如常人。這些都說(shuō)明了道不遠(yuǎn)人,在“掃卻門(mén)前雪”的這一簡(jiǎn)單平常的行動(dòng)中,就可證道。

　　(四)呵笑呵一

　　白云守端禪師是楊歧的學(xué)生,他非常用功,卻缺乏幽默感。某次,楊歧問(wèn)他以前拜誰(shuí)為師。守端說(shuō):“茶陵郁和尚。”楊歧接著說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)郁和尚有一次過(guò)橋不慎滑倒,因而大悟,寫(xiě)了一首詩(shī)偈,你記得這首偈子嗎?”守端回答:“這首偈子是:我有明珠一顆,久被塵勞關(guān)鎖:今朝塵盡光生,照破山河萬(wàn)朵”。

　　楊歧聽(tīng)了之后,便笑著走了。守端為了老師的這一舉動(dòng),整夜失眠。第二天一早,便去問(wèn)楊歧為什么聽(tīng)了郁和尚的偈子要發(fā)笑。楊歧回答說(shuō):“昨天你有沒(méi)有看到那個(gè)打耍的小丑”?守端說(shuō):“看到了”。楊歧又說(shuō):“你在某一方面不如那個(gè)小丑”?守端問(wèn):“老師指的是什么”?楊歧回答:“小丑喜歡別人笑,而你卻怕別人笑”。守端因而大悟。

　　譯者按:這段故事的真意是勸人求道切忌拘泥不化,把普通人情之常,看得過(guò)于嚴(yán)肅,過(guò)于玄妙。楊歧的笑,是因事之可笑而笑,其笑本身并無(wú)意義�？墒鞘囟诉^(guò)于認(rèn)真,拼命去研究楊歧為什么而笑,這便有點(diǎn)緣木求魚(yú)了。在禪宗史上,不知有多少的和尚,像守端一樣,為了一個(gè)毫無(wú)意義的舉動(dòng)而失眠整夜。其實(shí),在我們研究禪宗的公案,以及其他歷史事跡,和學(xué)術(shù)思想上,也不知有多少的學(xué)者,像守端一樣,為了一個(gè)寫(xiě)錯(cuò)的了字,而挖空心思去替它將錯(cuò)就錯(cuò)的解釋。楊歧如果死后有知,真要在地下大笑不已了。

　　(五)巧解難題

　　禪師們常常故意用進(jìn)退兩難的方法,把學(xué)生們逼得走投無(wú)路。如天衣和尚在翠峰明覺(jué)門(mén)下學(xué)道時(shí),明覺(jué)曾給他一個(gè)難題說(shuō):“這個(gè)不對(duì),那個(gè)不對(duì),這個(gè)那個(gè)都不對(duì)”。當(dāng)天衣要想回答時(shí),明覺(jué)便用棒把趕了出去。這樣的情形發(fā)生了好幾次。后來(lái),天衣充水夫,有次扁擔(dān)一斷,把整桶水都打翻了,就在這時(shí),他見(jiàn)到自性,解開(kāi)了這個(gè)難題。

　　香嚴(yán)智閑禪師有一次也以同樣的難題考問(wèn)僧徒說(shuō):“求道之事正像一個(gè)人用牙齒咬住樹(shù)枝,高高的懸空吊著。下面有人突然問(wèn)他:‘什么是祖師西來(lái)意’?假如他不答,便是他的不知;假如他回答,則一開(kāi)口便掉下來(lái)摔死。請(qǐng)問(wèn)究竟怎么辦”?這時(shí),虎頭招上座正好在場(chǎng),他便站起來(lái)說(shuō):“我們不必問(wèn)他在樹(shù)上怎么辦?請(qǐng)你告訴我,他在未爬上樹(shù)之前,是怎么樣的?”智閑聽(tīng)了哈哈大笑。

　　義端禪師是南泉普愿的大弟子,有一次他對(duì)僧徒說(shuō):“語(yǔ)是謗,寂是誑,語(yǔ)寂向上有路在。”

　　法云禪師是云門(mén)宗的人物,有一次對(duì)僧徒說(shuō):“假如你進(jìn)一步,失道;退一步,失物。不進(jìn)不退,則像一塊石頭般的無(wú)知”。當(dāng)時(shí)一位和尚問(wèn):“如何才不致于無(wú)知啊”。法云說(shuō):“舍偏除執(zhí),盡你的可能去做”。這個(gè)和尚又問(wèn):“我們?nèi)绾尾拍懿皇У?又不離物?”法云回答:“進(jìn)一步,同時(shí),又退一步。”

　　譯者按:以上所舉的四個(gè)公案,雖然巧妙各有不同,但都是用進(jìn)退兩難的問(wèn)題,逼學(xué)生舍執(zhí)除偏,以達(dá)到是非兩忘,善惡雙離的境界。

　　第一個(gè)公案,說(shuō)明這個(gè)不對(duì)那個(gè)不對(duì),只有偏擔(dān)折斷,水桶倒翻,一切打破,才是最真的事。第二個(gè)公案,問(wèn)未爬前是什么,也就是要舍棄答與不答,而直證本來(lái)面目。第三個(gè)公案,是不落于言筌,不耽于寂默,而探取向上一路。第四個(gè)公案,是進(jìn)即退,退即進(jìn),雙即又雙離,以達(dá)到絕對(duì)圓融的境界。

　　(六)公開(kāi)的秘密

　　黃龍祖心禪師和詩(shī)人黃山谷相交甚密,有一天,山谷問(wèn)黃龍入道的秘密法門(mén)。黃龍回答:“孔子不是曾說(shuō)過(guò):‘二三子以我為隱乎?吾無(wú)隱乎爾’嗎?你對(duì)這些話(huà)有什么想法?”當(dāng)山谷正要回答時(shí),黃龍便插嘴說(shuō):“不是,不是”。弄得山谷莫名其妙。又有一天,山谷陪黃龍游山,看到遍地滿(mǎn)桂花,黃龍便問(wèn):“你聞到桂花香嗎?”山谷回答:“是的”。黃龍又說(shuō):“你看,我一點(diǎn)也沒(méi)有隱瞞你吧”!山谷大悟,深深的作了一個(gè)揖說(shuō):“你真是老婆心切”。黃龍笑著說(shuō):“我只是希望你回家罷了”。

　　譯者按:黃龍希望山谷回的是什么“家”?這個(gè)家就是本來(lái)面目,就是最親切的自然。春花秋月。青山綠水,一切都現(xiàn)成的在眼前,自然之門(mén)是洞開(kāi)的,道就在其中。可是山谷不知,偏要拼命尋求秘密法門(mén)。所以黃龍暗示他一切現(xiàn)成的,要他舍高深而歸于平淡,回到那個(gè)他曾迷失了的“家”去。

　　(七)向上一路

　　禪師們精神高揚(yáng),永遠(yuǎn)的追求向上一路。但最有趣的是,從另一個(gè)觀點(diǎn)來(lái)說(shuō),他們的向上一路,又是向下的。正如有人問(wèn)繼成禪師:“如何是向上一路”?繼成回答說(shuō):“你還是向下去體會(huì)吧”!

　　這使我想起了十字若望所說(shuō)的:“愈向下走,愈爬得高,使我達(dá)到了目的”。在這里,值得注意的是:這種相反成的道理正觸發(fā)了我們的開(kāi)悟。

　　十若望是這種相反相成的論的祖師,如他說(shuō):“不想享受一切,而享受了一切,不想占有,而占有了一切,不想成就一切,而成就了一切,不想知道一切,而知道了一切”這種相反相成的理論和老莊思想共鳴,莊子曾說(shuō):“至樂(lè)無(wú)樂(lè)”。

　　老子也說(shuō):“圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多”。

　　又說(shuō):“非以其無(wú)私邪,故能成其私”。

　　其實(shí),老子也正是告訴我們唯有知而不自以為知才是真知。

　　譯者按:作者在這一章中表達(dá)禪的精神固然是向上的,但并非是一個(gè)空虛的形而上間架,而是透過(guò)了向下的路,有其實(shí)實(shí)在在的基礎(chǔ)。不僅禪與老莊思想如此,儒家所謂“能近取譬”,“下沈而上達(dá)”,也莫不如此。

　　(八)啞子吃蜜

　　俗語(yǔ)說(shuō):“啞子吃黃蓮,有苦說(shuō)不出”。禪師們也有一個(gè)相似的說(shuō)法,如楊歧曾說(shuō):“啞子做夢(mèng),說(shuō)與誰(shuí)知”�；哿执仁軇t說(shuō)得更巧妙,如下面一段對(duì)說(shuō):

　　和尚問(wèn):“當(dāng)一個(gè)人感覺(jué)到而說(shuō)不出,他像什么”?

　　慈受說(shuō):“他像啞子吃蜜”。

　　和尚問(wèn):“當(dāng)一個(gè)并沒(méi)有感覺(jué)到,卻談得有聲有色,他像什么”?

　　慈受說(shuō):“他像鸚鵡叫人”。

　　譯者按:啞子吃蜜,啞子做夢(mèng),與啞子吃黃蓮一樣,盡管他們嘗到的味道是甜是苦,但都有一種說(shuō)不出的煩惱。這在世俗的眼光中,當(dāng)然是一種悲哀。但對(duì)于禪宗來(lái)說(shuō)卻正要我們學(xué)習(xí)啞子一樣,無(wú)論是苦、是甜,或是夢(mèng),都不足與外人道。最犯忌的就職像鸚鵡一樣,心中毫無(wú)所得,只在嘴巴上亂說(shuō),而流于文字禪,口頭禪。

　　(九)道樹(shù)應(yīng)付怪物

　　道樹(shù)是神秀的門(mén)徒,他和幾位學(xué)生曾住在山上。那里常出現(xiàn)一個(gè)怪人,穿得破爛,講起話(huà)來(lái)卻非常粗野和夸大。并且能隨意化作佛菩薩,羅漢等形象,道樹(shù)的學(xué)生都非常驚恐,不知這個(gè)術(shù)士究意是誰(shuí)?究竟會(huì)變些什么花樣?這個(gè)怪人一直在那里作崇了十年,有一天終于消失了,不再出現(xiàn)。

　　道樹(shù)對(duì)他的學(xué)生說(shuō):“這個(gè)術(shù)士為了欺騙人心,施出千方百計(jì)。但我應(yīng)付他的方法,只是不見(jiàn)不聞。盡管他的詭計(jì)層出不窮,總有用完一天,而我的不見(jiàn)不聞卻沒(méi)有終了”。

　　有一位和尚曾這樣的評(píng)說(shuō):“說(shuō)不到處用無(wú)盡。”

　　譯者按:道樹(shù)的這種方法是運(yùn)用了老子的一個(gè)“無(wú)”字,以“無(wú)”制“有”。因?yàn)檫@個(gè)“有”不論如何的廣博,如何的堅(jiān)固,總有個(gè)邊際,總有個(gè)竭處。而這個(gè)“無(wú)”卻是至大無(wú)外,至小無(wú)內(nèi),解粘支執(zhí),為用無(wú)窮。所以老子主無(wú)為,禪宗要倡無(wú)心了。

　　(十)奇異的菩薩

　　善慧菩薩即是聞名的傅大士,生于公元四九七年,是一位出色的禪宗的先鋒。有一次,梁武帝請(qǐng)他去講金剛經(jīng)。他登上臺(tái)后,拍了一下警堂木,便下臺(tái)了。弄得武帝莫名其妙。善慧便問(wèn)武帝:“你了解嗎?”武帝回答說(shuō):“完全不了解”。善慧卻說(shuō):“但我講的經(jīng)已說(shuō)完了。”

　　另有一次,善慧正在講經(jīng),梁武帝來(lái)了,聽(tīng)講的人都站起來(lái),只有善慧仍然坐著不動(dòng)。近臣們便對(duì)善慧說(shuō):“君王駕臨,你為什么不站起來(lái)?”善慧回答說(shuō):“法地若動(dòng),一切不安”。

　　又有一次,善慧穿著和尚的袈裟,道士的帽子,和儒家的鞋子來(lái)朝見(jiàn)梁武帝,武帝看見(jiàn)他這身奇異的打扮便問(wèn):“人旬和尚嗎”?善慧指一指帽子。武帝又問(wèn):“你是道士嗎?”善慧指一指鞋子。武帝最后說(shuō):“那么,你是方內(nèi)之人了”?善慧又指一指袈裟。

　　據(jù)說(shuō)善慧曾有一詩(shī):“道冠儒履佛袈裟,會(huì)成三家作一家”。

　　鈴木大拙說(shuō)得好:“禪是宗合了儒、道、佛三家,而用之于我們的日常生活”。假如這種說(shuō)法不錯(cuò)的話(huà),那么,善慧早已開(kāi)了先河。

　　善慧曾有兩首偈子,常為禪家所稱(chēng)引:“空手把鋤頭,步行騎水牛;人在橋上過(guò),橋流水不流”。“有物先天地,無(wú)形本寂寥;能為萬(wàn)象主,不逐四時(shí)凋”。

　　譯者按:善慧是那里的一位奇人,但他這種奇異行為以禪宗思想來(lái)年,卻毫無(wú)奇異可言。他的不講經(jīng),只是表明道的不可說(shuō);他的見(jiàn)圣駕而不動(dòng),只是強(qiáng)調(diào)真人之最尊(以今語(yǔ)譯之,就是人格尊嚴(yán));他的奇裝異服,只是說(shuō)明他不拘于一教,而要融三家為一體。

　　(十一)吾喪我

　　莊子所謂“吾喪我”的意思是指這個(gè)真我擺脫了自我。因?yàn)檎嫖沂峭高^(guò)了自我的消失而實(shí)現(xiàn)的,這也是一切宗教和智慧的普遍法則。唯有失了,你才能真有所得;唯有瞎了,你才能真我有所見(jiàn);唯有聾了,你才能真我有所聞;唯有離了家,你才能真正的回家。簡(jiǎn)而言之,唯有死了。你才能真活。生命是吾和我之間永恒的對(duì)語(yǔ)。

　　譯者按:偉大的盲女作家海倫凱利在“給我三天光明”一文中曾說(shuō):“我常這樣的想,如果人們?cè)谠缒暧幸欢螘r(shí)期瞎了眼,或聾了耳,那也許是件幸福的事。因?yàn)楹诎祵⑹顾�更了解光�?無(wú)聾將使他更能享受音籟”。這段話(huà)可以與作者本節(jié)中的見(jiàn)解互相發(fā)明。其實(shí)老子的“為道日損”,孟子的“天將降大任于人也,必先苦其心志”與禪宗的“大死一番,再活現(xiàn)成”,都有相通之處,也都是要消除自我,以求真我。

　　(十二)出家回家

　　和尚們驕傲的自稱(chēng)“出家”。的確,離開(kāi)了親愛(ài)的家而孤獨(dú)的去求道,并非小事。有一次,曹溪崔趙公問(wèn)徑山道欽他是否可以出家。道欽回答說(shuō):“出家乃大丈夫事,非將相之所能為。”

　　許多禪師都說(shuō)悟就是回家。他們常提到陶淵明的“歸去來(lái)辭”。下面是長(zhǎng)慶應(yīng)圓禪師的一首詩(shī):

　　“寒氣將殘春日到,無(wú)索泥牛皆?跳;筑著昆侖鼻孔頭,觸到須彌成糞掃帚。牧童兒,鞭棄了,懶吹無(wú)孔笛,拍手呵呵笑;歸去來(lái)兮歸去來(lái),煙霞深處和衣倒。”

　　譯者按:禪師們一致認(rèn)為道在自己心中,寶藏也在自己家中,因此求道覓寶,不必苦苦向外追求,只要返向內(nèi)心,在自己家中就可享用不盡了。但以譯者來(lái)看,也許人在福中不知福,必須浪子回頭,才知家的溫暖;必須出家以后,才能真正的回家。不過(guò)這時(shí)的“回家”,已經(jīng)與“出家”時(shí)的那個(gè)“家”完全不同,已不是那個(gè)塵俗的家,而是自己的本來(lái)面目了。

　　(十三)導(dǎo)演上帝,或讓上帝自演

　　在這個(gè)混亂的時(shí)代中,有一本發(fā)人深省,極有意義的書(shū),就是高漢(Dom Aelred Graham)的“禪的天主教義”。作者認(rèn)為禪的精神是讓上帝自演,而不要導(dǎo)演上帝。他極為深刻的說(shuō):“悟是自我意識(shí)的消失,無(wú)我意識(shí)的完成。使我們不再導(dǎo)演上帝,而讓上帝自演”。

　　這種境界不是言語(yǔ)所能形容的,但我們卻可以從莊子的一段描寫(xiě)中看出:“魚(yú)相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養(yǎng)給;相造乎道者,無(wú)事而生定。故曰:魚(yú)相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”。

　　譯者按:“想忘乎道術(shù)”是莊子思想的最高境界。所謂“相忘”就是大宗師篇里的“與其譽(yù)堯而非桀,不如兩忘而化其道”。也即是慧能所謂的“邪正俱不用,清凈至無(wú)余”;“憎愛(ài)不關(guān)心,長(zhǎng)伸兩腳臥”的意思。所以在這里我們可以看出道和禪的相通之處,我們也可以說(shuō)這是禪和道的“想忘乎道術(shù)”。

　　(十四)鈴木大拙的禪味

　　那是在一九五九年的夏天,夏威夷大學(xué)舉辦第三屆東西哲學(xué)會(huì)議,主講人之一是八十九高齡的鈴木大拙。一天晚上,他向我們報(bào)告日本的人生哲學(xué)說(shuō):“日本是生于,儒死于佛”。這樣的說(shuō)法使我深為感動(dòng)。當(dāng)然我了解他所指的,因?yàn)檫@在中國(guó)本是如此。不過(guò),我以為這有點(diǎn)夸大,必須稍加修下。因此當(dāng)他念畢報(bào)告后,我便要求主席讓我問(wèn)儒鈴木大拙博士一個(gè)問(wèn)題。得到了允許后,我便說(shuō):“我聽(tīng)到鈴木大拙博士說(shuō)日本是生于儒,死于佛。深為感動(dòng)。但近年來(lái),我很榮幸的讀到鈴木博士“生于禪”一文,難道禪不是佛家嗎?或者日本只有鈴木博士一人是生于禪的嗎?假如還有其他的日本從是生于禪的,那么所謂生于儒,死于佛的說(shuō)法便要修正了“。主席很小心的把我的問(wèn)題轉(zhuǎn)告鈴木博士(因?yàn)樗�的�?tīng)覺(jué)有點(diǎn)不便),整個(gè)討論會(huì)場(chǎng)的人都好奇的聽(tīng)取回答。鈴木博士聽(tīng)到主席的話(huà)后,便以大禪師的口吻,不假思索說(shuō):“生就是死”。這回答使整個(gè)會(huì)場(chǎng)騷動(dòng)。每個(gè)人都在笑看我的反應(yīng),而我卻大悟了。他并沒(méi)有回答這個(gè)問(wèn)題,卻把我?guī)�入了一個(gè)更高的境界,這境界是超乎邏輯和理智,超越了生和死。我真想給鈴木博士一掌,以表示和他共鳴。但我沒(méi)有這樣做,因?yàn)槲耶吘故?ldquo;生于儒”。

　　(十五)與何穆的一席談

　　一九二三年,我在老友何穆法官家中渡圣誕假期,有天早晨,他帶我去參觀他的私人圖書(shū)館,其中除了法學(xué)書(shū)籍,還有少少藝術(shù)、文學(xué)、哲學(xué)方面的名著,不時(shí)的,他抽出一二本書(shū)來(lái),告訴我他對(duì)該書(shū)的看法。他告訴我詹姆士(William James)和羅益士(Josiah Royce)如何經(jīng)常與上帝捉迷藏,他如何欣賞“金色的樹(shù)枝”一書(shū),他如何被陶可偉(Tocqueville)的著作所深深的感動(dòng),尤其是“舊制度”一書(shū),他認(rèn)為必須閱讀以增進(jìn)知識(shí)。最后,他以一種嚴(yán)肅的神情對(duì)我說(shuō):“親愛(ài)的孩子,我還沒(méi)有讓你看圖書(shū)館中最好的書(shū)籍呢!”我迫不及急待的問(wèn):“收藏在那里”?他指著較遠(yuǎn)的角落說(shuō):“在那兒”。我一看,大為驚奇,因?yàn)槟鞘且粋�(gè)空架。于是我笑著說(shuō):“啊!你的精神真?zhèn)ゴ?是永遠(yuǎn)向前的”。接著,我覺(jué)得他不僅是向前,而且是向上。尤其在我研究道德經(jīng),發(fā)現(xiàn)老子強(qiáng)調(diào)“無(wú)”和“無(wú)名”之后,對(duì)于他所指的,更有了透徹的了解。

　　總之,何穆的這一作法,洗凈了我的塵俗之見(jiàn)。某天晚上,當(dāng)我們正在一起閑談,何穆夫人(她和何穆一樣的已是八十高齡,也像他一樣的活潑)進(jìn)來(lái)了,我便迎著她,打趣的說(shuō):“夫人,我為你介紹何穆法官”。她和他握手說(shuō):“何穆先生,幸會(huì)了”。這仿佛是六十多年前,她第一次遇見(jiàn)他的情景,這時(shí),我們?nèi)�人都相顧失笑了。湯姆士不是說(shuō)過(guò):哲學(xué)家是以眼光看舊事物,以舊心情看新事物。這時(shí),我對(duì)道家僅有一知半解,也從來(lái)沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)禪�，F(xiàn)在看起來(lái),那無(wú)疑的是一個(gè)禪的境界。已觸及了時(shí)間的永恒,像野鴨子飛過(guò)了馬祖和百丈的頭上。這個(gè)經(jīng)驗(yàn)雖然已過(guò)去,但其存在卻是永恒的。

　　(十六)禪的形而上基礎(chǔ)

　　禪,雖然是不可思議的,但它并非沒(méi)有形而上的基礎(chǔ)。它的形而上的本質(zhì)可以從老子道德經(jīng)的第一章中看出:“道可道,非常道;名可名,非常名。無(wú),名天地之始;有,名天地之始;有名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)”。這一章和禪宗思想的關(guān)系,可以簡(jiǎn)述如下:

　　第一點(diǎn):道是無(wú)可名狀的,任何言語(yǔ)文字都隔了一層,不能表達(dá)真境,我們只有用直觀去親自體驗(yàn)。祖師的言語(yǔ)只是喚起你的直覺(jué),而不是把道從外面灌輸給你。“名”之所以為“名”,也只是喚醒你心中之道的一種方便法門(mén)而已。

　　第二點(diǎn):道是超乎名與無(wú)名的,從絕對(duì)的真如來(lái)說(shuō),它是無(wú)名的;但從相對(duì)的現(xiàn)象來(lái)說(shuō),它又是萬(wàn)物之母。

　　第三點(diǎn):道包含了本體和現(xiàn)象,是兩者的共同淵源。道這所以以包含這兩者,乃是因?yàn)樗�超越了這兩者。這種包含和超越之相生相成,是玄之又玄的。

　　第四點(diǎn):由于玄之又玄,所以我們不能理解它。但我們本就是玄妙的一體,我們活于其中,動(dòng)于其中,存于其中,深入其中而直達(dá)“眾妙之門(mén)”。正如宗教哲學(xué)家默燈研究道家和禪宗,曾說(shuō):“進(jìn)入絕對(duì)的門(mén)是大開(kāi)的,我們好像掉入了無(wú)限的深淵;雖然是無(wú)限的,卻又在我們的周遭。在這個(gè)平靜和無(wú)聲無(wú)息中,我們掌握了永恒”。

　　(十七)騎驢的煩惱

　　清遠(yuǎn)佛眼禪師認(rèn)為學(xué)禪有二病:一是騎驢尋驢,一是騎驢不肯下。騎驢尋驢的毛病易見(jiàn),當(dāng)你心向外逐,便忍略了內(nèi)在,而徒勞無(wú)功。天堂本在你心中,可是你卻向外求玄。世界上不知有多少煩惱,就是由于這種顛倒夢(mèng)想而致。

　　馬祖曾說(shuō):“自家寶藏”。唯有返向內(nèi)心,你才能找到真正的寶藏。如果苦苦向外追求,你一定會(huì)失望的。雖然在你的潛意識(shí)中,暫時(shí)滿(mǎn)足于那些虛幻之物,但你不能永遠(yuǎn)欺騙自己。布輪(leon Bloy)深刻的說(shuō):“我們只有一種憂(yōu)慮,就是深怕失去了樂(lè)園。我們只有一個(gè)欲望,就是希望能得到它。詩(shī)人以自己的方式尋求,浪子也以自己的方式尋求。他們都只有一個(gè)目的”。但悲劇的產(chǎn)生乃是由于他們都不知道樂(lè)園就在自己心中,卻背道而馳的向外尋求。

　　第三種病是比較微妙而難治的�，F(xiàn)在你已不再向外尋求,你已知道自己騎在驢上,你已體驗(yàn)到內(nèi)心的安寧,遠(yuǎn)比從外物所得的快樂(lè)更為甜蜜。但最大的危險(xiǎn)是你過(guò)分迷戀它,反而會(huì)失去了它。這就是清遠(yuǎn)所謂的“騎驢不肯下”。這也是宗教沉思者的通病。在默燈所著“禪思的種子”一書(shū)中,就曾指出這種危機(jī)說(shuō):“這種含蘊(yùn)的,不可分的內(nèi)心的安寧,正像宗教儀式上的涂圣油,當(dāng)它被摸觸時(shí),便失卻了芳香。你無(wú)須追求它,或占有,也無(wú)須使它更香甜,或永遠(yuǎn)不消失。

　　這種沉思的心境像樂(lè)園中的亞當(dāng)和夏娃,一切都是為你所有,不過(guò)有個(gè)非常重要的條件,就是一切都是被賜予的。

　　這不是你所能求的,也不是你所能要的,更不是你所能取的,一當(dāng)你想占有時(shí),便失去了你的伊甸園”。

　　在這里,使我想起了龍?zhí)冻缧胖�所以頓悟了,這顆稀世的珠寶,只有不貪愛(ài)的人才能得到。

　　清遠(yuǎn)最后勸我們說(shuō):“不要騎驢,因?yàn)槟阕约壕褪求H,整個(gè)世界也是驢,你無(wú)法騎它。假如你不想騎,整個(gè)世界便是你的坐墊”。

　　(十八)神秘和平常

　　有一次,南泉普愿禪師偶游到一個(gè)村莊上,不料莊主知道消息,便出來(lái)迎接。南泉大為驚訝的說(shuō):“我凡是要去一個(gè)地方,事前總沒(méi)有告訴別人,請(qǐng)問(wèn)今天你們?cè)趺粗�道我要�?lái)貴莊?”莊主回答:“昨晚我做了一個(gè)夢(mèng),夢(mèng)見(jiàn)土地公公說(shuō)你今天會(huì)來(lái)”。南泉嘆口氣說(shuō):“這是我的修行功夫尚未到家,所以才會(huì)被鬼神看到啊!”

　　禪師們一致看輕秘密作用或神秘的力量,牛頭法融的故事便是最好的證明。法融是江蘇延陵人,出生于書(shū)香門(mén)第,十九歲的時(shí)候,便博通經(jīng)史,后來(lái)醉心般若,悟透真空。他曾說(shuō):“儒道世典,非究竟法,般若正觀,出世舟航”。于是便拜師落發(fā),隱居山寺。后來(lái)他到了牛頭山,住在幽棲寺北的一個(gè)巖洞里,傳說(shuō)他隱居的地方,常有各種鳥(niǎo)兒銜著花朵,向他致敬。

　　后來(lái),四祖道信遙觀牛頭山氣象,覺(jué)得其中必有異人,便親自來(lái)訪,到幽棲寺問(wèn)一位和尚說(shuō):“這里是否有道人?”和尚回答說(shuō):“出家人,那個(gè)不是學(xué)道的。”道信說(shuō):“我是問(wèn)你們當(dāng)中,那個(gè)是有道之人。”另外一位和尚回答說(shuō):“離這里大約十里左右,有個(gè)人叫做‘法融’他看到別人既不站起來(lái)打招呼,也不合掌禮拜,是否他就是你要尋的道人?”聽(tīng)了這話(huà),道信便依照指示而去,看到法融坐在那里旁若無(wú)人。道信便問(wèn)他:“喂,你在這里作什么?”法融回答:“觀心。”道信又問(wèn):“是什么在觀?被觀的又是什么?”這話(huà)問(wèn)住了法融,于是法融便起來(lái)行禮說(shuō):“大德住在那里?”道信回答:“貧道居無(wú)定所,或東或西。”法融問(wèn):“你認(rèn)得道信禪師嗎?”道信反問(wèn):“你為什么要問(wèn)他呢?”“我早已聽(tīng)到過(guò)他的大名,很想看看他本人面目。”道信笑著說(shuō):“我就是他啊!”法融便問(wèn):“請(qǐng)問(wèn)你到這里有何貴干?”道信回答:“只是來(lái)看看你罷了。”于是法融便請(qǐng)道信到他所住的小庵內(nèi)。當(dāng)?shù)佬趴吹叫♀指浇�常有虎狼跑�?dòng),便舉手好像有點(diǎn)害怕。法融就說(shuō):“不要怕,還有這個(gè)在。”道信問(wèn):“什么是這個(gè)?”法融不語(yǔ)。過(guò)了一會(huì),道信在法融常坐的石頭上寫(xiě)了個(gè)佛字,法融看到了這字,面露敬畏之色。道信就說(shuō):“不要怕,還有這個(gè)在。”法融不知所以,便請(qǐng)道信講解法要,道信說(shuō):“夫百千法門(mén),同歸方寸。河沙妙德,總在心源。一切戒門(mén),定門(mén)、慧門(mén)、神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業(yè)障,本來(lái)空寂。一切因果,皆如夢(mèng)幻。無(wú)三界可出,無(wú)菩提可求。人與非人,性相平等。大道虛曠,絕思絕慮,如是之法,汝今已得,曾無(wú)闕少,與佛何殊,更無(wú)別法。汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪嗔,莫懷愁慮,蕩蕩無(wú)礙,任意縱橫,不作諸善,不作諸惡,行住坐臥,觸目遇緣,總是佛之妙用�？鞓�(lè)無(wú)憂(yōu),故名為佛。”法融聽(tīng)了后,恍然大悟,于是不再隱居,而到各地行化,并精研大般若經(jīng)。

　　雖然法融的牛頭被后人認(rèn)為是禪宗的旁門(mén),但他對(duì)禪理的發(fā)揚(yáng),卻功不可沒(méi)。他那些智慧的名言后來(lái)流傳到了日本,更大為發(fā)展。不過(guò)在中國(guó)牛頭禪之傳授門(mén)徒還要等到法融之后的第八世紀(jì)�，F(xiàn)在,法融的詩(shī)偈可說(shuō)已破佛有公認(rèn)為中國(guó)大乘佛學(xué)的精華了。

　　在禪宗有個(gè)很普遍的公案是以法融為對(duì)象的,如大家常問(wèn)法融未遇道信前有“百鳥(niǎo)銜藥之異”,可是遇到道信后,為何卻沒(méi)有神異了?顯然的,所有禪師都一致公認(rèn)后一境界比前一境界為高。不過(guò)對(duì)于這兩種境界的描寫(xiě)各有不同,如:

　　善靜禪師:“異境靈松,睹者皆羨”——前

　　“葉落已摧,風(fēng)來(lái)不得韻”——后

　　廣德義禪師:鲊甕乍開(kāi)蠅??”——前

　　“底穿蕩盡冷湫湫”——后

　　彰州懷岳禪師:“萬(wàn)里一片云”——前

　　“廓落地”——后

　　螺峰沖奧禪師:“德重鬼神欽”——前

　　“通身圣莫測(cè)”——后

　　從上面這些例子,我們可以很清楚的看出禪的精神。由于禪師們切實(shí)的證悟,才能使他們正確的把握精神生活的價(jià)值。感官上的慰藉固然不應(yīng)輕視,但進(jìn)入最高境界時(shí),卻自然的會(huì)擺脫了它們。“孤寂”正像面團(tuán)一樣,雖然淡而無(wú)味,但卻極為受用。尤其最值得注意的一點(diǎn)是,一個(gè)人央人的生活不是世俗所能知,這正說(shuō)明了法融遇道信之后,一切神異都看不到了,也正是南泉所謂內(nèi)在的生活是不易被鬼神窺見(jiàn)的意思。

　　然而以道的眼光來(lái)年,表面上孤寂,實(shí)際上卻是美好得有如伊甸園。這一點(diǎn)曾被云門(mén)宗的兩位法師所描寫(xiě)過(guò):德山圓明禪師:“秋來(lái)黃葉落”——前“春來(lái)草自香”——后

　　云門(mén)法球禪師:“香風(fēng)吹萎花”——前“更雨新好者”——后

　　這是一個(gè)極妙的看法,這些禪師們把這塊孤寂之地看作開(kāi)滿(mǎn)了百合的花園。

　　任何偏于神秘主義的信徒,都會(huì)看出禪的精神和傳統(tǒng)。難怪醉心東方哲學(xué)和宗教的畢利(Thomas Berry)神父稱(chēng)禪為“亞洲精神的高峰”,他真可謂知言了。

　　(十九)誰(shuí)創(chuàng)造上帝

　　有一次,某位佛學(xué)家問(wèn)我,“上帝創(chuàng)造萬(wàn)物,但誰(shuí)創(chuàng)造上帝呢?”我說(shuō):“那正是我要知道的,誰(shuí)創(chuàng)造上帝呢”?我們都相顧而笑。

　　我們所談的這個(gè)問(wèn)題,有點(diǎn)像趙州問(wèn)大慈:“般若以何為體”?大慈也說(shuō):“般若以何為體”?趙州立刻發(fā)現(xiàn)他問(wèn)錯(cuò)了,便哈哈大笑。

　　譯者按:以譯者的看法,上帝創(chuàng)造萬(wàn)物來(lái)說(shuō),因?yàn)槿f(wàn)物都是現(xiàn)象界的東西,所以可用“創(chuàng)造”兩字來(lái)描述。但誰(shuí)創(chuàng)造上帝,這就要推到比上帝更高的境界,而上帝本身已屬形而上,在描述形而上的本體時(shí),不能用形而下的“創(chuàng)造”兩字,否則上帝便變成了物。所以“誰(shuí)創(chuàng)造上帝”這句話(huà)本身已犯了邏輯上的毛病,因?yàn)楫?dāng)你用“上帝”兩字時(shí),早已暗指“上帝”是最高的主宰,第一原因,不能被創(chuàng)造的本體,現(xiàn)在你卻要問(wèn)最高之上還有誰(shuí)?第一原因的原因是什么?不能被創(chuàng)造的本體是誰(shuí)創(chuàng)造的?這不是自我否定,自打嘴巴嗎?

　　同理,般若本來(lái)就是指萬(wàn)物的本體,而趙州卻要問(wèn)什么是般若的本體,這就同問(wèn)本體的本體是什么,豈不是矛盾得可愛(ài)?難怪趙州知道了后,要哈哈大笑。

　　這“大笑”也是禪師們解決問(wèn)題的一法,因?yàn)槿耸赖囊磺?都像“本體以什么為本體”那樣的可笑,所以禪師們教付之一笑。吳博士在課堂上曾向譯者提到此點(diǎn),后來(lái)譯者在贈(zèng)書(shū)時(shí),曾題下“大笑是禪聲”一語(yǔ)。譯者之所以畫(huà)蛇添足,也只是為了以博一笑。

　　(二十)追求自我的羅曼史

　　“對(duì)于我來(lái)說(shuō),做圣者,就是做你自己,因此所謂神圣,或超渡的問(wèn)題,實(shí)際上,乃是追究什么是我,以及如何去探索這個(gè)真我”。

　　這是默燈在二十年前所說(shuō)的話(huà),那時(shí)他完全沒(méi)有觸及莊子和禪宗的思想�？墒沁@些話(huà)也是道家和禪宗努力追求的目標(biāo)。而他之所以近些年來(lái)醉心于道和禪,也絕不是偶然的了。

　　莊子曾說(shuō):“夫有真人而后有真和”。我覺(jué)得笛卡兒的“我思,故我在”。應(yīng)反過(guò)來(lái)說(shuō):“我在,故我思”。因?yàn)?ldquo;唯有真人,才能有真知”。真人就是能發(fā)現(xiàn)真我的人。我們的生命就是羅曼史,就是追求真我的羅曼史。道德的根本原則是:“眾善奉行,萬(wàn)惡莫作,自?xún)羝湫?rdquo;,而其端點(diǎn)用是去發(fā)現(xiàn)自己。莊子在下面一段妙文中曾寫(xiě)盡了生命的羅曼史:“仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿,而不可以久處。觀而多責(zé),古之至人,假道于仁,托宿于義,以游逍遙之虛,食于茍簡(jiǎn)之田,立于不貸之圃,逍遙無(wú)為也,茍簡(jiǎn)易養(yǎng)也,不貸無(wú)出也,古者謂是不采真之游也”。

　　我們的整個(gè)生命正像從假到真的朝圣進(jìn)香。沒(méi)有任何的羅曼史比這種香更有意義,更為動(dòng)人。因?yàn)檫M(jìn)香的目的和歷程都充滿(mǎn)了羅曼蒂克,沒(méi)有羅曼蒂克就沒(méi)有生命。這也就是禪師之所以要常常引用的那句:“不風(fēng)流處也風(fēng)流”的名詩(shī)了。

　　好幾年前,何穆法官寫(xiě)信告訴我要“面對(duì)不如意之事”,要“下定決心使平凡的生活充滿(mǎn)了羅曼蒂克”。世事真奇妙,這位址足的美國(guó)人,居然把我?guī)Щ氐綎|方的智慧,或者說(shuō),回到我的本來(lái)面目。

　　(二十一)特立獨(dú)行的精神

　　禪師們最動(dòng)人的個(gè)性是特立獨(dú)行的精神。他們一心只求最急切之事,而不向任何其他失物敷衍和低頭。正如石頭希遷禪師所說(shuō):“寧可永劫愛(ài)沉淪,不從諸圣求解脫。”

　　這并不是驕傲,而是智慧的流露。因?yàn)闆](méi)有任何外在的力量難使你解脫,只有真理才能使你逍遙,也只有你自己才能證入真理。

　　有一則有趣的逸事:據(jù)說(shuō)仰山的學(xué)生文喜在廚房?jī)?nèi)做事,常有文殊菩薩現(xiàn)身。文喜曾拿著炒菜的用具,把這個(gè)幻影趕走說(shuō):“文殊自文殊,文喜自文喜”。

　　翠巖可真禪師也這樣的說(shuō):“丈夫自有沖天志,莫向如來(lái)行處行。”

　　禪師們公認(rèn)最難之事就是要做個(gè)大丈夫。我們必須先通過(guò)許多碎心的折磨,不易克報(bào)的艱難,死般的孤寂,惱人的猶疑,和令人不安的引誘,然后才能達(dá)到頓悟之門(mén)。這也就是禪師們之所以全力以赴,絕不放松一步,喘一口氣的原因了。

　　(二十二)老師的任務(wù)

　　由于禪宗特立獨(dú)行的精神,因此他們常否認(rèn)自己得自于老師的傳授。如雪峰義存提到他的老師德山宣鑒時(shí)曾說(shuō):“我空手到他那里,也空手而回”。實(shí)際上,這也是千真萬(wàn)確的,因?yàn)闆](méi)有一位老師能所任何東西灌輸給學(xué)生,老師只是在學(xué)生需要時(shí)從旁輔導(dǎo)而已。

　　石頭希遷第一次拜訪他的老師青原行思時(shí),青原問(wèn)他:“你從那里來(lái)”?石頭回答說(shuō):“從曹溪(即六祖慧能)處來(lái)”。青原又問(wèn):“你帶了什么而來(lái)”?石頭回答說(shuō):“我去曹溪之前就沒(méi)有缺少什么”。青原又問(wèn):“既然如此,那么你為什么又要去曹溪呢”?

　　在這里,我們很清楚的可以看出,雖然老師不能把任何東西灌輸給你,但他卻能幫助你看到內(nèi)心的一切。他的教訓(xùn)至少可以說(shuō)是使你開(kāi)悟的一種媒介。

　　(二十三)禪師常引用的詩(shī)句

　　禪師們最喜愛(ài)的,是王維的:“行到水窮處,坐看云起時(shí)”。

　　我在有關(guān)禪的文字里,常看到這兩行詩(shī)句;有一位禪師曾加了四個(gè)字說(shuō):“未能行到水窮處,難解坐看云起時(shí)”。

　　王之渙有兩句詩(shī),常被引作向上一路,就是:“欲窮千里目,更上一層樓”。

　　最有趣的五祖法演曾引用兩句艷詩(shī):“頻呼小玉元無(wú)事,祗要檀郎認(rèn)識(shí)聲”。

　　這里我們需要略為解釋一下:“小玉”是新娘的婢女的名字。在古代中國(guó),一個(gè)有錢(qián)人家的小姐出嫁時(shí),在頭幾天,常需要婢女幫她穿衣打扮。通常,在婚禮之前,新郎和新娘都未曾見(jiàn)過(guò)面,但他們一見(jiàn)面,便一見(jiàn)鐘情。這時(shí),她雖然愛(ài)上了新郎,但又難以啟口,而且新郎也像她一樣的害羞。因此為了使新郎知道她的聲音,她便一再的喊婢女。當(dāng)婢女問(wèn)她要什么時(shí),她又茫茫然的說(shuō):“啊!沒(méi)有什么”。

　　但這與禪又有什么關(guān)系呢?新郎正像“無(wú)位真人”,是不可思議的,你不能喚他,因?yàn)樗?ldquo;無(wú)名”。然而盡管如此,你卻不能否認(rèn)已深深的愛(ài)上了他,所以即使你喚別人的名字,也表示出對(duì)他的愛(ài)心。他是你所有舉動(dòng)和談話(huà)的真正目的,雖然你的舉動(dòng)和談話(huà)不是直接對(duì)準(zhǔn)他,但卻是幫助你表達(dá)了說(shuō)不盡的情意。

　　法演的學(xué)生圜悟,也寫(xiě)了一首絕妙詩(shī)似的偈子:“金鴨午鎖繡幃,笙歌叢里醉扶歸;當(dāng)年一段風(fēng)流事,祗許佳人獨(dú)自知”。

　　禪是極度個(gè)人化的東西,常被比之于吃飯喝水。圜悟的這首偈子可說(shuō)是唯一以性愛(ài)的方式來(lái)談禪了,當(dāng)然其意也很明顯的。

　　(二十四)莊子和法眼

　　梁山緣觀視師是屬于曹洞宗的人物,有一次某和尚問(wèn)他什么是“正法眼”?他回答:“南華里”。“南華”就是莊子一書(shū)(天寶元年詔號(hào)莊子為南華真經(jīng)),這回答使那位和尚大為吃驚。因此又問(wèn):“為什么在南華里”?梁山回答:“因?yàn)槟銌?wèn)正法眼啊”!

　　莊子和禪之間的關(guān)系是非常密切的,許多禪師都是由莊子的道而悟入,例如明朝的憨山德清(公元一五四六至一六二三)曾寫(xiě)了一部莊子注,我覺(jué)得它遠(yuǎn)比郭象的注解為出色。

　　大慧宗杲曾引申莊子的思想,認(rèn)為道是超于“言”和“默”的。他不僅厭棄話(huà)頭禪,和默照禪。而且反對(duì)禪理是在于公案。他甚至要燒掉老師圜悟所寫(xiě)的巖集。他眼中的禪正和莊子的道一樣,是無(wú)所不在的。實(shí)際上,禪是因時(shí)而為與不為,語(yǔ)時(shí)默,默時(shí)語(yǔ),動(dòng)中有靜,靜中有動(dòng),完全在于時(shí)機(jī)。假如你行得其時(shí),便等于不行,言得其時(shí),便等于無(wú)言。

　　由于大慧學(xué)說(shuō)的淵博,可見(jiàn)他是思索多于默想。他像一位歌唱家那樣高唱入云,令人覺(jué)得他的聲音是發(fā)自喉嚨,而不是丹田。唐代的禪師們卻發(fā)自腳跟。大慧由于過(guò)份的出色,反而使他的思想不易深入。所以臨濟(jì)宗到了大慧,正像法眼宗到了延壽便逐步衰微,這也不是偶然的。

　　(二十五)善是入禪之路

　　禪師們?cè)鴱?qiáng)調(diào)直觀是通向開(kāi)悟之路,但以筆者的看法,不僅是頓悟,而且許多發(fā)自?xún)?nèi)心的善念也能使我們掙脫小我的軀殼,打破觀念和范疇,而直達(dá)真如境界。當(dāng)我們的善念從內(nèi)心中流出,而不局限于責(zé)任義務(wù)等觀念時(shí),這就是禪。下面是有關(guān)這方面的幾個(gè)故事:

　　1、韓伯俞:

　　他的母親性情非常暴躁,當(dāng)他小時(shí),常遭母打,但他每次都很樂(lè)意的接受挨打,毫不哭泣。有一天,當(dāng)他挨打時(shí),卻傷心的哭了,他母親大為驚奇的問(wèn):“以前你受罰時(shí),都很高興,為什么今天卻哭了”。

　　伯俞回答:“以前媽打我時(shí),我感覺(jué)得痛,所以知道媽很健康,但今天我不覺(jué)到痛,因此深恐媽體力衰弱,怎能不哭呢!”

　　2、洪祥:

　　他的父親患了癱瘓,他日夜服侍,遞湯送藥沒(méi)有一刻休息,但他父親感到要新婚的兒子整晚離開(kāi)媳婦,有點(diǎn)過(guò)意不去,便對(duì)他說(shuō):“我現(xiàn)在好一點(diǎn)了,你回房睡吧!晚上只要留個(gè)仆人服侍就夠了”。

　　洪祥表面上答應(yīng)父親的話(huà),可是一等父親睡了,便溜進(jìn)房間睡在父親的床旁,深夜,他父親下床,看到仆人正在熟睡,便想自己站起來(lái),但很痛,正要趺倒時(shí),洪祥趕緊起來(lái)扶住了他,他父親奇怪的問(wèn)是誰(shuí),他回答“爹,是我”他父親被他的孝心所感動(dòng),抱住了他哭著說(shuō):“天啊!你是這樣的孝順啊”!

　　3、楊?:

　　他離別雙親到四川去拜訪無(wú)際菩薩,在路上碰到了一個(gè)老和尚,那和尚問(wèn)他:“你去那里”?

　　楊?告訴對(duì)方他要去做無(wú)際的學(xué)生,老和尚便說(shuō):“與其去找菩薩,還不如去找佛”。

　　楊?問(wèn):“那里有佛啊”!

　　老和尚回答:“你回家時(shí),看到有個(gè)人披著毯子,穿反了鞋子來(lái)迎接你,記住,那就是佛”。楊?依照吩咐回家,在抵家的那天,已是深夜,他的母親已睡覺(jué)了,一聽(tīng)到兒子叫門(mén),高興得來(lái)不及穿衣,便披上毯子當(dāng)外衣,匆忙中,拖鞋也穿錯(cuò)了,趕緊來(lái)迎接兒子,楊?一看到母親這種情形,立刻大悟,此后他便專(zhuān)心侍奉雙親,并寫(xiě)了一大部的孝經(jīng)注。

　　最有意義的是,楊?的故事出于道家的軼事中,因此我們可以看出道家也運(yùn)用了佛菩薩的智慧(因?yàn)檫@個(gè)老和尚即是無(wú)際)來(lái)宣揚(yáng)儒家的倫理。

　　當(dāng)?shù)赖率菑某嘧又�心的凈泉中流出時(shí),那也是非常柔和美麗的,它也和蛙聲一樣的,使我們能夠大徹大悟。

　　(二十六)寒山和拾得

　　唐代有一首非�？廴诵南业脑�(shī),就是張斷的“楓橋夜泊”:“月落烏啼霜滿(mǎn)天,江楓漁火對(duì)愁眠;姑蘇城外寒山寺,夜半鐘聲到客船”。

　　這首詩(shī)洋溢著禪的芳香,突然的使我們觸及了時(shí)間的永恒。

　　塞山寺在蘇州城外,是為了紀(jì)念寒山子而立的�；蛘f(shuō)寒山是一位傳奇的人物,是在七世紀(jì)時(shí),住在浙江天臺(tái)山國(guó)清寺的一位隱士,他不是和尚,不是居士,他就是他自己。他有位知己朋友,叫做拾得。拾得是在國(guó)清寺的廚房?jī)?nèi)做事。每次飯后,寒山便到廚房?jī)?nèi)吃別人剩下的飯菜。于是這兩位忘形的朋友便在一起談天說(shuō)笑。廟里的和尚們都以為他們是兩個(gè)大傻瓜。有一天,拾得正在掃地,有位老和尚對(duì)他說(shuō):“你名叫拾得,是因?yàn)樨S士禪師把你拾來(lái)的!請(qǐng)問(wèn)你的真姓名是什么”?拾得便放下掃帚,默默的叉手而立。老和尚莫名其妙,再問(wèn)時(shí),他便拿起掃帚,走開(kāi)了。又有一次,寒山捶胸大叫:“蒼天,蒼天”!拾得便問(wèn):“你在干什么”?寒山答:“你沒(méi)有看到嗎?東家鄰居死了人,西家鄰居去吊喪”。于是他們兩個(gè)人便載歌載舞,大笑大哭的走出寺門(mén)。

　　國(guó)清寺每逢月半,都要念經(jīng)。當(dāng)大家集合在一起時(shí),拾得突然拍手說(shuō):“你們集合在這里沉思默想,究竟對(duì)‘那事’有什么用啊”!寺主罵了他一頓,他卻說(shuō):“請(qǐng)聽(tīng)我的:不怒就是持戒,心凈就是出家。我的自性和你一樣,一切的道理都無(wú)間隔”。

　　寒山和拾得都是詩(shī)人,我先舉拾得的一首詩(shī)來(lái)看:“從來(lái)是拾得,不是偶然稱(chēng);別無(wú)親眷屬,寒山是吾兄。兩人心相似,誰(shuí)能徇俗情?若問(wèn)年多少,黃河幾度清”!

　　大家都知道黃河自有史以來(lái)未曾清過(guò)。后面兩句詩(shī)就是寫(xiě)出他們的生命,比歷史還要長(zhǎng),比世界還要久。在全詩(shī)中,另外一個(gè)重點(diǎn),說(shuō)明了即使是隱士(寒山拾得是中國(guó)最偉大的隱士)也需要知音,來(lái)互相慰勉,以期自己更具有完美的人性。

　　至于寒山的詩(shī)中,你將發(fā)現(xiàn)他更富有人性。他有時(shí)也會(huì)速孤寂和思家,而坦然的說(shuō):“獨(dú)坐常忽忽,情懷何悠悠”。有時(shí),他也懷念兄弟說(shuō):“卻年春天鳥(niǎo)鳴,此時(shí)思兄弟。今年秋菊爛,此時(shí)思發(fā)生。綠水千腸咽,黃云四面平。哀哉百年內(nèi),腸斷憶咸京”。

　　要不是至情之人,不會(huì)有這樣的慨嘆了。假如他甘愿做一個(gè)隱士的話(huà),那是因?yàn)樗�被神秘的沖動(dòng)所驅(qū)使,而去尋求超乎世俗的東西,下面是他的一首詩(shī):“昔日極貧苦,夜夜數(shù)他寶;今日審思量,自家營(yíng)造。掘得一寶藏,純是水晶珠。大有碧眼胡,密擬買(mǎi)將去;余即報(bào)渠言,此珠無(wú)價(jià)數(shù)”。

　　他內(nèi)心的光景也可從下面一首偈子中看出:“吾心似月,碧潭清皎潔,無(wú)物堪此倫,教我如何說(shuō)”。

　　由這境界來(lái)看,無(wú)疑的,他是深?lèi)?ài)著自然,也唯有自然才能反映出他內(nèi)心的一切。他有許多寫(xiě)自然的詩(shī)都流露著飄渺之樂(lè)。例如:“歲去換愁年,春來(lái)物色鮮;山花笑綠水,巖岫舞青煙。峰蝶自云樂(lè),禽魚(yú)更可憐,朋游情未已,徹夜不能眠”。

　　唯有得道之人,真正超越之人,才能隨心所欲的享受自然的美妙。一般人由于心中充滿(mǎn)了利欲和意圖,反而不能享受自然的風(fēng)光。正如一個(gè)名叫陳道婆的老太婆,看到樵夫而寫(xiě)了首偈子:“高坡平頂上,盡是采樵翁;人人盡懷刀斧意,不見(jiàn)山花映水紅”。

　　(二十七)誰(shuí)是那個(gè)人

　　永安傳燈禪師對(duì)僧徒們說(shuō):“這里有一個(gè)人,他不靠佛,不生三界,不屬五蘊(yùn),祖師不能服之,菩薩不能名之,請(qǐng)說(shuō)誰(shuí)是這個(gè)人”。

　　無(wú)淺靈默禪師同為石頭和馬祖上的學(xué)生,有一次某和尚他:“什么比天地還要大”?他回答:“沒(méi)有人知道他”。

　　靈默雖然沒(méi)有先是馬祖的學(xué)生,但他卻在石頭的那里悟道的。據(jù)說(shuō)他到石頭門(mén)一時(shí),不受注意,氣得立刻便走,石頭在后面喊道:“高僧!”靈默回過(guò)了頭,于是石頭便說(shuō):“從生到死,只有這個(gè),回頭轉(zhuǎn)腦做什么?”聽(tīng)了這話(huà),靈默大悟,便在石頭那里住了下來(lái)。

　　禪師們常以不同的名名來(lái)稱(chēng)這個(gè)自性,如:“這個(gè)”、“那個(gè)”、“伊”、“本來(lái)面目”、“無(wú)位真人”、“自己”等等,有時(shí)甚之稱(chēng)為“家賊”。

　　禪的真意是要以最親切的經(jīng)驗(yàn),把“那個(gè)人”看作你自己。至于真我如何才能與“上帝”發(fā)生關(guān)系,這點(diǎn)我也不知道。我只知道真我是真我,上帝是上帝,這兩者都是不可思議的,誰(shuí)能說(shuō)出他們的關(guān)系?布倫以為用文字來(lái)描寫(xiě)上帝,正如許多瞎了眼的獅子各自在沙漠中尋找水源一樣。這關(guān)系猶同樹(shù)和枝葉。這整棵生命之樹(shù)是多中有一,一中有多。不是兩元,也不是一元的,事實(shí)上,禪師要舍棄兩元,并不像西方許多學(xué)禪者一樣。又落于一元。這就是我之所知的,我之所能說(shuō)的了。

　　(二十八)禪宗解儒

　　中庸上曾說(shuō):“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”依照大慧宗杲的看法,認(rèn)為“天命之謂性”等于法身,“率性之謂道”等于報(bào)身,“修道之謂教”等于化身。假如你能打破語(yǔ)言文字上的間隔,你將發(fā)現(xiàn)這種解釋的確是雖不中不遠(yuǎn)也。

　　頓悟是不可能描寫(xiě)的;但研究的機(jī)遇,不僅可能,而且是極為動(dòng)人的。

　　張九成居士有一次正在想一個(gè)公案,突然聽(tīng)到青蛙的叫聲,立刻大悟,寫(xiě)了以下的兩句偈子:“春天月夜一聲蛙,撞破乾坤共一家”。

　　一位和尚研讀法華紅,看到“諸法本寂滅”處時(shí),不禁心中起了懷疑,日夜的思考,甚至行住坐臥都在想。但是他愈想,心中愈亂。在某個(gè)春日,突然聽(tīng)到了黃鶯的一聲?shū)Q啼,他便恍然大悟,立即寫(xiě)了下面的一首偈子:“諸法從本來(lái),皆自寂滅相;春至百花開(kāi),黃鶯啼柳上”。

　　要不是這突然的一聲鶯啼,他又怎能了解宇宙的寂來(lái)滅之相呢!

　　不僅是聲音,而且顏色也可使我們開(kāi)悟。靈云志勸禪師便是見(jiàn)桃花而大悟的,他曾說(shuō):“自從一見(jiàn)桃花后,直至如今更不疑”。

　　當(dāng)然,他以前也曾看過(guò)桃花,不過(guò)只有這一次,他看得最為真切,這也是他第一次面對(duì)著永恒的虛空,好像這些桃花都來(lái)自于活潑潑的心靈。以前,他只是夢(mèng)中看花,而這一次,由于他內(nèi)在精神的開(kāi)悟,使桃花的形象,打開(kāi)了他的心眼,看到美的源泉。這時(shí),他所看到的桃花,不是孤立的物體,而是整個(gè)宇宙的活泉。

　　這使我想直了南泉和他的學(xué)生陸亙居士的一段故事。陸亙?cè)鴨?wèn)南泉有關(guān)僧肇的兩句話(huà):“天一與我同根,萬(wàn)物與我一體”。

　　南泉指著庭前的牡丹說(shuō):“一般人看到這株花,好像在夢(mèng)中”。陸亙?nèi)匀徊涣私饽先�的意思�?/p>

　　假如陸亙懂得僧肇的思想(其實(shí)這兩句話(huà),是引自莊子),便了解南泉的意思。只有你體驗(yàn)到天地和我是同一本源,萬(wàn)物和我共一體性,你便會(huì)如夢(mèng)初醒,看得真切。

　　假如我們眼中的上帝,不僅是位至高的工程師,而且是位至高的藝術(shù)家,或詩(shī)人的話(huà),那么,整個(gè)自然便會(huì)以最新的面貌呈現(xiàn)在我們的眼前,使我們的心靈欣賞其動(dòng)人之美,好像處身于樂(lè)園之中。正如回教詩(shī)人沙地(Sufi Pcet Sadi)所說(shuō):“凡是醉心于上帝的人,只要聽(tīng)到水車(chē)的輾軋聲,也會(huì)忘形”。

　　有些禪師認(rèn)為一個(gè)人覺(jué)悟之后,也能以眼去聽(tīng)。贊美詩(shī)的作者便是這種人,他曾唱著:“乾坤揭主榮,碧穹布化工;朝朝宣宏旨,夜夜傅向衷”。

　　(三十)日日是好日

　　云門(mén)有一次問(wèn)僧徒們說(shuō):“我不問(wèn)你們十五日(月圓)以前如何,我只問(wèn)你們十五日以后如何?”僧徒們不能答,于是云門(mén)便說(shuō):“日日是好日”

　　十五日的月圓象徵開(kāi)悟。開(kāi)悟之人是自由的。世界上,沒(méi)有比死更壞,沒(méi)有比生更好;這并不是說(shuō)他能免于示來(lái)的打擊,而是他知道那些都不會(huì)有害于他。

　　無(wú)門(mén)關(guān)一書(shū)的作者無(wú)門(mén)和尚,曾替南泉的“平常心是道”作了一首可愛(ài)的小詩(shī)說(shuō):“春有百花秋有月,夏有涼風(fēng)冬有雪;若無(wú)閑事掛心頭,便是人間好時(shí)節(jié)。”

　　最大的曲成之道,是一個(gè)不關(guān)心自己的生命,反能真正享受生命之樂(lè)。只有不關(guān)心,才能真正的照顧別人。

　　這使我想起了圣若望第二十三世,究竟是什么使他那樣的感人,那樣的偉大?這是因?yàn)樗�能把自我完全沉入了�?duì)上帝的信仰中。對(duì)于他來(lái)說(shuō),“每日,每月都是圣主所賜,都是同樣的美好。”在一九六二年的圣誕節(jié),他說(shuō):“我已進(jìn)入了八十二高齡,我將走完了人生的旅程,日日都是生日,日日也都是死日”。在他臨弱時(shí),看到朋友們?cè)诳奁?他要他們唱圣母瑪利亞的頌歌,并說(shuō):“勇敢點(diǎn),這不是哭泣的時(shí)候,這是快樂(lè),和光輝的時(shí)候。”他安慰他的醫(yī)生說(shuō):“親愛(ài)的教授,請(qǐng)別傷心,我的行囊隨時(shí)準(zhǔn)備著離開(kāi)的時(shí)候一到,我便不會(huì)耽擱一分一秒的”。

　　對(duì)于死之一念,如此的樂(lè)觀,人生還有什么可怕,還有什么不好的時(shí)辰,這正是莊子之所以要鼓盆而歌,云門(mén)之所以要說(shuō)“日日是好日”了。