論外道（下）

　　⊙秘傳

　　60.今之各外道,無不以秘傳引動無知者入彼教中。將愿入時,必須發(fā)誓。以后若反其教,則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發(fā)誓之故,縱有知其非者,亦不敢或有違背及與表章。甚矣,外道秘傳發(fā)誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法,一人如是說,萬人亦如是說。關(guān)門塞窗,外設(shè)巡邏,只許一人入內(nèi),而且小語不令外聞,此道焉有光明正大之事。愿諸位悉知其弊,故略述之。

　　――《印光法師文鈔三編》卷三·669頁·復(fù)福州佛學(xué)社書

　　61.若真有口傳密授之妙法,其人即是魔王外道,當(dāng)遠避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。

　　――《印光法師文鈔續(xù)編》卷上·48頁·復(fù)吳滄洲書二

　　62.若有暗地里口傳心受之妙訣,即是邪魔外道,即非佛法。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·44頁·復(fù)永嘉某居士書五

　　63.凈土法門,絕無口傳心授之事。任人於經(jīng)教著述中自行領(lǐng)會,無不得者。蓮宗九祖,非各宗之一一親傳,乃后人擇其宏凈功深者而稱之,實則尚不止九十也……當(dāng)唐宋時,尚有傳佛心印之法。今則只一歷代源流而已。名之為法,亦太可憐,凈宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。

　　――《印光法師文鈔三編》卷一·16頁·復(fù)明性大師書

　　64.又貴地之外道甚多,無論是何種外道,均不可依彼法修持。若學(xué)佛而仍修外道法,則成壞亂佛法,疑誤眾生之罪……門外漢,每每不以書中所說為是,輒求口傳心授之秘法。此乃習(xí)聞外道口傳心授,方能得道之邪說,誤認佛法亦如是。可悲可痛,切勿染此邪見。

　　――《印光法師文鈔續(xù)編》卷上·145頁·復(fù)梁慧棟書

　　65.于佛一代教典中,唯依契理契機,信愿念佛求生西方一法而修。其他高深玄妙,廣大精微,契理而不契機之各法,皆作往生以后,自行化他之根據(jù)。至于一切外道,私相授受,秘密不傳之種種邪知謬見,自命為真得佛祖心傳之胡說巴道,又何足掛齒也哉。

　　――《印光法師文鈔續(xù)編》卷下·128頁·歧路指歸序

　　⊙扶乩

　　66.扶乩多是靈鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者,或無此通力。其優(yōu)者則能知人心。故能借人之聰明智識而為之。紀文達謂乩多靈鬼假托,余與兄坦然扶乩,余能詩而不能書,余扶則詩詞敏捷,書法潦草,坦然扶則詩詞庸常,書法遒勁。所冒古人,問及集中奧竅,則云年代久遠,不復(fù)記憶,故知非真。然此鬼之靈,但能于人現(xiàn)知之心,借而為用。于識田中有,現(xiàn)知中無者�；虼肆x非己所知者,便不能引以示人。其去業(yè)盡情空之他心通,實有天淵之遠。但其氣分似之。又恐汝等或為乩教所迷,故不得不引及而并言之……近來上海乩壇大開,其所開示改過遷善,小輪回,小因果等,皆與世道人心有大裨益。至于說天說佛法,直是胡說。吾等為佛弟子,不可排斥此法,以其有阻人遷善之過。亦不可附贊此法,以其所說佛法,皆屬臆撰,恐致壞亂佛法,疑誤眾生之愆。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·42頁·復(fù)永嘉某居士書四

　　67.乩中多系鬼靈,絕少真仙�？v是真仙,豈能超于諸佛諸祖之上。切不可以二林居士尚信乩,吾人何敢不信。則錯之多多矣。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·64頁·復(fù)永嘉某居士書七

　　68.此念佛法門,一代時教大乘經(jīng)典,盡皆贊揚。小乘經(jīng)中,絕不提起。有不通教理者,斥為小乘。乃無知邪說,不可聽從。又乩壇所說,多屬靈鬼依托當(dāng)人之智識而作。若說世間道理,則是者尚多。若說佛法,則非己所知,妄造謠言。如金剛直解后,所附之先天古佛寶號,乃滅人慧命,瞎人正眼,極惡無比之魔話。以此施人,罪過無量矣。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·26頁·與陳錫周書

　　69.明末,蘇州有扶乩者,其門徒有七八人。一日,扶乩說佛法,勸人念佛求生西方,與前之所說,絕不相同。此后又來二十多次。末后乃說,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此后不復(fù)再來,汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年,香港有扶乩者,言其仙為黃赤松大仙,看病極靈。有極無生理之人,求彼仙示一方,其藥,亦隨便說一種不關(guān)緊之東西,即可全愈。黃筱偉羨之,去學(xué),得其法而扶,其乩不動。別人問之,令念金剛經(jīng)若干遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開示念佛法門,偉等即欲建念佛道場,云,尚須三年后辦。三年后,彼等四五人來上海請經(jīng)書,次年來皈依,遂立哆哆佛學(xué)社,以念佛章程寄來。念佛后,觀音勢至后,加一哆哆訶菩薩。光問,何得加此名號。彼遂敘其來歷,謂前所云黃赤松大仙,后教修凈土法門,至末后顯本,謂是哆哆訶菩薩,且誡其永不許扶乩。

　　――《印光法師文鈔續(xù)編》卷上·120頁·復(fù)江景春書一

　　70.佛法與外道不同。外道專事秘傳,用煉丹運氣之工夫,絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞,雖亦勸人為善,究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理,認做真仙真佛臨壇,則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者,然亦千中難得一次耳。明末,覺明妙行菩薩,以乩開導(dǎo)佛法,臨去令其永斷扶乩。十年前,香港哆哆佛學(xué)社,亦然。此二,皆真菩薩,而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說,誤人實深,故菩薩即以扶乩,而禁絕扶乩,我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫,及扶乩事業(yè)者,切勿令受皈依。以免世人謂佛法,與外道無異也。

　　――《印光法師文鈔續(xù)編》卷上·162頁·復(fù)理聽濤書三

　　⊙謗佛(大妄語)

　　71.未受戒人,犯大妄語,其罪極重。受戒之人,則更加重。如外道每謂彼等得佛法之真?zhèn)?六祖亂傳法,法歸于在家人,僧人皆無法,彼師乃某佛某祖師一轉(zhuǎn),說此法者,總為求名聞利養(yǎng)故。受戒之人,亦有好名,或求利養(yǎng),未得言得,未證言證。是人縱有修行,以心地不真,必不得佛法之實益。而壞亂佛法,疑誤眾生之罪,不知何年何劫,方才消滅也。

　　――《印光法師文鈔三編》卷二·341頁·復(fù)常逢春居士書九

　　72.今既皈依佛法,不可又做以前之外道工夫。凡屬外道,均守秘密,妄說彼等得六祖之真?zhèn)?彼傳道之師,乃某佛某祖師降生。此種大妄語罪,其報甚慘。一氣不來,當(dāng)直墮阿鼻地獄。以其壞亂佛法,疑誤眾生故也。

　　――《印光法師文鈔三編》卷二·340頁·復(fù)常逢春居士書八

　　73.彼世智辯聰者,以己拘墟之見,辟駁佛法,謂其害圣道而惑世誣民,與生盲罵日,謂無光明者,了無有異。一切外道,咸皆竊取佛經(jīng)之義,以為己有。更有竊取佛法之名,以行邪法。是知佛法,乃世出世間之道本也。猶如大海,潛行地中,其滋潤流露,則為萬川,而萬川無一不歸大海。彼謗佛者,非謗佛也,乃自謗耳。以彼一念心性,全體是佛,佛始如是種種說法教化,冀彼舍迷歸悟,親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重,最可愛惜,故佛不惜如是之勤勞,即不信受,亦不忍棄舍耳。使眾生不具佛性,不堪作佛,佛徒為如是施設(shè),則佛便是世間第一癡人,亦是世間第一大妄語人,彼天龍八部,三乘賢圣,尚肯護衛(wèi)依止乎哉。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷三·序·65頁·佛遺教經(jīng)解序

　　74.自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現(xiàn)。然皆常以凡夫自居。斷無說我是佛,是菩薩者。故楞嚴經(jīng)云,我滅度后,敕諸菩薩,及阿羅漢,應(yīng)身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉(zhuǎn)。終不自言我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言未學(xué)。唯除命終,陰有遺付。而智者大師,實是釋迦化身。至臨終時……尚不顯本。意欲后學(xué)勵志精修,不致得少為足,及以凡濫圣耳。今此魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪,甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒,當(dāng)永墮阿鼻地獄,經(jīng)佛剎微塵數(shù)劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時之虛名浮利,贗長劫之慘罰酷刑。名利惑人,一至於此。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·33頁·與林枝芬書二

　　75.彼謂佛教為棄人倫,害圣道者,皆未見顏色之瞽論也。何以言之,佛于父言慈,于子言孝,于君言仁,于臣言忠,夫唱婦隨,兄友弟恭,舉世諦之嘉言懿行,佛經(jīng)無不詳陳其宿因現(xiàn)果,現(xiàn)因后果。其言慈孝等,則與儒教相同。其詳示三世因果處,則儒教便無聞焉。況其斷惑證真,及圓滿菩提,歸無所得之法乎。惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之,則當(dāng)痛哭流涕,聲震大千世界,悲昔謗佛之罪咎也。雖然,以言謗者其罪小,以身謗者其罪大。今之口談大乘,自命悟道。謂我即是佛,何必更去念佛。煩惱即是菩提,何必斷煩惱。淫怒癡即是戒定慧,何必斷淫怒癡。由是之故,出言則高于九天之上,行事則卑入九地之下。如是之流,名為佛怨。比之不知佛法而謗者,罪深萬倍。其曾研究佛法,非全無利益,但作未來得度之因。其以身謗法之罪,不知經(jīng)幾何劫量,在三途中受諸罪苦也。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·16頁·復(fù)鄧新安書

　　76.現(xiàn)今時值末法,法弱魔強。每有無賴之徒,混入法門。不守清規(guī),敗壞佛法。由是不達深理之儒士,見此游行人間造作惡業(yè)之僧。遂謂舉世僧眾,無不如是。從茲一唱百和,誹謗沮遏。甚至毀廢寺宇,焚燒經(jīng)像。不知玉雖出于昆岡,必玉隱而石露。若不鉆鑿,則止見其石,不見其玉。以不見玉,遂欲措以烈火,則因惡頑石而盡焚美玉矣。昔人負荊山之世寶,尚且兩獲刖足。況負無上大涅?山實相妙寶者,而世俗知見,何能識之,宜其頻加毀辱也。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷二·書·21頁·與張連勝書

　　77.佛法高深,非淺見所能窺。若欲深知,必須由教而入,次及禪宗,方可無弊。宋儒若周程張朱等,夙世固有靈根。奈最初所親近者,皆屬直指宗師。于一席話,一公案下,仿佛領(lǐng)會得個虛靈不昧,具眾理而應(yīng)萬事之意義,實未徹悟自心。遂自以為得,畫地自限,不肯前進。良由一向在義路上著腳,絕未曾真參力究也。且見宗家法法頭頭,指歸向上。因此縱看經(jīng)教,亦作宗意解會,謂佛法但止如此而已。而因果罪福之實事實理,亦皆以指歸向上之意見領(lǐng)會。遂致瞞昧自心,撥無因果。攘人之物,以為家寶。拾佛法之遺余,扶儒教之門墻。又恐后生高推釋氏,因巧設(shè)方法,作盜鈴計。橫造謗議,陳其禍害。關(guān)閉后生,永不能出。又恐或不死心,遂現(xiàn)身說法。謂吾昔求道,亦曾旁及釋老,然皆了無所得,后反求于六經(jīng)而得之,從此釋老之破綻,一一徹見矣。夫諸子誠意正心,躬行實踐,誠足為儒門師表。但以扶持門墻之念過重,致于最宜感佩表彰之處,反掩人之長以為短。以己之得于人者,反謂人不我若。竟使誠意正心,躬行實踐,不能圓滿完備,徹頭徹尾。噫,可哀也已。一乘居士,謂其入室操戈,喧賓奪主,其言甚確。然不詳陳其故,關(guān)里人決不肯服。宜將諸子學(xué)佛得益處,及以宗意錯會教意,因茲不信因果,不信輪回,不唯悖佛,亦悖儒經(jīng)處。及自謂求道于釋老皆不得,后于六經(jīng)反得處。詳陳而明辯之,則贓證具在。不但閉關(guān)者佩服而直下出關(guān),縱諸子復(fù)生,亦當(dāng)任過自責(zé),無從置喙強辯。從茲慧風(fēng)掃蕩障翳盡,佛日重輝宇宙中矣。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷一·書·8頁·與佛學(xué)報館書

　　78.知閣下衛(wèi)道之心,極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子,極可憐憫也。起信論之偽,非倡于梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說,而據(jù)為定論,以顯己之博學(xué),而能甄別真?zhèn)我病�歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名,以求名求利。其以楞嚴起信為偽造者,乃欲迷無知無識之士大夫,以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡臺賢諸古德所說,與彼魔見不合,則斥云放屁。而一般聰明人,以彼通相宗,群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見,絕無相宗無我氣分。而魔媚之人,尚各相信,可哀也。

　　――《印光法師文鈔三編》卷四·940頁·復(fù)李覲丹居士書

　　⊙三教

　　79.三教圣人,依此心性,各垂教跡,廣導(dǎo)群萌。由是尼山抉誠明之奧,作修齊治平之軌。柱史說道德之經(jīng),陳長生久視之術(shù)。大覺世尊,稱法界性,示真如心,演背塵合覺之道,立不生不滅之宗。雖淺深大小不同,世出世間有異。要皆不外即吾心本具之理,以發(fā)揮演暢之。普令含識,稱性起修,即修顯性。消原無之幻妄,復(fù)本有之天真。永出迷途,誕登覺岸而后已也。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷三·序·12頁·安士全書序

　　80.京都白云觀方丈,道士高仁峒,設(shè)千僧齋,上堂法語。

　　三教由來共根源 根源起處莫顢頇

　　一輪明月當(dāng)空照 萬水千江影盡圓

　　茲有京都白云觀方丈,護法道友,仁峒高公,稟柱下之真?zhèn)?作玄門之領(lǐng)袖,踞白云之丈室,為黃冠之依歸,欲參普門,故朝第一名山,廣結(jié)眾緣,因設(shè)千僧大齋,又以心期宏道,志在利人,敦請山僧,升坐說法,欲使大眾咸知,教雖有三,道本無二,山僧不免煩木上座為眾指出,(舉拄杖云)大眾看看,者個是儒耶,道耶,釋耶,若能直下了然,管取人我相除,參學(xué)事畢,一尚了不可得,三又從何而立,若或未了,不免葛藤一上,夫道無形相,如春在花枝,人有彼此,如像含古鏡,雖萬像各異,而原是一鏡包涵,縱千花競秀,而本從一氣化育,全多即一,全別即同,了此,則法法圓通,頭頭是道,從朝至暮,動作云為,無不是老子之常道,孔子之至誠之道,與夫達磨西來,直指人心,見性成佛之道矣,雖然,高公是一通方作家,不妨更進一籌,且道鏡,空花落時,又作么生,試下一轉(zhuǎn)語看。(良久云)

　　白云影里仙人現(xiàn) 手把紅羅扇遮面

　　急須著眼看仙人 莫看仙人手中扇

　　――《印光法師文鈔集后編》·63頁

　　81.末后一段,似有致人輕蔑三教之弊。夫教會中人,孰能所作所為超乎三教之上。孰能于三教外自立一教,以為敵抗�？v其熱心至極,亦只遵三教圣人之意,而極力奉行而已�？v令外洋各教及回教之不信三教者,豈其教果出于三教之外,不被三教如天如地之道理所覆載乎。不過圣人隨方設(shè)教之跡,稍有不同耳。以愚見觀之,似宜云,吾國圣教,大宗有三。曰儒,曰佛,曰道。儒以己立立人為懷。佛以自覺覺他為事。道雖恬退,大體同儒。而修煉家,尤以積德累功濟世救民為要務(wù)。今教會中人,仰體三教一視同仁,天下為公之心。發(fā)而為老安少懷,不獨各親其親,各子其子之事。其赤誠熱心,直可以塞天地而貫日月。倘舉國之人同發(fā)此心,同行此事,則無一人不得其所。俾大同之世,復(fù)見今日,其利溥哉。

　　――《印光法師文鈔三編》卷一·98頁·復(fù)丁福保書居士十二

　　82.娑婆世界,凡圣同居。圣若降臨,亦復(fù)示作凡夫。彼必于倫常躬行,加人一等,令人可欽可佩。后或示其從迷得悟,極力修持�；蚪K身不示修持佛道之相,而于死后示現(xiàn)異跡,發(fā)人深省。儒道耶回四教,皆有圣賢。然其所發(fā)明之理性,但只佛教中人乘天乘而已。于自心本性,皆未能究竟發(fā)明。有不知此義者,以為皆是圣人,便謂悉皆平等,無有高下�；蛘咭运�說未臻道源,謂非圣人者。以在彼當(dāng)教,堪為圣人故,皆為未徹之論。世之講道論德者多矣。求其將真妄源本,生死原由,與心性之極致,生佛之同異,發(fā)揮盡致,了無隱遺者,舍佛教則無由也。菩薩度脫眾生之誓愿,無窮無盡。隨類逐形,種種方便而為感化。所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。所云說法,亦不專指口說。或以身說。或以歿后異跡說。馬玉高之媳,與昔之乞婦畢生之躬行,直可以鎮(zhèn)坤維而立閨范。此舉見聞之跡所言也。至其死后所現(xiàn)之相,非儒道耶回經(jīng)中所有,乃佛教得于現(xiàn)生證果之相。惜世之知道者少,無能發(fā)明其事。但作一種奇異事跡以傳,為可惜也。菩薩欲化外道以入佛道,若不現(xiàn)外道之跡,則彼外道無由而生信仰,以起修持也。所示之跡,非言說所能窮其方便。普門品所說,不過舉其大概而已……各教在不分門庭一語,亦不可籠統(tǒng)。若混然不分,則大小邪正,何由而辨。若究竟歸本,則不歸佛教,將何所歸。譬如大江大河,已自寬廣淵深矣,然若不歸于海,則從來未有也。海則從有天地以來,日日如是,納了不見其增益。大江,秋雨發(fā)時,便浩瀚汪洋矣。汝所言死歸一轍,亦非至當(dāng) 。唯死是一。而生六道與證四圣,其苦樂蓋天淵相懸。何得云一轍乎。各教隨所修而得罪福,天堂地獄固無二。至以為一,各教不應(yīng)皆有真義,此語汝尚未知各教之真,亦不能一一平等。在彼教則為真,若在佛教則皆真之少分,不能完全皆真,了無差殊。既完全皆真,又何必用應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法乎。張純一者,乃耶教之頭首……純一先信基督,后入佛教。汝混以現(xiàn)身為實義,不體現(xiàn)身為俯垂接引,同登覺路。足見汝于道理,尚未認明。故其所說,混而無所揀別。若執(zhí)以為是,則自誤誤人不淺矣。且祈認真改過遷善,念佛名號,久之當(dāng)自發(fā)一笑。古人釋如來,不舍穿針之福,曰如八十翁翁作舞,為教兒孫故,現(xiàn)身說法,亦猶是也。汝即以現(xiàn)彼身為得究竟道,則與菩薩現(xiàn)身之義,完全相悖矣。若如汝說,各教皆有得道者,何須菩薩又俯現(xiàn)彼教之身,而弘揚彼教耶。不知菩薩之現(xiàn),乃權(quán)巧方便,示與同事而引彼入于佛乘耳。汝并文皆不明白,況義乎。而自以為已知已悉,故有此種言論。若非光點破,恐別位知識礙于情面,含糊分疏,則汝之洞子,且難鉆出矣。

　　――《印光法師文鈔三編》卷三·581頁·復(fù)馬宗道居士書一

　　83.儒佛之本體,固無二致。儒佛之工夫,淺而論之,亦頗相同,深而論之,則天地懸殊。何以言之,儒以誠為本,佛以覺為宗。誠即明德,由誠起明,因明致誠,則誠明合一,即明明德。覺有本覺,始覺,由本覺而起始覺,由始覺以證本覺,始本合一,則成佛。本覺即誠,始覺即明,如此說去,儒佛了無二致。閣下所謂學(xué)孔學(xué)佛,理不外大學(xué)一章者,乃決定無疑之語,此淺而論之也。至於發(fā)揮其修證工夫淺深次第,則本雖同,而所證所到,大有不同也。儒者能明明德,為能如佛之三惑圓斷,二嚴悉備乎。為如證法身菩薩之分破無明,分見佛性乎。為如聲聞緣覺之?dāng)啾M見思二惑乎。三者唯聲聞斷見思最為卑下,然已得六通自在,故紫柏云,若能直下忘情,山壁由之直度。初果尚七生天上,七反人間,而其道力,任運不犯殺戒,故凡所至處,蟲自離開,所謂初果耕地,蟲離四寸,況二三四果乎。儒教中學(xué)者且置,即以圣人言之,其圣人固多大權(quán)示現(xiàn),則本且勿論。若據(jù)跡說,恐未能與見思凈盡者比,況破無明證法性之四十一位法身大士乎。即謂明其明德,堪與破無明者比肩,然破無明者,有四十一位,為與最初之初住比肩耶,為與最后之等覺比肩耶。即與最后之等覺比肩,尚於明德未明至乎其極,直待再破一分無明,方可謂為誠明合一,始本無二耳。吾故曰,體同而發(fā)揮工夫證到不同也。世人聞同,即謂儒教全攝佛教。聞異,即謂佛教全非儒教。不知其同而不同,不同而同之所以然。故致紛紛諍論,各護門庭,各失佛菩薩圣人治世度人之本心也,可不哀哉。

　　――《增廣印光法師文鈔》卷二·書·51頁·復(fù)湯昌宏書

　　84.莊子云,夏蟲不可以語于冰者,篤于時也。井蛙不可以語于海者,拘于墟也。曲士不可以語于道者,束于教也。儒道耶回,皆世間人天乘教。唯佛包攝各教,而為出世間了生脫死,識心達本,究竟成佛之大教。儒教最易化,故佛法入中國二千年來,通人達士依佛法修持者,不知凡幾。而道教則每每偷竊佛經(jīng)之文,改頭換面,偽造道經(jīng),且多毀謗佛法。耶回二教徒之團結(jié)力甚大,不易轉(zhuǎn)化。然今則西洋各國,亦大有人研究佛學(xué),建立佛教廟宇矣。

　　――《印光法師文鈔三編》卷二·536頁·復(fù)唐瑞巖居士書三

　　⊙附錄 蓮池、藕益、憨山大師論三教

　　附錄一 蓮池大師《正訛集》摘錄

　　性命雙修

　　道家者流,謂己為性命雙修,謂學(xué)佛為修性不修命。此訛也。彼蓋以神為性,氣為命。使神馭氣,神凝氣結(jié)而成丹,名曰性命雙修。以佛單言見性,不說及氣,便謂修性缺命,目為偏枯。自不知錯認性字了也。佛所言性,至廣至大,至深至玄,奚可對氣平說。氣在性中,如一波在滄海耳。見佛性者,盡虛空法界無不具足,何況一身之氣而不該攝。故曰但得本不愁末,則一修一切修,又豈止二事雙修而已。學(xué)仙如張紫陽真人,其論性命極分曉,而大尊佛法,謂佛法先性,尤有勝焉。可謂灼有見處。又李清庵真人論內(nèi)外藥,以精氣神為外藥,元精元氣元神為內(nèi)藥,而云高上之士不煉外藥便煉內(nèi)藥。亦先性尤勝之說也。世人學(xué)仙者多,其知二公之微者蓋寡,吾是以闡之。

　　2.佛入涅?

　　佛示入滅,名為涅?。人遂謂神仙長生,佛亦有死。此訛也。極仙之壽,曰與天齊耳。天自有壞。仙將奚存。善乎白氏之言曰。言長對短。如松柏之比槿華。特云后滅。非云不滅也。今謂涅?者,不生不滅之大道也。雙空生死。非止不死而已。而說者謂神仙不死,佛氏無生。不知既無有生,何從有死。惟是化緣既畢。示同凡滅。警悟眾生。使知萬物無常,莫生貪著。而遽以佛為真死。不亦謬乎。生死河,涅?岸,對待而言者也。請試思之。

　　3.黃龍洞賓

　　道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師。此訛也。師一日升座。洞賓雜稠人中。師以天眼燭之。遂云會中有竊法者。賓出眾,自稱云水道人。師云云盡水干時如何。賓不能對。師代云,黃龍出現(xiàn)。賓怒。夜飛劍脅師。師指劍插地不得去。明至,拔劍不起。問答數(shù)語,脫然有省,因嗣黃龍。此載傳燈,與俗傳異。識者見之。

　　附錄二 藕益大師《靈峰宗論》摘錄

　　1.壇中第四問廣答

　　言名同義異者。德性二字。及德性中所具廣大精微等八義。同則同名德性及廣大等。異則儒以天命為性。修之上合于天者為德。老以自然而然。強名曰道者為性。復(fù)歸無名無物者為德。一往判之是天乘。亦未盡天中差別�？植贿^四王忉利法門。遠自人間視之。稱為自然。及無名無物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然為性。以欲界未到諸定及上品十善為德。

　　既德性一名。厥義各別。故所具八義。隨此皆異。儒但以洋洋發(fā)育為廣大。乃至仰事俯育為禮如前說耳。老則以生天生地為廣大。杳冥昏默為精微。神鬼神帝為高明。專氣致柔為中庸。長于萬古為故。生一生二生三生萬為新。還淳返樸為厚。守雌守黑為禮。夜摩等天各以境界倍增者為廣大。受用倍妙者為精微。不假日月為高明。十善攝散為中庸。劫初先成為故。果報變化為新。隨順善性為厚。具善三業(yè)為禮。

　　言名義俱同而歸宗異者。不論儒老。色無色定。乃至藏通別圓。欲以至德凝道。必道問學(xué)以尊之。欲真實學(xué)問。必尊德性以道之。欲證德性之廣大。必盡精微以致之。欲證德性之精微。必致廣大以盡之。欲證德性之高明。必道中庸以極之。欲證德性之中庸。必極高明以道之。欲證德性之故。必知新以溫之。欲證德性之新。必溫故以知之。欲證德性之厚。必崇禮以敦之。欲證德性之禮。必敦厚以崇之。是名義俱同。然如此問學(xué)。各尊其所謂德性。故儒成人間之圣。與天地參。老成天道之圣。為萬化母。乃至藏通成三乘之圣。永超生死。別教成圓滿報身之圣。永超方便。圓教成清凈法身之圣。方為真能盡性。是歸宗永異。

　　后約跡約權(quán)揀收等者。揀之則全非。儒是世法。佛出世故。又此云天命為性。易云太極生兩儀。并屬非因計因。不知正因緣法。見論所攝。夫婦父子等恩愛牽連。愛論所攝。老子天法道。道法自然。是無因論。不知正因緣法。亦見論攝。收之則儒于五乘法門。屬人乘攝。所明五常。合于五戒。其余諸法。半合十善。尚未全同金輪王法也。老屬天乘。未盡天中之致。已如前說。究而言之。總不及藏教之出生死。況通別圓邪。然此直約跡約權(quán)耳。若約實約本融會者。此方圣人。是菩薩化現(xiàn)。如來所使。大灌頂經(jīng)云。佛先遣三圣。往化支那。所立葬法。南洲中最。三圣法化若在。如來正教亦賴以行。而列子具明孔子贊佛之語。老子騎牛出關(guān)。欲訪大覺。既聞示寂。嘆息而返。經(jīng)史所載。彰明若此。后人不達。紛紛起諍。豈理也哉。然三圣不略說出世教法。蓋機緣未至。不得不然。且如五天機熟。佛乃示生。而初倡華嚴。在會聾啞。不惟須說阿含以為漸始。兼立人天戒善。以作先容。況此地機緣。遠在千年之后�？v說出世法。誰能信之。故權(quán)智垂跡。不得不示同凡外。然即此儒典。亦未嘗不泄妙機。后儒自莫能察。及門亦所未窺。故孔子再嘆顏回好學(xué)。今也則亡。深顯曾子以下。皆知跡而不知本。知權(quán)而不知實者也。

　　今約三圣立教本意。直謂同可。以無非為實施權(quán)故也。約三教施設(shè)門庭。直謂異可。以儒老但說權(quán)理。又局人天。佛說權(quán)說實。皆出世故也。約權(quán)則工夫同而到家異。謂亦同亦異可也。約實則本不壞跡。跡不掩本。謂非同非異可也。惺谷壽禪師云。為門外人說同。否則以為異端。為入門人說別。否則安于舊習(xí)。為升堂人說亦同亦別。以其見理未諦。須與微細剖析。令知同中有異異中有同。為入室人說非同非別。粗言細語。皆第一義。又何儒釋可論。斯言得之。以其次第順于四悉檀故。然細論說法方便。則四句之中。一一皆具四悉。又貴臨時善用。不得固執(zhí)斯言為死法也。

　　2. 儒釋宗傳竊議序

　　大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖圣賢所得私也。統(tǒng)乎至異。匯乎至同。非儒釋老所能局也。克實論之。道非世間。非出世間。而以道入真。則名出世。以道入俗。則名世間。真與俗皆跡也。跡不離道。而執(zhí)跡以言道則道隱。故曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。又曰。君子上達。小人下達。嗚呼。今之求道于跡者。烏能下學(xué)而上達。直明心性。迥超異同窠臼也。夫嘗試言之。道無一。安得執(zhí)一以為道。道無三。安得分三教以求道。特以真俗之跡。姑妄擬焉。則儒與老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。釋乃即俗以明真。真不混俗者也。故儒與老主治世。而密為出世階。釋主出世。而明為世間佑。至于內(nèi)丹外丹本非老氏宗旨不足辯。然則言儒。而老與孔皆在其中矣。言釋而禪與教皆在其中矣。故但云儒釋宗傳竊議。

　　附錄三 憨山大師《夢游集》摘錄

　　1.觀老莊影響論

　　敘意

　　西域諸祖。造論以破外道之執(zhí)。須善自他宗。此方從古經(jīng)論諸師。未有不善自他宗者。吾宗末學(xué)。安于孤陋。昧于同體。視為異物。不能融通教觀。難于利俗。其有初信之士。不能深窮教典。苦于名相支離。難于理會。至于酷嗜老莊為文章淵藪。及其言論指歸。莫不望洋而嘆也。迨觀諸家注釋。各徇所見。難以折衷。及見口義副墨。深引佛經(jīng)。每一言有當(dāng)。且謂一大藏經(jīng)皆從此出。而惑者以為必當(dāng)。深有慨焉。余居海上枯坐之余。因閱楞嚴法華次。有請益老莊之旨者。遂蔓衍及此以自決。非敢求知于真人。以為必當(dāng)之論也。且慨從古原 教破敵者。發(fā)藥居多。而啟膏盲之疾者少。非不妙投。第未胗其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之。如摩尼圓照。五色相鮮。空谷傳聲。眾響斯應(yīng)。茍唯心識而觀諸法。則彼自不出影響間也。故以名論。

　　論教源

　　嘗觀世之百工技藝之精。而造乎妙者。不可以言傳效之者。亦不可以言得。況大道之妙�？梢钥诙�授受。語言文字而致哉。蓋在心悟之妙耳。是則不獨參禪貴在妙悟。即世智辯聰治世語言。資生之業(yè)。無有一法。不悟而得其妙者。妙則非言可及也。故吾佛圣人說法華。則純談實相。乃至妙法。則未措一詞。但云如是而已。至若悟妙法者。但云善說法者。治世語言。資生業(yè)等。皆順正法。而華嚴五地圣人。善能通達世間之學(xué)。至于陰陽術(shù)數(shù)。圖書印璽。醫(yī)方辭賦。靡不該練。然后可以涉俗利生。故等覺大士�，F(xiàn)十界形。應(yīng)以何身何法得度。即現(xiàn)何身何法而度脫之。由是觀之。佛法豈絕無世諦。而世諦豈盡非佛法哉。由人不悟大道之妙。而自畫于內(nèi)外之差耳。道豈然乎。竊觀古今衛(wèi)道藩籬者。在此。則曰彼外道耳。在彼。則曰此異端也。大而觀之。其猶貴賤偶人。經(jīng)界太虛。是非日月之光也。是皆不悟自心之妙。而增益其戲論耳。蓋古之圣人無他。特悟心之妙者。一切言教。皆從妙悟心中流出。應(yīng)機而示淺深者也。故曰無不從此法界流。無不還歸此法界。是故吾人不悟自心。不知圣人之心。不知圣人之心。而擬圣人之言者。譬夫場人之欣戚。雖樂不樂。雖哀不哀。哀樂原不出于己有也。哀樂不出于己。而以己為有者。吾于釋圣人之言者。見之。

　　論心法

　　余幼師孔不知孔。師老不知老。既壯。師佛不知佛。退而入于深山大澤。習(xí)靜以觀心焉。由是而知三界唯心。萬法唯識。既唯心識觀。則一切形。心之影也。一切聲。心之響也。是則一切圣人。乃影之端者。一切言教。乃響之順者。由萬法唯心所現(xiàn)。故治世語言資生業(yè)等。皆順正法。以心外無法。故法法皆真。迷者執(zhí)之而不妙。若悟自 心。則法無不妙。心法俱妙。唯圣者能之。

　　論去取

　　吾佛經(jīng)盡出自西域。皆從翻譯。然經(jīng)之來始于漢。至西晉方大盛。晉之譯師。獨稱羅什為最。而什之徒。生肇融睿四公。僧之麟鳳也。而什得執(zhí)役。然什于肇亦曰。余解不謝子。文當(dāng)相揖耳。蓋肇尤善老莊焉。然佛經(jīng)皆出金口所宣。而至此方則語多不類。一經(jīng)而數(shù)譯者有之。以致淺識之疑。殊不知理實不差。文在譯人之巧拙耳。故藏經(jīng)凡出什之手者。文皆雅致。以有四哲左右焉。故法華理深辭密。曲盡其妙。不在言。而維摩文勢宛莊語。其理自昭著。至于肇四論。則渾然無隙。非具正法眼者。斷斷難明。故惑者非之以空宗莊老孟浪之談。宜矣。清涼觀國師。華嚴菩薩也。至疏華嚴。每引肇論。必曰肇公。尊之也。嘗竊論之。藉使肇見不正。則什何容在座。什眼不明。則譯何以稱尊。若肇論不經(jīng)。則觀又何容口。古今質(zhì)疑頗多。而概不及此。何哉。至觀華嚴疏。每引老莊語甚夥。則曰。取其文不取其意。圭峰則謂二氏不能。原人宗鏡辟之尤著。然上諸師皆應(yīng)身大士。建大法幢者。何去取相左如此。嘗試論之。抑各有所主也。蓋西域之語。質(zhì)直無文。且多重復(fù)。而譯師之學(xué)不善兩方者。則文多鄙野。大為理累。蓋中國圣人之言。除五經(jīng)束于世教。此外載道之言者。唯老一書而已。然老言古簡。深隱難明。發(fā)揮老氏之道者。唯莊一人而已。焦氏有言。老之有莊。猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍。假孟而見莊。豈不北面耶。閑嘗私謂。中國去圣人。即上下千古負超世之見者。去老唯莊一人而已。載道之言廣大自在。除佛經(jīng)。即諸子百氏究天人之學(xué)者。唯莊一書而已。藉令中國無此人。萬世之下不知有真人。中國無此書。萬世之下不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙。譯者險辭以濟之。理必沉隱。如愣伽是已。是故什之所譯稱最者。以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言。取其文不取其意。斯言有由矣。設(shè)或此方有過老莊之言者。肇必舍此而不顧矣。由是觀之。肇之經(jīng)論用其文者。蓋肇宗法華。所謂善說法者。世諦語言資生業(yè)等皆順正法。乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者�？鬃幼鞔呵铩＜偬焱踔�令而行賞罰。二師其操法王之權(quán)。而行褒貶歟。清涼則渾融法界。無可無不可者。故取而不取。是各有所主也。故余以法華見觀音三十二應(yīng)。則曰。應(yīng)以婆羅門身得度。即現(xiàn)其身而為說法。至于妙莊嚴二子。則曰。汝父信受外道。深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊。即西域婆羅門類也。然此剛為現(xiàn)身說法。旋即斥為外道邪見。何也。蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙。則不妨現(xiàn)身說法。由妙莊深生執(zhí)著。故為外道邪見。是以圣人教人。但破其執(zhí)。不破其法。是凡執(zhí)著音聲色相者。非正見也。

　　論學(xué)問

　　余每見學(xué)者披閱經(jīng)疏。忽撞引及子史之言者。如攔路虎。必驚怖不前。及教之親習(xí)。則曰彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者。必引佛語為鑒。或一言有當(dāng)。且曰佛一大藏。盡出于此。嗟乎。是豈通達之謂耶。質(zhì)斯二者。學(xué)佛而不通百氏。不但不知是法。而亦不知佛法。解莊而謂盡佛經(jīng)。不但不知佛意。而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰。自大視細者不盡。自細視大者不明。余嘗以三事自勖曰。不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。知此�？膳c言學(xué)矣。

　　論教乘

　　或問。三教圣人。本來一理。是果然乎。曰。若以三界唯心。萬法唯識而觀。不獨三教本來一理。無有一事一法。不從此心之所建立。若以平等法界而觀。不獨三圣本來一體。無有一人一物。不是毗盧遮那海印三昧威神所現(xiàn)。故曰。不壞相而緣起。染凈恒殊。不舍緣而即真。圣凡平等。但所施設(shè)。有圓融行布。人法權(quán)實之異耳。圓融者。一切諸法。但是一心。染凈融通。無障無礙。行布者。十界五乘五教。理事因果淺深不同。所言十界。謂四圣六凡也。所言五教。謂小始終頓圓也。所言五乘。謂人天聲聞緣覺菩薩也。佛則最上一乘矣。然此五乘。各有修進。因果階差。條然不紊。所言人者。即蓋載兩間。四海之內(nèi)。君長所統(tǒng)者是已。原其所修。以五戒為本。所言天者。即欲界諸天。帝釋所統(tǒng)。原其所修。以上品十善為本。色界諸天。梵王所統(tǒng)。無色界諸天�？斩ㄋ�持。原其所修。上品十善。以有漏禪。九次第定為本。此二乃界內(nèi)之因果也。所言聲聞所修。以四諦為本。緣覺所修。以十二因緣為本。菩薩所修。以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心。妙契三德。攝而為一。故曰圓融。散而為五。故曰行布。然此理趣。諸經(jīng)備載。由是觀之。則五乘之法。皆是佛法。五乘之行。皆是佛行。良由眾生根器大小不同。故圣人設(shè)教。淺深不一。無非應(yīng)機施設(shè)。所謂教不躐等之意也。由是證知�？鬃印Ｈ顺酥�圣也。故奉天以治人。老子。天乘之圣也。故清凈無欲。離人而入天。聲聞緣覺。超人天之圣也。故高超三界。遠越四生。棄人天而不入。菩薩。超二乘之圣也。出人天而入人天。故往來三界。救度四生。出真而入俗。佛則超圣凡之圣也。故能圣能凡。在天而天。在人而人。乃至異類分形。無往而不入。且夫能圣能凡者。豈圣凡所能哉。據(jù)實而觀。則一切無非佛法。三教無非圣人。若人若法。統(tǒng)屬一心。若事若理。無障無礙。是名為佛。故圓融不礙行布。十界森然。行布不礙圓融。一際平等。又何彼此之分。是非之辯哉。故曰或邊地語說四諦。或隨俗語說四諦。蓋人天隨俗而說四諦者也。原彼二圣。豈非吾佛密遣二人。而為佛法前導(dǎo)者耶。斯則人法皆權(quán)耳。良由建化門頭。不壞因果之相。三教之學(xué)。皆防學(xué)者之心。緣淺以及深。由近以至遠。是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也。故以仁義禮智援之。姑使舍惡以從善。由物而入人。修先王之教。明賞罰之權(quán)。作春秋以明治亂之跡。正人心。定上下。以立君臣父子之分。以定人倫之節(jié)。其法嚴。其教切。近人情而易行。但當(dāng)人欲橫流之際。故在彼汲汲猶難之。吾意中國。非孔氏。而人不為夷狄禽獸者幾希矣。雖然。孔氏之跡固然耳。其心豈盡然耶。況彼明言之曰。毋意毋必毋固毋我。觀其濟世之心。豈非據(jù)菩薩乘。而說治世之法者耶。經(jīng)稱儒童。良有以也。而學(xué)者不見圣人之心。將謂其道如此而已矣。故執(zhí)先王之跡以掛功名。堅固我執(zhí)。肆貪欲而為生累。至 操仁義而為盜賊之資。啟攻斗之禍者。有之矣。故老氏愍之曰。斯尊圣用智之過也。若絕圣棄智。則民利百倍。剖斗折衡。則民不爭矣。甚矣。貪欲之害也。故曰。不見可欲。使心不亂。故其為教也。離欲清凈。以靜定持心。不事于物。澹泊無為。此天之行也。使人學(xué)此。離人而入于天。由其言深沉。學(xué)者難明。故得莊子起而大發(fā)揚之。因人之固執(zhí)也深。固其言之也切。至于誹堯舜。薄湯武。非大言也。絕圣棄智之謂也。治推上古。道越羲皇。非漫談也。甚言有為之害也。詆訾孔子。非詆孔子。詆學(xué)孔子之跡者也。且非實言。乃破執(zhí)之言也。故曰寓言十九。重言十七。訶教勸離。隳形泯智。意使離人入天。去貪欲之累故耳。至若精研世故。曲盡人情。破我執(zhí)之牢關(guān)。去生人之大界。寓言曼衍。比事類辭。精切著明。微妙玄通。深不可識。此其說人天法。而具無礙之辯者也。非夫現(xiàn)婆羅門身。而說法者耶。何其游戲廣大之若此也。秕糠塵世。幻化死生。解脫物累。逍遙自在。其超世之量何如哉。嘗謂五伯僭竊之余。處士橫議。充塞仁義之途。若非孟子起而大辟之。吾意天下后世左衽矣。當(dāng)群雄吞噬之劇。舉世顛瞑。亡生于物。欲火馳而不返者眾矣。若非此老崛起。攘臂其間。后世縱有高潔之士。將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功。又何如耶。然其工夫由靜定而入。其文字從三昧而出。后人以一曲之見而窺其人。以濁亂之心而讀其書。茫然不知所歸趣。茍不見其心而觀其言。宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰。萬世之后而一遇大圣。知其解者。是旦暮遇之也。然彼所求之大圣。非佛而又其誰耶。若意彼為吾佛破執(zhí)之前矛。斯言信之矣。世人于彼尚不入。安能入于佛法乎。

　　論工夫

　　吾教五乘進修工夫。雖各事行不同。然其修心。皆以止觀為本。故吾教止觀。有大乘。有小乘。有人天乘。四禪八定。九通明禪�？资弦嘣弧Ｖ�止而后有定。又曰。自誠明。此人乘止觀也。老子曰。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。又曰。萬物并作。吾以觀其復(fù)。莊子亦曰。莫若以明。又曰。圣人不由而照之于天。又曰。人莫鑒于流水。而鑒于止水。惟止。能止眾止也。又曰。大定持之。至若百骸九竅。賅而存焉。吾誰與為親。又曰。咸其自取。怒者其誰耶。至若黃帝之退居。顏子之心齋。丈人承蜩之喻。仲尼夢覺之論。此其靜定工夫。舉皆釋形去智。離欲清凈。所謂厭下苦粗障。欣上凈妙離。冀去人而入天。按教所明。乃舍欲界生。而生初禪者。故曰。宇泰定者。發(fā)乎天光。此天乘止觀也。首愣嚴曰。一切世間所修心人。愛染不生。無留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。又曰。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。是人應(yīng)時能行梵德。名為梵輔。又曰。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時能統(tǒng)梵眾。為大梵王。又曰。此三勝流。一切煩惱。所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動。名為初禪。至于澄心不動。湛寂生光。倍倍增勝。以歷二三四禪。精見現(xiàn)前。陶鑄無礙。以至究竟群幾。窮色性性。入無邊際。名色究竟天。此其證也。由是觀之。老氏之學(xué)。若謂大患。莫若于有身。故滅身以歸無。勞形莫先于有智。故釋智以淪虛。此則有似二乘。且出無佛世。觀化知無。有似獨覺。原其所宗。虛無自然。即屬外道。觀其慈悲救世之心。人天交歸。有無雙照。又似菩薩。蓋以權(quán)論。正所謂現(xiàn)婆羅門身而說法者。據(jù)實判之。乃人天乘精修梵行。而入空定者是也。所以能濟世者。以大梵天王。為娑婆主。統(tǒng)領(lǐng)世界。說十善法。救度眾生。據(jù)華嚴地上菩薩。為大梵王。至其梵眾。皆實行天人。由人乘而修天行者。此其類也。無疑矣。吾故曰。莊語純究天人之際。非孟浪之談也。

　　論行本

　　原夫即一心而現(xiàn)十界之像。是則四圣六凡。皆一心之影響也。豈獨人天為然哉。究論修進階差。實自人乘而立。是知人為凡圣之本也。故裴休有言曰。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷??之悲。修羅方嗔。諸天耽樂�？梢哉�心慮。趣菩提。唯人道為能耳。由是觀之。舍人道無以立佛法。非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為?基。人道以佛法為究竟。故曰。菩提所緣。緣苦眾生。若無眾生。則無菩提。此之謂也。所言人道者。乃君臣父子夫婦之間。民生日用之常也。假而君君臣臣父父子子。不識不知。無貪無競。如幻化人。是謂諸上善人。俱會一處。即此世界。為極樂之國矣。又何庸夫圣人哉。奈何人者。因愛欲而生。愛欲而死。其生死愛欲者。財色名食睡耳。由此五者。起貪愛之心。構(gòu)攻斗之禍。以致君不 君。臣不臣。父不父。子不子。雖先王之賞罰。不足以禁其心。適一己無厭之欲。以結(jié)未來無量之苦。是以吾佛愍之曰。諸苦所因。貪欲為本。若滅貪欲。無所依止。故現(xiàn)身三界。與民同患。乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上。而乃生于人間者。正示十界因果之相。皆從人道建立也。然既處人道。不可不知人道也。故吾佛圣人。不從空生。而以凈梵為父。摩耶為母者。示有君親也。以耶輸為妻。示有夫婦也。以羅?為子。示有父子也。且必舍父母而出家。非無君親也。割君親之愛也。棄國榮而不顧。示名利為累也。擲妻子而遠之。示貪欲之害也。入深山而苦修。示離欲之行也。先習(xí)外道。四遍處定。示離人而入天也。舍此而證正遍正覺之道者。示人天之行不足貴也。成佛之后。入王宮而舁父棺。上忉利而為母說法。示佛道不舍孝道也。依人間而說法。示人道易趣菩提也。假王臣為外護。示處世不越世法也。此吾大師示現(xiàn)度生之楷模。垂誡后世之弘范也。嗟乎。吾人為佛弟子。不知吾佛之心。處人間世。不知人倫之事。與之論佛法。則籠統(tǒng)真如。顢頇佛性。與之論世法。則觸事面墻。幾如?昧。與之論教乘。則曰枝葉耳。不足尚也。與之言六度。則曰。菩薩之行。非吾所敢為也。與之言四諦。則曰。彼小乘耳。不足為也。與之言四禪八定。則曰。彼外道所習(xí)耳。何足齒也。與之言人道。則茫不知君臣父子之分。仁義禮智之行也。嗟乎。吾人不知何物也。然而好高慕遠。動以口耳為借資。竟不知吾佛救人出世。以離欲之行為第一也。故曰。離欲寂靜。最為第一。以余生人道。不越人乘。故幼師孔子。以知人欲為諸苦本。志離欲行。故少師老莊。以觀三界唯心。萬法唯識。知十界唯心之影響也。故皈命佛。

　　論宗趣

　　老氏所宗。虛無大道。即愣嚴所謂晦昧為空。八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心。而為第八阿賴耶識。依此而有七識為生死之根。六識為造業(yè)之本。變起根身器界生死之相。是則十界圣凡。統(tǒng)皆不離此識。但有執(zhí)破染凈之異耳。以欲界凡夫。不知六塵五欲境界。唯識所變。乃依六識分別。起貪愛心。固執(zhí)不舍。造種種業(yè)。受種種苦 。所謂人欲橫流。故孔子設(shè)仁義禮智教化為堤防。使思無邪。姑舍惡而從善。至若定名分。正上下。然其道未離分別。即所言靜定工夫。以唯識證之。斯乃斷前六識分別邪妄之思。以祛斗諍之害。而要歸所謂妙道者。乃以七識為指歸之地。所謂生機道原。故曰生生之謂易是也。至若老氏以虛無為妙道。則曰谷神不死。又曰死而不亡者壽。又曰生生者不生。且其教。以絕圣棄智。忘形去欲為行。以無為為宗極。斯比孔則又進。觀生機深脈。破前六識分別之執(zhí)。伏前七識生滅之機。而認八識精明之體。即愣嚴所謂罔象虛無。微細精想者。以為妙道之源耳。故曰。惚兮恍。其中有象。恍兮惚。其中有物。其以此識乃全體無明。觀之不透。故曰。杳杳冥冥。其中有精。以此識體。不思議熏。不思議變。故曰。玄之又玄。而稱之曰妙道。以天地萬物。皆從此中變現(xiàn)。故曰。天地之根。眾妙之門。不知其所以然而然。故莊稱自然。且老。乃中國之人也。未見佛法。而深觀至此。可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛。而印決之。豈不頓證真無生耶。吾意西涉流沙。豈無謂哉。大段此識。深隱難測。當(dāng)佛未出世時。西域九十六種。以六師為宗。其所立論。百什。至于得神通者甚多。其書又不止此。方之老莊也。洎乎吾佛出世。靈山一會。英杰之士。皆彼六師之徒。且其見佛。不一言而悟。如良馬見鞭影而行。豈非昔之工夫有在。但邪執(zhí)之心未忘。故今見佛。只在點化之間。以破其執(zhí)耳。故佛說法原無贅語。但就眾生所執(zhí)之情。隨宜而擊破之。所謂以楔出楔者。本無實法與人也。至于愣嚴會上。微細披剝。次第徵辯。以破因緣自然之執(zhí)。以斷凡夫外道二乘之疑。而看教者。不審乎此。但云彼西域之人耳。此東土之人也。人有彼此。而佛性豈有二耶。且吾佛為三界之師。四生之父。豈其說法。止為彼方之人。而此十萬里外。則絕無分耶。然而一切眾生。皆依八識。而有生死堅固我執(zhí)之情者。豈只彼方眾生有執(zhí)。而此方眾生無之耶。是則此第八識。彼外道者。或執(zhí)之為冥諦�；驁�(zhí)之為自然。或執(zhí)之為因緣�；驁�(zhí)之為神我。即以定修心。生于梵天。而執(zhí)之為五現(xiàn)涅?或窮空不歸。而入無色界天。伏前七識生機不動。進觀識性。至空無邊處。無所有處。以極非非想處。此乃界內(nèi)修心。而未離識性者。故曰。學(xué)道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人認作本來人者。是也。至于界外聲聞。已滅三界見思之惑。已斷三界生死之苦。已證無為寂滅之樂。八識名字尚不知。而亦認為涅?。將謂究竟寧歸之地。且又親從佛教得度。猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至于法華會上。猶懷疑佛之意。謂以小乘而見濟度。雖地上菩薩。登七地矣。方舍此識。而猶異熟未空。由是觀之。八識為生死根本。豈淺淺哉。故曰。一切世間諸修行人。不能得成無上菩提。乃之別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始涅?元清凈體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。正此之謂也。噫。老氏生人間世。出無佛世。而能窮造化之原。深觀至此。即其精進工夫。誠不易易。但未打破生死窠堀耳。古德嘗言。孔助于戒。以其嚴于治身。老助于定。以其精于忘我。二圣之學(xué)。與佛相須而為用。豈徒然哉。據(jù)實而論。執(zhí)孔者涉因緣。執(zhí)老者墮自然。要皆未離識性。不能究竟一心故也。佛則離心意識。故曰。本非因緣。非自然性。方徹一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此。即出世三乘。亦皆在其中。世人但見莊子。誹堯舜。薄湯武。詆訾孔子之徒。以為驚異。若聞世尊訶斥二乘。以為焦芽敗種。悲重菩薩。以為佛法闡提。又將何如耶。然而佛訶二乘。非訶二乘。訶執(zhí)二乘之跡者。欲其舍小趣大也。所謂莊詆孔子。非詆孔子。詆學(xué)孔子之跡者。欲其絕圣棄智也。要皆遣情破執(zhí)之謂也。若果情忘執(zhí)謝。其將把臂而游妙道之鄉(xiāng)矣。方且歡忻至樂之不暇。又何庸夫憒憒哉。華嚴地上菩薩。于涂灰事火臥棘投針之儔。靡不現(xiàn)身其中。與之作師長也。茍非佛法。又何令彼入佛法哉。故彼六師之執(zhí)幟。非佛不足以拔之。吾意老莊之大言。非佛法不足以證向之。信乎游戲之談。雖老師宿學(xué)。不能自解免耳。今以唯心識觀。皆不出乎影響矣。

　　此論創(chuàng)意。蓋予居海上。時萬歷戊子冬。乞食王城。嘗與洞觀居士夜談所及。居士大為撫掌。庚寅夏日。始命筆焉。藏之既久。向未拈出。甲午冬。隨緣王城。擬請益于弱侯焦太史。不果。明年乙未春。以弘法罹難。其草業(yè)已遺之海上矣。仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋蒙恩遣雷陽。達觀禪師。由匡廬杖策候予于江上。冬十一月。予方渡江。晤師于旅泊庵。夜坐出此。師一讀三嘆曰。是足以祛長迷也。即命弟子如奇�？讨�以廣法施。予固止之。戊戌夏。予寓五羊時。與諸弟子結(jié)制壘壁間。為眾演愣嚴宗旨。門人寶貴。見而嘆喜。愿竭力成之。以卒業(yè)焉。噫。欲識佛性義。當(dāng)觀時節(jié)因緣。此區(qū)區(qū)片語。誠不足為法門重輕。創(chuàng)意于十年之前。而克成于十年之后。作之于東海之東。而行之于南海之南。豈機緣偶會而然焉。道于時也。庸可強乎。然此蓋因觀老莊而作也。故以名論。萬歷戊戌除日。憨山道人清。書于愣伽室。

　　病后俗冗。近始讀大制曹溪通志。及觀老莊影響論等書。深為嘆服。所謂不知春秋。不能涉世。不知老莊。不能忘世。不參禪。不能出世。及孔子人乘之圣。老子天乘之圣。佛能圣能凡。能人能天之圣。如此之類。百世不易之論也。起原再稽顙。

　　道德經(jīng)解發(fā)題

　　1 發(fā)明宗旨

　　老氏所宗,以虛無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無,非色非空,拘舍離等昧為冥諦者,是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識,最極幽深,微妙難測。非佛不足以盡之。轉(zhuǎn)此則為大圓鏡智矣。菩薩知此,以止觀而破之,尚有分證。至若聲聞不知,則取之為涅?。西域外道梵志不知,則執(zhí)之為冥諦。此則以為虛無自然妙道也。故經(jīng)曰,諸修行人,不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。諸天外道魔王,及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習(xí)。猶如煮沙欲成佳饌�？v經(jīng)塵劫終不能得。云何二種。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者無始涅?元清凈體。則汝今者識精元明能生諸緣,緣所遺者。此言識精元明,即老子之妙道也。故曰杳杳冥冥,其中有精,其精甚真。由其此體至虛至大,故非色。以能生諸緣,故非空。不知天地萬物皆從此識變現(xiàn),乃謂之自然。由不思議熏,不思議變,故謂之妙。至精不雜,故謂之真。天地壞而此體不壞,人身滅而此性常存,故謂之常。萬物變化,皆出于此,故謂之天地之根,眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙,虛無大道等語。皆以此印證之。則自有歸趣。不然,則茫若捕風(fēng)捉影矣。故先示于此。臨文不煩重出。

　　2 發(fā)明趣向

　　愚謂看老莊者,先要熟覽教乘,精透楞嚴。融會吾佛破執(zhí)之論。則不被他文字所惑。然后精修靜定。工夫純熟。用心微細。方見此老工夫苦切。然要真真實實看得身為苦本,智為累根。自能隳形釋智。方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破,人情一一覷透。虛懷處世。目前無有絲毫障礙。方見此老真實逍遙快活,廣大自在,儼然一無事道人。然后不得已而應(yīng)世,則不費一點氣力,端然無為而治。觀所以教孔子之言,可知已。莊子一書,乃老子之注疏。故愚所謂老之有莊,如孔之有孟。是知二子所言,皆真實話,非大言也。故曰吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。而世之談二子者,全不在自己工夫體會。只以語言文字之乎者也而擬之。故大不相及。要且學(xué)疏狂之態(tài)者有之。而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者稀矣。冀親二子者,當(dāng)作如是觀。

　　3 發(fā)明工夫

　　老子一書,向來解者例以虛無為宗。及至求其入道工夫,茫然不知下手處。故予于首篇,將觀無觀有一觀字,為入道之要。使學(xué)者易入。然觀照之功最大。三教圣人皆以此示人�？鬃觿t曰知止而后有定。又曰明明德。然知明,即了悟之意。佛言止觀。則有三乘止觀,人天止觀,淺深之不同。若孔子,乃人乘止觀也。老子,乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同。要其所治之病,俱以先破我執(zhí)為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根。即智愚賢不肖,汲汲功名利祿之場,圖為百世子孫之計。用盡機智,總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因,貪欲為本。皆為我故。老子亦曰貴大患若身。以孔圣為名教宗主。故對中下學(xué)人,不敢輕言破我執(zhí)。唯對顏子,則曰克己。其余但言正心誠意修身而已。然心既正,意既誠,身既修。以此施于君臣父子之間,各盡其誠。即此是道。所謂為名教設(shè)也。至若絕圣棄智,無我之旨,乃自受用地。亦不敢輕易舉似于人。唯引而不發(fā)。所謂若圣與仁,則吾豈敢。又曰吾有知乎哉,無知也。有鄙夫問于我,空空如也。至若極力為人處,則曰克己。則曰毋意毋必毋固毋我。此四言者,肝膽畢露。然己者我私。意者生心。必者待心。固者執(zhí)心。我者我心�？苏弑M絕。毋者禁絕之辭。教人盡絕此意必固我四者之病也。以圣人虛懷游世。寂然不同。物來順應(yīng)。感而遂通。用心如鏡。不將不迎。來無所粘。去無蹤跡。身心兩忘。與物無競。此圣人之心也。世人所以不能如圣人者。但有意必固我四者之病。故不自在。動即是苦�？鬃佑^見世人病根在此。故使痛絕之。即此之教,便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫。下手最毒。即如法家禁令之言。毋得者使其絕不可有犯。一犯便罪不容赦。只是學(xué)者不知耳。至若吾佛說法,雖浩瀚廣大。要之不出破眾生粗細我法二執(zhí)而已。二執(zhí)既破,便登佛地。即三藏經(jīng)文,皆是破此二執(zhí)之具。所破之執(zhí),即孔子之四病,尚乃粗執(zhí)耳。世人不知,將謂別有玄妙也。若夫老子超出世人一步。故專以破執(zhí)立言。要人釋智遺形,離欲清凈。然所釋之智,乃私智,即意必也。所遺之形,即固我也。所離之欲,即己私也。清凈則廓然無礙,如太虛空,即孔子之大公也。是知孔老心法未嘗不符。第門庭施設(shè),藩衛(wèi)世教,不得不而。以孔子專于經(jīng)世。老子專于忘世。佛專于出世。然究竟雖不同,其實最初一步,皆以破我執(zhí)為主。工夫皆由止觀而入。

　　4 發(fā)明體用

　　或曰,三教圣人教人,俱要先破我執(zhí)。是則無我之體同矣。奈何其用,有經(jīng)世,忘世,出世之不同耶。答曰,體用皆同。但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我,是但為一己之私,何以經(jīng)世。佛老果絕世,是為自度,又何以利生。是知由無我方能經(jīng)世。由利生方見無我。其實一也。若孔子曰,寂然不動,感而遂通天下之故,用也。明則誠,體也。誠則形,用也。心正意誠,體也。身修家齊國治天下平,用也。老子無名,體也。無為而為,用也�？鬃釉�,惟天惟大,唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉。又曰,無為而治者其舜也歟。且經(jīng)世以堯舜為祖。此豈有名有為者耶。由無我方視天下皆我。故曰堯舜與人同耳。以人皆同體。所不同者,但有我私為障礙耳。由人心同此心。心同則無形礙。故汲汲為之教化,以經(jīng)濟之。此所以由無我而經(jīng)世也。老子則曰,常善教人,故無棄人。無棄人,則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰,功成不居等語。皆以無為為經(jīng)世之大用。又何嘗忘世哉。至若佛,則體包虛空。用周沙界。隨類現(xiàn)身。乃曰,我于一切眾生身中成等正覺。又曰,度盡眾生方成佛道。又曰,若能使一眾生發(fā)菩提心,寧使我身受地獄苦,亦不疲厭。然所化眾生,豈不在世間耶。既涉世度生,非經(jīng)世而何。且為一人而不厭地獄之苦,豈非汲汲耶。若無一類而不現(xiàn)身,豈有一定之名耶。列子嘗云,西方有大圣人,不言而信,無為而化。是豈有心要為耶。是知三圣無我之體,利生之用,皆同。但用處大小不同耳。以孔子匡持世道。姑從一身以及家國,后及天下。故化止于中國。且要人人皆做堯舜。以所祖者堯舜也。老子因見當(dāng)時人心澆薄。故思復(fù)太古。以所祖者軒黃也。故件件說話不同尋常。因見得道大難容。故遠去流沙。若佛則教被三千世界。至廣至大。無所揀擇矣。若子思所贊圣人,乃曰凡有血氣者莫不尊親。是知孔子體用,未嘗不大。但局于時勢耳。正是隨機之法,故切近人情。此體用之辯也。惜乎后世學(xué)者,各束于教。習(xí)儒者拘。習(xí)老者狂。學(xué)佛者隘。此學(xué)者之弊。皆執(zhí)我之害也。果能力破我執(zhí)。則剖破藩籬,即大家矣。

　　5 發(fā)明歸趣

　　愚嘗竊謂孔圣若不知老子,決不快活。若不知佛,決不奈煩。老子若不知孔,決不口口說無為而治。若不知佛,決不能以慈悲為寶。佛若不經(jīng)世,決不在世間教化眾生。愚意孔老,即佛之化身也。后世學(xué)佛之徒,若不知老,則直管往虛空里看將去。目前法法都是障礙。事事不得解脫。若不知孔子,單單將佛法去涉世。決不知世道人情。逢人便說玄妙。如賣死貓頭,一毫沒用處。故祖師亦云,說法不投機,終是閑言語。所以華嚴經(jīng)云,或邊地語說四諦。此佛說法未嘗單夸玄妙也。然隨俗以度生。豈非孔子經(jīng)世之心乎。又經(jīng)云,五地圣人,涉世度生,世間一切經(jīng)書技藝醫(yī)方雜論,圖書印璽種種諸法,靡不該練。方能隨機。故曰,世諦語言資生之業(yè),皆順正法。故儒以仁為本。釋以戒為本。若曰孝弟為仁之本。與佛孝名為戒。其實一也。以此觀之,佛豈絕無經(jīng)世之法乎。由孔子攘夷狄,故教獨行于中國。佛隨邊地語說四諦,故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教圣人所同者心,所異者跡也。以跡求心,則如蠡測海。以心融跡,則似芥含空。心跡相忘,則萬派朝宗,百川一味。