金剛經(jīng)到無量壽經(jīng) 第二講

　　黃念祖

　　還是繼續(xù)上次那個題目，從《金剛經(jīng)》談到《無量壽經(jīng)》。也就是上次提出來的“般若為導(dǎo)、凈土為歸”。

　　我們要依靠般若作為我們導(dǎo)航的方向，引導(dǎo)我們，把我們帶到哪里去呢?我們還是以凈土作為歸宿。所以我們就從這《金剛經(jīng)》談到《無量壽經(jīng)》。

　　《金剛經(jīng)》的經(jīng)題是“金剛般若波羅蜜”。這個“般若”，沒有適當(dāng)?shù)闹袊�字可以翻，因此就翻譯了它的音，而沒有翻譯它的意思。這是古時候譯經(jīng)家的一種規(guī)定。咱們國家沒有適當(dāng)?shù)拿�詞恰好跟這個“般若”一樣，但是這個音有點(diǎn)走了樣，注了這個音，這個音還是接近的。要是翻譯了意思，就是“無上正等正覺”。有的翻譯的是音，有的翻譯的是意思。“般若”就是音。因?yàn)槲覀冎袊鴽]有適當(dāng)?shù)淖窒喈?dāng)于“般若”，勉強(qiáng)叫做智慧。這很容易混，因此就需要“般若”翻成中國的意思，就是深智慧或者大智慧，以區(qū)別于咱們一般所謂的智慧。尤其是要區(qū)別于咱們所謂的世智辨聰，這兩個詞的意思恰恰有天淵之別。我們?nèi)绻�把世智辨聰�?dāng)作了般若，那就是禪宗的話：“把驢鞍橋當(dāng)作阿爹的下巴頜(鎧Kǎｉ)了”。那個橋跟下巴頜沒有共同之處，如果把般若體會成世間的學(xué)問、世間的聰明能干，那就大錯特錯了。

　　因?yàn)槭乐潜媛斒?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教所講的“八難”之一，學(xué)佛是有八種人是很困難學(xué)的：聾子、瞎子、啞巴……。啞巴，他就不能問話；如聾如盲，他就看不見、聽不見。還有神經(jīng)病等都屬于“八難”之一。這個世智辨聰是跟“八難”并列的。我們有的時候常常不知道，有的人還以此自負(fù)，不知道這是一種缺點(diǎn)。所謂“般若”既不是我們所說的智慧，也不是指學(xué)問，而是一個大智慧，極深的智慧。“六度波羅密”里頭前五度——布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定，如果只是這前五度而沒有般若的話，不能稱為“波羅密”。你只是布施，就是布施，不能成為“布施波羅密”。忍辱，只是忍辱，而不能成為“忍辱波羅密”……

　　波羅密是什么意思呢？翻譯過來的意思就是“彼岸到”。外國文法是倒過來說的，咱們的話就是“到彼岸”。眾生生生死死輪回不斷，這生死是一岸。我們在這岸里頭，八寶山一燒，又不知驢胎馬腹哪里去了，輪回不休。現(xiàn)在大量的科學(xué)研究，證明這種輪回是事實(shí)！很多人都記得他前生的事情，還出了大量專書，是外國人寫的書。生死這一岸是可怕的，我們死是很苦的，這個死是無窮盡的死。一個人說：“我難過的要死”，那就是用這個“死”來形容難過到極點(diǎn)了。這個死是極難過的，如果只死一回就空了，這事情也好辦了，但是這種死是無窮盡的。而且這“六道”里頭還有“三惡道”，“三惡道”苦趣的時間就更長了，三途一報就是五千劫呀！釋迦牟尼佛修精舍的時候，很多大阿羅漢看見螞蟻就哭了。因?yàn)榍耙粋�佛在這說法，這些螞蟻當(dāng)時就是螞蟻，它們一直到現(xiàn)在還是螞蟻。你看前一個佛過后，另一個佛出世得多少年時間呀！可它們還是螞蟻。所以墮入這種惡趣就很難得再從這惡趣里頭出來呀！因?yàn)樗�結(jié)的緣只是這個緣，它思想里頭只是這個東西，它就出不去了。所以這生死之岸很可怕。那么我們都希望永遠(yuǎn)離開這個生死。所謂“涅?”就是彼岸。但中間還有個中流，這個中流是什么?就是煩惱。煩惱是中流。度過這個煩惱的“中流”這才能到“彼岸”。那么，要想通過“六度”到彼岸，就必需哪一度中都不能離開“般若”。般若是大智慧，甚深的智慧，不是我們所謂的世智辨聰。就是“般若波羅密”。這個“般若”有三個般若：文字般若、觀照般若、實(shí)相般若。

　　一切寫成文字的、寫成書的、寫成經(jīng)的、寫成論文的，這都屬于“文字般若”。用文字來表達(dá)“般若”的。那么僅僅是文字行嗎?底下第二就是“觀照般若”。“觀”就是“觀自在菩薩”（〈心經(jīng)〉語）的那個“觀”；“照”就是“照見五蘊(yùn)皆空”的那個“照”。你這讀了經(jīng)之后，聞到文字般若了，你得實(shí)修，要實(shí)踐哪。學(xué)佛和佛學(xué)是兩件事，佛學(xué)只是佛教的學(xué)問，還要真學(xué)佛呀！學(xué)佛就是學(xué)佛的大慈大悲、六度萬行。佛學(xué)院曾有一個學(xué)生問我：“我們到底要不要搞佛學(xué)?”我說：“既然名子叫做佛學(xué)院，當(dāng)然要研究佛學(xué)了。”但是要知道，佛學(xué)里頭真正的內(nèi)容都是告訴咱們怎么去學(xué)佛的。你這么去研究佛學(xué)就對了！不是給你寫一篇論文，考個博士，而是告訴你如何去修行，如何去成佛的。我們要學(xué)佛嗎，學(xué)佛就要“觀照般若”。“觀”就是“觀自在”的那個“觀”，“觀自在菩薩”的意思很深！老要觀自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是當(dāng)家做主。你的“主人翁”在不在？你這煩惱一來就跟它跑了，音樂一響，你就想到音樂上去了，你這“主人翁”就不在了。再加上一些分別顛倒，那就不自在了！所以要老“觀自在”才行！這是“觀”�！缎慕�(jīng)》還有“照見五蘊(yùn)皆空”這一句，那就是“照”。我們要學(xué)佛也就是這個意思。

　　我們要學(xué)佛怎么“觀”？怎么“照”？。所以這里頭就需要實(shí)踐，不光是懂得理論就完了。我知道是怎么回事，你要去做才成。要去做當(dāng)然很難了，上頭說了“無住生心”，這個凡夫是做不到的。我再舉一個例子，證明我們也還是可以做得到的。比方《金剛經(jīng)》里頭大講“忍辱波羅密”。釋迦牟尼佛講：“我前生為忍辱仙人，那時歌利王出來打獵，帶了多少宮娥才女，他打獵之后睡了個午覺。這些宮娥才女沒有事就出來轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)看。附近有一個青年男子在那打座，很莊嚴(yán)很清凈，有人過去問問他在做什么？他就回答了。于是大家就覺得他這些話都很有道理，便請教他，他就給大家講。人越聽越多，很多人都圍過來了，聽他說法。歌利王他睡醒一覺一看，宮娥才女都沒了，唉？大吃一驚，于是去找，發(fā)現(xiàn)都圍著一個青年男子坐在那聽他說話，歌利王這時，男人的那種嫉妒心就起來了。“你是干什么的？什么妖鬼？你敢調(diào)戲引誘我的婦女。”。“我哪里是引誘，是她們自己來找我，聽我講話的……”“你是干什么的?”“我在修忍辱，我是忍辱仙人，”“你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍?”“你拉我一刀，我，無我相無人相，不生嗔恨。”于是歌利王給把他一刀，拉下一塊，“你恨不恨?”“不恨！”于是再拉一刀，“不恨！”于是就節(jié)節(jié)支解……《金剛經(jīng)》里談到這個具體的一個事例。節(jié)節(jié)支解之后，歌利王看這個忍辱仙人始終不生嗔恨。佛就是這么大慈大悲。但是，我們現(xiàn)在要學(xué)當(dāng)年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，當(dāng)然我們現(xiàn)在還是做不到的。因?yàn)檫@要有個程度。這個“忍”有“六忍”，今天我們談?wù)勥@“六忍”。

　　對于我們生活一切還都有關(guān)系。人生總不免有許多不如意的事情，有許多冤枉，有許多無理橫加，種種的這些事情。但我們要怎樣忍辱呢?第一種叫“力忍”，要用力量才能忍。也就是說，別人無緣無故打我一拳，唾我一臉唾沫，我當(dāng)然是生了氣了，動了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不應(yīng)當(dāng)跟他一般見識，自己努力克制，這樣也就不思報復(fù)了。他罵了我，我沒罵他，他打了我，我沒有打他，他批評我向上級匯報我，我不打擊報復(fù)，這樣不報復(fù)就叫“力忍”。我受了，但是我生了氣了，還是動了心，動了煩惱，但是不去回報他，這只是第一步。第二步就是“忘忍”，凡是事我就把他忘了，這就高了一步。度量很大，宰相肚里好撐船，你對于我如何，我從不計較，于是就把這個事給忘了。過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓了來，因?yàn)樗�把敵人的元帥都給放了，于是自己的元帥就生氣了，“啊！我這么辛苦把他抓來，你卻給放了”，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。而這個宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己干，把這事給忘了。這又進(jìn)步了。

　　再進(jìn)一步叫“反忍”，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責(zé)怪自己，一定是什么什么原因，由我引起來的，這是第三種叫“反忍”。第四種就是“觀忍”。那就用上了咱們的《金剛經(jīng)》所講的道理了。這個來誨辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，將來都是要破滅的。“如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”這樣一觀，也就沒有什么可計較的了，總之是肥皂泡。這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍(lán)的，各種的顏色，有種種的差別，這差別反正是轉(zhuǎn)眼就空的，這么一觀，觀世音菩薩照見五蘊(yùn)皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。這是第四個忍。我們學(xué)佛，“忍”不是無用，而是大有用，是大安樂法門。咱們對于“忍”受用一點(diǎn)，就能安樂施慧。你就變了，種種問題就改了。第五種是“喜忍”。碰見種種無理橫加的事，別人忍受不了，我卻很歡喜。沒有苦這個事怎么能鍛煉我的忍呢！歡喜有這么個機(jī)會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。

　　第六步就是慈忍。對于我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。這就不是要報復(fù)了，最初一步只是不報復(fù)，后來想讓對方得到好處，得到度脫。釋迦牟尼佛的教導(dǎo)，不是空談，他都是自己先做到的。這個歌利王，后來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是橋陳如。橋陳如就是當(dāng)年節(jié)節(jié)支解世尊的那位歌利王。我們就是念經(jīng)，當(dāng)然得好處，念經(jīng)之后，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。這是第二種“觀照般若”。第三種“實(shí)相般若”，“觀照般若”之后，最后所證的就是證“實(shí)相般若”。“實(shí)相”就是真如、佛性、果覺等等，都是“實(shí)相”。說到“實(shí)相般若”，這里不免首先要強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)，就是現(xiàn)在對于“文字般若”，大概有兩種不正確的對待：第一，研究的人只是重視了“文字般若”，以為從這經(jīng)典上我懂了，看了一些注解明白了，我也會跟人家說了，這就是“實(shí)相般若”了。其實(shí)一切文字，不管你是經(jīng)典，還是禪宗老和尚的語錄，總之，就如禪宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個“月”。“文字般若”起的最大的作用就是給你指一指這個“月”。對此不認(rèn)識就會產(chǎn)生二種錯誤：一種錯誤認(rèn)為：既然實(shí)相是離開這一切，就不要“指”了，對于經(jīng)典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪里去找�。克�以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看“月”就困難了，所以不要“指”的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴(yán)重，以為這個“指”就是月亮。錯把指月亮的手指當(dāng)成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說“這就是月亮，月亮就在那”。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。正是由于這樣去認(rèn)識月亮，才把經(jīng)典上的文字錯當(dāng)作“實(shí)相”。那么這樣就有二個嚴(yán)重的問題：一個嚴(yán)重問題是，再也看不見月亮了，因?yàn)榘咽种府?dāng)月亮了。第二個嚴(yán)重錯誤就把月亮認(rèn)為是指月的樣子。對于般若，如果我們只是從自力來悟入“實(shí)相般若”，是很不容易的事。因此，我們再引證一下?益大師話，深入地解釋這個“實(shí)相般若”。“實(shí)相”是什么呢？“實(shí)相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍為一切諸法作相。”。那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以“實(shí)相”是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。那么如果“實(shí)相”就是離一切相，這就又跑到“執(zhí)空”的另一邊去了，眾生雖好懂，但是底下還有一句話：“遍為一切諸法作相”，一切法都依這個實(shí)相而成相，所以這才叫做“實(shí)相”。打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什么波相。沒有這些相，但是因?yàn)轱L(fēng)動之后，水可以出現(xiàn)種種的波，種種波都是實(shí)相，因?yàn)轱L(fēng)吹動之后而顯的相，所以水就遍為一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！“實(shí)相”是離一切相，可是“遍為一切諸法作相”，所以就能顯現(xiàn)一切相，無相而能顯現(xiàn)一切相，佛法的道理就在于此。“此實(shí)相者，即是般若波羅密體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。”“寂而常照”空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點(diǎn)，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現(xiàn)在就是因?yàn)椴荒芸掌湫�，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就象陰天的太陽被云遮了。這個“實(shí)相”是什么呢？就是“般若波羅密”的本體。那么《金剛經(jīng)》“金剛般若波羅密”的本體是什么呢？就是剛才說的“實(shí)相”。在《彌陀要解》里頭，?益大師說：《阿彌陀經(jīng)》以什么為本體呢？就是“以實(shí)相為體”。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個“實(shí)相”而成的。“寂照”就是本體，就是實(shí)相般若。如果契悟到這個“離一切相，遍一切諸法作相”，這個實(shí)相也就“實(shí)相般若”。能夠稍微證一點(diǎn)“實(shí)相般若”那就是地上菩薩了。這個體本來就是“寂而常照”，所以我們西方極樂世界的四土，最高是“常寂光土”，本體就是自然而然的，本來就是。“寂而常照”是不可思議的。這個“觀照般若”是什么呢？“如理而照，照不異寂”。我說眾生若真正象我剛才說的那個“觀照”，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的“觀照”是很深的境界。“即理而照”完全是合乎這個本體的去照。這個“無住生心”就是“理”，用這個事照，我這個心即然無住，又不斷滅，以這個為我們心的境，這就是“即理而照”。“照不異寂”，在照的時候，跟這個“寂”并沒有不同，所以這也就合乎了“無住生心”。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好象鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子并無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點(diǎn)痕跡，你什么人來給你反映的真真實(shí)實(shí)，一點(diǎn)不錯，毫厘不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫“觀照般若”。

　　“文字般若”是什么呢？

　　“如理詮寂，寂詮即照，是名文字般若。”

　　就是“如這個實(shí)際的理體”來表明什么叫做“寂”。無有音聲，無有所住心，應(yīng)生清凈心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達(dá)這個“寂”。那么在“寂”不離開“寂”而能夠做一些表示說明，這就叫“文字般若”。這個“文字般若”，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從“實(shí)相般若”中所流出來的，“實(shí)相”就是咱們“觀照般若”的本體、“文字般若”的本體。這三個是互相聯(lián)系的。

　　那么“觀照”是觀照什么呢？“觀照”也就是照實(shí)相、照文字。那你觀照什么？也就是照“實(shí)相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是干嘛的呢？“文字”是表達(dá)“實(shí)相”的，表達(dá)如何“觀照”的。說這三個般若，一也就是三，三也就是一。因此我們讀經(jīng)，我們思維，這里能起很大的不可思議的功德。為什么說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這么布施多少千年萬年，還不如對《金剛經(jīng)》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經(jīng)》的福氣大呢？就是因?yàn)檫@個“文字般若”，它也即是表達(dá)了“觀照般若”、表達(dá)了“實(shí)相般若”。你只要讀：“這就是月亮”這句話，就認(rèn)為“這就是月亮”這句話就是“實(shí)相”！這么你只要這樣去執(zhí)著，那么你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這！關(guān)于般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經(jīng)》。他給一個小飯店送水，有個客人念經(jīng)，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎(chǔ)。他的修行經(jīng)過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最后做了個偈子，五祖給他講《金剛經(jīng)》又是講到“應(yīng)無所住而生其心”這一小段，他大徹大悟，于是得了衣缽。這是六祖，因此禪宗才“一花五葉”。

　　現(xiàn)在外國人非常重視咱們中國的禪宗，他們把佛學(xué)歸為是印度的，這是應(yīng)當(dāng)?shù)模�確是印度的！對于中國的學(xué)問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禪宗和老子。老子是中國的；這禪宗在中國是大放光明，所以他們把禪宗歸為中國，其實(shí)也還是印度的，也還是達(dá)摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禪宗歸到印度，是因?yàn)橛《葲]有這么放揚(yáng)光大。只是到中國才“一花五葉”，流出這么多公案。所以他們把這禪宗列為中國的。六祖就是這么一個水平，他得衣缽之后，有多少人在六祖這開悟��！我們底下就舉他的一則公案：　 這個人叫法達(dá)，從七歲就出家，他一輩子念《法華經(jīng)》，念了三千遍《法華經(jīng)》�！斗ㄈA經(jīng)》很厚的，有七卷，他念了三千遍。那么六祖就問他：“你念《法華經(jīng)》，法華是以什么為宗呢?”同樣的，我們講《阿彌陀經(jīng)》，一部《凈土資糧》就講了《阿彌陀經(jīng)》的“宗”。《阿彌陀經(jīng)》的“宗”就是“信、愿、持名”�？梢娺@個“宗”很重要，我們要研究什么經(jīng)，先要知道這個經(jīng)的“宗”是什么。這個念《法華經(jīng)》的人來，六祖就問他：“你念〈法華〉以什么為宗呢？”他就回答說：“弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經(jīng)文念，我不知道什么叫宗。”（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。）那么六祖就說：“我是不認(rèn)識字的”(一個比丘尼也曾請教六祖《涅經(jīng)》，他也說：“好，你問吧，你念念給我聽，我不識字”，那比丘尼說：“你不識字怎么講”，六祖當(dāng)時說：“字我是不識，道理你只管問”，所以證悟佛道可不是什么搞學(xué)問的事，有學(xué)問更好，沒學(xué)問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點(diǎn)學(xué)問就以為，我這個比別人強(qiáng)，其實(shí)不見得。你有學(xué)問，很容易生所知障)。“你把經(jīng)念念，我可以給你講”，于是法達(dá)就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：“好，不用念了”，他就給法達(dá)講這個經(jīng)是“以因緣出世為宗”。佛為何因緣而出現(xiàn)于世？佛為什么到世間來？也就是說：佛出世是因?yàn)橐粋�大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最后給我們說《法華經(jīng)》，說明一個大事因緣。什么大事因緣呢？就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓眾生都知道。所以這個《法華經(jīng)》就是“開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見、入佛知見”。這個法達(dá)念了三千遍，他還始終不知道什么叫“宗”。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：“人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內(nèi)外不迷，即離兩邊。外迷著相，內(nèi)迷著空，于相離空，于空離相，即是內(nèi)外不迷。悟此法，一念心開，出現(xiàn)于世。心開何物？開佛知見。”在世間的，教外的人容易迷于著有相，執(zhí)迷于世間種種身色、貨利的繁榮相；教內(nèi)的人則迷于著空。我要空，放下一切。其實(shí)不用空呀！見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。那么于相就要離相，于空就要離空，所以“空異空”。如果你要死守著一個空，那這就叫做“轉(zhuǎn)到陰山背后”，是很可怕的事！只有“于相離空，于空離相”才可以“內(nèi)外不迷”。“悟此法”你對于這個能夠悟入，“一念心開”，也就是大勢至菩薩圓通章講的“不假方便，自得心開”。所以我們這個念佛跟禪宗是一回事，六祖也就是從這里頭“悟入心開”的。咱們凈土宗念佛就是要象母親想孩子或孩子想母親那樣地念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”。只有這樣你才會“自得心開”。你一旦“一念心開”，就是開了佛的知見了。

　　有的人會說：“〈法華經(jīng)〉也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份”。說這話可就錯了，你這么去理解就是謗經(jīng)毀佛。有的說：“我怎么能謗法呢？”其實(shí)有的人是整天在謗法，你這么認(rèn)識本身就是謗經(jīng)毀佛。六祖都是佛了，他已經(jīng)是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。示佛知見干什么呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什么呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。這跟凈土宗《觀經(jīng)》的話：“是心是佛，是心作佛”是一致。你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。“一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內(nèi)擾，甘受驅(qū)馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故云開佛知見。”所以，一切眾生是因?yàn)樽约赫媳至斯饷�，貪愛塵境而受到外緣內(nèi)擾的。外頭有種種緣，心里頭自己干擾著自己，甘受驅(qū)馳，就這么整天跑來跑去。所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。“吾示勸一切世人，于自心中，常開佛之知見”這個“吾”就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，于自己無關(guān)，這樣學(xué)佛那至少得“三大阿僧?劫”。其實(shí)“剎那即成佛”！這話是大圓滿的話，密宗叫“大圓滿剎那即成佛”。六祖的接著又說：“世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躪我慢，侵人害物，自開眾生知見。”口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心里想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種處的干擾，使得一切都不安寧。為什么這么做？就因?yàn)槟闶潜娚�之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：“我們修行，就是把我們眾生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經(jīng)在《法華經(jīng)》上把道理都說了，對于我們來說，關(guān)鍵就在于我們?nèi)绾务R上放棄自己的眾生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。”

　　這是通過《金剛經(jīng)》談到三種般若的關(guān)系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例�，F(xiàn)在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國歷史事實(shí)，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實(shí)唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實(shí)啊！我們從《金剛經(jīng)》談到《無量壽經(jīng)》，就要談到我們的凈土法門。代表禪宗的《金剛經(jīng)》講般若有三種，而凈土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：第一種大家都知道了———“持名念佛”，念“南無阿彌陀佛”。第二種叫“觀像念佛”，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心里也就想著佛，這個叫觀像念佛。第三種是“觀想念佛”，就是在《觀經(jīng)》里邊講的十六觀：先觀這個太陽，然后觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經(jīng)》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經(jīng)》的觀，那 就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這么難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能是觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們眾生觀的能力了。所以《觀經(jīng)》就開了第十三觀，叫“劣觀”。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因?yàn)檫@像有多少多少萬萬里高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那么微妙地觀，基于根本連一個汗毛也看不清，即使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四里這么個半徑為一個圓圈，再遠(yuǎn)你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎么能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能“劣觀”，“略觀”就是觀佛有丈六八尺。但是這么觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然后下垂于地，很不容易觀的。第四種念佛就是“實(shí)相念佛”。修行的方法，說到究竟處其實(shí)是一樣，禪宗談到般若，有三種般若，最后般若是“實(shí)相般若”。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是“實(shí)相念佛”，“實(shí)相念佛”也就是“念實(shí)相”。念念入于實(shí)相，凡夫更無份了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實(shí)都是一回事。當(dāng)然還不僅僅就是一回事，因?yàn)閮敉练ㄩT之方便中，最方便之處就在于，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經(jīng)》的“應(yīng)無所住而去其心”，也就是不知不覺的進(jìn)入了“實(shí)相般若”。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了“實(shí)相念佛”，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什么說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大、而且阿彌陀佛是“大愿之王”，原因也就在這。許多經(jīng)典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的眾生要依仗凈土持名念佛法門之外的其它方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經(jīng)》中釋迦牟尼佛也說的：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！”

　　成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其它種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因?yàn)樗麄儽任覀兯�平高的太多了！而我們這些末法的眾生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現(xiàn)在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這“實(shí)相念佛”的般若道理！我們要用這個“念佛”法去求生凈土。以這個為歸宿，我們必定可以往生。“持名念佛”分二種念法：一種叫“事持”；一種叫“理持”。得到“一心”之后，一種叫“事一心”，一種叫“理一心”。這也是我們應(yīng)當(dāng)知道的。那么什么叫“事持”呢？“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達(dá)是心作佛、是心是佛，但以決志愿求生故，如子憶母，無時暫忘。”（q益大師語）“事持”就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個“事持”同樣是極其殊勝、相當(dāng)寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達(dá)“是心是佛，是心作佛”的道理，對于這個殊勝的般若，你就不能有很真實(shí)的理解。就象有的人所說的：“我也就是這樣念念罷了”，盡管于文字他也能講，就覺得自己是理解了，就象考卷子似的，其實(shí)并沒有成為他自己的智見。得真正的成學(xué)自己的智見才成。要真正相信、承認(rèn)了，成為自己的見地，那才算是了達(dá)了。如果聽了某個法師講經(jīng)，自己按著他所講的能復(fù)述地講一遍，那只是鸚鵡學(xué)舌，不能算有了見地，了達(dá)了佛法。但是不了達(dá)不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志愿求生，死心踏地，不貪戀這個世界，愿意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點(diǎn)很要緊！關(guān)鍵在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但實(shí)際上三心二意的話，那么來了一點(diǎn)別的事，他就把這個“愿意求往生凈土”給忘記了，就會被眼前的事所轉(zhuǎn)，也就不能成功了。

　　所以，要真正下決心發(fā)愿求生。“如子億母，無時暫忘”。你會這句佛號，就象兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什么時候把這句佛號忘了，這才叫“持”。所謂“持名”，我們要注意，并不是說我這一天念一千佛號或念上三千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達(dá)“是心是佛，是心作佛”的般若深義。再高水平就是“理持”。“理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。”相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天臺宗所講的“心具心造”。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫“心具”。不在我心之外，我心里本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶穌教講上帝造萬物。我就問：“誰造上帝呀?”這么講本身就說明了不平等��！只許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講“我造上帝！”他會認(rèn)為你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的！所以“十法界”就是從我們一念心中所流現(xiàn)出來的。這是難信之法呀！有人會說：“你這么講太我慢了吧！”其實(shí)他不知道，他只是重視了“佛”，而沒有重視“心”。寺院一起家山門就是那個大家稱為的“彌勒佛”，其實(shí)這么稱是錯誤的，稱為“彌勒菩薩”還可以。那個造像實(shí)際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什么是“佛”：“只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實(shí)”。這三個“心”字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什么，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實(shí)的。

　　所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白“自心”，我們念佛還是念的“自心”。夏老師的《凈修捷要》，我不是跟大家匯報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。“〈無量壽經(jīng)〉是我本覺”。“阿彌陀佛”可以翻成“無量光無量壽”。本來可以翻成無量的名子：無量清凈、無量莊嚴(yán)、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個“光”一個“壽”就統(tǒng)攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現(xiàn)在、未來不可窮盡了。“無量光無量壽阿彌陀佛”是誰呀？就是我們自己的本覺！！我們?nèi)巳怂�有的本覺。“起心念佛方名始覺”。我們發(fā)起了愿心來念佛，在念“南無阿彌陀佛”或“南無無量壽佛”時，這才叫“始覺”，即開始的覺悟。這個“始覺”必須得合乎“本覺”才叫“覺悟”。怎么合乎“本覺”呢？我在念“南無阿彌陀佛……”，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！“始覺”要“念阿彌陀佛”，所念的這個佛就是我們自己的“本覺”。這個“始覺”跟這個“本覺”自然不就合起來了！不是念的別的。這叫“始本不離，直趨覺路”。必然覺悟的！“暫爾相違，便墮無明”。你不念了，不念了整個就又墮到“無明”里去了。所以，所謂“理持”就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現(xiàn)。就拿自心所具所造佛，這一句法名為系心之凈土。我的心就住于這一句上。而這一句住既然是“覺悟”，就離開了“四句”，離開了“百非”。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，“令無暫忘矣”，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點(diǎn)，是我們修行人的一個關(guān)鍵問題！

　　大家也信佛了，也念佛了，這個怎么樣？能不能成功呢？能不能就象上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念？八三年冬天老人跟孫媳說：“你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。”于是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什么可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這么認(rèn)為可以，也有理由這么說，做為眾生可以這么說，說她臨終時神經(jīng)錯亂，她看的幻境。但是有個事實(shí)你不能否認(rèn)，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，并且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行為是事實(shí)，只這個事實(shí)就夠了。在最后一天，老太太跟她的兒孫說：“佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！”她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：“西方三圣來接了”所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八三年就出現(xiàn)在福建于。我看過老太太臨終時的照這片，還是死后合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應(yīng)了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛(wèi)生了，因?yàn)橐话闳怂篮蠓艃扇�天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，并燒出了三十多顆堅固子，也就一般俗稱的“舍利”。因?yàn)?ldquo;舍利”只有佛的可以稱為“舍利”。所以佛以下的人再燒出來的叫“堅固子”。燒出三十多顆堅固子，這都是事實(shí)！堅固子擺在那，有這個東西在，這是“唯物”的見證嗎！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱為“堅固子”。

　　老太太為什么能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應(yīng)當(dāng)是到一個什么程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應(yīng)當(dāng)怎樣不忘念佛呢？打了一個譬喻，就象母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。

　　現(xiàn)實(shí)生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要象母雞出去找食一樣，一旦回來后就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行！關(guān)鍵就怕你留戀忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以，?益大師說的很好：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。“不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你“不斷暖氣”，那必定得受用。這一點(diǎn)是多少事實(shí)經(jīng)驗(yàn)證明了的，自己的、別人的，多少的事實(shí)證明了不是一句空話。要實(shí)踐才能真正達(dá)到“事一心”。之后自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫“事一心”。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做“理一心”。這話說起來很深！不要想象地認(rèn)為：要達(dá)到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先達(dá)到“事一心”。事持的人也能夠“明心見性”，也能夠達(dá)到“理一心”。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。

　　阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這“四十八大愿”、想出這個極微妙的法門。這個法門“潛通佛智，暗合道妙，巧入無生”潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證“無生法忍”。正所為謂“花開見佛悟無生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其實(shí)能真正事念的人，一樣可以達(dá)到“理一心”。為什么？因?yàn)槭履钫諛涌梢园岛系烂�！持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達(dá)到“實(shí)相念佛”，令得自己萬緣放下什么都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現(xiàn)前，無住而又生心，這是極殊勝的“實(shí)相般若”，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在于此。同樣的道理，密法中的持咒，也要發(fā)大菩提心持咒才成。要知道，凈土宗就是密教的顯說！二者是相通的。也就是說：般若有三個般若，即文字般若、觀照般若、實(shí)相般若。而念佛也有四種念佛，我們是“持名念佛”，通過“持名念佛”暗合道妙。在你持名之中不知不覺就暗合了“實(shí)相念佛”。因此我們要相信“是心是佛，是心作佛”的道理，老實(shí)念佛，“如子憶母，如母憶子”，一會也不忘，同樣也可以“明心見性”，這是《華嚴(yán)經(jīng)·大勢至菩薩圓通章》說的。?益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。有的人往往自己喜談高妙，其實(shí)他并不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達(dá)到“事一心”，不達(dá)到“事一心”是做不到的。因?yàn)樵蹅兎卜虻倪@個肉體，你怎么使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達(dá)了“事一心”之后，那才能有所突破！這是我們最近一個很好的例子。我把《要解》里頭現(xiàn)成的話匯集成了一幅對聯(lián)，這個上聯(lián)是“從事持達(dá)理持”就從這個“事持”，也就是剛才所講的“事持”，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這么如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這么念，老這么念，老這么念，不忘，一會兒也不忘，這就是“事持”。“事持”之中就會不知不覺地達(dá)到“理持”，那也就趨向于“實(shí)相念佛”，或者完全“實(shí)相念佛”了。當(dāng)然這就要看個人情況而定了。這是?益大師的話。這個凈土法門之妙，就在于“從事持達(dá)理持”。有的人說：“我智慧不高，這個道理我還不十分懂”，但你只要跟?益大師的話相合，即“相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛”，對于這世間我不貪戀，我就決心要求生凈土，去度眾生，將來“花開見佛”。你就這么老實(shí)地念就成！?益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相，所謂“離相”，大家做不到！又要離相、又要不著相、又想什么金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實(shí)但能一向?qū)Ｖ拢�就住于這個西方極樂世界，住于阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致致去念佛，那你決定能往生。

　　道綽大師是凈土宗的祖師，跟?益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你離相，就這么念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這！方便就在這！阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這！誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之后才能修。而這個法門你不悟也能修。因?yàn)槟芪虻赖娜颂�少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度眾生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就象咱們一群人都得了癌癥，但這個病不用發(fā)愁，美國有一個醫(yī)院，你去了那保準(zhǔn)治好。但是，對于咱們來講沒用！因?yàn)樵蹅兊矫绹�去不是那么容易的！你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成！如果方便到街道上就有一個大夫，現(xiàn)成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了準(zhǔn)好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛盡管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法眾生受益，這個法門就是凈土念佛法門。