羅婆那王勸請(qǐng)品第一

　　我親自聽(tīng)到佛是這樣說(shuō)的。在某一個(gè)時(shí)候，釋迦牟尼佛住在大海邊的摩羅耶山頂?shù)睦阗こ侵校�同眾多�?a href="/remen/biqiu.html" class="keylink" target="_blank">比丘、大菩薩在一起，這些大菩薩都已通達(dá)世間、出世間，有為、無(wú)為的一切諸法，明了諸識(shí)亦無(wú)常一之體性，善知一切外境外物都是自心之所變現(xiàn)，精于禪定，富有神通，能隨眾生之心變現(xiàn)各種形像，方便說(shuō)教，隨機(jī)攝化，一切諸佛為其灌頂授記。這些大菩薩從各個(gè)佛國(guó)而來(lái)，以大慧菩薩為上首。

　　其時(shí)，佛在海龍王宮說(shuō)法，七日之后，從海中出來(lái)，有無(wú)數(shù)梵天、帝釋、諸大護(hù)法天龍等，奉迎于佛。其時(shí)，佛舉目看見(jiàn)了摩羅耶山頂?shù)睦阗ご蟪牵�便面帶微笑地說(shuō)：過(guò)去諸佛都在此地演說(shuō)自己以正智證涅盤之法。此法既非外道之所猜測(cè)臆度之邪見(jiàn)，亦非二乘所修行之境界，我現(xiàn)在也為羅婆那王開示此法。

　　其時(shí)，羅婆那王借助于佛之神力，聽(tīng)到了佛所說(shuō)的話，從很遠(yuǎn)的地方知道佛已從海龍王宮出來(lái)，現(xiàn)正為諸梵天、帝釋及諸護(hù)法所簇?fù)韲�繞。時(shí)羅婆那王見(jiàn)海波浪不能現(xiàn)象，觀其會(huì)中大眾的如來(lái)藏識(shí)真如性海也是這樣，因于無(wú)明境界風(fēng)動(dòng)，轉(zhuǎn)識(shí)浪起，不能發(fā)現(xiàn)無(wú)邊德用。即起歡喜心，高聲說(shuō)道：我應(yīng)當(dāng)?shù)椒鹉抢锶�，�?qǐng)佛到此城來(lái)開示說(shuō)法，使我及諸天、世人于長(zhǎng)夜中，得大光明，得大利益。說(shuō)罷，即與諸眷屬乘坐花宮殿前往佛之處所。到達(dá)之后，羅婆那王從宮殿上下來(lái)，并從右邊環(huán)繞三周，以眾伎樂(lè)供養(yǎng)于佛，所持樂(lè)器都是大青因陀羅寶（按：即帝釋的青珠），其間雜以琉璃等寶，這些樂(lè)器都用上等的布料纏裹，其聲美妙，音節(jié)和諧。羅婆那王于陣陣音樂(lè)聲中唱說(shuō)偈句贊頌于佛，曰：

　　諸佛所證真心自性，是諸法眼藏。

　　無(wú)人我、法我之執(zhí)，遠(yuǎn)離一切妄見(jiàn)執(zhí)著。

　　此種智慧唯佛世尊乃能證知，

　　愿世尊垂愍，為我等開示、宣說(shuō)。

　　佛身集萬(wàn)善，于自證智境界恒常安樂(lè)，

　　變化自在，愿入楞伽城為我等說(shuō)法。

　　過(guò)去世諸佛，也曾于此城中說(shuō)法，

　　此間之夜又諸部眾，一心想聽(tīng)佛之演說(shuō)。

　　其時(shí)，羅婆那王又以歌聲而說(shuō)頌曰：

　　世尊于過(guò)去七日中，于龍宮宣說(shuō)佛法：

　　后從龍宮出來(lái)，安詳?shù)巧洗税丁?/p>

　　我與眾采女，以及秉多夜叉眷屬等等，

　　還有歸依的婆羅門童子輸迦，是超拔于眾的聰慧者，

　　都以其神力，來(lái)到如來(lái)佛處所。

　　大家從花宮殿下來(lái)后，各各禮拜于佛；

　　又借助佛之神力，稱說(shuō)自己名號(hào)。

　　我是十頭羅剎土，今日來(lái)佛所，

　　愿佛為我及楞伽城中諸眾生開示、說(shuō)法。

　　過(guò)去無(wú)數(shù)佛，都曾在此楞伽城中說(shuō)自己所證之法門，

　　希請(qǐng)世尊也能這樣，在眾多菩薩的簇?fù)硐拢?/p>

　　到摩羅耶山頂之楞伽城去演說(shuō)最上清凈法門。

　　我及住于楞伽城的廣大信眾，

　　今日一心想聽(tīng)聞佛講說(shuō)自證之清凈法門。

　　想念過(guò)去世無(wú)數(shù)佛，曾在諸大菩薩的簇?fù)硐拢?/p>

　　于此地演說(shuō)《楞伽經(jīng)》。

　　愿佛同往尊，也為大眾開示，

　　敬請(qǐng)佛慈悲哀憐無(wú)量夜叉眾，入楞伽城為我等說(shuō)此妙法門。

　　世尊聽(tīng)到這些話后，即告訴羅婆那王：過(guò)去世諸佛，都哀憐于你，答應(yīng)你的請(qǐng)求，來(lái)此楞伽城說(shuō)自證法，未來(lái)諸佛，也會(huì)這樣。這是個(gè)喜聞佛法、勤于修行之信眾們的住所，我及諸菩薩哀憐于你，故愿意接受你的請(qǐng)求。說(shuō)完此話，佛及諸菩薩等即默然而住。

　　當(dāng)時(shí)羅婆那王即以所乘之妙花宮殿奉獻(xiàn)于佛，佛坐于花宮殿上，羅婆那王及諸菩薩前呼后擁，眾多采女歌詠贊嘆，供養(yǎng)于佛，一起前往摩羅耶山頂?shù)睦阗こ侵�。抵達(dá)該城后，羅婆那王及諸眷屬，又作種種上妙供養(yǎng)，夜叉眾中童男童女，以寶羅網(wǎng)供養(yǎng)于佛，羅婆那王又把寶瓔珞奉獻(xiàn)于佛及諸菩薩，把寶瓔珞掛于佛及諸菩薩的項(xiàng)頸之上。其時(shí)，佛及諸菩薩受供養(yǎng)后，便簡(jiǎn)略講說(shuō)了各自所證境界之甚深法門。當(dāng)時(shí)羅婆那王及其眷屬，又特別地供養(yǎng)了大慧菩薩，并對(duì)他說(shuō)：

　　我今眾修行者，想請(qǐng)佛開示一切諸佛的自證智境界；

　　我及諸夜叉眾，以及在座的眾菩薩，

　　一心想聽(tīng)聞佛法，因此都請(qǐng)佛給予開示。

　　你是諸修行者中最善于談?wù)摰模?/p>

　　因此大家都很敬佩你，希望你能向佛問(wèn)法。

　　究竟什么是自證清凈之法門?如何是入于佛的境界?

　　如何才算遠(yuǎn)離外道二乘?以及如何才能遠(yuǎn)離一切過(guò)失?

　　其時(shí)，世尊以其神通之力，于該山中更變化出無(wú)數(shù)無(wú)量寶山，并且都以百千萬(wàn)億妙寶莊嚴(yán)裝飾，每一寶山又都有佛顯現(xiàn)其頂，每一佛前都有羅婆那王及諸大眾，十方世界一切國(guó)土也都于中顯現(xiàn)，一一國(guó)中都有如來(lái)，一一佛前咸有羅婆那王及其眷屬，都有楞伽大城阿輸迦園，都是那樣富麗莊嚴(yán)毫無(wú)差異，同時(shí)都有大慧菩薩在向佛請(qǐng)問(wèn)佛法，二諸佛也都在演說(shuō)開示自證智境界。以百千妙音聲宣說(shuō)完此經(jīng)后，佛及諸菩薩都于空中隱而不見(jiàn)，羅婆那王只見(jiàn)到自己身居本宮之中，他當(dāng)下便想：剛才說(shuō)法的是誰(shuí)?又是誰(shuí)聽(tīng)其說(shuō)法?剛才所看到的一切究竟是什么?能見(jiàn)的又是誰(shuí)?佛及諸國(guó)土大城眾寶山林，這一切現(xiàn)在都那里去了?難道是夢(mèng)中所見(jiàn)嗎?難道是幻化而成的嗎?或者猶如幻有實(shí)無(wú)之干闥婆城?或者眼睛有了毛病?或者為陽(yáng)焰微塵的反映所迷惑?或者如夢(mèng)中見(jiàn)石女生子?或者如煙焰旋火輪?旋即又想：世上一切諸法大概都是這樣，本來(lái)實(shí)無(wú)其物，都是自心虛妄分別的結(jié)果，凡夫迷惑，不懂得這個(gè)道理。實(shí)際上，世上無(wú)有能見(jiàn)，也無(wú)所見(jiàn)，無(wú)有能說(shuō)，也無(wú)所說(shuō)，見(jiàn)佛聽(tīng)法都是虛妄分別，正如剛才所看到的，不能說(shuō)是見(jiàn)到了佛，不起分別才能真正見(jiàn)到佛。

　　其時(shí)，羅婆那王當(dāng)即開悟，棄除了一切雜染，證得諸法唯是自心所變現(xiàn)，住于無(wú)虛妄分別之境地，由于以往所種善根，得如實(shí)見(jiàn)一切法，了達(dá)外境即是自心，能以自智慧善巧觀察，永離于一切邪見(jiàn)臆想，善于修行，為修行師，能于自身顯種種色像，得種種大方便解，善知諸地精進(jìn)之相，善觀各種心識(shí)自體，斷除三界相績(jī)身見(jiàn)，遠(yuǎn)離外道各種執(zhí)著，以自智覺(jué)悟入于如來(lái)之藏，直趣佛地。

　　其時(shí)，聽(tīng)到虛空中及宮殿里都發(fā)出這樣的聲音：善哉!大王，像你所修學(xué)的，諸修行者都應(yīng)該這樣修學(xué)，應(yīng)當(dāng)這樣見(jiàn)一切如來(lái)，應(yīng)當(dāng)這樣見(jiàn)一切諸法，如若異此如實(shí)之見(jiàn)，即是斷滅之見(jiàn)。自證之法，非心意識(shí)境界，故各種心識(shí)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離，應(yīng)如理觀察一切法性，應(yīng)依智慧內(nèi)修，莫著外見(jiàn)，莫著二乘外道所修句義境界，及二乘外道所得之諸三昧法。你不應(yīng)樂(lè)戲論談笑，也不應(yīng)起吠陀外道之見(jiàn)，不應(yīng)耽著王位自在，也不應(yīng)住外道六邪定中，若能如此如實(shí)修行，即能摧破種種邪論惡見(jiàn)，能舍棄一切我見(jiàn)執(zhí)著，能夠以妙慧轉(zhuǎn)識(shí)成智，入如來(lái)自證圣境。你應(yīng)如此勤加修習(xí)，使所得之法更為清凈，善修正定，由定發(fā)慧而至殊勝之位，莫著外道二乘境界，以為殊勝，如外道凡夫等修行者。外道執(zhí)著于我，見(jiàn)有我相，及四大、蘊(yùn)界處有實(shí)功能，而取著于色聲香味觸法;二乘見(jiàn)有十二因緣，不了性空，于中妄加分別。

　　楞伽王，此法殊勝，是大乘道，能令成就自證圣智，于諸界中上品受生：楞伽王，此大乘行能滅無(wú)明惑，能除諸業(yè)障，不墮外道諸邪行中。楞伽王，外道行者執(zhí)著于我，作種種異論，不能演說(shuō)離見(jiàn)識(shí)性、法非法二義。善哉!楞伽王，能如是思維此義，乃是真見(jiàn)佛也。

　　其時(shí)羅婆那王又想重見(jiàn)如來(lái)，因?yàn)槿鐏?lái)世尊于事理無(wú)礙之境，觀達(dá)自在，離外道法，能說(shuō)自證圣智境界，超諸化佛所作之事，住如來(lái)定，入三昧樂(lè)，所以稱為大觀行師，也稱為大哀愍者，能燒斷一切煩惱，斷除一切分別妄想，眾佛弟子所共圍繞，善知一切眾生之心，遍一切處，具一切智，永離一切分別事相，我今愿得重見(jiàn)于如來(lái)，以重見(jiàn)因緣，未得覺(jué)悟者即得覺(jué)悟，已得覺(jué)悟者，不復(fù)退轉(zhuǎn)，遠(yuǎn)離一切虛妄分別，住三昧樂(lè)，智慧增長(zhǎng)，進(jìn)入如來(lái)地。

　　此時(shí)，世尊知道楞伽王馬上就要證悟不生不滅法門，出于哀憐之心，便重現(xiàn)其身，連同剛才所變現(xiàn)之眾多山城國(guó)土，也一并重新顯現(xiàn)。其時(shí)，十首羅剎王重新見(jiàn)到剛才出現(xiàn)的一切景象：眾多山城都十分富麗莊嚴(yán)，每一城中都有如來(lái)顯現(xiàn)其中，每個(gè)如來(lái)都具三十二種相，而自己則出現(xiàn)于各個(gè)如來(lái)佛跟前，且每一如來(lái)佛之前都有大慧菩薩、夜叉等簇?fù)韲�繞，各各在說(shuō)自證智所行之法門，又見(jiàn)十方諸佛國(guó)土，也都是這樣毫無(wú)差別。

　　其時(shí)，世尊以其慧眼普觀眾會(huì)，突然如獅子王回頭，欣然大笑，只見(jiàn)此時(shí)佛之眉間、髀劦月、腰頸、肩臂各處的每一毛孔，都放出無(wú)量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在熾熱燃燒。其時(shí)，虛空中之梵天、帝釋天及其四天王，遙見(jiàn)如來(lái)坐如須彌山，于楞伽山頂欣然大笑。其時(shí)眾菩薩諸天眾都在想：佛世尊于一切均坦然自在，今何故欣然大笑?通身放大光明，默默下動(dòng)坐如須彌，住自證境地，入三昧妙樂(lè)，如獅子王四周環(huán)視，望著羅婆那王，念著如實(shí)之法。

　　此時(shí)，大慧菩薩受羅婆那王之請(qǐng)求，加之他洞悉在座諸菩薩之心思，深知未來(lái)一切眾生都愛(ài)好執(zhí)著于語(yǔ)言文字，常隨言取義而生迷惑，執(zhí)著于外道二乘之行，或者產(chǎn)生這樣的念頭：世尊已經(jīng)遠(yuǎn)離諸識(shí)境界，是什么原因欣然大笑?為了破其疑惑，所以就向佛提問(wèn)佛法。佛隨即說(shuō)：善哉!大慧，你憐愍眾生為三世惡見(jiàn)所纏繞，為了使他們開悟，特意向我問(wèn)法。諸多有智慧之人，為了自利利他，能夠作這樣的提問(wèn)。大慧，此楞伽王曾問(wèn)過(guò)去一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)二種之義，現(xiàn)在你也提出這樣的問(wèn)題，今后的問(wèn)法者也會(huì)提出這個(gè)問(wèn)題。如來(lái)二種義差別之相，一切二乘及諸外道都不解其義。

　　其時(shí)，如來(lái)知楞伽王欲問(wèn)此義，便告之曰：楞伽王，你欲問(wèn)法，就快問(wèn)吧，我會(huì)逐一為你解釋的，滿足你的愿望，使你歡喜，能夠以智慧觀察思維，遠(yuǎn)離一切虛妄分別，善知諸地境界，證得真實(shí)之義，入于禪定之樂(lè)，為諸如來(lái)之所攝受，安住于寂靜之樂(lè)，遠(yuǎn)離二乘禪定的種種過(guò)失，住于諸佛菩薩之地，能如實(shí)知諸法本無(wú)自性。

　　其時(shí)，楞伽王承蒙佛之應(yīng)允，即于清凈光明如大蓮花的寶山之頂，從座而起，為眾多采女所圍繞簇?fù)�，頓時(shí)又化作無(wú)數(shù)種顏色之花，種種花香、末香、涂香以及幢幡、冠佩、瓔珞等種種世間所未曾見(jiàn)的裝飾;又變化作欲界之各種樂(lè)器，超過(guò)于諸天龍神及樂(lè)神干闥婆之所有者;更變化作十方佛土以前所曾見(jiàn)過(guò)的種種樂(lè)器；再?gòu)?fù)化作大寶羅網(wǎng)，蓋覆于諸佛菩薩之上；又化作種種上妙衣服，并豎立起幢幡以為供養(yǎng)。做完這一切后，楞伽王即升至虛空，有七多羅樹高。在虛空中又變化出種種彩云以作供養(yǎng)，并奏出種種音樂(lè)，音樂(lè)聲自空中而下，環(huán)繞下息。

　　其時(shí)，楞伽王即坐于如大蓮花之寶山頂上，極是欣悅恭敬地說(shuō)：我今欲問(wèn)如來(lái)二種義，此二義我從前已經(jīng)請(qǐng)教過(guò)過(guò)去諸佛，過(guò)去諸佛也已經(jīng)為我解說(shuō)過(guò)，我今所問(wèn)仍是此如來(lái)二義，但愿世尊慈悲，更為解說(shuō)。世尊，變化佛曾說(shuō)，此二義不是根本佛所說(shuō)，根本佛說(shuō)三昧樂(lè)法門，不說(shuō)虛妄分別法門。善哉!世尊于一切法自在無(wú)礙，但愿世尊悲憐我等，進(jìn)一步宣說(shuō)此如來(lái)二義，一切佛子都十分想聽(tīng)世尊演說(shuō)。

　　其時(shí)，世尊告訴楞伽王說(shuō)：此二義你應(yīng)當(dāng)問(wèn)，我也應(yīng)當(dāng)為你等宣說(shuō)。

　　當(dāng)時(shí)夜叉王更著種種寶冠瓔珞，用各種寶物莊嚴(yán)其身，并應(yīng)聲道：如來(lái)常說(shuō)，一切法都應(yīng)該舍去，更何況非法?為什么必須舍去一切法及非法呢?那么，何者是法?何者是非法呢?法如果應(yīng)該舍棄，為什么有二法之分呢?有二法之分，即是虛妄分別之相，諸如有體無(wú)體，有實(shí)無(wú)實(shí)，都是一種虛妄分別，不能了知阿賴耶識(shí)無(wú)差別之相，就像毛輪住于不凈之境一樣，法性本來(lái)就是這樣，如何舍棄?

　　其時(shí)，佛對(duì)楞伽王說(shuō)：愣伽王，你難道不曾看見(jiàn)過(guò)瓶等無(wú)常之物嗎?愚妄凡夫?yàn)榧傧嗨�迷惑，于中虛妄分別此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者為法?何者為非法?這是凡夫之所分別，非是圣智見(jiàn)。在凡夫眼里，有此種相、那種相，智者不為各種假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃燒宮殿園林，看到種種煙焰，但其火性是一，所出現(xiàn)的種種煙焰，是由各種長(zhǎng)短大小不同之木料所產(chǎn)生的，你今何不藉此去理解何者是法?何者是非法?

　　楞伽王，如一顆種子，生芽、長(zhǎng)枝、開花并結(jié)出種種果實(shí)。外法是這樣，佛法也是如此。以無(wú)明為緣，生出五蘊(yùn)、十二處、十八界等，一切諸法，于欲界、色界、無(wú)色界三界中，因緣而生，有苦樂(lè)、美丑、語(yǔ)默、行止諸種差別;又如諸識(shí)，相雖是一，所墮之境界有上、中、下、染凈、善惡之種種差別。楞伽王，不但以上所言諸法有如是差別，就是修行者修各種觀行時(shí)，由于各自之智慧、境界不同，所見(jiàn)亦各有差別，何況法與非法，豈能無(wú)種種差別?楞伽王，法與非法之差別，應(yīng)知此均屬相分別。

　　楞伽王，何者是法?二乘及諸外道，虛妄分別說(shuō)有實(shí)法存在，這是導(dǎo)致有種種法存在的主要原因。如此之種種法，均應(yīng)舍離，不應(yīng)該于中取分別之相。能洞見(jiàn)自心法性，則能做到無(wú)所執(zhí)著。諸如瓶等事物，乃是凡愚之所虛妄分別執(zhí)著，本無(wú)有體，諸修行者，如能以理如實(shí)觀察，即為舍離諸法。楞伽王，何者非法?所謂諸法無(wú)自性、無(wú)形相，永遠(yuǎn)拋棄一切虛妄分別，如實(shí)觀察諸法若有若無(wú)，達(dá)到這種境界，其余妄見(jiàn)皆不生起，這就叫舍離非法。此外，還有一種「非法」，亦即如兔角、石女兒等，皆無(wú)自性相，不可分別只是隨世俗言說(shuō)，而有其名，不像瓶等，看得見(jiàn)摸得著，以其不是諸識(shí)之所能取著，這種分別亦應(yīng)該舍離。這就是舍離法與非法。

　　楞伽王，你剛才所問(wèn)的，我已經(jīng)回答完了。楞伽王，你說(shuō)你于過(guò)去諸如來(lái)處所已經(jīng)問(wèn)過(guò)此義，彼諸如來(lái)曾為你作過(guò)解說(shuō)。楞伽王，你所說(shuō)的「過(guò)去」本身，乃是一種「分別」，說(shuō)「未來(lái)」亦是一樣。我與過(guò)去諸佛并沒(méi)有什么差別。楞伽王，諸佛所說(shuō)之法，皆離分別，超出戲論，非如有色有相之物，只有圣智能夠證知。為了使眾生得到安樂(lè)，因而才演說(shuō)。因其是無(wú)相之智，故稱之為如來(lái)，因此，如來(lái)者，以智為體;因以智為身，因此不可分別，既無(wú)能分別，亦無(wú)所分別，不可以眾生相妄加分別。何以無(wú)能分別?因有意識(shí)而才有諸境界生起，而有色形諸相，因此，無(wú)能分別，亦無(wú)所分別，譬如壁上彩書之眾生，無(wú)有覺(jué)知，世間的眾生也是這樣，無(wú)有［業(yè)］，亦無(wú)［果報(bào)」，一切諸法也是這樣，不可聞不可說(shuō)。

　　楞伽王，世間眾生猶如幻術(shù)所變，凡夫外道不識(shí)此理。楞伽王，能如是見(jiàn)，名為正見(jiàn)，否則，則是分別見(jiàn)，由虛妄分別，有二元之對(duì)待。楞伽王，譬如有人于水中自見(jiàn)其像，于燈月下自見(jiàn)其影，于山谷中自聞其聲響，便生錯(cuò)覺(jué)，分別取著，以自心取自心，法與非法也是一樣，實(shí)乃虛妄分別的產(chǎn)物，對(duì)此如不能舍離，只會(huì)更加增長(zhǎng)虛妄之見(jiàn)，永遠(yuǎn)不得寂滅。若了達(dá)虛妄寂滅一緣，則是最勝三昧，由此能生自證圣智，以如來(lái)藏妙凈明心而為境界。

　　集一切法品第二之一

　　其時(shí)，大慧菩薩與摩帝菩薩一起游歷諸佛國(guó)土，借助于佛之神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，雙手合掌，向佛鞠躬致敬，并說(shuō)頌曰：

　　世間一切無(wú)生無(wú)滅，猶如虛空中之花，

　　智者不著有著無(wú)，而起大悲之心。

　　一切諸法如夢(mèng)如幻，迷離于心意意識(shí)，

　　智者不著有著無(wú)，而起大悲之心。

　　世間一切常如夢(mèng)幻，遠(yuǎn)離于恒常與斷滅，

　　智者不著有著無(wú)，而起大悲之心。

　　懂得人法俱無(wú)自性，一切煩惱與惑障，

　　常清凈而無(wú)自相，而起大悲之心。

　　佛不住于涅盤，涅盤也不住佛；

　　覺(jué)與不覺(jué)均悉遠(yuǎn)離，一切諸佛有而非有。

　　法身亦如夢(mèng)如幻，怎么可以稱頌?zāi)?

　　識(shí)得無(wú)生無(wú)性之理，此乃真贊頌佛。

　　佛無(wú)諸根境之相，不見(jiàn)佛乃名真見(jiàn)，

　　如何能對(duì)釋迦牟尼佛，有所贊毀呢?

　　若真能見(jiàn)到佛，則寂靜遠(yuǎn)離于生滅，

　　此人當(dāng)今后世，迷離執(zhí)著一無(wú)所取。

　　其時(shí)，大慧菩薩以頌贊佛之后，自說(shuō)姓名：

　　我名為大慧，通達(dá)于大乘，

　　今以百八義，請(qǐng)教于世尊。

　　世尊聽(tīng)了大慧菩薩的話后，普觀眾會(huì)并說(shuō)：

　　佛門眾弟子，今都來(lái)問(wèn)我佛法，

　　我當(dāng)為你等說(shuō)，自證圣智境界。

　　其時(shí)，大慧菩薩蒙佛俯允，頂禮佛足，并以偈頌問(wèn)于世尊：

　　妄計(jì)性是如何生起的，又應(yīng)如何斷滅?

　　無(wú)明惑染是如何生起的，又應(yīng)如何斷滅?

　　因何而名為佛子?無(wú)相法中因何而有次第?

　　何囚有十方國(guó)土，及種種化相和諸外道?

　　解脫后去往何處?被誰(shuí)所縛誰(shuí)能解縛?

　　禪以何為境界?何故而有三乘之分?

　　諸法以何因緣而生?誰(shuí)是能生因誰(shuí)是所作果?

　　誰(shuí)說(shuō)一異俱不俱?色無(wú)色三界因何而起?

　　如何是小乘外道之四空定?如何是滅盡定?

　　如何滅想受定?如何從定得覺(jué)?

　　因如何生果?身又如何去住?

　　如何觀見(jiàn)五法、三自性?如何趣入如來(lái)地?

　　因何有佛予?誰(shuí)又是破三界生死者?

　　破三界生死者身又如何?既破三界又往何處生?

　　如何得種種神通，以及自在三昧?

　　三昧心是何相狀?愿佛為我等解說(shuō)。

　　何因名為藏識(shí)?又何故名為意識(shí)?

　　因何起諸法種種見(jiàn)?如何滅盡所見(jiàn)?

　　為何已有三乘五姓差別，又說(shuō)一切唯是心?

　　因何建立種種相?又如何成立無(wú)我義?

　　如何說(shuō)無(wú)眾生壽者等，因何又隨俗說(shuō)有?

　　如何是不起常見(jiàn)?如何是不起斷見(jiàn)?

　　為何佛與外道，其相多有不相違背者?

　　為何于未來(lái)，有十八部等種種差別?

　　如何是一切法其性本空?何因諸法剎那生滅?

　　如來(lái)藏如何生起諸法?世間諸法生滅體性何故不動(dòng)?

　　為何說(shuō)世間一切諸法，如幻又如夢(mèng)?

　　又如干闥婆城和陽(yáng)焰微塵，乃至水中月?

　　何謂三十七菩提分?此等菩提分又是如何生起?

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，何者是一百零八句?

　　佛說(shuō)：大慧，一百零八句者，亦即生句與非生句，常句與無(wú)常句，相句與非相句，住異句與非住異句，剎那句與非剎那句，自性句與非自性句，空句與非空句，斷句與非斷句，心句與非心句，文字句與非文字句。大慧，此一百零八句義都是過(guò)去諸佛之說(shuō)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，諸識(shí)有幾種生住滅?

　　佛說(shuō)：大慧，諸識(shí)有二種生住滅。這二種生住滅不是凡夫及因位菩薩智能所能認(rèn)識(shí)的。二種生住滅者，所謂相續(xù)（「相續(xù)」即因果流轉(zhuǎn)相續(xù)不斷之意）生及相生，相續(xù)住及相住，相續(xù)滅及相滅。諸識(shí)有三相，即轉(zhuǎn)相、業(yè)相和真相。

　　真相者，如來(lái)藏心，在纏不染，不生不滅者，名真相；根本無(wú)明令如來(lái)藏海起諸識(shí)浪，動(dòng)而作業(yè)，此即阿賴耶識(shí)極微細(xì)之相，名業(yè)相；依前業(yè)相轉(zhuǎn)成能緣所緣之境，生七轉(zhuǎn)識(shí)，名為轉(zhuǎn)相。

　　大慧，識(shí)廣說(shuō)有八（即眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、末那識(shí)、阿賴耶識(shí)），略說(shuō)有二，謂「現(xiàn)識(shí)」（即阿賴耶識(shí)）及「分別事識(shí)」（即前七識(shí)）。大慧，譬如鏡中顯現(xiàn)諸色相，現(xiàn)識(shí)也是這樣。大慧，現(xiàn)識(shí)與分別事識(shí)二者無(wú)異，相互為因。大慧，現(xiàn)識(shí)以不思議熏變（即無(wú)明熏習(xí)真如而生妄法）為因；分別事識(shí)以虛妄分別境界及各種戲論、習(xí)氣為因。大慧，阿賴耶識(shí)虛妄分別各種習(xí)氣滅，即一切根識(shí)皆滅，此為相滅；所謂相續(xù)滅者，即所依之因、緣皆滅，此為相續(xù)滅。所依之因者，如無(wú)始戲論、虛妄習(xí)氣等等；而所緣者，即自心所見(jiàn)之虛妄分別境界。大慧，譬如泥團(tuán)與微塵，既非異又非不異；金與各種由金做成的器具也是一樣。如果泥團(tuán)與微塵異，那么，泥團(tuán)應(yīng)不是由微塵構(gòu)成的，但實(shí)際上，泥團(tuán)是由眾多微塵構(gòu)成的，所以說(shuō)二者不異；如若不異，泥團(tuán)與微塵應(yīng)該毫無(wú)差別。

　　大慧，藏識(shí)（即阿賴耶識(shí)）與諸轉(zhuǎn)識(shí)（即八識(shí)中之前七識(shí)）若異，藏識(shí)則非是彼七轉(zhuǎn)識(shí)之因；若不異者，轉(zhuǎn)識(shí)滅后，藏識(shí)也應(yīng)滅，但實(shí)際上，藏識(shí)之真實(shí)相不滅。大慧，藏識(shí)之真實(shí)相不滅，而其業(yè)相則有生滅，若藏識(shí)之真實(shí)相滅，此則與外道之?dāng)鄿缯摕o(wú)異。大意，彼諸外道見(jiàn)身命終時(shí)，四大離散，眼等六識(shí)不能取境，即以為無(wú)始相續(xù)識(shí)永滅，更無(wú)業(yè)報(bào)受生相續(xù)。大慧，彼諸外道說(shuō)相續(xù)識(shí)從神我生，不說(shuō)眼等諸識(shí)從色等因緣生，只認(rèn)神我為生因，故名之為外道。造作者是誰(shuí)呢?彼以勝妙天主、神我、大自在天、及微塵為能作者。

　　此外，大慧，有七種自性：所謂集自性（謂煩惱體性，能集善惡諸業(yè)，故名煩惱為集自性）、性自性（既有集因，必有未來(lái)苦果性，故言性自性）、相自性（既有苦果，必有形相，故言相自性）、大種自性（形相從四大之種子生，故言大種自性）、因自性、緣自性、成自性（既有四大，即從因緣所成，故言因自性、緣自性、成自性）。

　　此外，有七種第一義：所謂心所行境界，智所行境界，二見(jiàn)所行境界，超二見(jiàn)所行境界，過(guò)佛子地境界，如來(lái)所行境界，如來(lái)自證圣智所行的境界。

　�。ㄐ乃�行境界者，謂發(fā)心菩薩，緣第一義法性如來(lái)藏心，故名心所行勝解行地菩薩；智所行境界者，緣于真如，起十種智慧，故名智所行初地菩薩；正證真如，見(jiàn)人、法二種無(wú)我，故名二見(jiàn)所行；八地菩薩，超二乘，過(guò)七地，故名超二見(jiàn)所行；十地菩薩超九地，九地又名佛子地，故名。后二地即佛地。）大慧，這是過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在如來(lái)自性第一義心，以此第一義心成就世間、出世間最上之法，以佛智慧，建立各種自相、共相，而此自相、共相不同于外道之惡見(jiàn)。

　　大慧，何謂外道之惡見(jiàn)呢?外道之惡見(jiàn)者，即不懂得種種境界乃是虛妄分別的結(jié)果，而于究竟真理、諸法實(shí)相上見(jiàn)有或見(jiàn)無(wú)，妄起言說(shuō)。大慧，我今當(dāng)說(shuō)，若了知諸境如夢(mèng)如幻，均是自心之所顯現(xiàn)，則一切妄想、三界生死、一切諸苦及無(wú)知愛(ài)業(yè)諸緣，悉皆盡滅。大慧，有諸沙門、婆羅門，虛妄執(zhí)著有及非有，于因果外計(jì)著各種事物的顯現(xiàn)，依時(shí)而住，此皆外道之主張；或虛妄執(zhí)著五蘊(yùn)、十二處、十八界等，依因緣生住，無(wú)常變異，生已即滅，不了常住真心，這都是外道之看法。大慧，如認(rèn)為相續(xù)之體始無(wú)后有，視蘊(yùn)界人名為涅盤，目修道所得名為果，凡此等等，皆是破壞諸法因果相續(xù)之?dāng)鄿缫?jiàn)。為什么這么說(shuō)呢?因他們不能如實(shí)觀察的緣故，因不見(jiàn)根本的緣故。

　　大慧，譬如瓶一旦破了，就不再是瓶；燒焦的種子，就不能再發(fā)芽，此中的道理也是這樣。蘊(yùn)界處諸法雖生即滅，應(yīng)知此等諸法無(wú)自性故，只是自心虛妄分別的結(jié)果。此外，大慧，如果本無(wú)有識(shí)，三緣和合則生，那么龜應(yīng)該生毛，沙也應(yīng)該出油，如此，你所依據(jù)的理論就不能成立了，這與佛法之究竟義是相違背的，所做的事業(yè)也是徒勞無(wú)益的。實(shí)際上，龜本無(wú)毛，沙本無(wú)油，三緣體空，如何生果?又，大慧，外道說(shuō)三緣和合，是因果性，可說(shuō)為有，成過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三世諸法。此乃邪謬相承，及自惡見(jiàn)故作如是說(shuō)。大慧，諸愚昧凡夫，為惡見(jiàn)所迷，不能自知愚癡，反而妄稱此即是一切智說(shuō)。

　　大慧，又有沙門、婆羅門看到了一切諸法皆無(wú)自性，有如空中之云，又如飄忽不定之火焰，如幻有實(shí)無(wú)之干闥婆城，如夢(mèng)如幻如焰，如水中月，如夢(mèng)中所見(jiàn)到的一切，均不離自心，由無(wú)始妄見(jiàn)熏習(xí)，取以為外，如此思維觀察諸法，斷除各種分別之見(jiàn)，也遠(yuǎn)離虛妄心所取的一切名義，了知自身及一切事物都是藏識(shí)之所顯現(xiàn)，既無(wú)能取，亦無(wú)所取，更無(wú)各種生住滅，如此思維觀察，鍥而不舍。

　　大慧，此大菩薩不久即可得生死涅盤平等無(wú)二之心，大悲方便之行，觀眾生如幻如影，從各種緣而生起，知一切境界離開自心即一無(wú)所得，行于實(shí)相無(wú)相之道，從諸地漸進(jìn)而升，住于三昧樂(lè)之境界，了知三界皆唯是自心，得如幻三昧（了達(dá)一切諸法如幻之理的禪定），離絕眾虛幻之影像，成就最上智能，證得不生不滅之理，入于金剛喻三昧（指斷除一切煩惱之禪定），證得佛身，常住于如如之境，具諸神通，變化自在，以各種方便化現(xiàn)游眾佛國(guó)，遠(yuǎn)離外道及心意識(shí)之輾轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)依，次第成就如來(lái)之身。

　　大慧，大菩薩欲得佛身，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離蘊(yùn)界處諸法，遠(yuǎn)離心因緣所生之各種生滅法，遠(yuǎn)離各種戲論及種種虛妄分別，但住于遠(yuǎn)離一切能緣所緣如來(lái)真證心量，觀察三界無(wú)始以來(lái)為妄習(xí)所熏而起生死種種分別，思維無(wú)相無(wú)生之佛境界，自證圣法，得心自在無(wú)礙之功用，猶如如意寶珠，隨宜現(xiàn)身，達(dá)于唯心之境，漸漸入于佛地。因此一切大菩薩于此法應(yīng)當(dāng)善于修學(xué)。

　　集一切法品第二之二

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)心、意、意識(shí)及五法、三自性等眾妙法門，這是一切諸佛薩入自心境界，離所行相之真實(shí)佛心，但愿世尊為此山中之諸菩薩，隨順過(guò)去諸佛，演說(shuō)此如來(lái)藏識(shí)法身境界。

　　其時(shí)，世尊告訴大慧菩薩及諸大菩薩說(shuō)：有四種因緣而眼識(shí)生：一者不覺(jué)知外境是自心之所顯現(xiàn)，而虛妄分別執(zhí)著：二者從無(wú)始以來(lái)，為色之妄想所迷惑熏習(xí)：三者識(shí)之自性即在于思量、了別;四者喜樂(lè)見(jiàn)諸色相。大慧，正是由此四緣，故藏識(shí)大海生眼識(shí)等諸識(shí)浪。眼識(shí)是這樣，耳、鼻、舌、身諸識(shí)也是如此，于一切根塵毛孔，眼等諸轉(zhuǎn)識(shí)頓生，譬如明鏡一照，眾色像頓時(shí)顯現(xiàn);或漸生，如風(fēng)吹大海，波浪隨著生起。如來(lái)藏心海也是如此，外境風(fēng)吹，諸轉(zhuǎn)識(shí)則起，造業(yè)受報(bào)，生死不絕。

　　大慧，因（即第八之如來(lái)藏識(shí)）所作相（即余七轉(zhuǎn)）既非一，亦非異。第八識(shí)所變現(xiàn)之根身境界（即生相），六、七二識(shí)執(zhí)為實(shí)我實(shí)法，由此引起前五識(shí)之種種造業(yè)，感諸果報(bào)，生死不絕。這都是不明了色等諸塵皆是由妄心分別所現(xiàn)。大慧!眼等五識(shí)與色等五塵俱時(shí)，因?yàn)榱藙e色等差別之相故意識(shí)生，所以應(yīng)當(dāng)了知，根塵諸境皆是眾生自心妄識(shí)互為因果之所現(xiàn)。但諸識(shí)不知一切均是自心之所妄現(xiàn)，以為各自能了自分境界。因此分別各自境界，執(zhí)著自識(shí)之名。大慧，有些修行者入于三昧?xí)r，以為諸識(shí)俱滅，不知諸識(shí)習(xí)氣種子，依于藏識(shí)不滅，自以為已滅諸識(shí)，人于三昧境界，實(shí)則未入三昧境界，因?yàn)槠渌�謂滅識(shí)，只是六識(shí)不取諸塵境界，而未滅習(xí)氣種子。

　　大慧，藏識(shí)生住異滅四相，甚微甚細(xì)，唯佛與住地菩薩方能了知，此外，修二乘及諸外道之禪定、智慧者，皆不能知。只有修習(xí)如實(shí)行者，以其智慧，方能了知諸地性相，善達(dá)種種句義，覺(jué)了無(wú)邊佛所廣集善根，不虛妄分別取著自心所見(jiàn)，是為能知。大意，諸修行者晏處山林，上中下修，能見(jiàn)自心之兩種生住滅，得無(wú)量自在力神通三昧，諸佛為其灌頂授記，知心、意、意識(shí)自心自體境界，離脫愛(ài)業(yè)無(wú)明生死大海，所以，你等應(yīng)當(dāng)親近諸佛菩薩，如實(shí)修行。

　　其時(shí)，佛重說(shuō)偈頌曰：

　　譬如巨海浪，乃由大風(fēng)而起，

　　風(fēng)高浪急，此伏彼起，水無(wú)斷絕之時(shí)。

　　如來(lái)藏識(shí)亦如大海，因無(wú)明境界風(fēng)，起各種識(shí)浪，

　　輾轉(zhuǎn)相生，無(wú)有斷絕。

　　青赤諸顏色所起之眼識(shí)，珂貝等音聲所起之耳識(shí)，

　　檀乳等芳香所起之鼻識(shí)，咸淡諸味所起之舌識(shí)，

　　如是七識(shí)，與之藏識(shí)，既非同，亦非異。

　　譬如水與波浪，日月與光明，非同非異，

　　七識(shí)與藏識(shí)非同非異亦是這樣。

　　意等七種識(shí)，有如海波浪，

　　因風(fēng)而水動(dòng)，種種波浪轉(zhuǎn)。

　　其時(shí)，大慧菩薩以偈頌問(wèn)曰：

　　為何青赤等色像，乃由眼竿諸識(shí)所顯現(xiàn)；

　　如大海中所起的波浪，請(qǐng)世尊加以解說(shuō)。

　　世尊當(dāng)即以頌作答，曰：

　　青赤諸色像，如海中波浪，

　　均空無(wú)自性，故言不可得；

　　青赤諸色像，均依如來(lái)藏而起，

　　故亦非一無(wú)所有，應(yīng)知此非一非異之道理。

　　然彼如來(lái)藏清凈心本無(wú)有生起，

　　只是眾生虛妄分別、虛妄執(zhí)著；

　　一切能取及所取，與大海中之波浪毫無(wú)二致。

　　一切眾生及以一切資生財(cái)物，乃是由眾生之心識(shí)，虛妄分別所現(xiàn)。

　　因此，一切諸法，森羅萬(wàn)象，與大海中之波浪毫無(wú)差別。

　　此外，大慧，大菩薩若欲了知能�。ㄑ鄣戎T識(shí)攀緣色等外境）、所�。�為眼等心識(shí)所攀緣之色等諸外境）的分別境界，皆是自心之所現(xiàn)者，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離憒鬧、昏滯、睡眠諸障，勤加修習(xí)，遠(yuǎn)離曾所聽(tīng)聞之外道、二乘之法，了達(dá)諸法悉是自心分別之相。

　　大慧，大菩薩若欲了達(dá)自心分別之相，應(yīng)于圣智三相勤加修學(xué)。何謂三相?亦即無(wú)影像相、一切諸佛愿持相和自證圣智所趣相。諸修行者若獲此相，即舍離跛驢（喻未得無(wú)功用慧者）智慧心相，入于菩薩第八地，于此三相修行不舍。大慧，所謂無(wú)影像相者，即由于慣習(xí)，外道二乘種種相生，此種相本為佛所呵斥，但為使其回心歸正，故應(yīng)觀察修習(xí);一切諸佛愿持相者，謂諸佛本發(fā)誓愿，住持世間，利樂(lè)有情，嚴(yán)凈國(guó)土；自證圣智所趣相者，謂對(duì)一切法相皆不執(zhí)著，得如幻三昧身，于諸佛地進(jìn)趣修行。大慧，若修習(xí)此三相，即能到如來(lái)佛地。你及諸大菩薩應(yīng)勤加修習(xí)。

　　其時(shí)，大意菩薩知道一切菩薩心中所想，承佛之威力，對(duì)佛說(shuō)：請(qǐng)佛為我等再說(shuō)一百零八句差別所依，五法圣智事，三自性法門等。一切諸佛，為諸大菩薩墮自相、共相，說(shuō)此妄計(jì)所執(zhí)自性，知此妄計(jì)所執(zhí)自性之義，即能清凈人人無(wú)我、法無(wú)我境界，善解諸地，得超越一切外道聲聞緣覺(jué)之三昧樂(lè)，見(jiàn)諸如來(lái)不可思議境界。徹底舍離五法自體行相，以佛智慧入于如幻三昧境界，住一生補(bǔ)處菩薩所居處，成就如來(lái)之身。

　　佛說(shuō)：大慧，有一種外道，見(jiàn)一切法隨因而滅，遂生分別想。兔本無(wú)角，起于無(wú)見(jiàn)，如兔角無(wú)，一切諸法也是這樣。又有外道，見(jiàn)四大和合而能生物，一切根身塵境緣末散時(shí)，形量千差萬(wàn)別，故而生兔無(wú)角、牛有角之想。大慧，此墮虛妄分別之見(jiàn)，不明了萬(wàn)法唯是自心，但于自心妄加分別。大慧，一切眾生及國(guó)土世間，一切正報(bào)及與依報(bào)，一切諸法皆是自心虛妄分別所現(xiàn)。大慧，應(yīng)知兔角離于有無(wú)，諸法也是這樣，勿生分別。為什么說(shuō)兔角離于有無(wú)呢?此乃是相待而言，因牛有角，而兔則無(wú)角，相對(duì)待而言，故言兔角無(wú)。但牛角之有，乃至世間一切諸法，其自體性，都不可得，佛之智慧遠(yuǎn)離此種種有無(wú)之見(jiàn)，因此，于此不應(yīng)妄加分別。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：彼既離有見(jiàn)，不以作牛有角想，豈不又妄計(jì)無(wú)了嗎?

　　佛答道：不以分別心來(lái)觀待相而說(shuō)無(wú)，為什么呢?彼妄見(jiàn)者，以虛妄分別為生因，以角之有無(wú)作為分別之依據(jù)，既以所依為因，即妄計(jì)有無(wú)，但是，分別與角，都無(wú)自性，離異不異，非由相待牛角而顯兔角無(wú)。大慧，若此分別不同于兔角者，則不是兔角的因，若不異者，又是因兔角無(wú)而生起。大慧，分析牛角乃至各種事物，都無(wú)自性，都不可求。相對(duì)于有角而言無(wú)角，如此分別不合于道理。牛角兔角均無(wú)自性，都不可求，又是誰(shuí)待于誰(shuí)呢?相待既不能成立，待于有故言兔角無(wú)，不應(yīng)妄加分別，非正因故。有無(wú)論謂有以無(wú)為因，無(wú)以有為因，二因既不正，言有言無(wú)、執(zhí)有執(zhí)我皆屬戲論。

　　大慧，又有外道見(jiàn)虛空無(wú)形相分齊，色相異于虛空，有形狀質(zhì)礙之變異，而生執(zhí)著，言色異空，起妄分別。大慧，虛空即是色，以色大入于虛空故;色即是虛空，色與虛空互為能所，以依色分別虛空，依虛空分別色故。色與虛空之關(guān)系應(yīng)如是知。大慧，四大所生，其相各異，不住于虛空，然四大中非無(wú)虛空，色性即是空。大慧，兔角也是這樣，相對(duì)于牛角而言兔角無(wú)。大慧，分析牛角乃至世間萬(wàn)物，均無(wú)其自性，兔角又何所待而言無(wú)呢?若相對(duì)于其它事物言，也是如此。大慧，你應(yīng)遠(yuǎn)離兔角牛角、虛空與色等種種分別，和諸大菩薩，應(yīng)當(dāng)善于觀察自心所現(xiàn)之種種虛妄分別之相，于一切國(guó)土為諸佛子說(shuō)觀察自心修行之法。

　　其時(shí)，世尊即說(shuō)頌曰：

　　一切諸法均無(wú)自性，唯由自心顯現(xiàn)而起；

　　眾生及一切器世間，都是藏識(shí)之所顯現(xiàn)。

　　心、意及意識(shí)，自性及五法，

　　無(wú)人我、法我，諸佛如是說(shuō)。

　　長(zhǎng)短及各種互相對(duì)待之物，輾轉(zhuǎn)互相生；

　　因有故成無(wú)，因無(wú)故成有。

　　分析微塵及一切法，不起色與虛空之分別;

　　都是自心之所安立，一切惡見(jiàn)邪說(shuō)都不可置信。

　　不可取外道及二乘之修行方法，

　　應(yīng)學(xué)諸佛之所說(shuō)所行之自證智法門。

　　其時(shí)，大慧菩薩為凈眾生自心現(xiàn)流而問(wèn)佛言：世尊，如何凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流?是漸凈?還是頓凈?

　　佛說(shuō)：大慧，漸凈非頓凈。如庵羅果，漸熟非頓，諸佛如來(lái)凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流，也是這樣，是漸凈非頓凈；如陶匠造器，漸成非頓，諸佛如來(lái)凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流，也是這樣，是漸非頓；譬如大地生草木，漸生非頓生，諸佛如來(lái)凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流，也是這樣，是漸非頓。大慧，譬如人學(xué)音樂(lè)書畫等種種技藝，漸成非頓成，諸佛如來(lái)凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流，也是這樣，是漸而非頓。另外，譬如明鏡頓現(xiàn)眾像而無(wú)分別，諸佛如來(lái)凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流，也是這樣，頓現(xiàn)一切無(wú)相境界而無(wú)分別；如日月一時(shí)遍照一切色像，諸佛如來(lái)凈除眾生心習(xí)現(xiàn)流，也是這樣，頓為示現(xiàn)下可思議諸佛如來(lái)智慧境界；譬如藏識(shí)頓現(xiàn)一切眾生及諸佛國(guó)土，報(bào)佛如來(lái)也是這樣，頓能成熟一切眾生，令其于色究竟天清凈修行；譬如法身佛頓現(xiàn)報(bào)身佛及與化身佛，放大光明照諸世間，自證圣智境界也是這樣，頓現(xiàn)法相而為照耀，令一切眾生離于有無(wú)之惡見(jiàn)（以上所說(shuō)凈眾生盡心習(xí)現(xiàn)流之四漸、四頓，乃是對(duì)不同根機(jī)而言，對(duì)鈍根者漸凈，對(duì)利根者頓凈）。

　　又，大慧，報(bào)身佛說(shuō)一切自相、共相法，是自心本識(shí)習(xí)氣因相，及妄計(jì)所執(zhí)因相，更相系縛，種種幻事，眾生虛妄執(zhí)著，以為真實(shí)，實(shí)皆無(wú)自性，悉不可得，譬如幻術(shù)師以幻術(shù)用草木瓦石，幻化而成各種色像，令見(jiàn)者生種種分別，實(shí)際上皆不真實(shí)。大慧，自相、共相一切諸法也是這樣，本無(wú)自性，依他緣而起，猶如幻事，而諸眾生虛妄計(jì)度，執(zhí)以為實(shí)，此即是妄計(jì)自性執(zhí)著緣起自性而起，此即是報(bào)身佛所說(shuō)法相。

　　又，大慧，法性佛所說(shuō)法者，離一切妄想心相，建立自證圣智所證境界。大慧，化佛廣說(shuō)六度：布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧，及五蘊(yùn)、十二處、十八界，及解脫、諸識(shí)行相，隨宜建立諸法差別，超越外道惡見(jiàn)，超無(wú)色所行。大慧，法性佛遠(yuǎn)離一切攀緣妄念，遠(yuǎn)離一切所緣妄法，亦遠(yuǎn)離一切所作妄業(yè)，非凡夫二乘外道執(zhí)著我相所取境界。所以，大意，于自證圣智境界相當(dāng)勤加修習(xí)，于自心所現(xiàn)的分別見(jiàn)相二分宜速遠(yuǎn)離。

　　又，大慧，聲聞乘有二種差別相，所謂自證圣智殊勝相和分別執(zhí)著自性相。何謂聲聞乘自證圣智殊勝相?謂達(dá)苦、空、無(wú)常、無(wú)我境界，厭離五欲，棲心寂滅，于蘊(yùn)界處一切諸法，若自相若共相，不壞其相，未達(dá)法無(wú)我，然達(dá)人無(wú)我。如是了知，心住于一境。住一境已，遂獲諸禪解脫三昧道果，而得出離，住自證圣智境界樂(lè)。但斷現(xiàn)行煩惱，未斷習(xí)氣煩惱；但離分段生死，未斷變易生死，此名聲聞乘自證圣智境界相。大菩薩雖也得此圣智境界相，但以大悲本愿故，不入于涅盤，不取此三昧樂(lè)，大菩薩對(duì)此自證圣智樂(lè)不應(yīng)修學(xué)。

　　何謂分別執(zhí)著自性相?謂知四大所造色等諸法，非如外道所言是神我等生，然取著于如來(lái)止啼授藥等權(quán)便說(shuō)，于自、共相妄想執(zhí)著，此名聲聞乘分別執(zhí)著自性相。大菩薩于此法中應(yīng)知、應(yīng)舍，更入于人無(wú)我、法無(wú)我境界，由之漸進(jìn)諸地。

　　其時(shí)，大慧菩薩對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)所說(shuō)常不思議自證圣智第一義境，不同于外道所說(shuō)常不思議作者嗎?

　　佛說(shuō)：大慧，此自證圣智第一義境，不同于外道所說(shuō)的作者得常不思議，為什么呢?外道以作者為常不思議因相，此因自相不相應(yīng)，以何顯于常不思議境?若因自相相應(yīng)，則是常，非常不思議境。大慧，我所說(shuō)的第一義常不思議因自相成，由能所因相俱離有無(wú)，自證圣智所行相故有相而非別境，以第一義智其因故有因而非生滅。離有離無(wú)故非作者，譬如虛空、涅盤寂滅法，故常不思議。所以，我說(shuō)如來(lái)自證圣智常不思議，不同于外道所說(shuō)的常不思議。大慧，此常不思議是如來(lái)自證圣智所行真理，所以大菩薩應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　此外，大慧，外道所說(shuō)的常不思議，以無(wú)常變異為因，非是以自覺(jué)所行相為因，故是無(wú)常不思議，非是常不思議。大慧，外道所謂常不思議，以世間所作法生而還滅、有而還無(wú)，此屬無(wú)常非是常。我也見(jiàn)世間所作法生而還滅、有而還無(wú)，說(shuō)之為無(wú)常，不說(shuō)之為常。大慧，外道以此等無(wú)常因相說(shuō)常不思議，此因相本身即不真實(shí)，如同兔角，故其所說(shuō)常不思議唯是妄想言說(shuō)，為什么呢?其因相非是常因，如同兔角故。大慧，我所說(shuō)的常不思議以自證圣智為因，不以外法之無(wú)常變易為因，外道則與此相反。實(shí)際上，如果不懂得自因之相離有無(wú)、超情識(shí)，而妄計(jì)在于自證圣智所行相外，如此之常不思議不應(yīng)說(shuō)。

　　大慧，諸聲聞畏怖生死輪回之苦而趣求涅盤，不知生死涅盤差別之相，實(shí)是虛妄分別的結(jié)果，妄以灰身滅智、諸根境滅為涅盤，不知證自智境、轉(zhuǎn)染成凈為大涅盤，彼愚癡人以生死異涅盤，為此愚夫說(shuō)斷生死入涅盤，故說(shuō)三乘種性，彼愚癡人以為此三乘說(shuō)為究竟義，不說(shuō)一切唯心，心外無(wú)境。大慧，此諸聲聞不知過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三世諸佛所說(shuō)自心境界，取心外之境，常于六道輪回不絕。

　　又，大慧，過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三世諸佛說(shuō)一切法不生，因?yàn)橐磺兄T法皆是自心虛妄分別所見(jiàn)，均無(wú)自性，離有生、無(wú)生二種見(jiàn)故，譬如兔、馬之角，本無(wú)生滅、有無(wú)，愚癡凡夫妄取生滅、有無(wú)之見(jiàn)。唯有如來(lái)自智所證境界，一切法自體性不生，非愚夫有無(wú)分別境界。大慧，眾生及其所依住之器世間，一切皆是藏識(shí)影像，能所二取之所變現(xiàn)，均無(wú)自性，彼諸愚夫?yàn)樯�住異滅種種現(xiàn)象所迷惑，于中妄起有無(wú)分別之見(jiàn)。因此，大慧，你等大菩薩應(yīng)于一切法不生義中勤加修學(xué)。

　　此外，大慧，有五種種性。哪五種種性呢?即聲聞乘種性、緣覺(jué)乘種性、如來(lái)乘種性、不定種性、無(wú)種性。大慧，如何知是聲聞乘種性?謂如聞?wù)f于五蘊(yùn)、十處、十八界一切諸法自相共相，聽(tīng)聞苦、集、滅、道四圣諦時(shí)，悲喜交集，喜樂(lè)修學(xué)，而對(duì)于緣起之相不樂(lè)觀悟，應(yīng)知此是聲聞乘種性。達(dá)此聲聞乘境界者，相當(dāng)于菩薩第五、第六地，斷現(xiàn)行煩惱而未斷習(xí)氣及所知障，未度不思議變易死。此等眾生常自以為：我生已盡，道行已立，所作已辦，日后不再輪回受報(bào)，達(dá)于人無(wú)我境界，乃至趣入涅盤境界。

　　大慧，還有一類眾生求證涅盤，妄計(jì)覺(jué)知我、人、眾生、壽者等各各差別，謂此是涅盤；另有一類眾生，說(shuō)言一切諸法，因神我而有，謂此即是涅盤。大慧，此等眾生不得解脫，因?yàn)槎嘉茨芡ㄟ_(dá)法無(wú)我。這是聲聞乘及外道種性，于未出離苦海而自以為已超脫生死，你等應(yīng)勤修習(xí)，舍此種種惡見(jiàn)，以期趣入如來(lái)種性。

　　大慧，如何知是緣覺(jué)乘種性?謂若聽(tīng)聞緣起諸法，無(wú)量歡欣，喜樂(lè)修學(xué)，遠(yuǎn)離憒鬧吵雜的種種因緣，無(wú)所染著，或時(shí)聞?wù)f現(xiàn)種種身，或一身分為多身，或多身合為一身，神通變化，無(wú)礙自在。一心信受此緣起法，決不違背，當(dāng)知此即是緣覺(jué)乘種性，應(yīng)為其說(shuō)緣覺(jué)乘法。

　　大慧，如來(lái)乘種性所證法有三種，一是自性無(wú)自性法，二是內(nèi)身自證圣智法，三是外諸佛剎廣大法。所謂自性無(wú)自性法者，即三自性三無(wú)性秘密法；內(nèi)身自證圣智法者，即佛所自證之一乘了義不思議真實(shí)法；外諸佛剎廣大法者，即以大悲愿攝化眾生、莊嚴(yán)凈土，究竟到于一切智地法。大慧，若有聞?wù)f此法，及見(jiàn)自心所現(xiàn)之正依二報(bào)，建立阿賴耶識(shí)不思議境者，不驚、不怖、不畏，當(dāng)知此即是如來(lái)乘種性。大慧，不定種性者，謂若聞?wù)f三乘法時(shí)，隨生信人，順學(xué)而成，其性可栘而不固定，故稱不定種性。大慧，為不定種性者而說(shuō)是種性，令其知權(quán)趣實(shí)，證人第八無(wú)所有地，故說(shuō)此種性。大慧，彼聲聞乘種性，若能證知識(shí)性，見(jiàn)法無(wú)我，斷煩惱結(jié)，最終當(dāng)入佛地，得如來(lái)身。

　　其時(shí)，世尊即說(shuō)頌言：

　　預(yù)入圣流之須陀洹，一來(lái)天人受報(bào)之斯陀洹，

　　不再受生欲界之阿那舍,永無(wú)生死果報(bào)之阿羅漢，

　　如是聲聞乘四圣人，其心皆悉迷惑。

　　我所立三乘一乘及非乘，

　　為愚夫愚婦隨機(jī)方便說(shuō)。

　　第一義法門，遠(yuǎn)離于有無(wú)，

　　安住于無(wú)所有境界，何有三乘之名?

　　如來(lái)所說(shuō)諸禪三昧、滅盡定諸法，

　　為愚妄凡夫作如是說(shuō)，離心不可得。

　　此外，大慧，此中一闡提，何故沒(méi)有追求解脫、入涅盤之欲望?大慧，因他已經(jīng)斷絕了一切善根的緣故，因他已發(fā)愿為濟(jì)度一切眾生出離生死苦海，眾生不度盡,永不入涅盤的緣故（此指大悲闡提）。何謂斷絕一切善根?即其誹謗大乘法藏，不隨順佛經(jīng)諸解脫之說(shuō)，善根斷盡，不入于涅盤。何謂為無(wú)始眾生發(fā)愿不入涅盤?謂諸菩薩曾發(fā)愿，欲濟(jì)度一切眾生入于涅盤，若有一眾生未入涅盤，我即不入。就其不入涅盤說(shuō)，此大悲菩薩也名為一闡提。此二種闡提即屬于無(wú)種性者。

　　大慧菩薩說(shuō)：世尊，此中何者是畢竟不入于涅盤者?

　　佛說(shuō)：大慧，彼菩薩一闡提，了知一切法本來(lái)寂滅，與涅盤無(wú)異，是畢竟不入于涅盤者，并不是那種斷盡善根一闡提者。為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)閿嗌聘�闡提，以佛之威力，其后善根還生，為什么呢?佛對(duì)于一切眾生都不會(huì)拋棄，所以，畢竟不入于涅盤者，只有菩薩一闡提。

　　此外，大菩薩應(yīng)當(dāng)善知三自性相。何謂三自性相?即妄計(jì)自性、緣起自性和圓成自性。大慧，妄計(jì)自性從諸法之形相生。如何從諸法之形相生?謂其從因緣而起的現(xiàn)象中，起種種執(zhí)著。此種執(zhí)著于緣起事相之妄計(jì)性，更可分為二種，這就是諸佛所說(shuō)的名相執(zhí)著和事相執(zhí)著。大慧，所謂事相執(zhí)著者，即于內(nèi)外法中起執(zhí)著于自相、共相;所謂名相執(zhí)著者，即于內(nèi)外法中起諸如男女、衣瓶等等名相。此即是二種妄計(jì)自性相。大慧，諸法從因緣而生，此即名緣起自性。何謂圓成實(shí)性?謂離名相事相一切分別，自證圣智所行之真如境界，此即如來(lái)藏自性清凈心。

　　其時(shí)，世尊即說(shuō)頌曰：

　　名相分別，是妄計(jì)緣起二性相；

　　正智如如，即是圓成實(shí)性。

　　大慧，以上所說(shuō)即是五法、三自性法門，自證圣智所行境界，你等大菩薩應(yīng)勤加修學(xué)。

　　此外，大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)善于觀察、了知二無(wú)我相。何謂二無(wú)我相?所謂人無(wú)我、法無(wú)我。大慧，何謂人無(wú)我?謂五蘊(yùn)、十二處、十八界一切諸法，都無(wú)其主宰、實(shí)在之性。一切無(wú)知愛(ài)業(yè)之所生起，眼等諸識(shí)取著于色而虛妄執(zhí)著，乃至一切可見(jiàn)之國(guó)土世間，都是如來(lái)藏自性清凈心之所顯現(xiàn)，剎那相續(xù)，念念不住，如河流、如種子、如燈焰、如猛風(fēng)、如浮云。躁動(dòng)不安，如猿猴；樂(lè)不凈之處，如飛蠅;不知滿足，轉(zhuǎn)薪更熾，如猛火。為無(wú)始虛偽習(xí)業(yè)所熏，于三途六趣中輪轉(zhuǎn)不息，如汲水輪，循環(huán)不停;種種色身如木人，因機(jī)關(guān)而動(dòng)，如死尸，借咒術(shù)而起行。如能善知蘊(yùn)界入諸法悉無(wú)有我，如木人死尸，是名無(wú)人我智。

　　大慧，如何是法無(wú)我智?謂知蘊(yùn)界處諸法是妄計(jì)性，如蘊(yùn)界處空無(wú)我、我所，唯共積集煩惱業(yè)故，如以業(yè)愛(ài)之繩自縛，由因緣輾轉(zhuǎn)相生，實(shí)在是無(wú)我無(wú)作者，一切諸法也是這樣，離自相共相，由虛妄分別，種種相現(xiàn)，愚夫妄加分別，非諸圣者之智見(jiàn)。這樣觀察一切諸法，遠(yuǎn)離一切心意識(shí)名相妄想，是名大菩薩法無(wú)我智。得此智慧，知人我皆妄，即入初地，由之次第漸進(jìn)乃至十地。住此地后，有大寶宮殿蓮花王座，菩薩成就如幻三昧，坐其上而受佛位，同行菩薩前后圍繞，一切諸佛從十方來(lái)，以手摩頂授予佛位，如轉(zhuǎn)輪王授太子王位，超菩薩地，獲如來(lái)身。大慧，此是名見(jiàn)法無(wú)我相，你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)建立誹謗相，使我及諸大菩薩離此惡見(jiàn)，速得無(wú)上正等正覺(jué)，得正覺(jué)后，于正法不生誹謗。佛接受大慧勸請(qǐng)，即說(shuō)偈頌說(shuō)：

　　眾生及器世間依正諸法，都是自心之影像，

　　愚癡凡夫不識(shí)此理，起無(wú)中說(shuō)有、有中說(shuō)無(wú)之建立誹謗相，

　　此諸所起實(shí)在只是心之作用，離開自心一切了不可得。

　　其時(shí)，世尊為了重明此義，便對(duì)大慧說(shuō)：有四種于無(wú)中說(shuō)有之「建立」。那四種呢?一是無(wú)有相建立相，二無(wú)有見(jiàn)建立見(jiàn)，三無(wú)有因建立因，四無(wú)有性建立性。大慧，所謂誹謗相者，亦即于諸惡見(jiàn)所建立之法，不善于觀察，不見(jiàn)諸法之實(shí)相，即言一切諸法皆無(wú)，此即是誹謗相。

　　大慧，何謂無(wú)有相建立相?亦即蘊(yùn)界處諸法之自相、共相，本無(wú)所有，但卻于此而生計(jì)著諸法之自相與共相，如此邪妄分別，乃由無(wú)始以來(lái)各種惡習(xí)所熏而成，此即是無(wú)有相建立相；如何是無(wú)有見(jiàn)建立見(jiàn)?亦即于蘊(yùn)界處諸法建立我、人、眾生、壽者等見(jiàn)，此即是無(wú)有見(jiàn)建立見(jiàn);如何是無(wú)有因建立因?亦即初識(shí)本來(lái)非從因而生，后因眼色等而生如幻，生而有，有而還滅，念念不住，是名無(wú)有因建立因;如何是無(wú)有性建立性?亦即涅盤、虛空、非擇滅三無(wú)為法，本來(lái)無(wú)有作法，而于此生計(jì)著，其實(shí)，此法離性、非性，離于有無(wú)。大慧，一切諸法猶如毛輪兔角，此是名無(wú)有性建立性。

　　大慧，于無(wú)說(shuō)有之「建立」和于有說(shuō)無(wú)之「誹謗」，二者都是凡愚不了一切唯心所現(xiàn)而妄生分別，此非是圣者之見(jiàn)。因此，你應(yīng)當(dāng)勤加觀察，遠(yuǎn)離此二種惡見(jiàn)。大慧，大菩薩善知八識(shí)、五法、三自性、二無(wú)我，為利益眾生，故現(xiàn)種種身，如依緣起性而起種種法，也如摩尼寶珠不作于心而隨色變現(xiàn)，出現(xiàn)于各種佛會(huì)，聽(tīng)聞佛法，了知一切法如幻、如夢(mèng)、如影、如鏡中像、如水中月，遠(yuǎn)離生滅、斷常等惡見(jiàn)，不住于聲聞、緣覺(jué)二乘境界，成就無(wú)量百千億三昧，既得三昧，逼游一切諸佛國(guó)土，供養(yǎng)諸佛，生諸天上，弘揚(yáng)三寶，證正等覺(jué)，成如來(lái)身，為諸聲聞菩薩大眾說(shuō)外道境界皆唯是自心所現(xiàn)，令悉遠(yuǎn)離有、無(wú)等執(zhí)著。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)一切法空、無(wú)生、無(wú)二、無(wú)自性相，我及諸菩薩悟得此相，離有、無(wú)分別，速得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　佛說(shuō)：你等好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你等演說(shuō)。大慧，空者，即是妄計(jì)性法體（虛妄分別諸法，實(shí)無(wú)自性、自體），為執(zhí)著于妄計(jì)性者說(shuō)空、無(wú)生、無(wú)二、無(wú)自性。大慧，空性略說(shuō)有七種。即相空、自性空、無(wú)行空、行空、一切法不可說(shuō)空、第一義圣智大空、彼彼空。

　　何謂相空?謂一切法因緣和合，輾轉(zhuǎn)而生，求其自相、共相均不可得，分析推求，無(wú)自體故，此即名一切自相空。

　　何謂自性空?謂一切法均無(wú)自性，名自性空。

　　何謂無(wú)行空?謂一切法本性常寂滅，無(wú)有諸行，是名無(wú)行空。

　　何謂行空?謂五蘊(yùn)諸法，從眾緣而起，離我、我所，是名行空。

　　何謂一切法不可說(shuō)空?謂一切法從妄想所起，無(wú)自性、離言說(shuō)，是名不可說(shuō)空。

　　何謂第一義圣智大空?謂諸佛得自覺(jué)圣智第一義時(shí)，一切妄想惡見(jiàn)習(xí)氣悉皆遠(yuǎn)離，是名第一義圣智大空。

　　何謂彼彼空?謂于此無(wú)彼，于彼無(wú)此，故名彼彼空。譬如鹿子（人名，其母即毗舍佉優(yōu)婆夷，信仰三寶，造立精舍供比丘安住，于中不養(yǎng)象馬牛羊等）母堂，無(wú)有象馬牛羊等，我說(shuō)其堂空，不是說(shuō)其堂無(wú)比丘眾。大慧，非指堂無(wú)堂自性，非謂比丘無(wú)比丘自性，非謂其它處無(wú)象馬牛羊。大慧，一切法自相、共相，于此于彼求不可得，是故說(shuō)名彼彼空。以上所說(shuō)即是七種空。此七種空中，彼彼空最粗，你等應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。

　　此外，大慧，所謂無(wú)生者，自體不生，非無(wú)因緣等生，住八地如幻三昧以上，稱此為無(wú)生。大慧，無(wú)自性者，以自體不生故說(shuō)無(wú)自性。大慧，一切法無(wú)自性，念念不住，因緣而起，故名無(wú)自性。何謂無(wú)二相?大慧，如光影，如長(zhǎng)短，如黑白，皆相對(duì)待而得成立，無(wú)待而不能成立，無(wú)自體自性故。大慧，非于生死之外而有涅盤，一切法也是這樣，此即是無(wú)二相。大慧，空、無(wú)生、無(wú)二、無(wú)自性相，此法你等當(dāng)勤修學(xué)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌說(shuō)：

　　我常說(shuō)一切諸法自性本空，遠(yuǎn)離斷滅與真常；

　　生與死如夢(mèng)亦如幻，都是愚癡者造業(yè)之結(jié)果。

　　生死之與涅盤，本來(lái)無(wú)二亦無(wú)別；

　　愚夫愚婦虛妄分別，一切諸佛離于有無(wú)。

　　其時(shí)，世尊又對(duì)大慧菩薩說(shuō)：大慧，此空、無(wú)生、無(wú)自性、無(wú)二相，悉入一切諸佛所說(shuō)經(jīng)典之中，佛經(jīng)中都有此義。大慧，佛經(jīng)隨順一切眾生心而說(shuō)，但其真實(shí)義不在于文字言句之中。譬如春時(shí)陽(yáng)焰，誘惑諸獸生水想，而實(shí)無(wú)水。眾經(jīng)所說(shuō)也是這樣，隨諸眾生之根機(jī)智慧，而有種種說(shuō)法，為令各類眾生皆得歡喜，方便趣入，并非佛經(jīng)中所說(shuō)的每句話，都是顯示佛教真實(shí)義。大慧，你應(yīng)當(dāng)依義莫依于語(yǔ)言文字。

　　其時(shí)，大慧菩薩對(duì)佛說(shuō)：世尊，有些經(jīng)中說(shuō)言，如來(lái)藏本性清凈，一切眾生貪瞋癡中均有如來(lái)身，常無(wú)染垢，德相具足，如無(wú)價(jià)寶在垢衣中；外道說(shuō)有恒常不變的神我，能造作眾生五蘊(yùn)等，遍諸趣中無(wú)有生滅，現(xiàn)在世尊所說(shuō)如來(lái)藏義，豈不與外道所說(shuō)相同?

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)藏不同于外道所說(shuō)之神我。大慧，如來(lái)以性空、實(shí)際、涅盤、不生、無(wú)相、無(wú)愿等義說(shuō)如來(lái)藏，為令愚夫離無(wú)我之怖畏，于無(wú)所有境界說(shuō)如來(lái)藏門。未來(lái)、現(xiàn)在諸大菩薩不應(yīng)于此執(zhí)為有我，如陶匠于泥水中，以輪繩、水杖、人功作種種器，如來(lái)也是這樣，于法無(wú)我中，以隨機(jī)攝化，方便說(shuō)法，或說(shuō)如來(lái)藏，或說(shuō)無(wú)我，種種名稱各各不同。大慧，我說(shuō)如來(lái)藏，為攝化執(zhí)著于我之諸外道，使其離于妄見(jiàn)，入三解脫，速得無(wú)上正等正覺(jué)。所以諸佛所說(shuō)之如來(lái)藏，不同于外道所說(shuō)之神我，若欲離于外道見(jiàn)者，應(yīng)知無(wú)我、如來(lái)藏義。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　外道計(jì)由神我故諸蘊(yùn)相續(xù)不斷，又計(jì)與生法為緣；

　　或計(jì)一切悉是勝妙自在天所作，此都是心量妄想。

　　其時(shí)，大慧菩薩普觀未來(lái)一切眾生，又對(duì)佛說(shuō)：請(qǐng)佛為我等說(shuō)諸大菩薩修行法。

　　佛說(shuō)：大慧，大菩薩有四種修行方法。那四種呢?一者善于觀察自心所現(xiàn)諸法，二者遠(yuǎn)離生、住、異、滅等見(jiàn)，三者善知外法均無(wú)自性，四者專求自證圣智境界。若菩薩成就此四種法，則名為大修行者。大慧，如何觀察自心所現(xiàn)?亦即觀三界唯是自心，離我、我所，無(wú)動(dòng)作，無(wú)去來(lái)，種種色行名言、根身器界，唯是無(wú)始過(guò)習(xí)所熏，明了一切法皆從自心起，皆從妄念起，大菩薩應(yīng)如是觀察自心所現(xiàn)。

　　大慧，如何得離生、住、異、滅見(jiàn)?亦即觀一切法如夢(mèng)、如幻，自相、他相、共相悉皆不生;觀諸法悉是自心量之所現(xiàn)，所見(jiàn)外物本無(wú)自性，諸識(shí)悉皆不生;觀眾因緣本無(wú)積聚，三界諸法因緣而有。如是觀時(shí)，內(nèi)外一切諸法皆無(wú)自性，悉不可得。知諸法無(wú)自體、自性，遠(yuǎn)離生見(jiàn)，證如幻性，得不生不滅智，住第八地，遠(yuǎn)離心、慧、意識(shí)、五法體相，得二無(wú)我境，獲如意身。

　　大慧問(wèn)道：世尊，如何名意生身?

　　佛說(shuō)：大慧，意生身者，譬如意有迅疾、無(wú)礙、遍到三義一樣，意生身者，即菩薩得如幻三昧，能現(xiàn)形十方以化眾生。大慧，譬如心意于無(wú)量遙遠(yuǎn)之國(guó)土之外，憶念先前所見(jiàn)物事，念念相續(xù)，即可到達(dá)彼等物事，不是身體及山河石壁等所能障礙，意生身者也是這樣。菩薩得如幻三昧，力通自在，諸相莊嚴(yán)，可隨意現(xiàn)形十方，以化眾生，如此是名菩薩得遠(yuǎn)離于生、住、滅見(jiàn)。大慧，如何觀察外法無(wú)性?謂觀察一切法，如陽(yáng)焰、如夢(mèng)境、如毛輪，為無(wú)始惡習(xí)之所熏，種種戲論之所執(zhí)著，如是觀察一切法時(shí)，即是專求自證圣智境界。大慧，菩薩具以上所說(shuō)四種修行法，即成大修行者，你等應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：請(qǐng)為我等說(shuō)一切法因緣相，令我及諸大菩薩了達(dá)其義，離有無(wú)見(jiàn)，不虛妄執(zhí)著諸法漸生頓生。

　　佛說(shuō)：大慧，一切法因緣生有二種：內(nèi)因緣生和外因緣生。外因緣生者，如以泥團(tuán)、水杖、輪繩、人功等緣和合而成瓶等，縷迭、草席、種芽、酪酥等也是這樣，此等名外緣前后轉(zhuǎn)生。內(nèi)因緣生者，謂無(wú)明愛(ài)業(yè)等蘊(yùn)界處諸法。此但是愚夫之虛妄分別。

　　大慧，因有六種，謂當(dāng)有因、相屬因、相因、能作因、顯了因和觀待因。大慧，當(dāng)有因者，謂內(nèi)外法一并為因，而生果;相屬因者，謂內(nèi)外法一并為緣，而生果;相因者，謂互為果相，相續(xù)不斷;能作因者，一切法均能作為成就自身之增上緣，如因轉(zhuǎn)輪王，國(guó)人而得安樂(lè);顯了因者，謂能所因果互相發(fā)明，如燈照物;觀待因者，長(zhǎng)短高下互為因，因果關(guān)系亦然，因滅果起，相續(xù)不斷，不見(jiàn)虛妄生法。

　　大慧，此是愚夫虛妄分別，非漸次生，亦非頓生，為什么呢?大慧，若頓生者，則作與所作無(wú)有差別，求其因相不可得也;若漸生，求其體相亦不可得，如未生子時(shí)，如何名父?諸計(jì)度人所言以因、緣、所緣緣、無(wú)間緣等四緣（詳見(jiàn)原典之注釋）所生法相，系屬次第生者，皆不可得，皆是心量妄想執(zhí)著相。大慧，漸次與頓皆悉不生，只是心現(xiàn)諸根身器界爾。一切外法自相、共相悉皆無(wú)性，只是虛妄識(shí)生，自心分別見(jiàn)爾。大慧，因此之故，應(yīng)離因緣和合相中漸生、頓生之見(jiàn)。

　　集一切法品第二之三

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)言說(shuō)分別相心法門，使我及諸大菩薩善知此言說(shuō)分別相，通達(dá)能說(shuō)所說(shuō)二義，速得無(wú)上正等正覺(jué)，令一切眾生于此二義中而得解脫。

　　佛說(shuō)：大慧，有四種言說(shuō)分別相：即相言說(shuō)、夢(mèng)言說(shuō)、計(jì)著過(guò)惡言說(shuō)、無(wú)始妄想言說(shuō)。大慧，所謂相言說(shuō)者，即是執(zhí)著色等諸相而生;所謂夢(mèng)言說(shuō)者，即是依夢(mèng)等不實(shí)境界而生;所謂計(jì)著過(guò)惡言說(shuō)者，即是憶念、計(jì)著以往之所聞所作業(yè)而生;所謂無(wú)始言說(shuō)相者，即是為無(wú)始戲論、煩惱種子熏習(xí)而生。此即是四種言說(shuō)分別相。

　　大慧又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)言語(yǔ)分別所行之相，何處何因因何而起?

　　佛說(shuō)：大慧，言說(shuō)從頭喉胸唇顎齒舌和合而生。

　　大慧又問(wèn)：世尊，言語(yǔ)分別為異為不異?

　　佛說(shuō)：大慧，既非異，亦非不異。為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)檠哉Z(yǔ)是從分別而起的，若言說(shuō)與分別異，則不應(yīng)因分別而起言說(shuō)；若言說(shuō)與分別不異，分別并不顯義，那么言說(shuō)也應(yīng)不顯義，但言說(shuō)是能顯義的。因此，言說(shuō)與分別既異又不異。

　　大慧又問(wèn)佛：那么，言語(yǔ)是第一義呢?還是所說(shuō)是第一義?

　　佛對(duì)大慧菩薩說(shuō)：語(yǔ)言與所說(shuō)均非第一義，為什么呢?第一義是自證圣智三昧樂(lè)處，因言而入，但非即是言說(shuō)本身;第一義是自證圣智境界，非是語(yǔ)言分別智境界，言語(yǔ)分別不能顯示第一義，因?yàn)檠哉Z(yǔ)生滅不定，從眾緣生，屬無(wú)常，故言語(yǔ)不能顯示第一義。第一義者，無(wú)自他之相，言語(yǔ)乃是有相，故不能顯示；第一義者，但唯證入自性真心，心外無(wú)法，外種種法悉皆無(wú)性，言語(yǔ)妄說(shuō)豈能顯示?所以，大慧，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離言語(yǔ)分別。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　諸法無(wú)自性，亦無(wú)有言說(shuō)；

　　不見(jiàn)性空無(wú)自性義，愚夫流轉(zhuǎn)于生死。

　　一切法無(wú)性，離言說(shuō)分別；

　　萬(wàn)有如夢(mèng)如幻，生死涅盤無(wú)一定之相。

　　譬如大王長(zhǎng)者，為使諸子高興，

　　先給予相似之物，后再賜予真實(shí)之寶。

　　我今也一樣，先說(shuō)相似法，

　　然后為你等演說(shuō)，自證圣智法門。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)離一異、俱不俱、有無(wú)、非有無(wú)、常、無(wú)常等一切外道所不能行，世尊自證圣智所行之境界，遠(yuǎn)離妄計(jì)自相共相、入真實(shí)第一義境界。以無(wú)功用本愿力，了知諸漸進(jìn)佛地，及一切諸法皆是自心虛妄分別所見(jiàn)等，令我及諸大菩薩于如是等法門，遠(yuǎn)離妄計(jì)自相共相見(jiàn)，速證無(wú)上正等正覺(jué)，普令一切眾生具足圓滿功德。

　　佛說(shuō)：善哉!善哉!你哀憐世間眾生，問(wèn)我此義，多所安樂(lè)，多所饒益。大慧，凡夫無(wú)智，不知諸法是自心量妄習(xí)之所變現(xiàn)，執(zhí)著、分別外法為一為異、為俱為不俱、為有為無(wú)、為常為無(wú)常等等。大慧，此譬如群獸為渴所逼，于陽(yáng)焰而生水想，迷惑馳趣，不知此乃非水;愚癡凡夫也是這樣，為無(wú)始戲論分別所熏，貪瞋癡三毒攻心，喜樂(lè)聲色境界，見(jiàn)生、住、異、滅，取內(nèi)外諸法，墮于一異等執(zhí)著之中。

　　大慧，如幻有實(shí)無(wú)之干闥婆城非城非非城，無(wú)智凡夫無(wú)始時(shí)來(lái)，為城非城等種種妄習(xí)所熏，而作城想，外道也是這樣，為無(wú)始妄習(xí)所熏，不能了達(dá)自心所現(xiàn)皆虛妄故，著一著異等種種言說(shuō)。

　　大慧，譬如有人夢(mèng)見(jiàn)男女、象馬、車步、城邑、園林等種種現(xiàn)象，醒后憶念夢(mèng)中不實(shí)之事。大慧，你以為這樣的人聰明嗎?

　　大慧答道：不聰明。

　　佛說(shuō)：大慧，外道也是這樣，為惡見(jiàn)所熏，不了萬(wàn)法唯心，執(zhí)著一異、有無(wú)等見(jiàn)。

　　大慧，譬如畫像，本無(wú)高下，愚夫妄見(jiàn)，作高下想，外道也是這樣，為惡見(jiàn)所熏，妄心增長(zhǎng)，執(zhí)一執(zhí)異，自壞壞他，于離有無(wú)無(wú)生之論，也說(shuō)為無(wú)，此壞因果之性，拔善根本，應(yīng)知此種分別有無(wú)、起自他見(jiàn)之人，當(dāng)墮地獄，若欲求取勝法，應(yīng)速遠(yuǎn)離此各種分別執(zhí)著。

　　大慧，譬如眼有疾，見(jiàn)虛空中有毛輪，就對(duì)人說(shuō)：你等看到了嗎?此虛空中有青黃赤白等等色相。而彼毛輪本自無(wú)體，非有非無(wú)，既可見(jiàn)又不可見(jiàn)，外道也是這樣，為惡見(jiàn)所熏，分別執(zhí)著一異、俱不俱等，誹謗正法，自陷陷他。

　　大慧，譬如火輪，實(shí)非是輪，愚夫取著，非圣智者。外道也是這樣，為惡見(jiàn)所熏，執(zhí)著一異、俱不俱等，一切諸法，由是而生。

　　大慧，譬如水泡，似玻璃珠，愚夫以為即是玻璃珠，爭(zhēng)相求取，然其水泡，非珠非非珠，既可取又不可取，外道也是這樣，為惡見(jiàn)分別習(xí)氣所熏，分別執(zhí)著，說(shuō)非有法從因緣生，又說(shuō)實(shí)有法滅。

　　此外，大慧，立現(xiàn)量、比量、圣言量，并認(rèn)為實(shí)有自證圣智離二自體，此亦屬虛妄分別;大慧，諸修行者，應(yīng)滅心、意、意識(shí)，離能取、所取，入如來(lái)地，于有及無(wú)不生妄想;大慧，諸修行者若于自證圣智境界作有無(wú)想，則也執(zhí)著于我、人、壽者、眾生諸相;大慧，一切諸法自相共相，是化身佛所說(shuō)，非法身佛所說(shuō)，大慧，化身佛說(shuō)法隨順于愚夫等無(wú)智之見(jiàn)，不都直接顯示自證圣智三昧樂(lè)境。

　　大慧，譬如水中有樹影現(xiàn)，其非影非非影，非樹非非樹，外道也是這樣，為習(xí)見(jiàn)所熏，不了萬(wàn)法唯是自心所現(xiàn)，于一異等而生分別執(zhí)著。

　　大慧，譬如明鏡，隨緣得見(jiàn)一切色像，彼非像又非非像，有緣得見(jiàn)無(wú)緣則不見(jiàn)，愚夫妄加分別，作像想，外道也是這樣，于自心所現(xiàn)種種有形像，而執(zhí)一異、俱不俱相。

　　大慧，譬如山谷中之聲響，依賴于風(fēng)、水、人等，眾緣和合，聲響則起，彼聲非有非無(wú)，以所聞之聲非聲故，外道也是這樣，為習(xí)氣所熏，自心分別，而起一異、俱不俱等見(jiàn)。

　　大慧，譬如大地?zé)o草木處，日光與塵土和合，見(jiàn)似有水波動(dòng)，其波非有非無(wú)，因想而異故;愚癡凡夫也是這樣，為無(wú)始戲論惡習(xí)所熏，于圣智自證法中見(jiàn)生住異滅、一異、有無(wú)、俱不俱等。

　　大慧，譬如木頭人和死尸，借助于機(jī)關(guān)運(yùn)轉(zhuǎn)和咒術(shù)之力而得運(yùn)行，愚癡之人以為真實(shí)，遂順從外道，起諸惡見(jiàn)，執(zhí)著于一異等虛妄言說(shuō)。

　　大慧，你等當(dāng)于圣智所證法中，離生住異滅諸見(jiàn)，離有無(wú)、一異、俱不俱等一切分別。

　　此外，大慧，有四種禪。哪四種呢?有愚夫所行禪，觀察義禪，攀緣真如禪，諸如來(lái)禪。

　　大慧，什么是愚夫所行禪?謂聲聞、緣覺(jué)諸修行者，知人無(wú)我，見(jiàn)自己他人之身皆是無(wú)常、苦、不凈，如是觀察執(zhí)著不舍，由此漸增進(jìn)至滅一切心法、無(wú)想無(wú)念之境界，此則名為愚夫所行禪。

　　如何是觀察義禪?謂知自共相、人無(wú)我，并知外道之法悉皆不實(shí)，于法無(wú)我諸地行相，隨順觀察，是名觀察義禪。

　　如何是攀緣真如禪?知人無(wú)我、法無(wú)我，是對(duì)治二種我見(jiàn)，本身亦不真實(shí)，不起二無(wú)我妄念，是名攀緣真如禪。

　　如何是諸如來(lái)禪?謂得如來(lái)地自證圣智真實(shí)法身，常住寂滅，令諸眾生得禪定樂(lè)、菩提樂(lè)、涅盤樂(lè)及得如來(lái)智慧法身不思議事，是名諸如來(lái)禪。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，諸佛如來(lái)所說(shuō)涅盤，說(shuō)何等法，名為涅盤?

　　佛對(duì)大慧說(shuō)：諸識(shí)等見(jiàn)習(xí)轉(zhuǎn)已，是名涅盤，亦即是諸法性空境界。又，大慧，涅盤者，自證圣智所行境界，遠(yuǎn)離斷常及有無(wú)等見(jiàn)。什么是非常?即離自共相之妄想分別;什么是非斷?謂三世如來(lái)所證得故，是以非斷。又，大慧，涅盤不壞不死，是諸修行者之所歸趣。若有死則有生，而涅盤不更受生相續(xù)，故涅盤不死;若壞者應(yīng)是有為法，而涅盤是無(wú)為法，故不壞。又，大慧，涅盤無(wú)煩惱可舍，無(wú)菩提可得，非斷亦非常，不一亦不異，此是名涅盤。又，大慧，聲聞、緣覺(jué)知自共相，煩惱障滅，不生顛倒，不起未來(lái)生死分別，彼于其中生涅盤想。

　　此外，大慧，有二種自性相。哪二種呢?一是執(zhí)著言說(shuō)自性相：二是執(zhí)著諸法自性相。執(zhí)著言說(shuō)自性相者，以無(wú)始以來(lái)妄想言說(shuō)習(xí)氣不斷故，計(jì)著有言說(shuō)自性相;執(zhí)著諸法自性相者，以不覺(jué)諸法是自心所起，虛妄執(zhí)著。又，大慧，諸佛有二種加持加諸菩薩，令其頂佛足請(qǐng)問(wèn)眾義。哪二種呢?謂令其入三昧，身現(xiàn)其前，手灌其頂，為其授記。大慧，初地大菩薩蒙諸佛加持之力，入于菩薩大光明定。入定之后，十方諸佛普現(xiàn)其前，以身語(yǔ)諸業(yè)加持，如金剛藏，華嚴(yán)會(huì)中住初地時(shí)，及余成就初地功德相，菩薩亦如是加持。

　　大慧，此大菩薩蒙佛神力，入三昧后，于百千劫積集善根故，漸入諸地，能達(dá)治所治相。至法云地者，坐于大蓮花微妙宮殿之寶座上，同類菩薩眾所圍繞，頭戴寶冠，身如黃金，瞻葡花色，如盛滿月，放大光明，十方諸佛伸展蓮花手，于其座上，而為其灌頂，如轉(zhuǎn)輪圣王太子受記，得大自在，此菩薩也是這樣，是名為二種加持。菩薩為二種加持力故，能親見(jiàn)一切諸佛，若不如是則不能。

　　又，大慧，大菩薩入于三昧，善說(shuō)法要，皆由佛加持力故。若諸菩薩離佛加持而能說(shuō)法者，則凡夫亦能說(shuō)法。大慧，蒙佛加持之力，一切山林、草樹、城郭、宮殿及諸樂(lè)器等無(wú)情物也能演唱法音，況有情眾生?凡受佛加持者，一切盲聾啞者，都能獲得解脫。大慧，如來(lái)加持之力有如此廣大的作用。

　　大慧又對(duì)佛說(shuō)：何故如來(lái)以其加持力令諸菩薩入于初地及十地中?

　　佛說(shuō)：大慧，為欲令其遠(yuǎn)離二種過(guò)故，須加持初地;為令其不墮聲聞地故，須加持十地；為諸菩薩速入如來(lái)地，為諸菩薩所得法加倍增長(zhǎng)，故佛為諸菩薩加持。大慧，若不加持，彼菩薩墮外道及聲聞地中，則不能得無(wú)上正等正覺(jué)，所以如來(lái)以加持力攝諸菩薩。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　如來(lái)世尊以其清凈愿，為諸菩薩加持；

　　為令其遠(yuǎn)離二種過(guò)失加持初地，

　　為令其不墮于聲聞加持十地。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如果世尊所說(shuō)緣起，是由作起而非由心自體而起，外道亦說(shuō)勝自在天而生諸法，今佛與外道所說(shuō)只是名稱有不同而已，非是義理有所別。世尊，外道說(shuō)言以神我故，從無(wú)生有，世尊也說(shuō)以因緣故，一切諸法本無(wú)而生，生后還滅，如佛所說(shuō)無(wú)明緣行，乃至老死，此說(shuō)無(wú)因，非說(shuō)有因;世尊說(shuō)言此有故彼有，若一時(shí)建立，非次相待而有，其義不能成立。所以，外道所說(shuō)勝于世尊所說(shuō)。為什么這么說(shuō)呢?外道說(shuō)因不從緣生，而有所生，世尊所說(shuō)，果待于因，因又待于因，如是輾轉(zhuǎn)，成無(wú)窮過(guò);又，此有故彼有，則是無(wú)因。

　　佛說(shuō)：大慧，我了達(dá)諸法非有無(wú)生，但唯心現(xiàn)，無(wú)能取所取，說(shuō)此有故彼有非是無(wú)因及因緣過(guò)失。大慧，若不了達(dá)諸法唯心所現(xiàn)，執(zhí)著能取所取，以外境為若有若無(wú)，此等過(guò)失，非我所說(shuō)。

　　大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊有言說(shuō)，故必有諸法，若無(wú)諸法，言說(shuō)依何而起?

　　佛說(shuō)：大慧，雖無(wú)諸法，也有言說(shuō)，豈沒(méi)聽(tīng)過(guò)龜毛、兔角、石女兒等，本無(wú)此等諸法，世人于中皆起言說(shuō)?大慧，其非有亦非非有，只有言說(shuō)而已。大慧，如果像你所說(shuō)的，有言說(shuō)必有諸法，此論則壞。大慧，非一切佛土皆有言說(shuō)，言說(shuō)者，假立而已。大慧，或有佛土，在揚(yáng)眉瞬目、微笑頻呻中而顯法，如不瞬世界、妙香世界、及普賢如來(lái)佛土中，但瞪視不瞬令諸菩薩獲無(wú)生法忍及諸三昧。大慧，非由言說(shuō)才有諸法，此世界中蠅蟻等蟲，雖無(wú)言說(shuō)，而事相宛然。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　譬如虛空兔角，及與石女兒等；

　　實(shí)無(wú)而有言說(shuō)，妄計(jì)法也是如此。

　　因緣和合之中，愚夫妄以為生；

　　不能如實(shí)理解，故流轉(zhuǎn)于三界。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊在其它經(jīng)中所說(shuō)的諸如十二因緣、常樂(lè)我凈等，依何處說(shuō)?

　　佛說(shuō)：依妄法說(shuō)，因?yàn)橹T圣即依此妄法現(xiàn)，但不于妄法起有無(wú)等見(jiàn)，譬如陽(yáng)焰、火輪、垂發(fā)、干闥婆城、夢(mèng)、幻、鏡像等，無(wú)智之人生顛倒見(jiàn)，以為實(shí)法，有智之人不這樣看，但此種種幻影、夢(mèng)境非不現(xiàn)起。大慧，妄法現(xiàn)起時(shí)，有種種差別，但非無(wú)常。何故非無(wú)常呢?因?yàn)橥�法離于有無(wú)，因?yàn)橛薨V凡夫于離有無(wú)處起種種見(jiàn)解，如恒河水，餓鬼不見(jiàn)，不可言其有，其它眾生見(jiàn)之，不可言無(wú)，所以圣人于虛妄法，悉離顛倒有無(wú)之見(jiàn)。

　　大慧，虛妄法是常，因無(wú)各種異相可得，并非虛妄法本身有種種差別，而是因?yàn)楦鞣N妄想而有差別。所以一切妄法其體是常。大慧，如何才能得妄法之真實(shí)性相?即如諸圣者那樣，不于妄法起顛倒見(jiàn)，也不起真實(shí)見(jiàn)，若于妄法中生心動(dòng)念，則非圣者之智，于妄法生心動(dòng)念者，則是凡夫戲論，非圣人見(jiàn)解。

　　大慧，若于妄法起顛倒見(jiàn)與正見(jiàn)，則能生起二種種性，一是凡夫種性，二是圣種性。大慧，圣種性又有三種即聲聞、緣覺(jué)、佛乘。大慧，為何愚夫分別妄法能生聲聞乘種性?亦即愚夫觀察妄法，取自相共相，遂起聲聞乘種性;那么何謂愚夫分別妄法而起緣覺(jué)乘種性?亦即執(zhí)著諸法自相共相時(shí)，不樂(lè)憒鬧，喜獨(dú)自觀察。大慧，何謂智者觀察妄法而得成就佛乘種性?亦即智者在觀察妄法時(shí)，能了達(dá)一切諸法唯是自心分別所見(jiàn)，此外更無(wú)別法。大慧，若有愚夫分別妄法，取種種性相，執(zhí)著實(shí)我實(shí)法，此則起生死乘種性。

　　大慧，彼妄法中種種事物，非即是物，亦非非物，離于有無(wú)，乃諸心識(shí)惡習(xí)轉(zhuǎn)依之產(chǎn)物，亦即圣人轉(zhuǎn)妄法為真如，所以真如離于心識(shí)。我今明確指出，如能了達(dá)此真如、妄法之若即若離之關(guān)系，即于一切都能明了通達(dá)。

　　大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊所說(shuō)妄法，為有為無(wú)?

　　佛說(shuō)：此妄法如幻影，不可以有無(wú)計(jì)著，若執(zhí)著有性相者，即是真實(shí)不可轉(zhuǎn)，如此則諸緣起妄法，這與外道以有作者生一切法相類。

　　此外，大慧，不可說(shuō)幻是無(wú)，諸法也是這樣，如幻并非無(wú)。

　　大慧說(shuō)：世尊，是因?yàn)閳?zhí)著各種幻相說(shuō)一切如幻？還是因?yàn)閳?zhí)著諸法顛倒相故言一切法如幻?世尊，并非一切都如幻，因?yàn)榉N種色相均不是無(wú)因而有的，若都無(wú)因而種種色相現(xiàn)，即可說(shuō)一切如幻，所以世尊，不可說(shuō)一切法部與幻相相似，如夢(mèng)如幻。

　　佛說(shuō)：不可因幻相有種種，諸法有種種，而說(shuō)一切法如幻，而應(yīng)以一切法當(dāng)體不實(shí)，速起速滅，如電如光，所以說(shuō)一切法如幻。大慧，譬如電光，一閃即逝，世間所見(jiàn)一切諸法，也是這樣，本都是自心虛分別所見(jiàn)，而愚夫起自、共相執(zhí)著，虛妄計(jì)著各種色相。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　諸法如幻并非一無(wú)所有，也并不是實(shí)有諸法；

　　諸法如電如光無(wú)自體性，所以說(shuō)一切法如幻。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如果像佛所說(shuō)的，一切諸法悉皆不生，又說(shuō)諸法如夢(mèng)如幻，如此，豈不前后所說(shuō)互相矛盾?

　　佛說(shuō)：大慧，并不矛盾。為什么呢?因?yàn)樯�即是無(wú)生，所謂生者，唯是自心之虛妄顯現(xiàn)爾，若有若無(wú)，一切外法，因其無(wú)性，故本不生。

　　大慧，為離外道以神我為生因，我說(shuō)諸法皆悉不生。大慧，外道謂從有無(wú)生一切法，不說(shuō)自心分別執(zhí)著因緣而生。大慧，我說(shuō)諸法非從有無(wú)而生，故名無(wú)生。大慧，說(shuō)諸法者，為令諸受化者，知一切法雖無(wú)作者，而業(yè)不亡，是故報(bào)受二種生死，破其邪見(jiàn)斷滅戲論。大慧，說(shuō)諸法相如夢(mèng)如幻者，令離諸法自性相故，為諸凡愚墮于惡見(jiàn)，不知諸法唯心所現(xiàn)，為令遠(yuǎn)離執(zhí)著因緣生起諸相，說(shuō)一切法如夢(mèng)如幻。彼諸愚夫執(zhí)苦惡見(jiàn)，欺誑自他，不能明見(jiàn)一切法如實(shí)住處。所謂一切法如實(shí)住處者，即了達(dá)一切法唯心所現(xiàn)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　以無(wú)作性故說(shuō)無(wú)生，為遮斷見(jiàn)故說(shuō)有業(yè)攝生死：

　　了達(dá)諸法如幻如夢(mèng)，不于諸法性相而起虛妄分別。

　　此外，大慧，我當(dāng)為你解說(shuō)顯體釋義及其所依文字之名句、文身之相。諸大菩薩善于觀察此相，了達(dá)其義，速得無(wú)上正等正覺(jué)，后又能開悟一切眾生。

　　大慧，所謂名身者，亦即依事立名，如依瓶衣等物，立瓶穴等名，如名能詮自性，此謂名身;所謂句身者，亦即能顯示該句之義理，如說(shuō)「諸法無(wú)�！�，顯示「諸法無(wú)常」義，此即是句身;所謂文身者，由于此等文字能成名句，是名文身。此外，大慧，有文時(shí)必有名，但未必有句，但有句者，必有句及文；所謂名身者，亦即諸字各各各差別，如從阿字直至呵字;文身者，即音韻屈曲長(zhǎng)短高下等。此外，句身者，如足跡，如街巷中人及象馬諸牲畜之足跡，循其足跡即可找到人或畜;名身者，如受、想、行、識(shí)四蘊(yùn)，非有形可見(jiàn)，故以名說(shuō);文身者，即是名之實(shí)性相，由文而顯。如此即是所謂的名句文身。此名句文身相，你應(yīng)修學(xué)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)煩曰：

　　顯體之名身與釋義之句身，以及名句所依之文字；

　　愚癡凡夫虛妄計(jì)著，有如大象溺于污泥之中；

　　此外，大慧，未來(lái)世中，有諸邪智惡覺(jué)觀者，因邪見(jiàn)一異、俱不俱等，以一異、俱不俱等四句問(wèn)于智者，智者即回答道：「此非是正問(wèn)。」邪智之人又問(wèn)道：「色與無(wú)常是異或是不異?涅盤與諸生死有為法是異或是不異?相與所相是異或是下異?依與所依是異或是不異?造與所這是異或是不異?見(jiàn)與所見(jiàn)是異或是不異?大地與微麈是異或是不異?智與智者是異或是不異?」凡此諸問(wèn)，都屬無(wú)記，世尊說(shuō)都不應(yīng)予以回答，因?yàn)橛薹驘o(wú)有智慧，這些問(wèn)題不是他們所能了知的，佛為使他們離常斷邪見(jiàn)，故不予作答。大慧，無(wú)記事，不作答，這是為了使外道反思而自得覺(jué)悟，永得出離造作者之邪見(jiàn)。

　　又，大慧，外道計(jì)苦有造作者，認(rèn)為命即是身。命與身為一為異，此皆屬無(wú)記邪論。大慧，外道愚癡說(shuō)無(wú)記邪論，這不是我佛效法之法，大慧，我佛法中說(shuō)匯遠(yuǎn)離能取、所取，于能、所取不起分別，所以我佛法中不予回答。大慧，若有執(zhí)著能取、所取，不能了達(dá)諸法唯是自心所現(xiàn)，對(duì)于這種人，當(dāng)以四種記論為其說(shuō)法開示，視其根機(jī)，因時(shí)而異，我以四種記論置答。

　　又，大慧，何故一切法不生?因?yàn)橐磺蟹�離能作、所作，無(wú)有作者。何故一切法無(wú)自性?因?yàn)橐允ブ怯^察一切法均不可得。何故一切法無(wú)去來(lái)?因?yàn)橐磺兄�自相、共相均無(wú)所從來(lái)，去亦無(wú)所至。何故一切法不滅?因?yàn)橐磺蟹�體空無(wú)自性，相不可得。何故一切法無(wú)常?因?yàn)橐磺邢嗥鸺礈�，無(wú)有常性。何故說(shuō)一切法常?因?yàn)橹T法本無(wú)生滅，起即不起，無(wú)常之性常，是故說(shuō)一切法常。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)諸須陀洹、須陀洹果行相差別，使我及諸大菩薩，了知通達(dá)須陀洹、靳陀含、阿那含、阿羅漢因行果位之種種差別相，而為眾生宣講演說(shuō)，令其證得二無(wú)我法（人無(wú)我、法無(wú)我），凈除二障（煩惱障、所知障），漸漸通達(dá)菩薩諸地，進(jìn)而入于如來(lái)所證境界，得佛法身，為利樂(lè)有情、饒益眾生，請(qǐng)佛為說(shuō)四果差別之相。

　　佛說(shuō)：大慧，你等認(rèn)真聽(tīng)著，我當(dāng)為你等宣說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，諸須陀洹、須陀洹果差別有三：即上、中、下三種。大慧，下者未斷欲界之惑，須人間、天上七往返方能證得阿羅漢界;中者或三生、五生得阿羅漢果;上者即此一生得阿羅漢果。

　　大慧，此三種人斷除三種惑見(jiàn)：一者身見(jiàn)（于五蘊(yùn)執(zhí)有實(shí)我之邪見(jiàn)），二者疑見(jiàn)（疑佛說(shuō)是否為正），三者戒禁取見(jiàn)（隨順外道之種種非理之戒禁并以之為最勝），以上上之智，斷種種惑見(jiàn)，證得阿羅漢果。

　　大慧，身見(jiàn)有二種，即俱生與分別，如依緣起而有妄計(jì)性。大慧，譬如依止緣起性，故種種妄計(jì)執(zhí)著性生，非有非無(wú)，非亦有亦無(wú)，愚昧凡夫妄加執(zhí)著，猶如渴獸于陽(yáng)焰妄生水想，此即分別身見(jiàn)，執(zhí)有我、我所，因無(wú)智慧的緣故，從無(wú)始世以來(lái)即與它相應(yīng)。須陀洹能見(jiàn)人無(wú)我，實(shí)時(shí)可得舍此分別身;大慧，俱生身見(jiàn)者，即普觀自身及與他身，受、想、行、識(shí)諸蘊(yùn)與色俱有名無(wú)體，無(wú)自性相;觀色蘊(yùn)從四大種所造，輾轉(zhuǎn)相因而生。四大既無(wú)主宰，誰(shuí)能合集以成色?色蘊(yùn)如此，余四蘊(yùn)亦然，如是觀察，明見(jiàn)有無(wú)俱妄不實(shí)，五蘊(yùn)無(wú)體，身見(jiàn)即斷。

　　大慧，疑相者，謂于所證之四圣諦法善見(jiàn)其相，斷除先前所說(shuō)的二種身見(jiàn)，于諸法中不生疑心，亦不生于尊者以為尊相，是凈與不凈，如此是名疑相。何故須陀洹不取戒禁取見(jiàn)?因?yàn)轫毻愉〔蝗∥磥?lái)受生之戒，知有生處即有諸苦故。取此戒禁取見(jiàn)者，蓋由于諸愚癡凡夫，于三有中，求五欲樂(lè)，苦行修習(xí)，愿生彼處，須陀洹人不取未來(lái)受生處五欲樂(lè)，唯求所證最勝無(wú)漏四真諦理無(wú)分別法，方便受持，修行正戒，是名斷戒禁取見(jiàn)。大慧，須陀洹人舍身見(jiàn)、疑見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)三種惑障，離貪瞋癡三大根本煩惱。

　　大慧對(duì)佛說(shuō)：貪有多種，舍那一種貪?

　　佛說(shuō)：大慧，舍于女色之貪，知此現(xiàn)時(shí)欲樂(lè)，來(lái)生必定受苦，須陀洹不取此種貪，以得三昧樂(lè)行故，非離涅盤貪（須陀洹不像菩薩，尚貪求涅盤）。

　　大慧，如何是斯陀含果?謂不了色相自性，起色分別，故尚須一往來(lái)于人天，善修禪定智慧，至我見(jiàn)不生，諸苦盡除，而得涅盤，此是名斯陀含。

　　大慧，如何是阿那含果?謂于過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世諸法自性無(wú)實(shí)，見(jiàn)凡有生處即有諸苦，煩惱習(xí)不起，舍離諸惑，更不還生欲界，是名阿那含。

　　大慧，阿羅漢者，修行四禪及三三昧，了八解脫，分證十力，三明六通皆已成就，招致諸苦之煩惱業(yè)悉已斷盡，是名阿羅漢。

　　大慧說(shuō)：世尊，阿羅漢有三種，即趣寂定性羅漢、已退還發(fā)菩提心之不定種性羅漢、佛所變化示現(xiàn)羅漢，世尊所說(shuō)，是指哪一種阿羅漢?

　　佛說(shuō)：大慧，此說(shuō)趣寂定性羅漢，非是其它二種阿羅漢。其它二種阿羅漢是指，退已還發(fā)大菩提心者，已曾發(fā)善巧廣大行愿成熟有情佛所化者，為莊嚴(yán)諸佛國(guó)土及其眷屬，于彼示生作阿羅漢者。

　　大慧，于妄想眾生處說(shuō)種種法，斷諸煩惱所證四果之禪者及諸禪三昧，本性皆離虛妄之故，唯自心量虛妄所見(jiàn)得果相而已。大慧，若須陀洹這樣想：我已斷除諸惑見(jiàn)，此則有二種失，即我見(jiàn)及諸惑見(jiàn)悉未斷除。又，大慧，若欲超過(guò)聲聞乘諸禪、四無(wú)量心及無(wú)色界四空定，得如來(lái)三昧者，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離自心所現(xiàn)諸相。大慧，聲聞即以想受滅定為最高境界，若說(shuō)它是超過(guò)自心量所現(xiàn)的境界，則是不對(duì)的，為什么呢?因它是不離心的緣故。

　　此外，大慧，有二種智，即觀察智及取相分別執(zhí)著建立智。觀察智者，即觀一切法離四句，皆不可得。所謂四句者，即諸如常、無(wú)常、亦常亦無(wú)常、非常非無(wú)常等。我以諸法離此四句，故說(shuō)一切諸法皆不可得。大慧，如此觀察諸法，你等應(yīng)該修學(xué);如何取相分別執(zhí)著建立智?謂于地、水、風(fēng)、火四大種相，虛妄分別，妄想執(zhí)著，以宗因喻五分法，成于不實(shí)而妄建立，是名邪正二種覺(jué)智相。大菩薩知此智相即能通達(dá)人、法二種無(wú)我，以無(wú)相智于地前勝解行位，善巧觀察，即入初地，得大乘光明等百三昧門，以彼勝力見(jiàn)百佛，乃至光明照燭百佛世界，善能了知離垢地相，以本愿力故，現(xiàn)種種神通，至第十地而受佛灌頂，入于佛地以十無(wú)盡愿，成就眾生，各種應(yīng)現(xiàn)，無(wú)有休息而常安住自覺(jué)境界三昧樂(lè)。

　　又，大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)善于了知四大造色。如何了知?大慧，大菩薩應(yīng)如是觀察，彼諸大種真實(shí)不生，乃至三界但是妄心分別，唯是心之顯現(xiàn)，無(wú)有外法。如是觀察時(shí)，四大種所造悉皆離四句、無(wú)自性、無(wú)我、我所，住于如實(shí)之處而成就無(wú)生之相。

　　大慧，彼諸大種如何造色?大慧，諸外道妄想有津潤(rùn)之性為水大種，生內(nèi)外水界（內(nèi)水如血、汗，外水如河、海等」，有炎熱之性為火大種，生內(nèi)外火界（內(nèi)火如體內(nèi)熱氣，外火如自然之火），有飄動(dòng)之性為風(fēng)大種，生內(nèi)外風(fēng)界（內(nèi)則氣息運(yùn)行，外則空氣流動(dòng)」，有色質(zhì)之性為地大種，生內(nèi)外地界（內(nèi)則皮肉筋骨，外則田地高原），外道妄計(jì)有堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)四性離于虛空，由妄想執(zhí)著，不了五蘊(yùn)虛假積聚，本無(wú)有性，故言四大種造色。大慧，五蘊(yùn)妄識(shí)，由迷真心執(zhí)著種種言語(yǔ)境界，作業(yè)受生，于諸趣中相續(xù)不斷。大慧，地等造色實(shí)乃妄心所現(xiàn)，非由四大種所造，為何這么說(shuō)呢?因?yàn)槿粲蟹ㄕ撸�即有形相，即是所作，非離形相而有諸法。大慧，此大種造色乃是外道所說(shuō)，非是我說(shuō)。

　　又，大慧，我今當(dāng)說(shuō)五蘊(yùn)體相。五蘊(yùn)者，即色、受、想、行、識(shí)。大慧，所謂色者，指四大及所造色，此各各異相：受、想、行、識(shí)諸蘊(yùn)更非色法，無(wú)色法相，如同虛空，何有四種數(shù)相?譬如虛空，離于諳相，而虛妄分別，此是虛空，彼是虛空。非色之受、想、行、識(shí)諸蘊(yùn)，也是這樣，因其離諸數(shù)相，離于有無(wú)。數(shù)相者，愚夫所說(shuō)，非圣者說(shuō)，圣者雖見(jiàn)五蘊(yùn)，但了知此等諸蘊(yùn)皆妄心分別所作，只是假名施設(shè)，相雖是有，而無(wú)其實(shí)，皆如影如幻，別無(wú)自體。不了如來(lái)所證境界，見(jiàn)有諸蘊(yùn)，執(zhí)著分別，常現(xiàn)在前，此即是妄想諸蘊(yùn)自性相。大慧，這種分別你應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。舍離此等分別執(zhí)著之后，說(shuō)諸法實(shí)相，斷一切外道邪見(jiàn)，了知諸法無(wú)我，入純無(wú)相觀之「遠(yuǎn)行地」，成就無(wú)量自在三昧，獲意生身，達(dá)如幻三昧，神通自在，猶如大地，利益群生。

　　此外，涅盤有四種。那四種呢?謂以諸法體性為有性為無(wú)性的涅盤;以種種相為有為無(wú)的涅盤;覺(jué)悟自相為有性無(wú)性的涅盤;此三種是外道之所謂涅盤。此外，斷五蘊(yùn)六道中相續(xù)流注，以人無(wú)我為涅盤，此是二乘所謂涅盤。大慧，此四種涅盤非我所說(shuō)。大慧，我所說(shuō)者，分別所知境界識(shí)滅，名為涅盤。

　　大慧說(shuō)：世尊，豈不建立八種識(shí)嗎?

　　佛說(shuō)：建立。

　　大慧說(shuō)：若建立者，如何但說(shuō)意識(shí)滅，非七轉(zhuǎn)識(shí)滅?

　　佛說(shuō)：大慧，以第八識(shí)為因及所依，前七識(shí)得生。大慧，前六識(shí)了境起執(zhí)著時(shí)，生諸習(xí)氣，熏習(xí)增長(zhǎng)阿賴耶識(shí)，由是末那識(shí)執(zhí)為我、我所，恒審思量，相續(xù)隨轉(zhuǎn)，無(wú)別體相。彼二種識(shí)，以阿賴耶識(shí)為因?yàn)樗�緣的緣故，觀自心見(jiàn)境，妄想執(zhí)著生種種心，猶如束竹互相為因。大慧，又如大海波浪，以自心所現(xiàn)境界為風(fēng)吹，而有生滅，所以意識(shí)滅時(shí)，余七識(shí)亦滅。

　　此外，大慧，我今當(dāng)說(shuō)妄計(jì)自性差別相，令你及諸大菩薩善知此義，超諸妄想，證自智境，知外道法，遠(yuǎn)離能取、所取分別，于依他起種種相中，不再取著妄計(jì)相。大慧，如何是妄計(jì)自性差別相?所謂言說(shuō)分別，所說(shuō)分別，相分別，財(cái)分別，自性分別，因分別，見(jiàn)分別，理分別，生分別，不生分別，相屬分別，縛解分別。大慧，此等均是妄計(jì)自性差別相。

　　大慧，如何是言說(shuō)分別?謂執(zhí)著種種音聲章句，以為有性，是名言說(shuō)分別;如何是所說(shuō)分別？計(jì)有五法、三自性等，是名所說(shuō)分別;如何相分別？謂即于所說(shuō)事中，計(jì)有諸如地、水、火、風(fēng)四大諸相，是名相分別；如何是財(cái)分別?謂取著種種金銀財(cái)寶，而起言說(shuō)，是名財(cái)分別;如何自性分別?謂以惡見(jiàn)分別諸法自性，如地性堅(jiān)、水性濕、火性熱、風(fēng)性動(dòng)等等，是名自性分別;如何是因分別?謂于因緣而分有無(wú)，以有此因而生此法，是名因分別；如何見(jiàn)分別?謂如外道惡見(jiàn)，執(zhí)著于有無(wú)、一異、俱不俱等，是名見(jiàn)分別;如何是理分別?于諸蘊(yùn)中，計(jì)有我、我所，說(shuō)虛妄法，是名理分別；如何是生分別?謂計(jì)著諸法若有若無(wú)，從緣而生，是名生分別。

　　如何是不生分別?謂計(jì)著一切諸法，本來(lái)不生，無(wú)有體性，不從緣起，不自因生，是各不生分別;如何是相屬分別?以有為諸法，俱是因果相續(xù)，如針與線，是名相屬分別;如何是縛解分別?計(jì)有煩惱能縛眾生，又以修道使眾生解脫，如人先為繩子所縛，后松縛得解，是名縛解分別。大慧，此等都是凡夫妄分有無(wú)，生此分別。大慧，于緣起性中虛妄執(zhí)著此種種分別，如依于幻術(shù)而見(jiàn)種種物事，凡夫愚人執(zhí)此等虛幻物事為實(shí)有。大慧，幻有之與種種物事，非異非不異。若異者，幻術(shù)非是此等物事之因;若不異，幻化所現(xiàn)與種種物事應(yīng)是無(wú)差別。但幻術(shù)與種種物事是不同的，因此二者非異非不異。大慧，你及諸大菩薩于有于無(wú)不應(yīng)生執(zhí)著。

　　大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō);請(qǐng)世尊為我等說(shuō)自證圣智行相及一乘行相，我及諸大菩薩識(shí)此行栢，于此中而得覺(jué)晤，不更由其它途徑而得覺(jué)悟。

　　佛說(shuō)：你等好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你等解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，大菩薩依圣教所言諸法無(wú)性，但妄想分別之義理，于閑靜之處觀照自覺(jué)，非由他悟，離妄想見(jiàn)，即能漸漸進(jìn)入佛位，依此修行，是名自證圣智行相。如何是一乘行相?證知一乘道即名一乘行相。如何是一乘道?亦即能遠(yuǎn)離能取、所取，如實(shí)而住。大慧，此一乘道唯有如來(lái)善于了知，非二乘、梵天及諸外道所能了知。

　　大慧對(duì)佛說(shuō)：世尊，何故如來(lái)說(shuō)有三乘，不說(shuō)一乘?

　　佛說(shuō)：大慧，一乘者，知生死無(wú)自性，生死即是涅盤，聲聞、緣覺(jué)二乘無(wú)自性涅盤法，但依厭離世間、調(diào)伏修行而求解脫，如來(lái)應(yīng)二乘根機(jī)，是故不說(shuō)一乘，而說(shuō)三乘法。又，聲聞、緣覺(jué)未斷所知障及業(yè)習(xí)氣，不覺(jué)法無(wú)我，末度生死變易死，是故我說(shuō)三乘之法。彼等若能斷除以上諸過(guò)習(xí)，覺(jué)法無(wú)我，其時(shí)乃離于涅盤想，于無(wú)漏界而得覺(jué)悟;覺(jué)悟之后，自知住有余地，進(jìn)而精進(jìn)修行，使諸功德圓滿，其時(shí)即得如來(lái)自在法身。

　　此時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　天乘、梵乘、聲聞乘、緣覺(jué)乘、佛乘，

　　此等諸乘乃佛所說(shuō)。

　　心動(dòng)而計(jì)有諸乘，此悉未究竟；

　　若妄想心滅，即無(wú)諸乘及能乘之人。

　　無(wú)乘無(wú)乘者，我說(shuō)為一乘；

　　為引導(dǎo)愚夫故，說(shuō)諸乘差別。

　　解脫有三種，離煩惱者二乘解脫；

　　達(dá)法無(wú)我平等智者，如來(lái)真實(shí)解脫。

　　譬如海中木頭，常隨波浪翻轉(zhuǎn)；

　　聲聞之心亦然，隨境相之風(fēng)所飄游。

　　雖已滅煩惱又更起煩惱，猶如被習(xí)氣所縛；

　　進(jìn)而為涅盤所縛，住于無(wú)漏界。

　　此非究竟境界，但也不退更作凡夫；

　　自以為已得涅盤，乃至劫數(shù)不覺(jué)。

　　譬如昏醉之人，醒后方才覺(jué)悟；

　　聲聞也是這樣，覺(jué)悟之后，當(dāng)能成佛。

　　無(wú)常品第三之一

　　其時(shí)，佛對(duì)大慧菩薩說(shuō)：今當(dāng)為你等說(shuō)意成身差別相，你等好好聽(tīng)著，認(rèn)真思維觀察。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，意成身有三種，哪三種呢?謂入三昧樂(lè)意成身、覺(jué)法自性意成身、種類俱生無(wú)作行意成身。諸修行者入初地后，漸次證得。

　　大慧，如何是入三昧樂(lè)意成身?謂于三、四、五地入于三昧，離種種分別妄想，寂然不動(dòng)，心海不起轉(zhuǎn)識(shí)波浪，知一切境界，唯自心所現(xiàn)，本無(wú)所有，是名入三昧樂(lè)意成身;

　　如何覺(jué)法自性成身?謂八地菩薩，了知諸法如夢(mèng)、如幻，皆無(wú)有相，心轉(zhuǎn)所依，住如幻三昧及其它無(wú)量三昧，能現(xiàn)自在神通，如花開放，速疾如意，如幻、如夢(mèng)、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足無(wú)些許缺欠，普入佛剎，達(dá)諸法性如幻夢(mèng)不實(shí)，此謂覺(jué)法自性意成身;

　　如何種類俱生無(wú)作行意成身?謂至佛地，了達(dá)諸佛自證圣智境界，現(xiàn)各種相無(wú)須作意，如隨意生自在無(wú)礙，是名種類俱生無(wú)作行意成身。

　　大慧，此三種意成身義當(dāng)勤修學(xué)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：如世尊所說(shuō)五無(wú)間業(yè)，是哪五種?如果作了此業(yè)，定墮阿鼻地獄。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，當(dāng)為你等講說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛對(duì)大慧說(shuō)：五無(wú)間業(yè)者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。

　　大慧，何謂眾生母?亦即能引生貪愛(ài)之五蘊(yùn)身，如生產(chǎn)、養(yǎng)育嬰兒之母親者;何謂眾生父?所謂無(wú)明造業(yè)，生此受識(shí)名色六入之身者是。

　　斷除此癡愛(ài)生身之二根本者，名為殺父母;

　　如何是殺阿羅漢?如惑眠伏于藏識(shí)中，微細(xì)不現(xiàn)，如鼠噬人，瘡雖已愈，遇緣微發(fā)，究竟斷此惑習(xí)，名殺阿羅漢；

　　如何破和合僧?三寶中之僧乃五蘊(yùn)和合之身，明了五蘊(yùn)如幻不實(shí)，遠(yuǎn)離色受想行識(shí)五蘊(yùn)異相和合成身之見(jiàn)，是名破和合僧;

　　如何是惡心出佛身血?不明了五蘊(yùn)諸法自相、共相悉是自心顯現(xiàn)，虛幻不實(shí)，妄計(jì)有八識(shí)身，即有妄想覺(jué)知種種境界。覺(jué)境界者名為佛，以空、無(wú)相、愿三無(wú)漏智，斷除八識(shí)妄覺(jué)污染，是名惡心出佛身血。

　　大慧，以上所說(shuō)是內(nèi)五無(wú)間業(yè)，若有作此業(yè)者，迅即得自覺(jué)圣智，證得一乘道。

　　又，大慧，今更為你等說(shuō)外五無(wú)間，令你及諸菩薩聞是義后，于未來(lái)世不生疑惑。何謂外五無(wú)間呢?即各教中所說(shuō)之五無(wú)間業(yè)，若有作此業(yè)者，不得三解脫，唯除佛菩薩及大聲聞，見(jiàn)其作無(wú)間業(yè)者，為規(guī)勸誘導(dǎo)，令其除疑悔過(guò)，以神力變現(xiàn)其事，如阇王殺父，身生惡疾，晦過(guò)之后，終得解脫。此等皆是化現(xiàn)，非是實(shí)事，若有實(shí)造無(wú)間業(yè)者，則無(wú)現(xiàn)身得解脫之事。只有覺(jué)了自心所現(xiàn)之根身器界，離我、我所虛妄分別，方能證得解脫。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　貪愛(ài)名為母，無(wú)明則是父；

　　斷除二根本，此則名為佛。

　　棄除隨眠諸惑，識(shí)破五蘊(yùn)假身；

　　斷除此等諸惑，是名無(wú)間之業(yè)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)諸佛體性。

　　佛說(shuō)：大慧，覺(jué)了人、法二無(wú)我，斷除煩惱、所知二障，離分段、變易二生死，斷現(xiàn)行、習(xí)氣二煩惱，此即為諸佛體性。大慧，聲聞、緣覺(jué)得此法后，亦得為佛，我以是義，但說(shuō)一乘。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　善知人、法二無(wú)我，斷除煩惱、所知障，

　　迷離分段、變易死，如是則名之曰如來(lái)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)以何密意說(shuō)言，過(guò)去一切諸佛及百千本生之事，如說(shuō)過(guò)去曾為頂生王、象鳥王、月光、妙眼仙人等等。

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)依四平等秘密意，于大眾中作如是說(shuō)，我于過(guò)去作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等。

　　何謂四平等?所謂字平等、語(yǔ)平等、身平等、法平等。

　　何謂字平等?謂我名佛，一切如來(lái)亦名為佛，佛名無(wú)別是為字平等；

　　何謂語(yǔ)平等?謂我作六十四種梵音聲語(yǔ)，一切如來(lái)亦作此種種聲語(yǔ)，迦陵頻伽（鳥名）音聲不變，是名語(yǔ)平等；

　　何謂身平等?謂我與諸佛法身色相及種種隨好無(wú)差別，為調(diào)伏眾生故現(xiàn)種種形相，是名身平等；

　　何謂法平等?謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法平等。

　　以上所說(shuō)四平等義，是故我于大眾中作如是說(shuō)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　迦葉、拘留孫佛，拘那舍佛即是我，

　　依四平等義，于大眾中作如是說(shuō)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如世尊所說(shuō)，某夜成正等覺(jué)，乃至某夜當(dāng)入于涅盤，于其中間不說(shuō)一字，既無(wú)已說(shuō)，亦無(wú)當(dāng)說(shuō)，也不說(shuō)為佛說(shuō)，依何密意作此說(shuō)法?

　　佛說(shuō)：大慧，依二密意，作此說(shuō)法。哪二種法?即自證法及本住法。

　　如何是自證法?謂諸佛所證者，亦即我之所證，二者不增不減，自證圣智所行境界，遠(yuǎn)離言說(shuō)、分別、名字諳相。

　　如何是本住法?謂諸法之本性，如金在礦石之中，本來(lái)自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世說(shuō)之而有所增，亦不因佛不出世說(shuō)之，而有所減。大意，譬如古舊城道，本來(lái)已有，不因今人行之始有，大慧，你以為如何?是行者作此城道及城中種種物嗎?

　　大意說(shuō)：不是的。

　　佛說(shuō)：大慧，我及諸佛所證真如，常住法性也是這樣，所以說(shuō)言，自始成佛到最終證得涅盤，其間不說(shuō)一字，既無(wú)已說(shuō)，也無(wú)當(dāng)說(shuō)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　某夜成正覺(jué)，某夜入涅盤，

　　于此之中間，不曾說(shuō)一宇。

　　以自證、本住二種法，作此密意說(shuō)，

　　我與諸如來(lái)，無(wú)有少差別。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)一切法有無(wú)之相，令我及諸大菩薩知有無(wú)二見(jiàn)是虛妄故，癡速證得正等正覺(jué)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，世間眾生多墮落于二見(jiàn)之中，即有見(jiàn)、無(wú)見(jiàn)。因墮于二見(jiàn)故，出離解脫之想則非實(shí)際。

　　何謂有見(jiàn)?謂實(shí)有因緣而生諸法，因之與緣并非不真實(shí)的;謂實(shí)有諸法從因緣生，并非無(wú)法從因緣生。大慧，這樣說(shuō)者，不了萬(wàn)法唯心所現(xiàn)。

　　如何是無(wú)見(jiàn)?謂先計(jì)貪瞋癡諸法為有，后滅之為無(wú)，此即為無(wú)見(jiàn)。大慧，如若有人這樣說(shuō)「無(wú)有諸法，以不見(jiàn)諸物故」；又有人見(jiàn)如來(lái)、聲聞、緣覺(jué)等無(wú)貪、瞋、癡之性，故執(zhí)無(wú)見(jiàn)，此二種人，誰(shuí)者為違背佛法?

　　大慧說(shuō)：那種先妄計(jì)貪、瞋、癡性為有，后又計(jì)無(wú)者，是破壞佛法者。

　　佛說(shuō)：善哉!善哉!你很理解我的提問(wèn)。此人不但先妄執(zhí)貪、瞋、癡為有，后又計(jì)無(wú)者，是違背、破壞佛法，也壞三乘圣人。

　　為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)闊�惱無(wú)性、無(wú)體，內(nèi)外不可得，非異非不異，不可取著;聲聞、緣覺(jué)、如來(lái)三乘本性解脫，無(wú)能縛及縛因，若有能縛及其縛因煩惱，則有所縛之眾生，這種說(shuō)法，顯然是違背佛法的，先取煩惱為有，俊滅之為無(wú)者，則是破有為無(wú)相，依于此義，我作此說(shuō)：寧可起我見(jiàn)如須彌山，不起空見(jiàn)懷增上慢。若起空見(jiàn)，則是破壞佛法，因其墮入有無(wú)、自共相見(jiàn)解之中，不能了知諸法唯心所現(xiàn)。因不能了知諸法唯心所現(xiàn)，見(jiàn)有外法剎那生滅，無(wú)常輾轉(zhuǎn)，成差別蘊(yùn)界處諸法相，相續(xù)流轉(zhuǎn)，起后還滅，虛妄分別，離名字法，如此則是違背、破壞佛法。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　有無(wú)是二邊，乃至心、心所行，

　　凈除此分別見(jiàn)，則得平等寂滅心。

　　知貪愛(ài)諸境界，非是滅后方無(wú)，

　　萬(wàn)法悉是真如，此圣賢之境界。

　　本無(wú)而后生，生后還復(fù)滅，

　　因緣生滅有無(wú)，此均不住如來(lái)實(shí)相界。

　　法非佛生，亦非外道諸作者生，

　　既從妄緣生起，本無(wú)何須更無(wú)之?

　　誰(shuí)以五蘊(yùn)生之，既無(wú)何得破有為無(wú)?

　　外道說(shuō)有生法，妄想計(jì)有無(wú)。

　　若知無(wú)所生，亦復(fù)無(wú)所滅，

　　諸法悉空寂，有無(wú)之見(jiàn)二俱離。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)佛法宗趣之相，令我及諸大菩薩通達(dá)此義，不墮一切邪妄之見(jiàn)，速得無(wú)上正等正覺(jué)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你等解說(shuō)。

　　大意說(shuō)：是的。

　　佛說(shuō)：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。哪二種呢?亦即宗趣法相與言說(shuō)法相。宗趣法相者，謂自覺(jué)圣智所證實(shí)法，遠(yuǎn)離文字虛妄分別，入真法界，成就如來(lái)自覺(jué)地行，超諸世間妄想惑見(jiàn)，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言說(shuō)法相者，謂說(shuō)九部種種教法，離于一異、有無(wú)等分別相，方便善巧隨順眾生，令人于此法門中而得解脫，是名言說(shuō)法相。你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等講說(shuō)虛妄分別之相，此虛妄分別相是如何生的?是什么所生?是為什么而生的?是誰(shuí)所生?為何名為虛妄分別?

　　佛說(shuō)：大慧，你為哀愍世間天人，而作此問(wèn)，問(wèn)得好!好好聽(tīng)著，認(rèn)真思考，我當(dāng)為你解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：是的，世尊。

　　佛言：大慧，一切眾生不能了達(dá)外種種境，乃是自心虛妄分別所現(xiàn)，計(jì)著能取、所取，起各種分別，墮有、無(wú)之見(jiàn)，增長(zhǎng)外道妄見(jiàn)習(xí)氣，心、心所法，相應(yīng)而起，執(zhí)著外道、世俗種種實(shí)我實(shí)法，所以稱為虛妄分別。

　　大慧對(duì)佛說(shuō)：如果是這樣，外道、世俗種種執(zhí)著，于離有、無(wú)之性，起各種境相，那么，世尊，第一義諦也是這樣，離妄想諸根、三種量及五分論等，世尊何故于外道、世俗種種義言起分別?而于第一義中卻不言起分別呢?大概不至于世尊所說(shuō)的違背道理吧?不然為什么一處言起，一不言起?世尊又說(shuō)外道、世俗之虛妄分別，是墮有、無(wú)之見(jiàn)，如幻非實(shí)，分別世俗之見(jiàn)與第一義諦也是一樣，有無(wú)相離，世尊怎么也于此生二邊分別見(jiàn)呢?此說(shuō)豈不墮于世間顛倒見(jiàn)嗎?

　　佛說(shuō)：大慧，我不是說(shuō)世俗法生妄想分別，第一義滅妄想分別，為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)椴粦?yīng)起于有、無(wú)分別，一切所見(jiàn)外法皆幻有實(shí)無(wú)，都是自心之所顯現(xiàn)，只因愚癡凡夫虛妄分別自心，執(zhí)著種種外境外法，所以才那么說(shuō)，目的是使他了達(dá)一切外境外法皆是自心所現(xiàn)，斷除我、我所及其它一切執(zhí)著，棄除作者及所作法等惡因緣，覺(jué)了一切諸法唯是自心，轉(zhuǎn)心、意、識(shí)，明解諸地，入如來(lái)境，舍離五法、三自性等分別見(jiàn)，所以我說(shuō)虛妄分別相及種種執(zhí)著乃是自心所現(xiàn)，如能如實(shí)了知其義，則可以得到解脫。

　　其后，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)說(shuō)言，如我所說(shuō)你及諸菩薩不應(yīng)依語(yǔ)取義，世尊，何故不應(yīng)依語(yǔ)取義?何謂語(yǔ)?何謂義?

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：好的。

　　佛說(shuō)：所謂語(yǔ)者，乃是以妄想習(xí)氣為因，以喉舌唇腭為緣，而發(fā)出種種聲音、文字，相對(duì)談?wù)f，是名為語(yǔ)。所謂義者，大菩薩靜處獨(dú)居，恒審思慮，思維觀察，見(jiàn)人、法二空，趣向如來(lái)自證圣智境界，轉(zhuǎn)諸習(xí)氣惡見(jiàn)，在在處處修行勝相，至如來(lái)所證實(shí)法，是名為義。又，大菩薩應(yīng)善知語(yǔ)、義，知其不一不異。若義異于語(yǔ)者，二者不相應(yīng)，則語(yǔ)不應(yīng)顯義，但實(shí)際上語(yǔ)是顯義的，如燈之照物。譬如有人持燈照物，后知此物是這樣的，在這個(gè)地方，大菩薩也應(yīng)這樣看待語(yǔ)、義關(guān)系，因語(yǔ)言燈而入于義。但義非語(yǔ)，故不得言一。因此，大菩薩應(yīng)因語(yǔ)入于離語(yǔ)言之自證境界。又，大慧，若有人于不生不滅等染凈諸法，如言取義，計(jì)言說(shuō)與義一者，是名建立：若認(rèn)言語(yǔ)與義異者，是名誹謗，因其于彼起分別故，譬如所見(jiàn)種種幻事，此是愚夫見(jiàn)，非圣賢見(jiàn)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　若隨言取義，虛妄建立諸法；

　　因?yàn)橛?jì)有實(shí)法，不免墮于地獄。

　　五蘊(yùn)中無(wú)我，亦非五蘊(yùn)即是我；

　　非如妄建立，亦非無(wú)所無(wú)。

　　若像愚夫之妄分別，一切語(yǔ)義皆有實(shí)性；

　　凡夫之所見(jiàn)，即為見(jiàn)真實(shí)。

　　一切染凈諸法，皆悉無(wú)自性；

　　不像凡夫之所見(jiàn)，真實(shí)義不涉有無(wú)。

　　此外，大慧，我當(dāng)為你說(shuō)智慧相，你及諸大菩薩，若善了知智慧之相，則能速得無(wú)上正等正覺(jué)。大慧，智慧有三種，即世間智、出世間智、出世間上上智。何謂世間智?謂一切外道、凡愚計(jì)有計(jì)無(wú)，此是外道凡夫世間情見(jiàn)之智；何謂出世間智?如一切二乘人，計(jì)著五蘊(yùn)、十二處、十八界一切諸法自相、共相，不達(dá)法空，行斷生死，希求涅盤，此是求出世解脫之智慧；何謂出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無(wú)有相，不生不滅，非有非無(wú)，證得人、法二空，入如來(lái)地，此即是出世間上上智。

　　大慧，還有三種智，謂知諸法自相、共相之智慧，知諸法生滅之智慧，知諸法不生不滅之智慧。又，大慧，言生滅墮有相無(wú)相、有因無(wú)因，此是識(shí)非智；達(dá)不生不滅，離有相無(wú)相、有因無(wú)因，這才是智；積集種子起現(xiàn)行相是識(shí)，無(wú)積集種子起現(xiàn)行相是智；執(zhí)著境界相是識(shí)，不執(zhí)著境界相是智；三事和合相應(yīng)而生是識(shí)，不藉緣生，不因境起，無(wú)礙相應(yīng)，性自神解是智;有所得相是識(shí)，無(wú)所得相是智。證自圣智所行境界者，覺(jué)諸境界悉皆無(wú)實(shí)，如鏡中花、水中月，無(wú)出無(wú)人。

　　此外，大慧，諸外道有九種轉(zhuǎn)變見(jiàn)，所謂形轉(zhuǎn)變、相轉(zhuǎn)變、因轉(zhuǎn)變、相應(yīng)轉(zhuǎn)變、見(jiàn)轉(zhuǎn)變、生轉(zhuǎn)變、物轉(zhuǎn)變、緣明了轉(zhuǎn)變、所作明了轉(zhuǎn)變，此等是為九轉(zhuǎn)變。一切外道依據(jù)這種見(jiàn)解，執(zhí)有與無(wú)相互轉(zhuǎn)變等種種說(shuō)法。此中形轉(zhuǎn)變者，因物體形相各別，譬如以金作各種物品、器具，環(huán)釧瓔珞各不相同，形狀各異，金之體性不變，一切法之轉(zhuǎn)變也是這樣。外道所說(shuō)之種種轉(zhuǎn)變，皆非一，亦非異，均只是妄想分別而已，一切諸法之轉(zhuǎn)變，都應(yīng)該這樣去認(rèn)識(shí)。譬如奶酪酒果之互相轉(zhuǎn)變等，外道說(shuō)此均有所變異，而實(shí)無(wú)有，若有若無(wú)一切諸法，都是自性之虛妄顯現(xiàn)而已，并無(wú)真實(shí)之外物存在。認(rèn)各種法為實(shí)有，有各種轉(zhuǎn)變，此乃是愚迷凡夫，因妄想習(xí)氣而起分別，實(shí)無(wú)有一法生，無(wú)有一法滅，就如夢(mèng)幻所見(jiàn)各種色相，又如石女之生兒，本無(wú)有法，何得論于生滅轉(zhuǎn)變?

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　外道說(shuō)四大造色，諸根生法及形相之種種轉(zhuǎn)變；

　　二乘人計(jì)有中陰漸續(xù)生陰，此悉是妄想而非明智之見(jiàn)。

　　諸佛菩薩于緣起諸法及器間，不妄加分別；

　　一切世間從緣起者，如干闥婆城幻而不實(shí)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：請(qǐng)如來(lái)為我等解說(shuō)一切法深密義及解義相，令我及諸大菩薩善知此法，不墮依言取義之執(zhí)著，離文字語(yǔ)言虛妄分別，入于一切諸佛國(guó)土，神通自在，覺(jué)慧善住，種種變化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住于諸地，離種種分別見(jiàn)，善知一切諸法如夢(mèng)如幻，入如來(lái)位，普化群生，令知諸法虛妄不實(shí)，離有無(wú)之見(jiàn)，斷生滅之執(zhí)，不執(zhí)著言說(shuō)，轉(zhuǎn)生勝處。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，于一切法如言取義，種種執(zhí)著，所謂相執(zhí)著、緣執(zhí)著、有非有執(zhí)著、生非生執(zhí)著、滅非滅執(zhí)著、乘非乘執(zhí)著、為無(wú)為執(zhí)著、地地自相執(zhí)著、自分別現(xiàn)證執(zhí)著、外道宗有無(wú)品執(zhí)著、三乘一乘執(zhí)著。大慧，此種種執(zhí)著，皆是凡愚眾生，自妄想執(zhí)著，如蠶作絲，而自纏縛，以此執(zhí)著轉(zhuǎn)教他人，則是縛他。大慧，此中實(shí)無(wú)密、非密相（密相即相續(xù)相），若有者，諸大菩薩則不能見(jiàn)諸法寂靜無(wú)分別，若了達(dá)諸法唯心所現(xiàn)，實(shí)無(wú)外物，皆同無(wú)相，隨順觀察，則能于有、無(wú)一切諸法悉見(jiàn)寂靜。所以無(wú)有密縛、非密縛相，不但本無(wú)縛相，亦無(wú)有解，不見(jiàn)諸法實(shí)義的人，只是妄見(jiàn)縛與解而已，因?yàn)橐磺兄T法若有若無(wú)，求其體性，均不可得。

　　此外，大慧，愚癡凡夫有三種密縛，即貪瞋癡、愛(ài)來(lái)生富樂(lè)果報(bào)以及貪喜俱行。因有這三種密縛，使得諸眾生于五趣生死輪回，相續(xù)不斷。密縛若斷，則無(wú)有密、非密相。又，大慧，若有執(zhí)著根、境、識(shí)緣和合生起諸法，諸識(shí)密縛則次第生起。因有執(zhí)著，則有密縛，若離三和（根、境、識(shí)）合識(shí)，得三解脫門（空、無(wú)相、無(wú)作），則一切密縛皆悉不生。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　本無(wú)實(shí)法妄作分別，是名為密縛；

　　若知諸法本幻，諸密縛盡皆斷除。

　　凡愚不能了知諸法實(shí)相，隨言而取義；

　　譬如蠶吐絲，作繭以自縛。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：如果像世尊所說(shuō)的，由于自心虛妄分別種種諸法、非諸法本有自性，但是愚夫妄計(jì)執(zhí)著而已，那豈不是既無(wú)眾生雜染煩惱，也無(wú)圣人清凈涅盤?

　　佛說(shuō)：正是這樣，正是這樣。正如你剛才所說(shuō)的，凡愚眾生所虛妄計(jì)著的一切諸法，實(shí)本無(wú)其自性，只是眾生虛妄執(zhí)著而已，但諸圣人以圣慧眼，能知見(jiàn)諸法之真實(shí)性相。

　　大慧說(shuō)：如果諸圣人以圣慧眼能見(jiàn)諸法真實(shí)性相，非天眼、肉眼所能知見(jiàn)，不同于凡人之虛妄分別之見(jiàn)，那么，諸凡夫如何依真實(shí)性相，以舍妄歸真?世尊，因?yàn)橹T凡夫不見(jiàn)諸法真實(shí)性相，而真實(shí)性相離于有無(wú)，所以無(wú)所謂顛倒不顛倒；圣人之見(jiàn)非如凡夫虛妄分別，然其見(jiàn)有真實(shí)性相，又不說(shuō)真實(shí)性相是因緣非因緣，因此也是有所得，所以與凡夫之妄計(jì)性沒(méi)有什么差別；若說(shuō)三界凡夫不同圣界，或說(shuō)圣界不同三界凡夫，這都將導(dǎo)致無(wú)窮之過(guò)失，若是如此，誰(shuí)能了知諸法之真實(shí)性相?世尊，諸法性相自有，非由虛妄分別而有，為何世尊說(shuō)諸法是虛妄分別而有呢?又，是何道理說(shuō)凡、愚分別諸法，而諸法非如是有?再者，因何而說(shuō)為令眾生舍離分別，而說(shuō)分別所見(jiàn)法相，無(wú)如是實(shí)法?世尊何故令眾生離有無(wú)見(jiàn)，而又執(zhí)著圣智境界，墮于有見(jiàn)，為何不說(shuō)空如來(lái)藏，非心行處寂滅之法，而說(shuō)圣智所行真實(shí)自性事?

　　佛說(shuō)：我非不說(shuō)空如來(lái)藏寂靜之法，墮于有見(jiàn)，為什么這么說(shuō)呢？我說(shuō)圣智所行真實(shí)自性相，并不與真空自性相違背，只為人生無(wú)始世來(lái)，計(jì)著有、無(wú)，于如實(shí)空法以如實(shí)不空圣智事說(shuō)之，使眾生聽(tīng)后，不生斷常之怖畏，也能如所證實(shí)法，離迷惑妄想，入唯識(shí)真實(shí)性，知其所見(jiàn)并非別法，悟空、無(wú)相及無(wú)作三解脫門，得如實(shí)法性，了圣人境界，遠(yuǎn)離有、無(wú)一切執(zhí)著。

　　此外，大慧，大菩薩不應(yīng)立一切諸法皆悉不生，因?yàn)橐磺蟹ū緛?lái)無(wú)有，彼宗因生相也悉本來(lái)無(wú)有；大慧，若說(shuō)一切法不生，則自壞不生之義，為什么這么說(shuō)呢?因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無(wú)常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須借助于因、喻、合、結(jié)五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，于有無(wú)法中皆不能建立，此宗即入一切法數(shù)中，因?yàn)橛�、無(wú)性相本來(lái)亦不生，既然如此，何處能立不生宗?所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應(yīng)如此立宗，不應(yīng)以五分論立宗，如此立宗有諸多過(guò)失，因?yàn)橐蛑�體性本來(lái)不生，于此之上更立不生宗，乃是輾轉(zhuǎn)為因，諸因異相，所以一切法體其性本來(lái)不生。不生既然是這樣，所以一切法空無(wú)自性不應(yīng)立宗。

　　大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)說(shuō)一切法如幻如夢(mèng)，因?yàn)橐磺蟹�體性皆離于有、無(wú)，一切法皆是迷惑妄想的產(chǎn)物，若說(shuō)生與不生，愚癡凡夫則多墮于有無(wú)之見(jiàn)，而生驚怖，故不應(yīng)立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠(yuǎn)離大乘。

　　此外，大慧，愚癡凡夫?yàn)闊o(wú)始虛偽所熏，惡習(xí)邪見(jiàn)之所迷惑，不能了知如實(shí)及言說(shuō)法，計(jì)著心外境相，執(zhí)著方便之說(shuō)，不能修習(xí)清凈真實(shí)離四句法。

　　大慧說(shuō)：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請(qǐng)為我等說(shuō)如實(shí)之法及言說(shuō)法，使我及諸大菩薩于此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世諸佛，有二種法，即言說(shuō)法和如實(shí)法。言說(shuō)法者，即為隨順眾生根機(jī)而說(shuō)種種方便教；如實(shí)法者，謂諸修行者，了達(dá)諸法唯心所現(xiàn)，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執(zhí)著。超越一切心識(shí)，于自覺(jué)圣智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應(yīng)見(jiàn)相，一切外道、聲聞、緣覺(jué)所不能知者，此即是如實(shí)法。此二種法，你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)勤加修學(xué)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　我說(shuō)二種法，言說(shuō)法與如實(shí)法；

　　言說(shuō)法開示凡夫，如實(shí)法為修行者所奉持。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)往昔曾說(shuō)過(guò)，盧迦耶陀咒術(shù)詞論，只能攝取世間財(cái)利，不能獲得法利，不應(yīng)親近承事供養(yǎng)。世尊，何故作這種說(shuō)法呢?

　　佛說(shuō)：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說(shuō)，既不如義，又不稱理，不能證入真實(shí)境界，不能覺(jué)了一切諸法但是妄見(jiàn)，常墮二邊，自失正道，并令他人也離于正道，輪回于諸惡趣之中，不得出離。為什么呢?因?yàn)椴幻髁艘磺兄T法但是妄心所現(xiàn)，執(zhí)著外境，更增虛妄分別之見(jiàn)，所以我說(shuō)世論文句，雖因喻莊嚴(yán)，只是欺誑愚癡凡夫，不能解脫眾生生、老、病、死及煩惱、憂悲。

　　大慧，忉利天主釋提桓因因廣解眾論，當(dāng)時(shí)有一世論者的一個(gè)弟子現(xiàn)作龍身，去到帝釋天宮，立一論宗并且說(shuō)：僑尸迦（帝釋之另稱），我來(lái)與你辯論，你若辯不過(guò)我，我即毀掉你的千輻輪車，我若辯不過(guò)你，即以頭相謝。說(shuō)過(guò)這話之后，即以論法摧伏帝釋，帝釋當(dāng)即于天中毀掉千輻輪車，并來(lái)到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴(yán)，以文詞惑眾，帝釋天尚且如此，何況人呢?因此，不應(yīng)親近承事供養(yǎng)，因它能作一切生死苦因。

　　大慧，世論只說(shuō)此身見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄境界，其百千字句，后末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出于盧迦耶陀廣說(shuō)無(wú)量差別因相，悖于實(shí)理，又不自知是惑世法。

　　其時(shí)，大慧說(shuō)：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字，因喻莊嚴(yán)，執(zhí)著自宗之見(jiàn)，非如實(shí)之法，如果這則稱為外道者，那么世尊亦說(shuō)世間之事，也以種種文詞廣為宣說(shuō)，十方國(guó)土，一切天人，都來(lái)集會(huì)聽(tīng)佛說(shuō)法，此亦非自智所證之法，如此說(shuō)來(lái)，世尊所說(shuō)豈不同于外道之法嗎?

　　佛說(shuō)：大慧，我不說(shuō)世論生滅法，我說(shuō)諸法不來(lái)不去。大慧，所謂來(lái)者，亦即集生之義;所謂去者，亦即壞滅之義，不來(lái)不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說(shuō)不同外道墮妄想分別之中，因?yàn)槲曳ㄟh(yuǎn)離外道所執(zhí)之有、無(wú)之見(jiàn)，了達(dá)諸法唯自心之顯現(xiàn)，無(wú)能取、所取，不生境相分別，入空、無(wú)相、無(wú)愿之門而得解脫。

　　大慧，我回想起以前住于某處時(shí)，曾有一世論婆羅門來(lái)到我的住所，問(wèn)我道：「瞿曇（亦即釋迦），一切諸法是所作嗎?」我當(dāng)時(shí)回答說(shuō)：「認(rèn)為一切諸法是所作，這是初世論�！鼓瞧帕_門又問(wèn)道：「一切諸法是非所作嗎?」我回答道：「一切非所作是二世論。」他又問(wèn)道：「一切是常呢，還是一切是無(wú)常?一切法生呢，還是不生?」我回答道：「說(shuō)一切法常無(wú)常、生不生此是第六世論�！顾�又問(wèn)道：「一切是一呢，還是異?一切俱呢，還是不俱?一切皆由種種因緣而受生嗎?」我回答道：「此是第十一世論�！顾�又問(wèn)道：「一切有記呢，還是無(wú)記?有我呢，還是無(wú)我?有此世呢，還是無(wú)此世?有解脫呢，還是無(wú)解脫?一切法是剎那生、剎那滅呢，還是非剎那生、剎那滅?虛空、涅盤及非擇滅，是所作呢，還是非所作?有中陰呢，還是無(wú)中陰?」

　　我當(dāng)時(shí)回答道：「婆羅門，這些都是世論，非我所說(shuō)，婆羅門，我說(shuō)由于無(wú)始戲論、諸惡習(xí)氣而生于三界，不能了達(dá)萬(wàn)法唯心而取著外法，而實(shí)無(wú)外法可得�！雇獾勒f(shuō)我及根、境三和合生，我不這樣說(shuō)。我不說(shuō)因，不說(shuō)無(wú)因，唯依妄念而起能、所分別，假施緣起，本無(wú)實(shí)體，這些非你等取著于我者之所能知。大慧，虛空、涅盤及非擇滅此三無(wú)為法，但有三名稱，本無(wú)體性，如何談?wù)f作與非作昵?大慧，其時(shí)婆羅門又問(wèn)道：「無(wú)明、愛(ài)、業(yè)為因緣故有三界流轉(zhuǎn)呢，還是本無(wú)因緣?」我回答道：「此二種說(shuō)法也是世論�！顾�又問(wèn)道：「一切諸法皆入自相、共相嗎?」我回答道：「此亦是世論，婆羅門，只要稍有心識(shí)流動(dòng)，分別外境，都是世論。」

　　大慧，其時(shí)那婆羅門又問(wèn)我道：「一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴(yán)，莫不皆從我法中出，此外，還有非世論法嗎?」我回答道：「有的。但此種法與你之世論法不同，但為世人所接受。并不是說(shuō)除世論法外，就沒(méi)有種種文句。這種法也不是不依義說(shuō)，但非如世論建立法。」他又問(wèn)道：「豈有為世所接受之詞論文句而非世論?」我答言道：「這種法也許是你及一切外道所不能理解的。為什么呢?因?yàn)槟慵爸T外道法，都于外法而起妄想，虛妄執(zhí)著，若能了達(dá)有、無(wú)等法，一切皆是自心之所變現(xiàn)，不生分別，不取外境，能于自住處，不起有、無(wú)妄念分別，此是如釆法，非你之世論法。婆羅門，略而言之，不論何時(shí)何處，若有心識(shí)流動(dòng)，于生死而有所追求愛(ài)戀，有受、有觸、有見(jiàn)、有住，取種種相，于愛(ài)于因等而生計(jì)著，此皆是世論，非是我法。」

　　大慧，世論婆羅門這樣問(wèn)，我這樣答，他并不問(wèn)我宗如實(shí)之法，便默默地走開了，心中在想：沙門瞿曇，也不怎么樣，說(shuō)一切法無(wú)生、無(wú)相、無(wú)因、無(wú)緣，唯是自心分別所見(jiàn)，若能了達(dá)萬(wàn)法唯心，一切虛妄分別則不得生。大慧，你今也問(wèn)我這樣的問(wèn)題，何故親近諸世論者?此唯得財(cái)利，不得法利。

　　大慧問(wèn)道：世尊聽(tīng)說(shuō)的財(cái)利，其義如何?

　　佛說(shuō)：善哉!你能為未來(lái)眾生思維此義，好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，所謂財(cái)利者，亦即那些可觸、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，墮于有、無(wú)二邊，增長(zhǎng)貪愛(ài)憂悲、生老病死種種苦惱，我及諸佛稱這些為財(cái)利，乃親近世論之所擭得。何謂法利?法利者，了達(dá)萬(wàn)法唯心所現(xiàn)，見(jiàn)二無(wú)我，不取著于相，無(wú)有妄想分別，善知諸地，離心、意、識(shí)，具足修行十無(wú)盡愿，一切諸佛為其灌頂，于一切法悉得自在，此是名法利，獲此法利，不墮一切惡見(jiàn)戲論分別妄想，亦不墮常斷、有無(wú)二邊。大慧，外道世論使諸癡人墮于常、斷等二邊，以無(wú)因論，則起常見(jiàn)；以因壞滅，則起斷見(jiàn)，我說(shuō)不見(jiàn)生住異滅者名得法利。這就是財(cái)、法二利之區(qū)別，你及諸大菩薩對(duì)此應(yīng)當(dāng)勤加觀察思維。

　　其時(shí)大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，佛說(shuō)涅盤，何等法是涅盤?而諸外道為何作種種分別?

　　佛說(shuō)：大慧，外道所說(shuō)之種種涅盤，皆不隨順涅盤之相，好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，或有外道說(shuō)，見(jiàn)法無(wú)常，不貪著境界，蘊(yùn)界處滅，心、心所法等均不現(xiàn)前，不念過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)種種境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，由此而起涅盤想。

　　大慧，非以見(jiàn)滅壞分段生死為涅盤：或者以為人從「方」生，滅后還歸入「方」，名為涅盤（方論者）；或者以為離境界想猶如風(fēng)止名為涅盤（風(fēng)仙論者）；或者以為不見(jiàn)能覺(jué)、所覺(jué)名為涅盤（如圍陀論師）；或者以為不起常、無(wú)常分別見(jiàn)名為涅盤（伊賒那論師）；或者以為因不知諸法自心所現(xiàn)，故分別諸相而苦生，因此若能于相而起怖畏，以求無(wú)相，深生愛(ài)樂(lè)無(wú)相之想，此即為涅盤（如裸形論師）；或者以為覺(jué)知內(nèi)外諸法自相、共相，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)有性不壞（如虛空、四大性），名為涅盤（毗世論師）。

　　或者以為我、人、眾生及壽者一切法無(wú)有壞滅名為涅盤（常見(jiàn)論師）；更有外道，無(wú)有智能，以為有自性及種種功能轉(zhuǎn)變名為涅盤（女人眷屬論師）；或有外道以罪福俱盡為涅盤（苦行外道）；或有外道以不由智慧，諸煩惱盡為涅盤（凈眼論師）：或有外道以大自在天真實(shí)能作眾生生死者為涅盤（摩陀羅論師）；或者以為眾生輾轉(zhuǎn)相生，此即是因，此外更無(wú)他因，不知無(wú)明愛(ài)業(yè)才是根本，認(rèn)為一切物滅后，復(fù)歸于彼，名為涅盤（尼犍子論師）。

　　或者以為二十五諦從冥而生，自然四德，證于真實(shí)道諦，是為涅盤（僧佉論師）;或者以為摩酰首羅天為萬(wàn)物生因，墮四句見(jiàn)，執(zhí)為涅盤（摩酰首羅論師）；或者以為萬(wàn)物從自然生，則以自然為涅盤（自然論師）；或者以明了二十五諦為涅盤（迦毗羅論師）；或者以為，若能受六德令萬(wàn)民安樂(lè)，安樂(lè)之性即是涅盤;或者以為萬(wàn)物由時(shí)而生，時(shí)即是涅盤（時(shí)論師）；或者以有性為涅盤；或者以無(wú)性為涅盤：或者以有、無(wú)二法為涅盤；或者以萬(wàn)物與涅盤無(wú)別為涅盤。

　　大慧，又有不同以上諸外道所說(shuō)的，以能了達(dá)萬(wàn)法唯是自心所現(xiàn)，不取外境，遠(yuǎn)離四句，住如實(shí)見(jiàn)，不墮二邊，離能、所二取，住于圣智自證境界，悟二無(wú)我，離二煩惱，凈二種障，于諸地勤加修行，后入于佛地，得如幻三昧，永超心、意、識(shí)，名為涅盤（此即如來(lái)真實(shí)涅盤〕。

　　大慧，以上所言諸外道之種種虛妄計(jì)度，皆墮二邊，作涅盤想，此既違正理，為智者所不齒；彼種種說(shuō)，皆依自宗，而生妄想分別，違背正理，終不能有所成就，唯有使眾生心意馳騁散亂，終無(wú)一個(gè)真實(shí)得涅盤者，你及諸大菩薩應(yīng)當(dāng)盡速遠(yuǎn)離。

　　無(wú)常品第三之余

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué)（應(yīng)供、正等覺(jué)均是佛之尊號(hào)）自覺(jué)性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。

　　佛說(shuō)：大慧，我將就你所問(wèn)的，為你及諸大菩薩解說(shuō)。

　　大慧說(shuō)：好的，世尊。如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說(shuō)還是所說(shuō)?是覺(jué)或是所覺(jué)?如是等等，是一或是異?

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)、應(yīng)供、正等覺(jué)既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說(shuō)亦非所說(shuō)，非覺(jué)亦非所覺(jué)，為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)檫@樣說(shuō)都有過(guò)失。

　　大慧，若如來(lái)是作法，則是無(wú)常，若如來(lái)是無(wú)常，一切作法應(yīng)是如來(lái)，這是我及諸佛都不能同意的;若如來(lái)非是作法，則無(wú)有體性，那么，一切修行悉皆無(wú)益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來(lái)非因非果，則非相非所相，亦即非有非無(wú);若非有非無(wú)，則非說(shuō)非所說(shuō)，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說(shuō)，若超四句而唯有言說(shuō)，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說(shuō)，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應(yīng)如此知如來(lái)一切句義。

　　大慧，如我所說(shuō)，諸法無(wú)我，因?yàn)橹T法中無(wú)有我性，故說(shuō)諸法無(wú)我，不是諸法中無(wú)有「自身之性」，如來(lái)之義，也是這樣，如來(lái)無(wú)蘊(yùn)界處生死之性，不是沒(méi)有法身常住自性。大慧，譬如牛無(wú)馬性，馬無(wú)牛性，非牛無(wú)牛自性、馬無(wú)馬自性，一切諸法也是這樣，無(wú)有諸法自相，而非沒(méi)有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什么呢?因?yàn)橛薨V凡夫執(zhí)著于虛妄分別。一切法空，一切法無(wú)生，一切法無(wú)自性，也是這樣，無(wú)法之自相，非無(wú)如來(lái)法身常住之性。

　　大慧，如來(lái)與「五蘊(yùn)」法非異非不異，若不異者，則如來(lái)應(yīng)是無(wú)常，因?yàn)椤肝逄N(yùn)」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長(zhǎng)短各不同，則異。如牛右角異于左角，左角異于右角，長(zhǎng)短色相各不相同。但雙角又不異，因?yàn)橥�是牛之角。如�?lái)與蘊(yùn)界處非異非不異也是這樣。

　　大慧，如來(lái)者，依解脫而立言，如來(lái)與解說(shuō)也是既非異又非不異。若異者，如來(lái)則如色相，同屬無(wú)常;若不異者，則一切修行者均無(wú)差別，但實(shí)際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來(lái)覺(jué)智法身與所知之蘊(yùn)界處，非異非不異;因?yàn)槿鐏?lái)與「五蘊(yùn)」諸法非異非不異，故如來(lái)非常非無(wú)常，非作非所作，非有為非無(wú)為，非覺(jué)非所覺(jué)，非相非所相，非蘊(yùn)非異蘊(yùn)，非說(shuō)非所說(shuō)，非一非異，非俱非不俱。因此，如來(lái)真實(shí)法身，超出見(jiàn)聞?dòng)X知一切心量，唯有言說(shuō)，無(wú)生無(wú)滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因?yàn)樘摽辗亲鞣撬�作，所以遠(yuǎn)離一切攀緣；因?yàn)檫h(yuǎn)離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來(lái)，如來(lái)即是正等覺(jué)之體。所謂正等覺(jué)者，則是永離一切諸根境界。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，諸佛經(jīng)中多有說(shuō)言，不生不滅即是如來(lái)之異名者，請(qǐng)世尊為我等解說(shuō)，不生不滅者，則是無(wú)法，如何卻說(shuō)即是如來(lái)異名?正如世尊所說(shuō)過(guò)的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無(wú)之見(jiàn)。世尊，若法不生，則無(wú)可取著，諸法皆無(wú)，誰(shuí)是如來(lái)?請(qǐng)世尊為我等宣說(shuō)。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，我說(shuō)如來(lái)是不生不滅之異名，非即是無(wú)法，亦非如你所說(shuō)墮有、無(wú)見(jiàn)。我說(shuō)無(wú)生即是如來(lái)覺(jué)法自性，意成法身之異號(hào)。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺(jué)乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多體，亦非無(wú)體。大慧，我也是這樣，于此娑婆世界（即堪忍世界）有無(wú)數(shù)無(wú)量百千名號(hào)，諸愚癡凡夫雖然聞?wù)f其名號(hào)，但不知是如來(lái)的異名，其中或有知者，如普導(dǎo)、如佛、如導(dǎo)師、如勝導(dǎo)、如梵王如無(wú)滅、如無(wú)生、如性空、如真如、如實(shí)性、如法界、如涅盤、如佛性、如寂滅，如是等滿無(wú)數(shù)無(wú)量百千名號(hào)。稱謂不同，然其體性唯一，無(wú)有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來(lái)法身隨眾生心現(xiàn)，如月現(xiàn)水中，實(shí)無(wú)去來(lái)。但諸凡夫墮二邊見(jiàn)，不能如實(shí)了知，雖也承事供養(yǎng)，但不了名義，執(zhí)著言說(shuō)，昧于如來(lái)真實(shí)法身，而謂不生不滅同于無(wú)法，不知佛之種種名號(hào)乃隨眾生心現(xiàn)，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧于真實(shí)，于諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說(shuō)：義如言說(shuō)，二者無(wú)異，為什么呢?因?yàn)榱x無(wú)體性。這種人不知言語(yǔ)音聲無(wú)有體性，所以說(shuō)言說(shuō)即義，無(wú)別自體。大慧，此種人不知言說(shuō)有生滅，而義無(wú)生滅。

　　大慧，一切言說(shuō)墮于名字，而義則不墮名字，因?yàn)榱x離有、無(wú)，不受生，無(wú)身相。大慧，如來(lái)不說(shuō)墮文字法，只以方便說(shuō)教顯真實(shí)義。大慧，若人說(shuō)法墮文字言教者，是虛誑說(shuō)，為什么呢?因?yàn)橹T法真實(shí)性離于文字。所以，大慧，佛經(jīng)中說(shuō)，我與諸佛及諸菩薩，不說(shuō)一字，不答一字。為什么這樣呢?一切諸法性相離于文字，亦非不隨真實(shí)之義，故假分別說(shuō)以顯義。大慧，若不說(shuō)者，教法則壞，教法若壞，則無(wú)聲聞、緣覺(jué)、菩薩、諸佛。若三乘圣人均無(wú)，那么，誰(shuí)說(shuō)法?為誰(shuí)說(shuō)?所以，大慧，大菩薩應(yīng)當(dāng)不著文字，隨機(jī)說(shuō)法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機(jī)不同而方便說(shuō)法，令其了達(dá)諸法乃是自心所現(xiàn)，無(wú)外境界，舍二分別，轉(zhuǎn)滅妄識(shí)，并非藉言教成立如來(lái)自覺(jué)圣智所證處。

　　大慧，大菩薩應(yīng)依于義，莫依于文字。依文字者，墮于惡見(jiàn)，執(zhí)著自宗，而起言說(shuō)，不能了達(dá)一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實(shí)義，通達(dá)一切法相文字章句，則不但能使自己得無(wú)相樂(lè)，還能使他人安住大乘；若能使他人安住于大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺(jué)之所報(bào)受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現(xiàn)種種像，隨眾生之根機(jī)，說(shuō)真實(shí)法。真實(shí)法者，離文字，無(wú)別異去來(lái)，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應(yīng)執(zhí)著于語(yǔ)言文字，因?yàn)橐磺姓鎸?shí)之法離于語(yǔ)言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語(yǔ)言文字而起執(zhí)著，乃至終生不能舍棄文字之「指」，而取真實(shí)義。大慧，譬如嬰兒，應(yīng)吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應(yīng)當(dāng)善于方便修行，莫隨語(yǔ)言文字而生執(zhí)著，如不觀于物而觀指端。

　　大慧，真實(shí)義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅盤；言說(shuō)者，與妄想合，而流轉(zhuǎn)生死。大慧，實(shí)義者，從多聞得，多聞而得其義，非善于言說(shuō)。善其義者，不隨順一切外道惡見(jiàn)，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見(jiàn)，這才是真正的多聞善義。應(yīng)當(dāng)親近善求義者，與此相反之執(zhí)語(yǔ)言文字者，應(yīng)速遠(yuǎn)離。

　　其時(shí)，大慧菩薩承佛威神，又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)演說(shuō)不生不滅法門，不為奇特。為什么這么說(shuō)呢?因?yàn)橐磺型獾酪嗾f(shuō)作者不生不滅，世尊也說(shuō)虛空、涅盤、非擇滅三無(wú)為法不生不滅；外道說(shuō)作者因緣生于世間，世尊也說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說(shuō)和外道所說(shuō)之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說(shuō)與外道說(shuō)無(wú)有差別。外道說(shuō)時(shí)間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說(shuō)一切法不生、不滅，若有若無(wú)，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說(shuō)諸法，雖稍有異，實(shí)際上外道多已說(shuō)過(guò)。所以說(shuō)，佛法同于外道法，若有不同，請(qǐng)佛為解說(shuō)，為什么佛法勝于外道法?若無(wú)不同，外道即是如來(lái)，因?yàn)橥獾酪嗾f(shuō)不生、不滅。世尊常說(shuō)，一世界中，無(wú)有多佛，如上面所說(shuō)的，則應(yīng)是有。

　　佛說(shuō)：大慧，我之所說(shuō)不生、不滅，不同于外道所說(shuō)之不生、不滅，不生無(wú)常論，區(qū)別在哪里呢?外道計(jì)著一切諸法有實(shí)相性，不生、不滅，如來(lái)所說(shuō)不墮有、無(wú)，我所說(shuō)法，非有非無(wú)，離生離滅。為什么非無(wú)?如幻影夢(mèng)像，其影像非一無(wú)所有；為什么非有呢?影像實(shí)無(wú)自性，能所見(jiàn)取皆不可得，所以我說(shuō)一切諸法非有非無(wú)，離有離無(wú)。若覺(jué)諸法唯是自心所見(jiàn)，住于自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非圣賢也。

　　大慧，妄心分別之不實(shí)境界，如干闥婆城及幻化人，小兒見(jiàn)有干闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見(jiàn)生與不生、有為無(wú)為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實(shí)不生不滅。諸法也是這樣，離于生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見(jiàn)，圣人不如是見(jiàn)。所謂虛妄者，不依真實(shí)義，而起顛倒見(jiàn)。顛倒見(jiàn)者，執(zhí)著諸法有自性，不見(jiàn)諸法自性本寂靜；不見(jiàn)諸法自性本寂，不能離于虛妄分別。所以，大慧，如來(lái)以其無(wú)相見(jiàn)勝于外道之有相之見(jiàn)。有相之見(jiàn)，以不生不滅為受生因，若無(wú)有相，則無(wú)有虛妄分別，寂靜常住，則是涅盤。大慧，所謂涅盤者，依真實(shí)見(jiàn)，舍分別想，離心、心所法，獲如來(lái)自覺(jué)圣智所證境界，我說(shuō)此即是寂滅涅盤。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，一切外道妄說(shuō)無(wú)常，世尊也說(shuō)諸行無(wú)常，是生滅法，不知此說(shuō)是邪?是正?所說(shuō)的無(wú)常，又有幾種?

　　佛說(shuō)：大慧，外道說(shuō)有七種無(wú)常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還舍，是名無(wú)常；二者形處轉(zhuǎn)變，是名無(wú)常，謂四大所造色之長(zhǎng)短、大小變化無(wú)常；三者色即無(wú)常，亦即各種形色變化無(wú)常；四者轉(zhuǎn)變無(wú)常，一切諸法相續(xù)不斷，迭相變化自然歸滅，猶如乳變?yōu)槔�，此種無(wú)常雖不可見(jiàn)，但在一切法中壞一切法；五者性無(wú)常；六者性無(wú)性無(wú)常；七者不生無(wú)常。

　　此中，性、無(wú)性、無(wú)常者，指能造所造諸法虛妄不實(shí)，其相壞滅，大種自性，本來(lái)無(wú)起，無(wú)起即無(wú)滅，何有能造所造之實(shí)法言無(wú)常；不生無(wú)常者，指常與無(wú)常、有與無(wú)等，一切諸法皆無(wú)有起，乃至極小之微塵，也無(wú)所見(jiàn)，此即以不起名無(wú)常。其實(shí)，一切諸法，本來(lái)寂靜，并非滅生名無(wú)常，不識(shí)于此，則墮外道無(wú)常義；所謂性無(wú)常者，此即于非常非無(wú)常處，妄生分別，亦即其立一無(wú)常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無(wú)此無(wú)常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無(wú)常說(shuō)也是這樣。大慧，現(xiàn)見(jiàn)無(wú)常性與所作法，并無(wú)異體，無(wú)能作、所作之差別，妄言此是無(wú)常性，彼是所作法，因?yàn)闊o(wú)差別的緣故。能作、所作應(yīng)俱是常，故無(wú)有一無(wú)常之性，能令諸法壞滅而成于無(wú)。

　　大慧，諸法壞滅實(shí)也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應(yīng)變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應(yīng)是互相轉(zhuǎn)生，這樣，此法彼法應(yīng)無(wú)有差別，怎可以說(shuō)諸法能轉(zhuǎn)變互生呢?大慧，若有法無(wú)常性為能生因，應(yīng)同所作法一樣同屬無(wú)常，既然自己也屬無(wú)常，怎能生起諸法呢?所無(wú)常法皆應(yīng)是常。大慧，若無(wú)常性住諸法中，應(yīng)同諸法一樣墮于三世，與色一樣，過(guò)去已滅，未來(lái)不生，現(xiàn)在俱滅。一切外道計(jì)四大種性不壞，而所造色壞。但實(shí)際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應(yīng)是不壞。

　　大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無(wú)常之性，能生于物而自身不滅?始造即舍無(wú)常者（即外道所言之第一無(wú)常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造于色；亦非自造于色，因?yàn)榇蠓N性本自無(wú)生，不能獨(dú)起以造于色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造于色?因此，當(dāng)知非是始造無(wú)常。形處轉(zhuǎn)變無(wú)常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉(zhuǎn)變，只是其大小、長(zhǎng)短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說(shuō)法者墮于僧佉世論之中。色即是無(wú)常者，此謂所造色無(wú)常，非大種性無(wú)常，若大種性亦無(wú)常，則無(wú)世事，這樣便墮入虛迦耶見(jiàn)中。因彼妄見(jiàn)諸法自相生，唯有言說(shuō)，無(wú)自性相。轉(zhuǎn)變無(wú)常者，指色質(zhì)變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無(wú)改。

　　大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見(jiàn)無(wú)常性。他們認(rèn)為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說(shuō)如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說(shuō)，不同于外道之常無(wú)常見(jiàn)，為什么呢?因?yàn)橐磺型夥ń允翘撏�離于執(zhí)取，三界唯是自心所現(xiàn)，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達(dá)諸法皆是自心所現(xiàn)，遠(yuǎn)離有、無(wú)二種分別見(jiàn)，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無(wú)有外法，非常、非無(wú)常，若不能了達(dá)于此，則墮惡見(jiàn)。大慧，一切外道不能如實(shí)知此三種法，依自妄想，而計(jì)言說(shuō)，計(jì)常無(wú)常。大慧，此三種法所有方便語(yǔ)言分別，亦非凡愚所能了知。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　剛產(chǎn)生出來(lái)又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；

　　執(zhí)著色和物等各種無(wú)常，外道于此作種種分別。

　　諸法各住自位無(wú)有壞滅，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各種說(shuō)法，都是如此以說(shuō)無(wú)常。

　　那些外道眾及種種說(shuō)法，皆說(shuō)大種性無(wú)生滅；

　　大種性既然是常，那么誰(shuí)是無(wú)常法?

　　能取及所取皆是自心之顯現(xiàn)，實(shí)無(wú)有我及我所。

　　梵天等一切諸法，我說(shuō)都是心之體現(xiàn)；

　　如果離開了心，一切皆假相幻影了不可得。

　　現(xiàn)證品第四

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)一切聲聞、緣覺(jué)入滅次第相續(xù)相，令我及諸大菩薩了達(dá)此相后，于心、心所法俱亡之滅盡定，心無(wú)所迷惑，不墮于二乘及諸外道之中。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，大菩薩至于六地、以及聲聞、緣覺(jué)斷三界煩惱生死，皆能人于滅盡定，七地菩薩不同于二乘，念念恒入，無(wú)有間斷。二乘有煩惱生死可斷，墮于能取、所取，不得諸法無(wú)差別相，以覺(jué)諸法種種異相入于滅盡定，所以不能念念恒入。

　　大慧，八地菩薩無(wú)出入相，恒在三昧，同于聲聞、緣覺(jué)諸心識(shí)滅，證于涅盤。自初地至六地菩薩，雖未盡滅諸心識(shí)，但已正觀三界，一切唯心，離我、我所，不見(jiàn)外法。凡愚不覺(jué)，無(wú)始以來(lái)過(guò)惡虛偽習(xí)氣所熏，于自心變現(xiàn)能取、所取之相，故起執(zhí)著。

　　大慧，八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺(jué)之涅盤，因諸佛之加持，不入于涅盤，若無(wú)諸佛加持，便不能化度一切眾生，不能達(dá)于如來(lái)之地，亦即斷絕如來(lái)種性。所以，如來(lái)為其示現(xiàn)無(wú)量難思議功德，使八地菩薩不生入涅盤想。聲聞、緣覺(jué)耽著三昧之樂(lè)，所以于中生涅盤想。大慧，七地菩薩，善觀心識(shí)，斷我、我所諸妄想分別，見(jiàn)法無(wú)我，了達(dá)諸法之生滅、自共相，于法、義、辭、辯說(shuō)融通無(wú)礙，于三昧門而得自在，漸入諸地具足菩薩菩提分。

　　大慧，我恐諸菩薩不善了知諸法自相、共相，不知諸地相續(xù)次第，墮于外道諸惡見(jiàn)中，所以才這么說(shuō)。大慧，至實(shí)而論，并無(wú)有法或生或滅，也無(wú)菩薩諸地、三界往來(lái)，一切都是自心所見(jiàn)，而諸愚癡凡夫不能了知，因其不知，我及諸佛才作此方便說(shuō)。大慧，聲聞、緣覺(jué)至第八地，耽著于無(wú)生三昧，為其所醉，未能善了諸法唯心所見(jiàn)，為自、共相習(xí)氣所熏，計(jì)著人、我二無(wú)我，生涅盤想，不見(jiàn)諸法本來(lái)寂滅。大慧，大菩薩雖達(dá)無(wú)生三昧樂(lè)境，本愿大悲，為化度一切眾生，不入于涅盤，但非不起佛法正因，惟隨于智慧如實(shí)修行，遠(yuǎn)離能取、所取境界，了達(dá)諸法唯是心現(xiàn)，于一切法不生分別，不執(zhí)著于心識(shí)及心識(shí)外種種性相，如是入于如來(lái)自覺(jué)圣智所證境界。

　　大慧，譬如人于夢(mèng)中渡河，渡至河中便醒過(guò)來(lái)，發(fā)現(xiàn)身邊并沒(méi)有水，其時(shí)便想，剛才夢(mèng)中所見(jiàn)是真?是妄?這實(shí)際上只是無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X知熏習(xí)不斷，故墮有、無(wú)之念，只是心意識(shí)妄想顯現(xiàn)而已。大慧，大菩薩也是這樣，從初地到七地乃至第八地，得無(wú)分別見(jiàn)，了達(dá)一切諸法如夢(mèng)、如幻，離能取、所取，了知心、心所廣大力用，勤修佛法，末證令證，離諸心識(shí)分別妄想，悟諸法不生、不滅之理。這是菩薩所得涅盤，非壞滅也。大慧，第一義中言思路絕，既無(wú)十地對(duì)治，亦無(wú)次第相續(xù)，唯自覺(jué)智所證相應(yīng)，此則名為寂滅。

　　如來(lái)無(wú)常品第五

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)為常為無(wú)常?

　　佛說(shuō)：大慧，如來(lái)非常、非無(wú)常。為什么呢?因?yàn)檎f(shuō)如來(lái)常與無(wú)常俱有過(guò)失。為什么說(shuō)如來(lái)常與無(wú)常俱有過(guò)失呢?

　　大慧，若如來(lái)是常者，則同外道以神我是能作，為能作常；若如來(lái)是無(wú)常者，則同世間諸有為所作法，有相所相，畢竟壞滅而成于無(wú)，但如來(lái)法身實(shí)無(wú)斷滅。大慧，一切所作法如瓶衣等物，皆是無(wú)常，若言如來(lái)是無(wú)常者，則如來(lái)與瓶衣等物一樣終歸壞滅，所修�；�莊嚴(yán)皆空無(wú)益；同時(shí)，諸所作有為法也應(yīng)皆是如來(lái)，因?yàn)橥�是作因生。所以，如�?lái)非常、非無(wú)常。

　　又，大慧，如來(lái)非是常，若如來(lái)是常者，應(yīng)如虛空等，不待因而成。大慧，譬如虛空非常、非無(wú)常。為什么呢?因?yàn)樘摽针x常與無(wú)常，不墮一異、俱不俱、有無(wú)非有無(wú)、常無(wú)常四句過(guò)，不可言說(shuō)。此外，如來(lái)非是常，若是常者，則是不生，如同兔、馬、魚、蛇等角，本來(lái)無(wú)生。

　　此外，大慧，以別義之故，也得無(wú)常。為什么?若以離念明智證真常法而言，因證智是常，如來(lái)也是常，所以又應(yīng)說(shuō)如來(lái)是常。大慧，諸佛如來(lái)內(nèi)證圣智，恒常清凈不變，其若出世，若不出世，法性常如，法體不易，遍于一切二乘外道所得法中，不是空無(wú)，僅是愚癡凡夫不能了知而已。大慧，所謂如來(lái)者，乃是以清凈智慧內(nèi)證法性而得其名，非以心意識(shí)蘊(yùn)界處諸法妄習(xí)得名。

　　一切三界皆從虛妄分別而生，如來(lái)不從虛妄分別生。大慧，若有生死、涅盤二妄分別，則有常與無(wú)常，如來(lái)所證無(wú)生，無(wú)二法故，所以如來(lái)非常非無(wú)常。大慧，只要一有言說(shuō)分別生，則有常、無(wú)常過(guò)，因此，應(yīng)當(dāng)斷除二妄分別，不可墮二邊見(jiàn)。

　　剎那品第六

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)蘊(yùn)、界、處諸法生滅之相，若諸法中無(wú)我，那么，是誰(shuí)生誰(shuí)滅?而諸凡夫依于生滅不求盡苦，不證涅盤。若無(wú)有我，誰(shuí)知苦盡，誰(shuí)證涅盤?

　　佛說(shuō)：大慧，好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。

　　大慧，如來(lái)藏是一切善、不善法之因，故能遍造六道生死法。譬如伎?jī)耗芤乐湫g(shù)變現(xiàn)種種事物，離我、我所，如來(lái)藏遍造六道生死法，也是這樣，離我、我所。因?yàn)椴恢�如�?lái)藏?zé)o我，以根、鏖、識(shí)三緣和合而有諸法生起；

　　外道不知如來(lái)藏?zé)o我，以神我為作者，為無(wú)始惡習(xí)所熏，名如來(lái)藏為藏識(shí)，而與無(wú)明七識(shí)共俱。譬如大海，因風(fēng)起浪，水相、波相相續(xù)不斷。但如來(lái)藏自性本來(lái)清凈，離于常與無(wú)常及我、我所：其余七識(shí)，念念生滅，妄想為因，境相為緣，而生三界生死法。不了知色等一切諸法，乃自心所現(xiàn)，執(zhí)著名相，起諸煩惱，造善惡業(yè)，感苦樂(lè)報(bào)，既從貪生，生后又生貪欲，如因及緣，流轉(zhuǎn)生死，無(wú)解脫期。若愛(ài)取諸根滅，不相續(xù)生，除自心妄想分別，不生苦樂(lè)受，這種修行者，或得心和心所部不起之「滅定」，或得能離欲界惑障之四禪定，或入于四諦解脫。其時(shí)，便妄生得真解脫想，其實(shí)，尚未舍棄虛偽習(xí)氣，未能轉(zhuǎn)識(shí)成智，非真解脫。若無(wú)藏識(shí)，七識(shí)無(wú)依，習(xí)氣亦滅，此乃真解脫。因?yàn)椴刈R(shí)是所依、所緣，其余諸識(shí)方得生。當(dāng)然，此非外道二乘等修行者之境界，因?yàn)樗麄冎灰?jiàn)人無(wú)我，不達(dá)法無(wú)我，執(zhí)苦于蘊(yùn)界處諸法之自、共相。

　　大慧，若能如實(shí)知見(jiàn)五法體相、三自性、二無(wú)我，轉(zhuǎn)識(shí)成智，不為外道惡見(jiàn)所動(dòng)，住于不為一切煩惱所動(dòng)之不動(dòng)地，了十種如幻三昧，為彼三昧力所持，任運(yùn)修行不思議的佛法及自己的本愿力，不住于三昧樂(lè)境，獲自覺(jué)圣智，遠(yuǎn)超二乘及諸外道，證十地圣人之道，意生法身，離于功用諸三昧行。所以，大慧，大菩薩欲得勝凈微妙佛法者，匯轉(zhuǎn)染成凈，轉(zhuǎn)識(shí)成智。大慧，若無(wú)藏識(shí)之名，則無(wú)生滅，然而諸凡夫及圣人悉有生滅，所以一切修行者，雖見(jiàn)自住境地，住現(xiàn)法樂(lè)三昧，但不舍方便進(jìn)趣佛地。

　　大慧，此如來(lái)藏藏識(shí)本性清凈，為客塵所染，而為不凈，一切二乘及諸外道，妄意起見(jiàn)，不能現(xiàn)證；如來(lái)現(xiàn)見(jiàn)此清凈如來(lái)藏，如視掌中庵摩羅果。大慧，我為勝鬘夫人及諸深妙凈智菩薩說(shuō)如來(lái)藏名藏識(shí)，與余七識(shí)共起諸法，使諸聲聞得見(jiàn)法無(wú)我。大慧，我此為勝鬘夫人所說(shuō)是佛境界，非是外道二乘境界。大慧，此如來(lái)藏藏識(shí)是佛境界，以及像你這樣的凈智菩薩所修行的境界，是依義菩薩所行之處，不是一切執(zhí)著文字的外道二乘之所行處，所以你及諸大菩薩于如來(lái)藏藏識(shí)應(yīng)當(dāng)勤加觀察，三慧備修，不要一聽(tīng)便以自足。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　深絕微妙之如來(lái)藏，與意等七識(shí)一起；

　　執(zhí)著于阿賴耶識(shí)而有二種生死，了達(dá)藏識(shí)無(wú)我則遠(yuǎn)離生滅。

　　為無(wú)始惡習(xí)所熏，就如諸法乃心之所顯現(xiàn)；

　　若能這樣如實(shí)觀察，一切境皆悉虛幻不實(shí)。

　　如指指月，愚癡凡夫只觀于指而不觀月；

　　計(jì)著于語(yǔ)言文字者，不能洞見(jiàn)真實(shí)之法。

　　藏識(shí)受熏持種，如作伎者，

　　未那執(zhí)以為我，如和伎者。

　　眼等五識(shí)取塵相資，猶如伴侶，

　　意識(shí)虛妄了別，如觀伎人。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等講解五法自性、二種無(wú)我差別之相，使我及諸大菩薩知此行相，漸修諸地，具足佛法，之后至于如來(lái)圣智自證境界。

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，所謂五法自性者，即一名、二相、三分別、四正智、五如如。若善達(dá)五法自性、二種無(wú)我，入于如來(lái)自證境界者，則遠(yuǎn)離常斷、有無(wú)等分別見(jiàn)，得現(xiàn)法樂(lè)甚深三昧。大慧，愚癡凡夫不能了達(dá)五法自性、二種無(wú)我，于自心所見(jiàn)外物，而起虛妄分別，非圣者境界。

　　大慧說(shuō)：如何是不能了達(dá)五法自性、二種無(wú)我，而起虛妄分別?

　　佛說(shuō)：大慧，愚癡凡夫不知「名」是假立，心隨流動(dòng)見(jiàn)有諸法，計(jì)著我及我所，執(zhí)著于色等外法，覆障圣智，起貪、瞋、癡各種煩惱，造作諸業(yè)，如蠶作繭以自縛，墮于六道生死輪回之中，如汲水輪，循環(huán)不息;不知諸法如幻、如焰、如水中月，自心所現(xiàn)，而虛妄分別，不知離于能取、所取及生住滅，而妄心外緣，隨順自在，時(shí)、微塵、我等而生，隨名相而流轉(zhuǎn)。

　　大慧，此中「相」者，亦即眼識(shí)所見(jiàn)，名之為色;耳、鼻、舌、身所得者，名為聲、香、味、觸、法，所有這些我統(tǒng)統(tǒng)稱之為「相」。所謂「分別」者，施設(shè)種種名號(hào)，顯示種種差別相，稱之為象、馬、男、女等，因有此等名稱，即有象、馬、男、女等性相起，曰此是象、馬，那是男、女，計(jì)著如此種種名相，是名「分別」。所謂「正智」者，亦即以正智觀察，物無(wú)當(dāng)名之實(shí);名無(wú)得物之功，自性本無(wú)，故俱互為客，如此觀察，則不起分別心識(shí)，亦即不墮常斷等外道二乘境界，此是名「正智」。大慧，大菩薩以其正智觀察名相，非有非無(wú)，遠(yuǎn)離二邊惡見(jiàn)，名相及識(shí)，相自不起，我說(shuō)此法即名「如如」。

　　大慧，大菩薩得入無(wú)相寂靜境界，升歡喜地，離外道惡趣，入出世法中。此時(shí)，法相成熟，知一切法如幻如夢(mèng)，證自覺(jué)圣智所行法門，離臆度妄想，如是逐漸增長(zhǎng)至法云地；其時(shí)，三昧力具足，神通自在，功德圓滿，成于如來(lái)。成如來(lái)后，為大悲本愿，如水中月普現(xiàn)種種身，為眾生說(shuō)法，其身清凈，毫無(wú)垢染，離諸心識(shí)，成就往昔十無(wú)盡愿。此即是大菩薩如實(shí)修行五法、入如如地所得境界。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，三自性入五法中，是三自性各有自相嗎?

　　佛說(shuō)：大慧，三自性、八識(shí)及二種無(wú)我，悉入于此五法中，其中，「名」與「相」是妄計(jì)所執(zhí)自性;若以依彼分別心、心所法，必帶名相一并生起，如日與光，同時(shí)而有，是名緣起自性;「正智」、「如如」，非是作法，不可壞滅，是圓成實(shí)性。大慧，執(zhí)著于自心所現(xiàn)分別法，差別有八種，以分別諸相，此皆是虛妄不實(shí)，只是虛妄計(jì)著而已。若能舍去人、法二種我執(zhí)，二無(wú)我智即得生長(zhǎng)。大慧，聲聞、緣覺(jué)、菩薩、如來(lái)自證圣智諸境界，一切佛法也都攝入此五法中。

　　此外，大慧，五法者，所謂相、名、分別、如如、正智。此中「相」者，即聽(tīng)見(jiàn)之「色」等諸法，形狀各別，此是名為「相」；根據(jù)各種相狀建立瓶、衣等名稱，曰此是瓶，彼是衣等，此即為「名」;施設(shè)眾名，顯示諸相，分別心、心法，此即是「分別」；其名其相畢竟無(wú)有，只是妄心輾轉(zhuǎn)虛妄分別，如是觀察，乃至無(wú)有妄想覺(jué)知，是名「如如」。大慧，只有自性可得，余皆虛幻，所以諸佛隨順證入，如其實(shí)相，為諸眾生開示講演，若能如此隨順悟解，離于斷常等二邊分別，入自證圣智境界，非二乘外道之所能得，此則是「正智」。此五法、三自性、八識(shí)、二無(wú)我，普攝一切佛法，大慧，汝等應(yīng)以自智善巧通達(dá)，也勸他人，使其也通達(dá)，既已通達(dá)，心則不隨名相流轉(zhuǎn)。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　名相等五法及遍計(jì)所執(zhí)三自性，以及眼等八種識(shí)，

　　人無(wú)我和法無(wú)我二種無(wú)我法，普攝一切大乘法。

　　五法中的名、相及分別，為二種自性所攝，

　　正智與如如二種法，則屬于圓成實(shí)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如經(jīng)中說(shuō)，過(guò)去、未來(lái)及現(xiàn)在諸佛如恒河沙，無(wú)量無(wú)數(shù)，應(yīng)當(dāng)如何對(duì)侍這種說(shuō)法?是依如來(lái)所說(shuō)，我隨順執(zhí)取，還是另有他義？請(qǐng)世尊為我講說(shuō)。

　　佛告訴大慧：不要依言說(shuō)隨順執(zhí)取。大慧，三世諸佛，非如恒河沙，為什么呢？如來(lái)殊勝無(wú)上，超諸世間，世間無(wú)物可以比擬。

　　大慧，我說(shuō)恒河沙，只為借此略作比喻而已，因?yàn)橛薨V凡夫及諸外道，常常執(zhí)著常與無(wú)常諸惡見(jiàn)，增長(zhǎng)生死輪回，為使其厭離生死，故說(shuō)佛容易成就也像恒河沙那樣很容易遇到，眾生可以得到佛之教化，如果說(shuō)遇佛如遇優(yōu)曇鉢花一樣難，他便聞而怯步，不精進(jìn)學(xué)佛，所以我說(shuō)諸佛如恒河沙，無(wú)量無(wú)數(shù)。有時(shí)我又對(duì)信受佛法者說(shuō)遇佛如同遇優(yōu)曇缽花一樣難。大慧，優(yōu)曇缽花，過(guò)去不曾見(jiàn)過(guò)，現(xiàn)在也見(jiàn)到，將來(lái)也不會(huì)見(jiàn)到，如來(lái)則不論于過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)部可以見(jiàn)到。因此，大慧，這樣的譬喻，非說(shuō)真實(shí)法。真實(shí)法者，內(nèi)證圣智所行境界，世間無(wú)物可以比擬，非凡夫心識(shí)所見(jiàn)之相，故非愚癡凡夫之所能信受。

　　大慧，如來(lái)法身，非諸心識(shí)所見(jiàn)之相，非是世間事物之所能比擬，但有時(shí)也以恒河沙作譬喻，此乃方便說(shuō)，并不相矛盾。大慧，譬如恒河沙，為龜、魚、象、馬之所踐踏，但并不因此而生分別，也不因此而生垢濁，諸佛之力，猶如恒河沙，外道龜魚，競(jìng)相擾亂，而佛不起一念分別。為什么?諸佛如來(lái)大悲本愿，為諸眾生普入三昧，皆得安樂(lè)，如恒河沙，無(wú)有愛(ài)憎等等分別。

　　大慧，譬如恒河沙，是大地自性，劫盡大火，燒一切物，而其地性，絲毫不舍，常與火之大種并生。諸愚癡凡夫，說(shuō)地被燒，而地實(shí)不能燒，因?yàn)榛鹬�大種，不離于地。大慧，如來(lái)法身，也是這樣，如恒河沙，終不壞滅。大慧，譬如恒河沙，無(wú)數(shù)無(wú)量，如來(lái)光明，也是這樣，為了成就無(wú)量眾生，普照一切諸佛大會(huì)。大慧，譬如恒河沙，住沙自性，不更改變作它物，如來(lái)也是這樣，于世間中不生不滅，斷絕一切生滅之因。大慧，譬如恒河沙、取不見(jiàn)減少，放不見(jiàn)增多，諸佛也是這樣，以方便智慧成熟眾生，無(wú)增亦無(wú)減。為什么呢?因?yàn)槿鐏?lái)法身非是色身;大慧，若是色身，則有壞滅，因法身非是色身，所以無(wú)有壞滅;

　　大慧，譬如恒河沙，如有人欲壓其沙而得酥油，終不可得，因?yàn)樯持斜緹o(wú)有油。大慧，如來(lái)也是這樣，為眾生煩惱所壓，欲令其舍去自性法界、深心本愿，也不可得。為什么呢?因?yàn)槿鐏?lái)本來(lái)無(wú)煩惱，大悲本愿本來(lái)具足；大慧，譬如恒河沙，隨水而流動(dòng)，如來(lái)也是這樣，隨順涅盤之流，所以我說(shuō)諸佛如來(lái)如恒河沙；大慧，如來(lái)說(shuō)法雖隨順涅盤之流，并無(wú)去來(lái)之義，若如來(lái)有去義，則應(yīng)是無(wú)常，生死本際不可得知，既不可得知，如何說(shuō)去?大慧，去來(lái)是斷義，凡愚不知諸法隨涅盤而無(wú)去來(lái)。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：若生死本際不可得知，為何說(shuō)言眾生在生死中而得解脫?

　　佛說(shuō)：大慧，無(wú)始虛偽過(guò)習(xí)因滅了，了知外境乃是自心所現(xiàn)，轉(zhuǎn)一切分別妄想，是名解脫，并非斷滅邊，所以不得言無(wú)邊也，無(wú)邊際者，只是虛妄分別之異名爾。大慧，離開虛妄分別之心，無(wú)所謂眾生，以佛法智慧觀察，一切內(nèi)外諸法，知與所知，悉皆寂滅。大慧，一切諸法只是自心分別所見(jiàn)，因不了知，于分別心起虛幻諸法，了知諸法是自心所見(jiàn)，則不妄生分別。

　　其時(shí)，世尊重說(shuō)頌曰：

　　觀察諸佛如來(lái)，譬如恒河之沙，

　　不壞滅亦無(wú)來(lái)去，如此能見(jiàn)佛。

　　譬如恒河之沙，離一切之過(guò)失，

　　常常順?biāo)�而流，佛體也是這樣。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)一切諸法剎那壞相。哪種法名為剎那?

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，所謂一切法者，亦即包括一切順正理益自他之善法和逆正理?yè)p自他之不善法，有生滅之有為法和無(wú)生滅之無(wú)為法，世間法與出世間法，有染污之有漏法與無(wú)染污之無(wú)漏法，有執(zhí)取之受法與無(wú)執(zhí)取之無(wú)受法。大慧，要而言之，五取蘊(yùn)法，以諸心識(shí)習(xí)氣而得生長(zhǎng)，愚癡凡夫于此而生虛妄分別，謂善與不善，此是剎那，圣人現(xiàn)證三昧樂(lè)境，是則名為善無(wú)漏法，此則非剎那。

　　此外，大慧，善不善法者所謂八識(shí)，哪八識(shí)呢?即如來(lái)藏名藏識(shí)，以及末那、意識(shí)、眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)。其中，眼、耳、鼻、舌、身五識(shí)取塵，意識(shí)造善惡業(yè)相，輾轉(zhuǎn)差別，善惡業(yè)相，相續(xù)不斷，五識(shí)身生，此五識(shí)身念念不住。此五識(shí)不覺(jué)諸法乃自心所現(xiàn)，取種種塵，隨取隨滅，實(shí)時(shí)第六識(shí)生起，意識(shí)與前五識(shí)一起，取于種種形相差別，剎那不住，我說(shuō)這些名剎那法。

　　大慧，如來(lái)藏名藏識(shí)，與前七識(shí)，俱名剎那。無(wú)漏習(xí)氣，熏如來(lái)藏藏識(shí)，離念相應(yīng)，即非剎那，此非愚癡凡夫、剎那論者之所能知，他們不知諸法有剎那、非剎那之分，以無(wú)漏真如同于諸有為法，墮于斷常、生滅等見(jiàn)。大慧，五識(shí)身無(wú)自性，不能流轉(zhuǎn)六道，亦不知苦樂(lè)，亦非涅盤因;如來(lái)藏是常，隨其染凈熏習(xí)轉(zhuǎn)變，以作依持，能令諸識(shí)知苦樂(lè)，與因一起，若生若滅。愚癡凡夫?yàn)樗姆N習(xí)氣之所迷覆，不知如來(lái)藏是常，起剎那見(jiàn)。大慧，如來(lái)藏就如金、金剛佛骨舍利，甚是奇特，終不壞滅。若一切諸法均屬剎那者，則圣人非圣，實(shí)際上，圣人則是圣人，如金、金剛等，雖經(jīng)久遠(yuǎn)，其量不減，愚癡凡夫不知我方便說(shuō)之真實(shí)義，以為一切諸法均是剎那生滅，其實(shí)，無(wú)漏習(xí)氣非剎那也。

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊常說(shuō)六波羅蜜若得滿足，便成正覺(jué)，是哪六種波羅蜜?如何才是滿足?

　　佛說(shuō)：大慧，波羅蜜者，差別有三。所謂世間波羅蜜、出世間波羅蜜和出世間上上波羅蜜。

　　大慧，世間波羅蜜者，亦即諸愚癡凡夫執(zhí)著于我、我所，執(zhí)取二邊，求三有身，貪著于色、聲、香、味、觸境，如此修行布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若，得五神通世間之法，生于六欲梵世，是名世間波羅蜜。

　　出世間波羅蜜者，如聲聞、緣覺(jué)，欣趣涅盤，追求自我解脫，如此修行六度，是名出世間波羅蜜。

　　出世間上上波羅蜜者，指大菩薩了知人、我二法唯是自心所現(xiàn)，不起妄想，不生執(zhí)著，不取色相，為利益一切眾生，而常修行布施波羅蜜；于諸境界不起分別，知法性無(wú)染，離五欲過(guò)，隨順修行持戒波羅蜜;知法性無(wú)苦，離諸瞋惱，隨順修行忍辱波羅蜜;時(shí)刻勤修，毫不懈怠，隨順修行精進(jìn)波羅蜜;不生分別，不起外道之見(jiàn)，知法性常定，隨順修行禪定波羅蜜;以智慧觀察不起妄心分別，不墮于二邊之見(jiàn)，轉(zhuǎn)染成凈，隨順修行般若波羅蜜。此是名出世間上上波羅蜜。

　　變化品第七

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，如來(lái)何故為阿羅漢授無(wú)上正等正覺(jué)記?何故又說(shuō)有無(wú)涅盤法之眾生，不能成佛?又何故說(shuō)從初得佛道至涅盤不說(shuō)一字?又何故說(shuō)如來(lái)常無(wú)覺(jué)無(wú)觀?又說(shuō)佛事皆是應(yīng)化而作?又說(shuō)諸識(shí)剎那變現(xiàn)?又何故說(shuō)金剛力士常隨從護(hù)衛(wèi)?何故既言有眾生得涅盤，而卻又說(shuō)本際不可知?何故佛初成道時(shí)有諸魔擾亂事?何故旃遮婆羅門女曾謗于佛?何故佛曾有乞不到食，空鉢而回等事?世算既有這等業(yè)障，為何得成佛智?既得佛智成佛了，為何又不離此種種過(guò)失?

　　佛說(shuō)：好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你解說(shuō)。大慧，我為那些自以為證涅盤便是成佛之聲聞方便說(shuō)與之授記，目的是讓其進(jìn)修菩薩行。凡是有菩薩心、樂(lè)求聲聞涅盤者，我令其舍是心而進(jìn)修大乘，所以方便說(shuō)與授記，而且是化身佛給應(yīng)化的聲聞授記，并不是法性佛所給的授記。大慧，給聲聞授記是方便說(shuō)。大慧，佛典所言佛與二乘無(wú)差別者，只就斷除煩惱障說(shuō)，非指所知障。斷除所知障，要見(jiàn)法無(wú)我性時(shí)，才會(huì)清凈。煩惱障者，只見(jiàn)人無(wú)我，只有舍離七轉(zhuǎn)識(shí)，斷除諸法障礙藏識(shí)習(xí)氣等，才是究竟清凈。

　　大慧，我依本然常住之法故作此說(shuō)，非與前佛所說(shuō)有異，雖然語(yǔ)言平等，但言語(yǔ)生滅無(wú)有自性。大慧，如來(lái)正知，無(wú)有妄念，不待思慮然后為眾生說(shuō)法，如來(lái)久已斷三界之一切見(jiàn)思煩惱、二種生死（即分段生死和不思議變易生死），斷除煩惱、所知二種惑障。

　　大慧，意及意識(shí)、眼識(shí)等七種識(shí)，以妄想習(xí)氣為因，是剎那無(wú)常性，離無(wú)漏善，不能往來(lái)六道，如來(lái)藏性常，能持生死流轉(zhuǎn)，是涅盤、苦樂(lè)之因，凡夫不知，妄著于空。

　　大慧，化身佛方便現(xiàn)眾生相，有金剛力士隨侍衛(wèi)護(hù)，非法身佛，法身佛離一切形相，二乘外道所不能知，離一切妄想而現(xiàn)受法味之樂(lè)，智慧具足，不須金剛力士衛(wèi)護(hù)。一切化身佛不從業(yè)生，非是真佛，然依真而起，也不離真佛。譬如陶匠以泥、水等而造器皿等，化身佛也是這樣，眾相具足而演說(shuō)法，但不能自證圣智所行之境。又，大慧，愚癡凡夫見(jiàn)此身滅，不見(jiàn)未來(lái)生，故起斷見(jiàn)，不知藏識(shí)念念流注，故起常見(jiàn)，自心妄分別想是其生死本際，所以說(shuō)本際不可得。離開這種虛妄分別，即得解脫，四住煩惱俱斷，遠(yuǎn)離一切過(guò)失。

　　斷食肉品第八

　　其時(shí)，大慧菩薩又對(duì)佛說(shuō)：世尊，請(qǐng)為我等說(shuō)不食肉之功德和食肉之過(guò)失，使我及諸大菩薩知其義后，為未來(lái)、現(xiàn)在那些想食肉眾生分別說(shuō)法，使他們舍棄肉欲，而求法味之樂(lè)，對(duì)一切眾生起大悲心，更相親愛(ài)，視諸眾生如同一子，住菩薩地，得無(wú)上正等正覺(jué)，或于二乘地暫時(shí)留住，最后證得無(wú)上正等正覺(jué)。世尊，路加耶陀等外道起有、無(wú)之見(jiàn)，執(zhí)著斷常，尚有邪禁，不許食肉，何況如來(lái)大悲，世人得解脫之所依靠，豈允許自己或他人食肉?善哉!世尊，大慈大悲，哀愍世間，視一切眾生如同一子，請(qǐng)為解說(shuō)食肉過(guò)失及不食肉功德，使我及諸菩薩等，聽(tīng)聞之后，恭敬奉行，并廣為他人講說(shuō)。

　　其時(shí)，世尊對(duì)大慧菩薩說(shuō)：大慧，好好聽(tīng)著，我當(dāng)為你等分別解說(shuō)。大慧，一切肉有無(wú)量因緣，菩薩于中當(dāng)生慈悲，不應(yīng)噉食，我今為你等略作解說(shuō)。大慧，一切眾生從無(wú)始來(lái)，于生死中輪回不息，曾徑互為父母、兄弟、男女、眷屬，乃至親朋好友，其中或生三惡道中而為畜生、禽獸等，如何可食畜生、禽獸等肉?大慧，大菩薩觀眾生如同己身，一切肉類皆從有情眾生而來(lái)，如何可食?大慧，惡鬼聽(tīng)我這么一說(shuō)，尚且不敢再食肉，何況喜樂(lè)佛法之人?大慧，大菩薩于一切生處，觀一切眾生皆是親屬，乃至大慈大悲，視之如同一子，所以不應(yīng)食一切肉。

　　大慧，街坊市場(chǎng)諸賣肉人，為求利益，販賣犬、馬、牛、羊等肉，此等穢雜之物，如何可食?大慧，一切肉皆是精血污穢所成，求清凈之人，如何可食?大慧，食肉之人，眾生見(jiàn)之，皆悉恐懼，修慈心人，怎能食肉?大慧，獵人及屠夫，捕魚網(wǎng)鳥等諸惡人，拘見(jiàn)之驚吠，獸見(jiàn)之則四處奔命，天空、陸地、水中的一切生物，若有見(jiàn)這等人者，全都會(huì)產(chǎn)生恐怖，視這種人如惡鬼，一見(jiàn)這等人來(lái)到，就認(rèn)為是來(lái)殺他的，為了活命，全都遠(yuǎn)走高飛，食肉之人，也是這樣，所以菩薩為修慈悲之行，不應(yīng)食肉。

　　大慧，食肉之人，身體惡臭，惡名遠(yuǎn)揚(yáng)，賢圣善人，不敢同他親近，所以菩薩不應(yīng)食肉。大慧，血肉之類，眾仙人所不齒，諸圣賢所不食，所以菩薩不應(yīng)食肉。大慧，菩薩為護(hù)衛(wèi)眾生信心，令其于佛法不生誹謗，以慈悲故，不應(yīng)食肉。

　　大慧，若我弟子食肉，令諸世人全都譏毀之，都會(huì)這樣說(shuō)：為何沙門修清凈之人，不食天仙所食之物，而同惡獸一樣，酒肉滿腹，游走世間，令諸眾生咸生怖畏，壞清凈行，失沙門道，所以應(yīng)當(dāng)知道，佛法之中無(wú)三昧邪戒，菩薩慈悲，為護(hù)衛(wèi)眾生，不令生食肉之心，不應(yīng)食肉。大慧，如燒人肉，與燒其它生物之肉一樣，其氣味惡臭無(wú)比，如何于中而生食想?所以，一切修清凈行者，不應(yīng)食肉。

　　大慧，諸善男子善女人于墓間、林下、寺院等處修清凈行時(shí)，或住慈心，或持咒術(shù)，或求解脫，或修大乘行，如果食肉，則種種修行均受障礙，不得成就，所以菩薩欲自利利他，均不應(yīng)食肉。大慧，食肉者見(jiàn)肉之形色，則已生貪滋味之心。一切眾生猶如己身，如何見(jiàn)之而生食想?所以菩薩不應(yīng)食肉。

　　大慧，食肉者，諸天神遠(yuǎn)而避之，口常惡臭，睡眠不安，醒后憂戚恐懼，夜叉惡鬼奪其精氣，終日惶惶不安，食不知足，增長(zhǎng)疾病，易生瘡癬，常被毒蟲所咬，眼前之眾生見(jiàn)之街尚避之不及，又何談得上未來(lái)成就圣果?大慧，我常說(shuō)凡所食者，當(dāng)視同食親子之肉，如何會(huì)允許弟子貪肉呢?大慧，肉非美好，肉不清凈，食肉則會(huì)生諸罪惡，敗諸功德，諸仙人圣者均不食肉，如何會(huì)允許弟子食肉?如果說(shuō)我允許弟子食肉，此人是誹謗我。

　　大慧，凈美食者當(dāng)是食粳米、粟米、大小麥、豆、酥油、石蜜等等，這些是過(guò)去諸佛所允許的，也是我常說(shuō)可以吃的食物。我種姓中諸善男子善女人，心懷凈信，久植善根，于身家性命、珠寶錢財(cái)?shù)炔簧�貪著，慈憐一切眾生，視一切眾生如同自身，唯許食諸圣人所應(yīng)食者，其余的皆不允許。

　　大慧，過(guò)去有王名獅子王，耽著于肉味，食種種肉，久而久之，遂至于食人肉，臣民不堪其苦，悉皆叛離，結(jié)果丟掉王位，受莫大苦惱。大慧，帝釋處天王之位，因過(guò)去食肉，所余之惡習(xí)遂使他轉(zhuǎn)生為鷹，它又追食于鴿，我當(dāng)時(shí)為尸毗王，慈憐該鴿，便自割身上的肉喂鷹，以救鴿之性命。大慧，帝釋所余之習(xí)氣尚且使他轉(zhuǎn)生為鷹，追食眾生，何況其它無(wú)慚之常食肉者?當(dāng)知食肉者自惱、惱他，所以菩薩不應(yīng)食肉。

　　大慧，過(guò)去有一位國(guó)王，乘馬打獵，馬受驚后跑入山林之中，既無(wú)歸路，又絕人煙，當(dāng)時(shí)有一頭母獅子，便與它同處，遂有丑行，且生了許多子女，最大的名叫班足，后來(lái)作王，統(tǒng)領(lǐng)七億家眾，由于食肉余習(xí)，非肉不食，起初食禽獸，后甚至于食人肉，所生男女，都是羅剎，其身轉(zhuǎn)生，又生于獅子、虎、豹、豺、狼之中，欲求人身，終不可得，如此之人，又如何能出生死，得涅盤呢?

　　大慧，食肉者有如此無(wú)量過(guò)失，所以斷斷不可食肉，不食肉者，能擭大功德，凡愚不知此中之利害關(guān)系，我今為你等開示演說(shuō)，凡是肉者，都不應(yīng)食。大慧，凡殺生者多是為了給人吃，如果人不食肉，也就沒(méi)有殺生之事，所以食肉與殺生同罪。奇哉!世間貪著于肉食之人，人肉尚且取而食之，何況鳥獸之肉?以貪著于肉味，想方設(shè)法，編造種種羅網(wǎng)、捕具，四處安放，水中陸上之眾生，均遭殺戮，即使自己不食，為了牟利，有的人也常作這種事。

　　大慧，世上又有人，無(wú)有慈心，專行慘暴，與羅剎無(wú)異，若見(jiàn)眾生之身豐盈強(qiáng)盛，便生肉想，說(shuō)這可以吃。大慧，世上不管是自殺或他殺或不明死因之肉，均不應(yīng)食，因此，我沒(méi)有允許聲聞可以食肉這種事。

　　大慧，未來(lái)之世有愚癡人，于我法中出家，妄說(shuō)戒律，亂我正法，誹謗于我，說(shuō)我允許食肉，自己也曾食肉。大慧，我若允許聲聞食肉，我則無(wú)有慈心，非是修觀行之人，非是行頭陀者，非是欣趣大乘者，如何勸諸善男子、善女人視諸眾生如同己子，斷一切肉呢?大慧，我于各處所說(shuō)之十種不許、三種允許者，是為了使人漸進(jìn)斷肉，漸進(jìn)修學(xué)，現(xiàn)在此經(jīng)所說(shuō)的，則是不管自殺、他殺，凡一切肉皆不應(yīng)食。大慧，我過(guò)去不曾允許弟子食肉，現(xiàn)在也不允許，將來(lái)仍然不會(huì)允許。大慧，凡是肉，對(duì)于出家人來(lái)說(shuō)，都是不凈。

　　大慧，若有愚癡之人，誹謗如來(lái)允許食肉，自己也曾食肉，當(dāng)知此人是為惡業(yè)所纏，必當(dāng)永墮惡道輪回之中，永不得出離。大慧，我之所有諸圣弟子尚不食于欲界味香諸食，怎會(huì)食不凈之血肉呢?大慧，聲聞、緣覺(jué)尚且只以法為食，何況如來(lái)?大慧，如來(lái)法身非雜食身，我已斷除一切煩惱，已經(jīng)洗凈一切習(xí)氣，已經(jīng)成就慈悲、圓明種智，普觀一切眾生猶如己子，如何會(huì)允許聲聞弟子食己子之肉，更不會(huì)有自己食肉這等事?

　　陀羅尼品第九

　　其時(shí)，佛對(duì)大慧菩薩說(shuō)：大慧，過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三世諸佛，為了護(hù)佑持此《楞伽經(jīng)》者，皆為演說(shuō)楞伽經(jīng)咒，我今亦說(shuō)此楞伽經(jīng)咒，望你奸好受持。隨后佛即說(shuō)楞伽經(jīng)咒。

　　大慧，未來(lái)世中，若有善男子、善女人受持讀誦此楞伽經(jīng)咒，或?yàn)樗�人演說(shuō)此楞伽經(jīng)咒，當(dāng)知此人不為一切人與非人及諸鬼神之所傷害，若有惡鬼神欲傷害于人，即念誦此楞伽徑咒一百八遍，其時(shí)惡鬼等即迅速離去。大慧，我也為你演說(shuō)陀羅尼咒，其時(shí)佛即說(shuō)咒曰。

　　大慧，若有善男子、善女人受持讀誦此陀羅尼咒，或?yàn)樗�人演說(shuō)，就不為一切天龍、夜叉、人、非人等諸惡鬼神之所傷害，我為制止諸惡電神，故說(shuō)此神咒，若有人受持讀誦此咒文句，即得名受持讀誦此《楞伽經(jīng)》。

　　偈頌品第十之一

　　其時(shí)，世尊為了重宣此《楞伽經(jīng)》中深廣義理，乃重說(shuō)頌曰：

　　諸法皆不真實(shí)，都是從虛妄分別而生；

　　若能了悟分別識(shí)空，則知諸法本來(lái)寂滅。

　　由于虛妄分別，因此而有諸識(shí)生，

　　阿賴耶識(shí)及諸轉(zhuǎn)識(shí)，如海起波浪。

　　虛妄分別所見(jiàn)外境，即是遍計(jì)所執(zhí)自性；

　　由此虛妄計(jì)度，緣起自性生。

　　邪妄見(jiàn)有外境外法，其實(shí)只是自心之所現(xiàn)；

　　依真實(shí)智慧正確觀察，能取、所取皆悉斷除。

　　愚癡凡夫所分別之外境，實(shí)際上幻而非真；

　　種種習(xí)氣熏染于心，變現(xiàn)各種外境外法。

　　斷除能取、所取二邊分別，智慧契入于真如；

　　由此即生于無(wú)法相、不思議圣智所行境界。

　　愿世尊開示佛滅后，誰(shuí)能受此大法？

　　大慧應(yīng)知，佛滅后，

　　未來(lái)世當(dāng)會(huì)有，信受奉持我教法的人，

　　于南印度國(guó)中，一名叫德比丘。

　　其號(hào)為龍樹，他能破斥空、有二宗；

　　于世間中開顯我的教法，是為無(wú)上大乘妙法。

　　他能登上歡喜地，往生于凈土中；

　　眾緣所示現(xiàn)的義理，說(shuō)是有是無(wú)都是不對(duì)的。

　　在不實(shí)的因緣中妄執(zhí)實(shí)在而分別有、無(wú)；

　　如此謂外道邪見(jiàn)，是遠(yuǎn)離我的教法。

　　一切為令眾生得度所立的名字，于生時(shí)常隨逐；

　　已習(xí)及現(xiàn)習(xí)，輾轉(zhuǎn)相共分別。

　　但如來(lái)若不說(shuō)假名，眾生都會(huì)迷惑，無(wú)法入佛知見(jiàn)；

　　為消除迷惑故，是故立名言。